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【春秋左傳正義 卷六】
【傳】六年春，自曹來朝。
書曰「寔來」，不複其國也。
（亦承五年冬傳「淳於公如曹」也。言奔，則來行朝禮，言朝，則遂留不去，故變文言實來。）
楚武王侵隨，（隨國，今義陽隨縣。）
疏注「隨國」至「隨縣」。
○正義曰：《世本》：「隨國姬姓。」
不知始封為誰，隨以此年見傳。
僖二十年經書「楚人伐隨」，自是以後遂為楚之私屬，不與諸侯會同。
至定四年，「吳入郢」，昭王奔隨，隨人免之，卒複楚國。
楚人德之，使列諸侯。
哀元年隨侯見經，其後不知為誰所滅。
使薳章求成焉，薳章，楚大夫。
○薳，於委反。
軍於瑕以待之。
（瑕，隨地。○瑕，下加反。）
隨人使少師董成。
（少師，隨大夫。董，正也。○少，詩照反，注及下同，後皆仿此。）
鬥伯比言於楚子曰：「吾不得誌於漢東也，我則使然。
（鬥伯比，楚大夫，令尹子文之父。）
我張吾三軍而被吾甲兵，以武臨之，彼則懼而協來謀我，故難間也。
漢東之國，隨為大。
隨張，必棄小國。
（張，自侈大也。
○被，皮寄反，下注「被甲」同。
間，間廁之間。
張，豬亮反，注同；
一音如字。
侈，昌氏反，又式氏反。）
小國離，楚之利也。
少師侈，請羸師以張之。」
（羸，弱也。○羸，劣追反，注及下同。）
熊率且比曰：「季梁在，何益？」
（熊率且比，楚大夫。
季梁，隨賢臣。
○率音律。
且，子餘反。）
鬥伯比曰：「以為後圖。
少師得其君。」
（言季梁之諫不過一見從，隨侯卒當以少師為計，故云以為後圖。
二年，蔡侯、鄭伯會於鄧，始懼楚。
楚子自此遂盛，終於抗衡中國，故傳備言其事以終始之。
○抗，苦浪反。）
疏「以為」至「其君」。
○正義曰：言此計今雖無益，以為在後圖謀也。
言季梁之諫，不過一見從耳，少師得其君心，君將必用其計。
若用少師，則此謀必合。
故請示弱以希後日之利。
王毀軍而納少師。
（從伯比之謀。）
少師歸，請追楚師，隨侯將許之。
（信楚弱也。）
季梁止之曰：「天方授楚。
楚之羸，其誘我也。
君何急焉？
臣聞小之能敵大也，小道大淫。
所謂道，忠於民而信於神也。
上思利民，忠也；
祝史正辭，信也。
（正辭，不虛稱君美。）
今民餒而君逞欲，（逞，快也。○餒，奴罪反，餓也。）
祝史矯舉以祭，臣不知其可也。」
（詐稱功德以欺鬼神。
○矯，居兆反。）
疏「天方授楚」。
○正義曰：楚之先君熊繹始封於楚，在蠻夷之間，食子男之地。
至此君始彊盛，威服鄰國，似有天助，故云「天方授楚」。
○注「臣聞」至「可也」。
○正義曰：臣聞小國之能敵大國也，必小國得道，大國淫辟，如是乃得為敵也。
其意言隨未有道，而楚未為淫辟，隨不能敵楚也。
既言隨未有道，更說有道之事。
道猶道路，行不失正，名之曰道。
施於人君，則治民、事神，使之得所，乃可稱為道矣。
故云所謂道者，忠恕於民而誠信於神也。
此覆說忠信之義，於文，中心為忠，言中心愛物也；
人言為信，謂言不虛妄也。
在上位者，思利於民，欲民之安飽，是其忠也；
祝官、史官正其言辭，不欺誑鬼神，是其信也。
今隨國民皆饑餒而君快情慾，是不思利民，是不忠也；
祝史詐稱功德以祭鬼神，是不正言辭，是不信也。
無忠無信不可謂道，小而無道，何以敵大？
君欲敵之，臣不知其可也。
欲君之下楚也。
公曰：「吾牲牷肥腯，粢盛豐備，何則不信？」
（牲，牛、羊、豕也。
牷，純色完全也。
腯，亦肥也。
黍稷曰粢，在器曰盛。
○牷音全。
腯，徒忽反。）
疏注「牲牛」至「曰盛」。
○正義曰：諸侯祭用大牢，祭以三牲為主。
知牲為三牲，牛、羊、豕也。
《周禮•牧人》「掌共祭祀之牲牷，祭用純色」，故知牷謂純色完全，言毛體全具也。
《曲禮》曰：「豚曰腯肥」，肥腯共文，知腯亦肥也。
重言肥腯者，古人自有複語耳。
服虔云：「牛、羊曰肥，豕曰腯。」
案《禮記》豚亦稱肥，非獨牛、羊也。
粢是黍稷之別名，亦為諸穀之總號。
祭之用米，黍稷為多，故云「黍稷曰粢」，粢是穀之體也。
盛謂盛於器，故云在器曰盛。
對曰：「夫民，神之主也，（言鬼神之情，依民而行。）
是以聖王先成民而後致力於神。
故奉牲以告曰『博碩肥腯』，謂民力之普存也，（博，廣也。
碩，大也。）
謂其畜之碩大蕃滋也，謂其不疾瘯蠡也，謂其備腯鹹有也；
（雖告神以博碩肥腯，其實皆當兼此四謂，民力適完，則六畜既大而滋也，皮毛無疥癬，兼備而無有所闕。
○畜，籲又反，下皆同。
蕃音煩，瘯；
七木反；
本又作蔟，同。
蠡，力果反；
《說文》作瘰，云，瘯瘰，皮肥也。
疥音介。
癬，息淺反；
《說文》云，乾瘍。）
奉盛以告曰『絜粢豐盛』，謂其三時不害而民和年豐也；
（三時，春、夏、秋。）
奉酒醴以告曰『嘉栗旨酒』，（嘉，善也。
栗，謹敬也。）
謂其上下皆有嘉德而無違心也。
所謂馨香，無讒慝也。
（馨，香之遠聞。
○慝，他得反。
聞音問，又如字。）
故務其三時，脩其五教，（父義、母慈、兄友、弟恭、子孝。）
親其九族，以致其禋祀，（禋，絜敬也。
九族謂外祖父、外祖母、從母子及妻父、妻母、姑之子、姊妹之子、女子之子、並已之同族，皆外親有服而異族者也。
○九族，杜釋與孔安國、鄭玄不同。
禋音因。）
於是乎民和而神降之福，故動則有成。
今民各有心，而鬼神乏主；
（民饑餒也。
○饑音饑。）
君雖獨豐，其何福之有？
君姑脩政，而親兄弟之國，庶免於難。」
隨侯懼而修政，楚不敢伐。
疏「夫民」至「於難」。
○正義曰：鬼神之情，依人而行，故云「夫民，神之主也」。
以民和乃神說，故聖王先成其民而後致力於神。
言養民使成就，然後致孝享。
由是告神之辭，各有成百姓之意。
祭之所用，有牲，有食，有酒耳，聖人文飾辭義，為立嘉名以告神。
季梁舉其告辭，解其告意，故奉牲以告神，曰「博碩肥腯」者，非謂所祭之牲廣大肥充而已，乃言民之畜產盡肥充。
皆所以得博碩肥腯者，由四種之謂故又申說四種之事。
四謂者，第一謂民力普遍安存，故致第二畜之碩大滋息。
民力普存所以致之者，由民無勞役，養畜以時，故六畜碩大，蕃多滋息。
民力普存又致第三不有疾病疥癬。
所以然者，由民力普存，身無疲苦，故所養六畜飲食以理，埽刷依法，故皮毛身體無疥癬疾病。
民力普存又致第四備腯鹹有。
所以然者，由民力普存，人皆逸樂，種種養畜，群牲備有也。
奉盛以告神，曰「絜粢豐盛」者，非謂所祭之食絜淨豐多而已，乃言民之糧食盡豐多也。
言豐絜者，謂其春、夏、秋三時農之要節，為政不害於民，得使盡力耕耘，自事生產，故百姓和而年歲豐也。
奉酒醴以告神，曰「嘉栗旨酒」者，非謂所祭之酒栗善味美而已，乃言百姓之情，上下皆善美也。
言嘉旨者，謂其國內上下，群臣及民皆有善德而無違上之心。
若民心不和，則酒食腥穢。
由上下皆善，故酒食馨香。
非言酒食馨香，無腥膻臭穢，乃謂民德馨香，無讒諛邪惡也。
所謂馨香，總上三者。
由是王者將說神心，先和民誌，故務其三時，使農無廢業；
脩其五教，使家道協和；
親其九族，使內外無怨。
然後致其絜敬之祀於神明矣。
於是民俗大和而神降之福。
故動則有成，戰無不克。
今民各有心，或欲從主，或欲叛君，不得為無違上之心。
而鬼神乏主，百姓饑餒，民力彫竭，不得為年歲豐也。
民既不和，則神心不說，君雖獨豐，其何福之有？
神所不福，民所不與，以此敵大，必喪其師。
君且修政，撫其民人而親兄弟之國以為外援，如是則庶幾可以免於禍難也。
告牲肥碩，言民畜多；
告粢豐絜，言民食多；
告酒嘉旨，不言民酒多而言民德善者，酒之與食俱以米粟為之。
於盛已言年豐，故於酒變言嘉德，重明民和之意。
○注「雖告」至「所闕」。
○正義曰：劉炫云：杜以博碩肥腯據牲體而言，季梁推此出理，嫌其不寔，故云其寔皆當兼此四謂。
又民力普存非畜之形貌，而季梁以之解情，又申之民力適完則得生養六畜，故六畜既大而滋息也。
博碩言其形狀大，蕃滋言其生乳多。
碩大蕃滋皆複語也。
瘯蠡，畜之小病，故以為疥<疒鮮>之疢也。
不疾者，猶言不患此病也。
○注「嘉善」至「敬也」。
○正義曰：「嘉，善」，《釋詁》文也。
杜訓栗為謹敬，言善敬為酒。
案《詩》「實穎實栗」，與田事相連，故栗為穗貌。
此栗與嘉善旨酒相類，故栗為謹敬之心，即《論語》云：「使民戰栗」，與此相似。
劉炫以栗為穗貌而規杜過，於理恐非。
○注「父義」至「子孝」。
○正義曰：父母於子並為慈，但父主教訓，母主撫養。
撫養在於恩愛，故以慈為名。
教訓愛而加教，故以義為稱。
義者，宜也。
教之義方，使得其宜。
弟之於兄亦宜為友，但兄弟相敬，乃有長幼尊卑，故分出其弟，使之為共，言敬其兄而友愛。
○注「禋絜」至「族者」也。
○正義曰：《釋詁》云：「禋，敬也。」
故以禋為絜敬。
隱十一年注云「絜齊以享，謂之禋」意亦與此同也。
漢世儒者說九族有二，《異義》： 「今《禮》戴、《尚書》歐陽說九族乃異姓有屬者，父族四：五屬之內為一族，父女昆弟適人者與其子為一族，已女昆弟適人者與其子為一族，已之女子子適人者與其子為一族；
母族三：母之父姓為一族，母之母姓為一族，母女昆弟適人者與其子為一族；
妻族二：妻之父姓為一族，妻之母姓為一族。
《古尚書》說九族者，從高祖至玄孫凡九，皆同姓。
謹案《禮》緦麻三月以上，恩之所及；
禮，為妻父母有服。
明在九族中，九族不得但施於同姓。」
鄭駮云：「玄之聞也，婦人歸宗，女子雖適人，字猶係姓，明不得與父兄為異族。
其子則然。
《婚禮》請期辭曰：『唯是三族之不虞。』
欲及今三族未有不億度之事，而迎婦也。
如此所云，三族不當有異姓，異姓其服皆緦。
《禮•雜記下》：緦麻之服不禁嫁女取婦。
是為異姓不在族中明矣。
《周禮》小宗伯『掌三族之別』。
《名喪服小記》說族之義曰：『親親以三為五，以五為九。』
以此言之，知高祖至玄孫，昭然察矣。」
是鄭從《古尚書》說，以九族為高祖至玄孫也。
此注所云猶是《禮》戴、歐陽等說，以鄭玄駮云女子不得與父兄為異族，故簡去其母，唯取其子，以服重者為先耳，其意亦不異也。
不從古學與鄭說者，此言「親其九族」，《詩》剌「不親九族」，必以九族者疏遠，恩情已薄，故剌其不親而美其能親耳！
高祖至父，己之所稟承也；
子至玄孫，已之所生育也，人之於此，誰或不親而美其能親也！
《詩》剌棄其九族，豈複上遺父母、下棄子孫哉！
若言棄其九族謂棄其出高祖、出曾祖者，然則豈亦棄其出曾孫、出玄孫者乎？
又鄭玄為昏必三十而娶，則人年九十始有曾孫，其高祖玄孫無相及之理，則是族終無九，安得九族而親之？
三族、九族，族名雖同而三九數異。
引三族以難九族為不相值矣！
若緣三及九，則三、九不異。
設使高祖喪，玄孫死，亦應不得為昏禮，何不言九族之不虞也？
以此知九族皆外親有服而異族者也。
夏，會於成，紀來諮謀齊難也。
（齊欲滅紀，故來謀之。
○難，乃旦反，下同。）
北戎伐齊，齊使乞師於鄭。
鄭大子忽帥師救齊。
六月，大敗戎師，獲其二帥大良、少良，甲首三百，以獻於齊。
（甲首，被甲者首。
○帥，所類反。
少，詩照反。）
於是諸侯之大夫戍齊，齊人饋之餼，（生曰餼。
○饋，其鬼反，遺也。
餼，許既反。
牲腥曰餼。）
使魯為其班，後鄭。
（班，次也。
魯親班齊饋，則亦使大夫戍齊矣，經不書，蓋史闕文。）
疏注「班次」至「闕文」。
○正義曰：劉炫云：在戍受饋而使魯為班，明魯人在矣。
襄五年戍陳書經，此戍齊亦宜書，今不書經，疑史闕文。
以史策本闕，仲尼不得書之。
十年說此云「北戎病齊，諸侯救之」，或可魯亦往救，但傳無魯事之驗，魯必不救，不須解之。
鄭忽以其有功也，怒，故有郎之師。
（郎師在十年。）
公之未昏於齊也，齊侯欲以文薑妻鄭大子忽。
大子忽辭。
人問其故，大子曰：「人各有耦，齊大，非吾耦也。
《詩》云：『自求多福。』
（《詩•大雅•文王》。
言求福由已，非由人也。
○妻，七計反，下及注同。）
在我而已，大國何為？」
君子曰：「善自為謀。」
（言獨絜其身，謀不及國。）
及其敗戎師也，齊侯又請妻之。
（欲以佗女妻之。）
固辭。
人問其故，大子曰：「無事於齊，吾猶不敢。
今以君命奔齊之急，而受室以歸，是以師昏也。
民其謂我何？」
（言必見怪於民。）
遂辭諸鄭伯。
（假父之命以為辭，為十一年鄭忽出奔衛傳。）
「秋，大閱」，簡車馬也。
「九月，丁卯，子同生」。
以大子生之禮舉之：接以大牢，（大牢，牛、羊、豕也。
以禮接夫人，重適也。
○接，如字。
鄭注《禮記》作捷，讀此者亦或捷音。）
疏注「大牢」至「適也」。
正義曰：大牢，牢之大者，三牲牛、羊、豕具為大牢。
《儀禮》少牢饋食之禮以羊、豕為少牢，以牲多少稱大少也。
《詩•公劉》曰：「執豕於牢。」
《周禮》：「充人掌係祭祀之牲牷。
祀五帝，則係於牢，芻之三月。」
是牢者養牲之處，故因以為名。
鄭玄《詩》箋云「係養曰牢」，是其義也。
《禮記•內則》曰：「國君世子生，告於君，接以大牢。」
文在「三日負子」之上，則三日之內接之矣。
《記》云：「凡接子擇日。」
鄭云「雖三日之內，必選其吉焉」。
是三日之內擇日接之，為子接母，故《記》稱「接子」。
此傳「舉之」之下，即云「接以大牢」，亦以接子為文。
其寔接母，故云「以禮接夫人，重適也」。
鄭玄云：「接，讀為捷。
捷，勝也，謂食其母，使補虛強氣也。」
此言以禮接之，則與鄭異也。
《內則》又云接子「庶人特豚，士特豕，大夫少牢，國君世子大牢」。
其非塚子則皆降等。
卜士負之，士妻食之，（《禮》「世子生三日，卜士負之，射人以桑弧薘矢射天地四方」，卜士之妻為乳母。
○食音嗣。
弧音胡。
蓬，步工反。
射天地，食亦反。）
疏注「禮世」至「乳母」。
○正義曰：「四方」以上，皆《內則》文也。
《內則》又云：「卜士之妻，大夫之妾，使食子。」
食，謂乳也，故以乳母言之。
鄭玄云：「桑弧蓬矢，本大古也，天地四方，男子所有事也。」
士妻、大夫之妾，謂時自有子者。
定本直云「射四方」，無「天地」。
案《禮》云「桑弧蓬矢六」，今無「天地」，誤也。
賈逵云：「桑者，木中之眾，蓬者，草中之亂，取其長大統眾而治亂。」
公與文薑、宗婦命之。
（「世子生三月，君夫人沐浴於外寢，立於阼階，西鄉。
世婦抱子升自西階，君命之，乃降」。
蓋同宗之婦。
○阼，才故反。）
疏注「世子」至「之婦」。
○正義曰：「乃降」以上，皆《內則》文也。
鄭玄云：「子升自西階，則人君見世子於路寢也。
見妾子就側室，凡子生皆就側室。」
以其生於側室，見於路寢，故從外而升階也。
襄二年葬齊薑，傳曰：「齊侯使諸薑宗婦來送葬。」
諸薑是同姓之女，知宗婦是同宗之婦也。
公與夫人共命之，故使宗婦侍夫人。
公問名於申繻。
對曰：「名有五，有信，有義，有象，有假，有類。
（申繻，魯大夫。
○繻音須。
以名生為信，若唐叔虞，魯公子友。
以德命為義，若文王名昌，武王名發。）
疏注「若文」至「名發」。
○正義曰：《周本紀》稱：大王見季曆「生昌，有聖瑞」，乃言曰：「我世當有興者，其在昌乎！」
則是大王見其有瑞，度其當興，故名之曰昌，欲令昌盛周也。
其度德命發，則無以言之。
服虔云謂若大王度德命文王曰昌，文王命武王曰發，似其有舊說也。
舊說以為文王見武王之生，以為必發兵誅暴，故名曰發。
以類命為象，（若孔子首象尼丘。）
疏注「若孔」至「尼丘」。
○正義曰：《孔子世家》云：叔梁紇與顏氏禱於尼丘，得孔子。
孔子生而首上汙頂，故因名曰丘，字仲尼，是其象尼丘也。
取於物為假，（若伯魚生，人有饋之魚，因名之曰鯉。
○鯉音裏。）
疏注「若伯」至「曰鯉」。
○正義曰：《家語•本姓篇》云：孔子年十九娶於宋並官氏，一歲而生伯魚。
伯魚生，魯昭公以鯉魚賜孔子，孔子榮君之賜，因名子曰鯉，字伯魚。
此注不言昭公賜而云人有饋之者，如《家語》，則伯魚之生，當昭公九年。
昭公庸君，孔子尚少，未必能尊重聖人，禮其生子。
取其意而遺其人，疑其非昭公故。
取於父為類。
（若子同生，有與父同者。）
不以國，（國君之子，不自以本國為名也。）
疏注「國君」至「名也」。
○正義曰：下云「以國則廢名」，以國不可易，須廢名不諱。
若以他國為名，則不須自廢名也。
且春秋之世，晉侯周、衛侯鄭、陳侯吳、衛侯晉之徒，皆以他國為名。
以此知不以國者，謂國君之子不得自以本國為名。
不以山川者，亦謂國內之山川。
下云「以山川則廢主」，謂廢主謂廢國內之所主祭也。
若他國山川則非其主，不須廢也。
此雖因公之問而對以此法，《曲禮》亦云：「名子者，不以國，不以日月，不以隱疾，不以山川。」
則諸言不以者，臣民亦不得以也。
此注以其言國，故特云國君子耳，其實雖非國君之子亦不得以國為名。
其言廢名、廢禮之徒，唯謂國君之子，若使臣民之名，國家不為之廢也。
然則臣民之名，亦不以山川。
而孔子魯人，尼丘，魯山，得以丘為名者，蓋以其有象，故特以類命。
非常例也。
不以官，不以山川，不以隱疾，（隱，痛；
疾，患。
辟不祥也。）
疏注「隱痛」至「祥也」。
○正義曰：鄭玄云：「隱疾，衣中之疾也。」
謂若黑臀、黑肱矣。
疾在外者，雖不得言，尚可指摘。
此則無時可辟，俗語云：「隱疾難為醫。」
案《周語》單襄公曰：「吾聞成公之生也，其母夢神規其臀以黑，曰『使有晉國』，故命之曰『黑臀』。」
此與叔虞、季友複何以異？
而云不得名也？
且黑臀、黑肱本非疾病，以證隱疾，非其類也。
《詩》稱「如有隱憂」，是隱為痛也。
以痛疾為名，則不祥之甚，故以為辟不祥。
不以畜牲，（畜牲，六畜。）
疏注「畜牲，六畜」。
○正義曰：《爾雅•釋畜》於馬、牛、羊、豕、狗、雞之下，題曰六畜。
故鄭眾、服虔皆以六畜為馬、牛、羊、豕、犬、雞。
《周禮》「牧人掌牧六牲」，鄭玄亦以馬、牛等六者為之。
然則畜牲一物，養之則為畜，共用則為牲，故並以六畜解六牲。
不以器幣。
（幣，玉帛。）
疏注「幣，玉帛」。
○正義曰：《周禮•小行人》：「合六幣，圭以馬，璋以皮，璧以帛，琮以錦，琥以繡，璜以黼。」
然則「幣，玉帛」者，謂此圭、璋、璧、琮、帛、錦、繡、黼之屬也。
以幣以幣為玉帛，則器者非徒玉器。
服虔以為俎豆、罍彝、犧象之屬，皆不可以為名也。
周人以諱事神，名，終將諱之。
（君父之名，固非臣子所斥然；
禮既卒哭，以木鐸徇曰：「舍故而諱新」，謂舍親盡之祖而諱新死者，故言「以諱事神，名，終將諱之」。
自父至高祖，皆不敢斥言。
○「周人以諱事神，名」，絕句。
眾家多以「名」字屬下句。
鐸，待洛反。
徇，似俊反，本又作殉，同。
舍音舍，下同。）
疏「周人」至「諱之」。
○正義曰：自殷以往，未有諱法。
諱始於周，周人尊神之故，為之諱名，以此諱法，敬事明神，故言周人以諱事神。
子生三月，為之立名，終久必將諱之，故須豫有所辟，為下諸廢張本也。
終將諱之，謂死後乃諱之。
○注「君父」至「斥言」。
○正義曰：「君父之名，固非臣子所斥」，謂君父生存之時，臣子不得指斥其名也。
《禮》稱「父前子名，君前臣名」。
鄭玄云：「對至尊，無大小皆相名。」
是對父，則弟可以名兄；
對君，則子可以名父，非此則不可也。
文十四年傳曰：「齊公子元不順懿公之為政也，終不曰『公』，曰『夫已氏』。」
注云：「猶言某甲。」
是斥君名也。
彼以不順，故斥其名，知平常不斥君也。
成十六年傳曰：「欒書將載晉侯，針曰：『書退，國有大任，焉得專之。』
」注云：「在君前，故子名其父。」
彼以對君，故名其父。
知平常不斥父也。
雖不斥其名，猶未是為諱。
《曲禮》曰：「卒哭乃諱。」
鄭玄云：「敬鬼神之名也。
諱，辟也。
生者，不相辟名。
衛侯名惡，大夫有石惡，君臣同名，《春秋》不非。」
是其未為之諱，故得與君同名。
但言及於君，則不斥君名耳。
既言生已不斥，死複為之加諱，欲表為諱之節，故言然以形之。
禮既卒哭，以木鐸徇曰：「舍故而諱新。
自寢門至於庫門。」
皆《禮記•檀弓》文也。
既引其文，更解其意，謂舍親盡之祖而諱新死者也。
親盡，謂高祖之父，服絕廟毀而親情盡也。
卒哭之後，則以鬼神事之。
故言以諱事神，又解終將諱之。
所諱世數，自父上至高祖皆不敢斥，言此謂天子諸侯禮也。
《曲禮》曰：「逮事父母，則諱王父母，不逮事父母，則不諱王父母。」
鄭玄云「此謂庶人適士以上廟事祖，雖不逮事父母，猶諱祖」，以其立廟事之，無容不為之諱也。
天子諸侯立親廟四，故高祖以下皆為諱，親盡乃舍之。
既言以諱事神，則是神名必諱。
文王名昌，武王名發。
《詩•雍》，禘大祖，祭文王之廟也，其經曰：「克昌厥後」。
周公製《禮》，《醢人》有「昌本」之菹。
《七月》之詩，周公所作，經曰：「一之日觱發。」
《烝民》詩曰：「四方爰發。」
皆不以為諱而得言之者，古人諱者，臨時言語有所辟耳，至於製作經典則直言不諱。
《曲禮》曰：「詩書不諱，臨文不諱。」
是為詩為書不辟諱也。
由作詩不諱，故祭得歌之。
《尚書•牧誓》云「今子發」，《武成》云「周王發」。
武王稱名告眾，史官錄而不諱，知於法不當諱也。
《金縢》云「元孫某」，獨諱者，成王啟金縢之書，親自讀之，諱其父名，曰改為「某」。
既讀之後，史官始錄，依王所讀，遂即云「某」。
《武成》、《牧誓》則宣諸眾人，宣訖則錄，故因而不改也。
古者諱名不諱字，《禮》以王父字為氏，明其不得諱也。
屈原云：「朕皇考曰伯庸。」
是不諱之驗也。
故以國則廢名，（國不可易，故廢名。）
疏注「國不」至「廢名」。
○正義曰：國名受之天子，不可輒易。
若以國為名，終卒之後則廢名不諱；
若未卒之前，誤以本國為名，則改其所名。
晉之先君唐叔封唐，燮父稱晉。
若國不可易而晉得改者，蓋王命使改之。
以官則廢職，以山川則廢主，（改其山川之名。）
疏注「改其山川之名」。
○正義曰：廢主，謂廢其所主山川之名，不廢其所主之祭。
知者，漢文帝諱恆，改北嶽為常山，諱名不廢嶽是也。
劉炫云：廢主，謂廢其所主山川，不複更得其祀，故須改其山川之名。
魯改二山，是其事也。
以畜牲則廢祀，（名豬則廢豬，名羊則廢羊。）
以器幣則廢禮。
晉以僖侯廢司徒，（僖侯名司徒，廢為中軍。）
疏「廢祀」、「廢禮」。
○正義曰：祀以牲為主，無牲則祀廢。
器幣以行禮，器少則禮闕。
祀雖用器，少一器而祀不廢，且諸禮皆用器幣，故以廢禮總之。
宋以武公廢司空，（武公名司空，廢為司城。）
先君獻、武廢二山，（二山，具、敖也。
魯獻公名具，武公名敖，更以其鄉名山。
○敖，五羔反。）
疏注「二山」至「名山」。
○正義曰：《晉語》云：「範獻子聘於魯，問具、敖之山，魯人以其鄉對。」
獻子曰：「不為具、敖乎？」
對曰：「先君獻、武之諱也。」
是其以鄉名山也。
《禮》稱「舍故而諱新」，親盡不複更諱。
計獻子聘魯在昭公之世，獻、武之諱久已舍矣，而尚以鄉對者，當諱之時改其山號，諱雖已舍，山不複名。
故依本改名，以其鄉對。
猶司徒、司空，雖曆世多而不複改名也。
然獻子言之不為失禮，而云名其二諱以自尤者，《禮》：入國而問禁，入門而問諱。
獻子入魯不問，故以之為慚耳。
是以大物不可以命。」
公曰：「是其生也，與吾同物，命之曰同。」
（物，類也。謂同日。）
疏注「物，類也。
謂同日」。
○正義曰：《魯世家》云：「桓公六年，夫人生子，與桓公同日，故名之曰同。」
是知同物為同日也。
言物，類者，辨此以為類命也。
冬，紀侯來朝，請王命以求成於齊。
公告不能。
（紀微弱，不能自通於天子，欲因公以請王命，無寵於王，故告不能。）
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