【春秋左傳正義】

我本善良

【春秋左傳正義 卷四】

【經】八年，春，宋公、衛侯遇於垂。

 

（垂，衛地。濟陰句陽縣東北有垂亭。○句，古侯反。）

 

三月，鄭伯使宛來歸祊。

 

（宛，鄭大夫。

 

不書氏，未賜族。

 

祊，鄭祀泰山之邑，在琅邪費縣東南。

 

○宛，於阮反。

 

祊，必彭反。

 

費音祕。）

 

疏注「宛鄭」至「東南」。

 

○正義曰：內卿貶則去族，外卿貶則稱人。

 

外無去族之理。

 

今宛無族，傳無譏文，故知未賜族也。

 

傳言鄭釋泰山之祀，使來歸祊，知祊是鄭祀泰山之邑。

 

鄭以桓公之故，受邑泰山之下，天子祭泰山必從往助祭，使共湯沐焉，故《公羊》謂之「湯沐之邑」。

 

既有此邑，因立別廟。

 

劉炫云：「言祀泰山之邑者，謂泰山之旁有此邑。

 

邑內有鄭宗廟之祀，蓋祀桓、武之神。」

 

庚寅，我入祊。

 

（桓元年，乃卒易祊田，知此入祊，未肯受而有之。）

 

夏，六月，已亥，蔡叔考父卒。

 

（無傳。

 

襄六年傳曰：「杞桓公卒，始赴以名，同盟故也。」

 

諸侯同盟稱名者，非唯見在位二君也。

 

嚐與其父同盟，則亦以名赴其子，亦所以繼好也。

 

蔡未與隱盟，蓋春秋前與惠公盟，故赴以名。

 

○見，賢遍反。

 

好，呼報反。）

 

疏注「襄六」至「以名」。

 

○正義曰：同盟赴名，自有成例，而引杞桓公者，蔡自春秋以來未與魯盟，疑與惠公同盟，故引杞桓為例。

 

杞桓與成公同盟，而以名赴襄公，傳曰「同盟故也」，則與其父盟得以名赴其子，故疑蔡與惠盟，故以名赴隱也。

 

同盟稱名，則兩君相知。

 

君既知之，則國內皆知。

 

故彼父雖薨，得以名赴彼子，以此名學與彼父對稱故也。

 

若父與彼盟，彼君雖在，此子不得以其名赴，以此名未與彼君對稱故也。

 

辛亥，宿男卒。

 

（無傳。

 

元年，宋、魯大夫盟於宿，宿與盟也。

 

晉荀偃禱河，稱齊、晉君名，然後自稱名，知雖大夫出盟，亦當先稱已君之名以啟神明，故薨皆從身盟之例，當告以名也。

 

傳例曰：「赴以名，則亦書之，不然則否，辟不敏也」。

 

今宿赴不以名，故亦不書名。

 

諸例或發於始事，或發於後者，因宜有所異同，亦或丘明所得記注本末不能皆備故。

 

○宿與音預，下「不與」同。

 

禱，丁老反，或丁報反。）

 

疏注「元年」至「備故」。

 

○正義曰：於例，盟以國地，則地主與之。

 

元年「盟於宿」，知宿與盟也。

 

魯、宋俱是微人，宿君必不親與，之宿亦大夫盟也。

 

盟、禱雖異，俱是告神。

 

荀偃之禱，先稱君名，知大夫聚盟亦各稱君名，臣盟既稱君名，則君薨得以名赴。

 

宿君之卒，宜以名赴魯。

 

今宿男不名，自不以名赴，非法不得也，故引僖二十三年傳例以明之，言其赴不以名，雖知亦不得書也。

 

「諸君不親盟而以名赴魯」，注云：「大夫盟於某者，義皆出此。」

 

衛冀隆難杜云：「周人以諱事神，臣子何得以君之名告神？

 

又荀偃禱河，一時之事耳，非正禮也，何得知大夫盟先稱君名乎？」

 

杜必為此解者，以諱事神，謂諱神之名以事其神，若祭祖而諱祖之類。

 

山川之神尊於諸侯，故《尚書•武成》告名山川，云「有道周王發」，則荀偃禱河自稱君名，於理何怪？

 

杜云「諸例或發於始事，或發於後者」，若七年「滕侯卒」，傳曰：「凡諸侯同盟，於是稱名。」

 

及桓二年「公至自唐」，凡公行，告於宗廟，是「或發於始事」也。

 

宣四年「凡弒君稱君」，及僖二十六年「凡師能左右之曰以」，是「或發於後」也。

 

云「因宜有所異同」者，宣四年「鄭公子歸生弒君」，嫌歸生無罪，及宣五年「高固來逆叔姬」，嫌「見逼成昏」，故傳因以明之是也。

 

云「亦或丘明所得記注本末不能皆備」者，但杜又自疑，以為諸例皆應從始事而發，在後發者，以記注周公舊凡不係於始事，係於後事，丘明作傳因記注所係，遂以發之。

 

如杜此言，則周公舊凡於記注之文，散在諸事。

 

丘明作傳，因記注之文發例，故或先或後也。

 

秋，七月，庚午，宋公、齊侯、衛侯盟於瓦屋。

 

（齊侯尊宋，使主會，故宋公序齊上。

 

瓦屋，周地。）

 

疏注「齊侯」至「周地」。

 

○正義曰：《春秋》之例，國以大小為序。

 

《外傳•鄭語》云：「齊莊、僖於是乎小伯。」

 

此齊侯即僖公也。

 

此盟平宋、衛也。

 

齊為會主，則齊宜在上。

 

今宋在齊上，故特解之，由宋敬齊侯與衛先遇，故齊侯尊宋使為會主。

 

瓦屋既闕，知是周地者，以其會於溫，盟於瓦屋，會、盟不得相遠，溫是周地，知瓦屋亦周地也。

 

八月，葬蔡宣公。

 

無傳。

 

三月而葬，速。

 

九月辛卯，公及莒人盟於浮來。

 

（莒人，微者，不嫌敵公侯，故直稱公，例在僖二十九年。

 

浮來，紀邑。

 

東莞縣北有邳鄉，邳鄉西有公來山，號曰邳來間。

 

○邳，蒲悲反。

 

間如字。）

 

疏注「莒人」至「來間」。

 

○正義曰：僖二十九年公會王子虎及諸侯之卿，盟於翟泉，沒「公」不言，貶卿稱「人」，直言會某人某人。

 

傳曰：「卿不書，罪之也。

 

在禮，卿不會公侯，會伯子男可也。」

 

此莒人乃對會公侯，故解之，莒是小國，卿當稱「人」，非貶辭也。

 

微者不嫌能敵公侯，故直稱公也。

 

螟。

 

無傳。

 

為災。

 

冬，十有二月，無駭卒。

 

公不與小斂，故不書日。

 

卒而後賜族，故不書氏。

 

○斂，力驗反。

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷四】

【傳】八年春，齊侯將平宋、衛，（平宋、衛於鄭。）

 

有會期。

 

宋公以幣請於衛，請先相見，（宋敬齊命。）

 

衛侯許之，故遇於犬丘。

 

（犬丘，垂也。地有兩名。）

 

疏注「犬丘」至「兩名」。

 

○正義曰：地有兩名，新舊改易者，傳則言實以明之。

 

若二名俱存者，傳則錯經以見之。

 

此犬丘與垂兩名俱存，故傳不言實。

 

《釋例》曰：「若一地二名，當時並存，則直兩文互見，黑壤、犬丘、時來之屬是也。

 

猶卿大夫名氏互見，非例也。」

 

鄭伯請釋泰山之祀而祀周公，以泰山之祊易許田。

 

三月，鄭伯使宛來歸祊，不祀泰山也。

 

（成王營王城，有遷都之誌，故賜周公許田，以為魯國朝宿之邑，後世因而立周公別廟焉。

 

鄭桓公，周宣王之母弟，封鄭，有助祭泰山湯沐之邑在祊。

 

鄭以天子不能複巡狩，故欲以祊易許田，各從本國所近之宜。

 

恐魯以周公別廟為疑，故云巳廢泰山之祀，而欲為魯祀周公，孫辭以有求也。

 

許田，近許之田。

 

○泰山，如字，東嶽。

 

能複，扶又反。

 

守，手又反。

 

近，附近之近，下同，又如字。

 

欲為，於偽反，下為魯同。）

 

疏注「成王」至「之田」。

 

○正義曰：成王營邑於洛，以為居土之中，貢賦路均，將於洛邑受朝。

 

許田近於王城，故賜周公許田，以為魯國朝宿之邑。

 

《詩•魯頌》曰：「居常與許，複周公之宇。」

 

是周公得許田也。

 

《公羊傳》曰：「許田者何？

 

魯朝宿之邑也。」

 

是許田為魯朝宿之邑。

 

鄭請易許田而求祀周公，故知後世因在許田之中而立周公別廟焉。

 

鄭桓公以周宣王之母弟，故於泰山之下亦受祊田，以為湯沐之邑。

 

祊邑內亦有鄭先君別廟。

 

此時周室既衰，王不巡守。

 

鄭以天子不複巡守，則泰山之祀既廢，祊無所用，故欲以祊易許。

 

許田近鄭，祊田近魯，各從本國所近之宜也。

 

魯以許田奉周公之祀，易其田則廢其祀。

 

恐魯以周公別廟為疑，慮將不許，云巳廢泰山之祀，而欲為魯祀周公。

 

言鄭得許田，周公之祀不絕也。

 

云巳廢泰山之祀者，謂天子不複巡守，鄭家巳廢此助祭泰山祭祀之事，無所祭祀，故欲為魯祀周公。

 

其實廢來巳久，今始云巳廢者，欲為魯祀周公，故云巳廢耳。

 

方便遜辭，以求於魯也。

 

定四年祝佗言康叔之受分物云：「取於有閻之土以共王職，取於相土之東都以會王之東蒐。」

 

有閻之土，猶魯之許田也。

 

相土之東都，猶鄭之祊邑也。

 

鄭近京師，無假朝宿。

 

魯近泰山，不須湯沐。

 

各受其一。

 

衛以道路並遠，故兩皆有之。

 

《禮記•王製》曰：「方伯為朝天子，皆有湯沐之邑於天子之縣內。」

 

然則朝宿之邑亦名湯沐。

 

但向京師，主為朝王。

 

從王巡守，主為助祭。

 

祭必沐浴，隨事立名，朝宿、湯沐，亦互言之耳。

 

《異義》：《左氏》說諸侯有大功德，乃有朝宿、湯沐之邑；

 

《公羊》說以為諸侯皆有朝宿、湯沐之邑。

 

許慎以《公羊》為非，則杜意亦從許慎也。

 

《公羊傳》曰：「此魯朝宿之邑也，則曷為謂之許田？

 

諱取周田也。

 

諱取周田則曷為謂之許田？

 

係之許也。

 

曷為係之許？

 

近許也。」

 

杜言近許之田，是用《公羊》為說。

 

杜依公羊之傳邑實近許，故以許為名。

 

劉君更無所馮，直云別有許邑，邑自名許，非由近許，國始名為許以規杜氏，非其義也。

 

夏，虢公忌父始作卿士於周。

 

（周人於此遂畀之政。

 

○畀，必二反。）

 

四月，甲辰，鄭公子忽如陳逆婦媯。

 

辛亥，以媯氏歸。

 

甲寅，入於鄭。

 

陳針子送女，先配而後祖。

 

針子曰：「是不為夫婦，誣其祖矣。

 

非禮也，何以能育？」

 

（針子，陳大夫。

 

禮，逆婦必先告祖廟而後行。

 

故楚公子圍稱告莊、共之廟。

 

鄭忽先逆歸而後告廟，故曰「先配而後祖」。

 

○針，其廉反。

 

誣，亡符反。

 

共音恭，本亦作恭。）

 

疏注「針子」至「後祖」。

 

○正義曰：先配後祖多有異說，賈逵以「配」為「成夫婦」也。

 

《禮》：齊而未配，三月廟見，然後配。

 

案《昏禮》：親迎之夜，衽席相連。

 

是士禮不待三月也。

 

禹娶塗山，四日即去，而有啟生焉，亦不三月乃配，是賈之謬也。

 

鄭眾以配為同牢食也，先食而後祭祖，無敬神之心，故曰「誣其祖也」。

 

案《昏禮》：婦既入門，即設同牢之饌。

 

其間無祭祀之事。

 

先祭乃食，《禮》無此文，是鄭之妄也。

 

鄭玄以祖為犮道之祭也，先為配匹而後祖道，言未去而行配。

 

案傳既言「入於鄭」，乃云「先配而後祖」，寧是未去之事也？

 

若未去先配，則針子在陳譏之，何須云送女也？

 

此三說皆滯。

 

故杜引楚公子圍告廟之事，言「鄭忽先逆婦而後告廟，故曰先配而後祖」。

 

此時忽父見在，計告廟以否，當是莊公之事，而譏忽者，楚公子圍亦人臣矣，而自布幾筵，告於莊共之廟，不言稟君之命。

 

知逆者雖受父命，當自告廟。

 

且忽先為配匹而後告祖，見其告祖方始譏之，知忽自告祖也。

 

或可鄭伯為忽娶妻，先逆而後告廟，針子見而譏之。

 

公子圍告廟者，專權自由耳，非正也。

 

齊人卒平宋、衛於鄭。

 

秋，會於溫，盟於瓦屋，以釋東門之役，禮也。

 

（會溫不書，不以告也。

 

定國息民，故曰禮也。

 

平宋、衛二國，忿鄭之謀。

 

鄭不與盟，故不書。

 

○與音預。）

 

八月，丙戌，鄭伯以齊人朝王，禮也。

 

（言鄭伯不以虢公得政而背王，故禮之。

 

齊稱人，略從國辭。

 

上有七月庚午，下有九月辛卯，則八月不得有丙戌。

 

○背音佩。）

 

疏注「言鄭」至「丙戌」。

 

○正義曰：庚午之後十六日而有丙戌，二十一日而有辛卯。

 

七月有庚午，九月有辛卯，其間不容一月，是八月不得有丙戌。

 

更遙一周，則丙戌去庚午七十七日，八月亦不得有丙戌，是明丙戌為日誤。

 

《長曆》推七月丁卯朔，四日庚午，至二十日是丙戌，九月丙寅朔，二十六日辛卯，其月二十一日是丙戌。

 

八月小，丁酉朔，十日丙午，二十日丙辰，二月戊戌，十四日庚戌，二十六日壬戌。

 

未知丙戌二字孰為誤也。

 

不直云日誤，而檢上下者，因傳明文，故顯言之。

 

他皆放此。

 

公及莒人盟於浮來，以成紀好也。

 

（二年，紀、莒盟於密，為魯故。

 

今公尋之，故曰以成紀好。

 

○好，呼報反，下同。）

 

冬，齊侯使來，告成三國。

 

（齊侯冬來告，稱秋和三國。）

 

公使眾仲對曰：「君釋三國之圖，以鳩其民，君之惠也。

 

寡君聞命矣，敢不承受君之明德。」

 

（鳩，集也。）

 

無駭卒，羽父請諡與族。

 

公問族於眾仲。

 

眾仲對曰：「天子建德，（立有德以為諸侯。）

 

因生以賜姓，（因其所由生以賜姓，謂若舜由媯汭，故陳為媯姓。

 

○汭，如銳反。）

 

疏注「因其」至「媯姓」。

 

○正義曰：《陳世家》云：陳胡公滿者，虞帝舜之後也。

 

昔舜為庶人時，居於媯汭，其後因為氏姓，姓媯氏。

 

武王克殷，得媯滿，封之於陳。

 

是舜由媯汭，故陳為媯姓也。

 

案《世本》：帝舜姚姓。

 

哀元年傳稱虞思妻少康以二姚。

 

是自舜以下猶姓姚也。

 

昭八年傳曰：「及胡公不淫，故周賜之姓。」

 

是胡公始姓媯耳。

 

《史記》以為胡公之前巳姓媯，非也。

 

胙之土而命之氏。

 

（報之以土而命氏曰陳。

 

○胙，才故反，報也。）

 

疏注「報之」至「曰陳」。

 

○正義曰：胙訓報也。

 

有德之人必有美報。

 

報之以土，謂封之以國名，以為之氏。

 

諸侯之氏，則國名是也。

 

《周語》曰：帝嘉禹德，「賜姓曰姒，氏曰有夏」。

 

「胙四嶽國」，「賜姓曰薑，氏曰有呂」。

 

亦與賜姓曰媯，命氏曰陳，其事同也。

 

姓者，生也，以此為祖，令之相生，雖下及百世，而此姓不改。

 

族者，屬也，與其子孫共相連屬，其旁支別屬則各自立氏。

 

《禮記•大傳》曰：「係之以姓而弗別」，「百世而昏姻不通者，周道然也。」

 

是言子孫當共姓也。

 

其上文云：「庶姓別於上，而戚單於下。」

 

是言子孫當別氏也。

 

氏猶家也。

 

傳稱「盟於子晳氏」、「逐瘈狗入於華臣氏」，如此之類，皆謂家為氏。

 

氏、族一也，所從言之異耳。

 

《釋例》曰：「別而稱之謂之氏，合而言之則曰族。」

 

例言別合者，若宋之華元、華喜皆出戴公，向、魚、鱗、蕩共出桓公。

 

獨舉其人，則云華氏、向氏；

 

並指其宗，則云戴族、桓族，是其別合之異也。

 

《記》謂之「庶姓」者，以始祖為正姓，高祖為庶姓，亦氏、族之別名也。

 

姓則受之於天子，族則稟之於時君。

 

天下之廣，兆民之眾，非君所賜皆有族者，人君之賜姓賜族，為此姓此族之始祖耳。

 

其不賜者，各從父之姓族，非複人入賜也。

 

《晉語》稱「黃帝之子二十五人，其得姓者十二人」。

 

天子之子尚不得姓，況餘人哉，固當從其父耳。

 

黃帝之子，兄弟異姓，周之子孫皆姓姬者，古今不同，質文代革。

 

周代尚文，欲令子孫相親，故不使別姓。

 

其賜姓者亦少，唯外姓媯滿之徒耳。

 

賜族者，有大功德，宜世享祀者，方始賜之。

 

無大功德，任其興衰者，則不賜之。

 

不賜之者，公之同姓，蓋亦自氏祖字。

 

其異姓則有舊族可稱，不世其祿，不須賜也。

 

眾仲以天子得封建諸侯，故云胙土命氏，據諸侯言耳。

 

其王朝大夫不封為國君者，亦當王賜之族。

 

何則？

 

春秋之世，有尹氏、武氏之徒，明亦天子賜之，與諸侯之臣，義無異也。

 

此無駭是卿，羽父為之請族，蓋為卿乃賜族，大夫以下或不賜也。

 

諸侯之臣，卿為其極。

 

既登極位，理合建家。

 

若其父祖微賤，此人新升為卿，以其位絕等倫，其族不複因。

 

故身未被賜，無族可稱。

 

魯挾、鄭宛，皆未賜族，故單稱名也。

 

或身以才舉者升卿位，功德猶薄，未足立家，則雖為卿，竟不賜族，羽父為無駭請族，知其皆由時命，非例得之也。

 

華督生立華氏，知其恐慮不得，故早求之也。

 

由此而言，明有竟無族者，魯之翬、挾、柔、溺，名見於經而其後無聞，是或不得族也。

 

其士會之帑，處秦者為劉氏。

 

伍員之子，在齊為王孫氏。

 

《外傳》稱知果知知伯之將滅，自別其族為輔氏。

 

如此之類，皆是身自為之，非複君賜。

 

《釋例》曰：「子孫繁衍，枝布葉分，始承其本，末取其別，故其流至於百姓萬姓。」

 

其言自有百姓萬姓，未必皆君賜也。

 

《晉語》稱炎帝姓薑，則伯夷炎帝之後。

 

薑自是其本姓，而云賜姓曰薑者，黃帝之後，別姓非一，自以薑姓賜伯夷，更使為一姓之祖耳，非複因舊姓也。

 

猶後稷別姓姬，不是因黃帝姓也。

 

諸侯以字，（諸侯位卑，不得賜姓，故其臣因氏其王父字。）

 

為諡，因以為族。

 

（或便即先人之諡稱以為族。）

 

疏「諸侯」至「為族」。

 

○正義曰：杜意「諸侯以字」，言賜先人字為族也。

 

「為諡，因以為族」，謂賜族雖以先人之字，或用先人所為之諡，因將為族。

 

以諡為族者，衛齊惡、宋戴惡之類是也。

 

而劉君乃稱「以諡為族，全無一人」，妄規杜氏，非其義也。

 

死後賜族，乃是正法。

 

春秋之世，亦有非禮，生賜族者，華督是也。

 

《釋例》曰：「舊說以為大夫有功德者，則生賜族，非也。

 

至於鄭祭仲為祭封人，後升為卿，經書『祭仲以生賜族』者，檢傳既無同華氏之文，則祭者是仲之舊氏也。」

 

諸侯以字，字有二等。

 

《檀弓》曰：「幼名冠字，五十以伯仲，周道然也。」

 

則二十有加冠之字，又有伯仲叔季為長幼之字，二者皆可以為氏矣。

 

服虔云：「公之母弟則以長幼為氏，貴適統，伯、仲、叔季是也。

 

庶公子則以配字為氏，尊公族，展氏、臧氏是也。」

 

案鄭子人者，鄭厲公之弟。

 

桓十四年，鄭伯使其弟語來盟，即其人也。

 

而其後為子人氏，不以仲、叔為氏，則服言「公之母弟以長幼為氏」，其事未必然也。

 

杜以慶父叔牙與莊公異母，自然仲叔非母弟族矣。

 

其或以二十之字，或以長幼之字，蓋出自時君之命也。

 

叔稱叔不稱孫，而三桓皆稱孫，俱氏長幼之字，自不同也。

 

臧氏稱孫，展氏不稱孫，俱氏二十之字，自不同也。

 

然則稱孫與不稱孫，蓋出其家之意，未必由君賜也。

 

以字為族者，謂公之曾孫以王父之字為族也。

 

諸侯之子稱公子，公子之子稱公孫。

 

公子、公孫、係公之常言，非族也。

 

其或貶責，則亦與族同。

 

成十四年「叔孫僑如如齊逆女」，傳曰：「稱族，尊君命也」。

 

僑如「以夫人婦薑氏至自齊」，傳曰：「舍族，尊夫人也」。

 

宣元年「公子遂如齊逆女」，「遂以夫人至」，事與僑如正同，其傳直云「尊君命」、「尊夫人」，不言「稱族」、「舍族」。

 

既非氏族，則不待君賜，自稱之矣。

 

至於公孫之子，不複得稱公曾孫，如無駭之輩直以名行，及其死也則賜之族，以其王父之字為族也。

 

此無駭是公之曾孫，公之曾孫必須有族，故據曾孫為文，言以王父字耳。

 

公之曾孫，正法，死後賜族；

 

亦有未死則有族者，則叔孫得臣是也。

 

公子、公孫，於身必無賜族之理。

 

經書季友、仲遂、叔者，皆是以字配名連言之，故杜注並云「字也」。

 

其蕩伯姬者，公子蕩之妻，不可言公子伯姬，故係於夫字，言蕩伯姬。

 

蕩非當時之氏。

 

其傳云立叔孫氏、臧僖伯、臧哀伯、叔孫戴伯之徒，皆傳家據後追言之耳。

 

其公孟區，《世本》以為靈公之子，字公孟，名區，與季友、仲遂相似，俱以字配名。

 

劉炫不達此旨，妄規杜過，非也。

 

必如劉解，生賜族之文證在何處？

 

其公之曾孫玄孫以外，爰及異姓，有新升為卿，君賜之族，蓋以此卿之字即為此族。

 

案《世本》宋督是戴公之孫好父說之子，華父是督之字，計督是公孫耳，未合賜族，應死後其子乃賜族，故杜云：「督未死而賜族，督之妄也。」

 

沈亦云：「督之子方可有族耳。」

 

官有世功，則有官族，邑亦如之。」

 

（謂取其舊官舊邑之稱以為族，皆稟之時君。○稱，尺證反。）

 

疏注「謂取」至「時君」。

 

○正義曰：舊官謂若晉之士氏，舊邑若韓、魏、趙氏，非是君賜，則不得為族。

 

嫌其居官邑不待公命，故云「皆稟之時君」。

 

此謂同姓異姓皆然也。

 

服虔止謂異姓，又引宋司城韓魏為證。

 

韓與司城非異姓，司城又自為樂氏，不以司城為族也。

 

公命以字為展氏。

 

（諸侯之子稱公子，公子之子稱公孫，公孫之子以王父字為氏。無駭，公子展之孫，故為展氏。）

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷四】

【經】九年，春，天王使南季來聘。

 

（無傳。

 

南季，天子大夫也。

 

南，氏；

 

季，字也。）

 

三月癸酉，大雨震電。

 

庚辰，大雨雪。

 

（三月，今正月。

 

○電，徒練反。

 

雨雪，於付反，傳同。）

 

疏「大雨震電」。

 

○正義曰：《說文》云：「震，劈曆震物者。」

 

「電，陰陽激曜也。」

 

《河圖》云：「陰陽相薄為雷，陰激陽為電。」

 

然則震是雷之劈曆，電是雷光。

 

僖十五年「震夷伯之廟」，是劈曆破之。

 

雷之甚者為震。

 

故何休云：「震，雷也。」

 

○注「大雨雪」。

 

○正義曰：《說文》云：「雨，水從云下也。」

 

然則雨者，天上下水之名。

 

既見雨從天下，自上下者因即以雨言之。

 

雨螽亦稱為雨，故下雪稱「雨雪」也。

 

平原出水為大水，直書大水；

 

「平地尺為大雪」，不直書大雪，而云「大雨雪」者，水則從天入地，出地乃為多，見其在地之多，言其出水之大，故不言大雨水。

 

雪則自天而下，下即委之於地，見其自上而下，言其下雪之多，故言大雨雪。

 

水則俯視，雪則仰觀，故立文有異。

 

其大雨雹亦與雪同。

 

挾卒。

 

無傳。

 

挾，魯大夫，未賜族。

 

夏，城郎。

 

秋，七月。

 

冬，公會齊侯於防。

 

（防，魯地，在琅邪縣東南。○華，戶化反。）

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷四】

【傳】九年，春，王三月，「癸酉，大雨霖以震」。

 

書，始也。

 

（書癸酉，始始雨日。○霖音林，《爾雅》云：「久雨謂之淫，淫雨謂之霖。」）

 

「庚辰，大雨雪」，亦如之。

 

書，時失也。

 

（夏之正月，微陽始出，未可震電；既震電，又不當大雨雪，故皆為時失。）

 

凡雨，自三日以往為霖。

 

（此解經書霖也。而經無霖字，經誤。）

 

疏注「此解」至「經誤」。

 

○正義曰：傳發凡以解經，若經無「霖」字，則傳無由發，故知經誤。

 

然則經當如傳言「大雨霖以震」，不當云「大雨震電」。

 

是經脫「霖以」二字，而妄加「電」也。

 

平地尺為大雪。

 

「夏，城郎」。

 

書，不時也。

 

宋公不王。

 

（不共王職。○共音恭，本亦作供。）

 

鄭伯為王左卿士，以王命討之，伐宋。

 

宋以入郛之役怨公，不告命。

 

（入郛在五年，公以七年伐邾，欲以說宋，而宋猶不和也。）

 

公怒，絕宋使。

 

秋，鄭人以王命來告伐宋。

 

（遣使致王命也。伐宋未得誌，故複往告之。）

 

冬，公會齊侯於防，謀伐宋也。

 

北戎侵鄭。

 

鄭伯禦之，患戎師，曰：「彼徒我車，懼其侵軼我也。」

 

（徒，步兵也。軼，突也。○軼，直結反，又音逸。）

 

公子突曰：「使勇而無剛者嚐寇而速去之。

 

（公子突，鄭厲公也。嚐，試也。勇則能往，無剛不恥退。）

 

君為三覆以待之。

 

（覆，伏兵也。）

 

戎輕而不整，貪而無親，勝不相讓，敗不相救。

 

先者見獲，必務進；

 

進而遇覆，必速奔；

 

後者不救，則無繼矣。

 

乃可以逞。」

 

（逞，解也。○輕，遣政反。逞，敕領反。解音蟹，或佳買反。）

 

疏「先者」至「以逞」。

 

○正義曰：嚐寇速去，知戎必逐之。

 

逐其去者，必有所獲。

 

獲謂獲鄭人也。

 

在先者見逐有所獲，不複顧後，必務在速進。

 

謂棄其後者，獨自先進。

 

進而遇覆，必速回奔走。

 

後者不救，則是無繼續矣。

 

無繼則易敗，如是乃可以解患。

 

服虔云：「先者見獲，言必不往相救，各自務進，言其貪利也。」

 

其言見獲者，當謂戎被鄭獲也。

 

鄭人速去以誘之，安得獲戎也？

 

在先者已被鄭獲，重進者將複為虜，各自務進，欲何所貪，而云貪利也？

 

此則不言可解，無故以解亂之。

 

從之。

 

戎人之前遇覆者奔，祝聃逐之。

 

（祝聃，鄭大夫。

 

○聃，乃甘反，一音士甘反。

 

衷戎師，前後擊之，盡殪。

 

為三部伏兵，祝聃帥勇而無剛者先犯戎而速奔，以遇二伏兵，至後伏兵起，戎還走，祝聃反逐之。

 

戎前後及中三處受敵，故曰衷戎師。

 

殪，死也。

 

○衷，丁仲反，又音忠。

 

殪，於計反。

 

處，昌慮反。）

 

疏注「為三」至「死也」。

 

○正義曰：「前後及中三處受敵」者，前謂第一伏逆其前也。

 

後謂祝聃與後伏逐其後也，中謂第二伏擊其中也。

 

「衷戎師」者，謂戎師在三伏之中。

 

「殪，死也」，《釋詁》文。

 

戎師大奔。

 

（後駐軍不複繼也。○駐，丁住反。）

 

十一月甲寅，鄭人大敗戎師。

 

（此皆春秋時事，雖經無正文，所謂必廣記而備言之，將令學者原始要終，尋其枝葉，究其所窮。

 

他皆放此。

 

○令，力呈反。

 

要，於遙反。）

 

疏「十一月」至「戎師」。

 

○正義曰：此即上傳所說擊戎之事。

 

史官得其戰狀，乃裁約為之辭。

 

經之所陳，皆是此類。

 

既不書經，故準經為文以總之。

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷四】

【經】十年，春，王二月，公會齊侯、鄭伯於中丘。

 

（傳言正月會，癸丑盟。

 

《釋例》推經、傳日月，癸丑是正月二十六日。

 

知經二月誤。）

 

夏，翬帥師會齊人、鄭人伐宋。

 

（公子翬不待公命，而貪會二國之君，疾其專進，故去氏。

 

齊、鄭以公不至，故亦更使微者從之伐宋。

 

不言及，明翬專行，非鄧之謀也。

 

及例在宣七年。

 

○去，起呂反，傳同。）

 

疏注「公子」至「七年」。

 

○正義曰：傳稱羽父先會齊侯、鄭伯，是「不待公命」也。

 

貪會二國之君，自求其名，時史疾其專進，故貶去公子。

 

公子義與氏同，故以氏言之。

 

中丘之會，計君自親行，今齊、鄭稱「人」，是使微者從之也。

 

於例，師出與謀曰「及」，傳稱盟於鄧為「師期」，公既與謀，計當書「及」。

 

今乃言「會」，明其以翬專行，非鄧之謀。

 

《釋例》曰：「王命伐宋，羽父不匡君以速進，而先會二國，自以為名，故貶去其族。

 

齊為侯伯，鄭伯又為王卿士，二君奉王命以討宋。

 

惡羽父之專進，故使與微者同伐，動而無功，故無成敗也。」

 

案四年翬「固請而行」，故貶去其氏。

 

此直言羽父先會齊侯、鄭伯，無「固請」之文，亦貶之者。

 

又公子豫會邾人、鄭人，以不待公命，而經不書，此翬亦不待公命而經書者，翬於四年傳稱「固請」，明此「先會」亦「固請」也。

 

傳於四年其文已詳，故於此而略耳。

 

豫會邾人、鄭人，本非公卿，故不書；

 

此則公會齊、鄭於中丘，已為師期，翬又請公先會，先會則是君命，故以書之。

 

六月壬戌，公敗宋師於菅。

 

（齊、鄭後期，故公獨敗宋師。

 

書敗宋，未陳也。

 

敗例在莊十一年。

 

菅，宋地。

 

○菅，古頑反。

 

陳，直覲反。）

 

疏注「齊鄭」至「宋地」。

 

○正義曰：案傳公會齊侯、鄭伯於老桃，然後公敗宋師，則知老桃之會，謀與宋戰。

 

彼與公謀戰，而公獨敗宋師，知齊、鄭後期也。

 

辛未，取郜。

 

辛巳，取防。

 

（鄭後至，得郜、防二邑，歸功於魯，故書取，明不用師徒也。

 

濟陰城武縣東南有郜城。

 

高平昌邑縣西南有西防城。

 

○郜，古報反，《字林》又工竺反。）

 

秋，宋人、衛人入鄭。

 

宋人、蔡人、衛人伐戴。

 

鄭伯伐取之。

 

（三國伐戴，鄭伯因其不和，伐而取之。

 

書伐，用師徒也。

 

書取，克之易也。

 

戴國，今陳留外黃縣東南有戴城。

 

○載音再，《字林》作戴，云：故國在陳留。

 

易，以豉反，傳同。）

 

疏注「三國」至「戴城」。

 

○正義曰：案傳例，「克邑不用師徒曰取」。

 

然則「取」者，據克邑之易。

 

今此「克」得軍師亦稱「取」者，但取者雖據克邑之文，其克得師眾而易者亦曰「取」。

 

是以莊十一年注云：「威力兼備，若羅網所掩覆，一軍皆見禽製。」

 

若非前敵之易，何能覆而取之？

 

故《釋例》曰：「如取，如攜。」

 

然則凡言「取」者皆易辭。

 

劉君以取之非易而規杜氏，非也。

 

沈氏亦云：「今日圍，明日取，故知易也。」

 

《公羊傳》曰：「其言伐取之何？

 

易也。」

 

是杜所用之義。

 

《地理誌》云：「梁國甾縣，故載國。」

 

應劭曰：「章帝改曰考城。」

 

古者甾、載聲相近。

 

故鄭玄《詩》箋讀「俶載」為「熾菑」，是其音大同，故漢於載國立甾縣，於晉屬陳留。

 

冬，十月，壬午，齊人、鄭人、入郕。

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷四】

【經】十年，春，王二月，公會齊侯、鄭伯於中丘。

 

（傳言正月會，癸丑盟。

 

《釋例》推經、傳日月，癸丑是正月二十六日。

 

知經二月誤。）

 

夏，翬帥師會齊人、鄭人伐宋。

 

（公子翬不待公命，而貪會二國之君，疾其專進，故去氏。

 

齊、鄭以公不至，故亦更使微者從之伐宋。

 

不言及，明翬專行，非鄧之謀也。

 

及例在宣七年。

 

○去，起呂反，傳同。）

 

疏注「公子」至「七年」。

 

○正義曰：傳稱羽父先會齊侯、鄭伯，是「不待公命」也。

 

貪會二國之君，自求其名，時史疾其專進，故貶去公子。

 

公子義與氏同，故以氏言之。

 

中丘之會，計君自親行，今齊、鄭稱「人」，是使微者從之也。

 

於例，師出與謀曰「及」，傳稱盟於鄧為「師期」，公既與謀，計當書「及」。

 

今乃言「會」，明其以翬專行，非鄧之謀。

 

《釋例》曰：「王命伐宋，羽父不匡君以速進，而先會二國，自以為名，故貶去其族。

 

齊為侯伯，鄭伯又為王卿士，二君奉王命以討宋。

 

惡羽父之專進，故使與微者同伐，動而無功，故無成敗也。」

 

案四年翬「固請而行」，故貶去其氏。

 

此直言羽父先會齊侯、鄭伯，無「固請」之文，亦貶之者。

 

又公子豫會邾人、鄭人，以不待公命，而經不書，此翬亦不待公命而經書者，翬於四年傳稱「固請」，明此「先會」亦「固請」也。

 

傳於四年其文已詳，故於此而略耳。

 

豫會邾人、鄭人，本非公卿，故不書；

 

此則公會齊、鄭於中丘，已為師期，翬又請公先會，先會則是君命，故以書之。

 

六月壬戌，公敗宋師於菅。

 

（齊、鄭後期，故公獨敗宋師。

 

書敗宋，未陳也。

 

敗例在莊十一年。

 

菅，宋地。

 

○菅，古頑反。

 

陳，直覲反。）

 

疏注「齊鄭」至「宋地」。

 

○正義曰：案傳公會齊侯、鄭伯於老桃，然後公敗宋師，則知老桃之會，謀與宋戰。

 

彼與公謀戰，而公獨敗宋師，知齊、鄭後期也。

 

辛未，取郜。

 

辛巳，取防。

 

（鄭後至，得郜、防二邑，歸功於魯，故書取，明不用師徒也。

 

濟陰城武縣東南有郜城。

 

高平昌邑縣西南有西防城。

 

○郜，古報反，《字林》又工竺反。）

 

秋，宋人、衛人入鄭。

 

宋人、蔡人、衛人伐戴。

 

鄭伯伐取之。

 

（三國伐戴，鄭伯因其不和，伐而取之。

 

書伐，用師徒也。

 

書取，克之易也。

 

戴國，今陳留外黃縣東南有戴城。

 

○載音再，《字林》作戴，云：故國在陳留。

 

易，以豉反，傳同。）

 

疏注「三國」至「戴城」。

 

○正義曰：案傳例，「克邑不用師徒曰取」。

 

然則「取」者，據克邑之易。

 

今此「克」得軍師亦稱「取」者，但取者雖據克邑之文，其克得師眾而易者亦曰「取」。

 

是以莊十一年注云：「威力兼備，若羅網所掩覆，一軍皆見禽製。」

 

若非前敵之易，何能覆而取之？

 

故《釋例》曰：「如取，如攜。」

 

然則凡言「取」者皆易辭。

 

劉君以取之非易而規杜氏，非也。

 

沈氏亦云：「今日圍，明日取，故知易也。」

 

《公羊傳》曰：「其言伐取之何？

 

易也。」

 

是杜所用之義。

 

《地理誌》云：「梁國甾縣，故載國。」

 

應劭曰：「章帝改曰考城。」

 

古者甾、載聲相近。

 

故鄭玄《詩》箋讀「俶載」為「熾菑」，是其音大同，故漢於載國立甾縣，於晉屬陳留。

 

冬，十月，壬午，齊人、鄭人、入郕。

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷四】

【經】十有一年，春，滕侯、薛侯來朝。

 

（諸侯相朝，例在文十五年。

 

○薛，息列反。）

 

疏「十有一年」至「來朝」。

 

○正義曰：「十」下言「有」者，幹寶云：「十盈則更始以奇，從盈數，故言有也。」

 

經備文，傳從略，故傳不言「有」。

 

桓七年穀伯、鄧侯別言「來朝」，此兼言「來朝」者，彼別行禮，此同行禮。

 

由同時行禮，當長者在先，故爭之。

 

夏，公會鄭伯於時來。

 

（時來，郲也。

 

滎陽縣東有釐城，鄭地也。

 

○郲音來。

 

釐，音來；

 

王元規，力之反。）

 

秋，七月，壬午，公及齊侯、鄭伯入許。

 

（與謀曰及。

 

還使許叔居之，故不言滅也。

 

許，潁川許昌縣。

 

○與音預。

 

還音環。）

 

疏注「與謀」至「昌縣」。

 

○正義曰：「與謀曰及」，宣七年傳例也。

 

傳稱會於郲，謀伐許。

 

是公與謀也。

 

《譜》云：「許，薑姓，與齊同祖，堯四嶽，伯夷之後也。

 

周武王封其苗裔文叔於許，今潁川許昌是也。

 

靈公徙葉，悼公遷夷，一名城父。

 

又居析，一名白羽。

 

許男斯處容城。

 

自文叔至莊公十一世始見《春秋》。

 

元公子結元年，獲麟之歲也，當戰國初，楚滅之。」

 

《地理誌》云：「潁川郡許縣，故許國，文叔所封，二十四世為楚所滅也。

 

漢世名許縣耳，魏武作相，改曰許昌。」

 

冬，十有一月，壬辰，公薨。

 

（實弒書薨，又不地者，史策所諱也。）

 

疏注「實弒」至「諱也」。

 

○正義曰：他君見弒則書弒，魯君見弒則書薨。

 

公薨例皆地，此公又不地。

 

故解之，言魯史策書所諱也。

 

不忍言君之見弒，又不忍言其僵屍之處，諱而不書，故夫子因之。

 

傳不言書曰，知是舊史諱之也。

 

董狐書「趙盾弒君」，仲尼謂之「良史」。

 

不書君弒，則是史之不良。

 

夫子不改其文而因之者，為人臣者或心實愛君，為諱愆過；

 

或誌在疾惡，故章賊名。

 

雖事跡不同，而俱是為國。

 

聖賢兩通其事，欲見仁非一塗。

 

僖元年傳曰：「諱國惡，禮也。」

 

以仲尼之善董狐，知為史必須直也。

 

以丘明之禮諱惡，知為史又當諱也。

 

《釋例》曰：「臣之事君，猶子事父。

 

微諫見誌，造膝跪辭，執其事而諫其非，不必其得，蓋匡救將然，而將順其已然，故有隱諱之義焉。

 

至於激節之士則不然，南史執簡而累進，董狐書法而不隱，鬻拳劫君而自刖，晏嬰端委而引直，聖賢亦錄而善之，所以廣義訓，博大道。

 

殷有三仁，此之謂也。」

 

是言聖賢兩通之意也。

 

鄭伯髡頑、楚子麏、齊侯陽生之徒，俱實見弒，而以「卒」赴魯，是他國之臣亦有諱國惡者，非獨魯史也。

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷四】

【傳】十一年，春，滕侯薛侯來朝，爭長。

 

（薛，魯國薛縣。○長，丁丈反。下注及文同。）

 

疏注「薛魯國薛縣」。

 

○正義曰：《譜》云：「薛，任姓，黃帝之苗裔奚仲封為薛侯，今魯國薛縣是也。

 

奚仲遷於邳，仲虺居薛，以為湯左相，武王複以其胄為薛侯。

 

齊桓霸諸侯，黜為伯。

 

獻公始與魯同盟。

 

小國無記，世不可知，亦不知為誰所滅。」

 

《地理誌》云：「魯國薛縣，夏車正奚仲所國，後遷於邳，湯相仲虺居之。」

 

薛侯曰：「我先封。」

 

（薛祖奚仲，夏所封，在周之前。

 

○夏，戶雅反。）

 

疏注「薛祖」至「之前」。

 

○正義曰：定元年傳曰：「薛之皇祖奚中居薛，以為夏車正。」

 

是夏所封也。

 

滕侯曰：「我，周之卜正也。

 

（卜正，卜官之長。）

 

疏注「卜正，卜官之長」。

 

○正義曰：《周禮•春官》：「太卜，下大夫二人。」

 

其下有卜師、卜人、龜人、筮人，大卜為之長。

 

正訓長也，故謂之卜正。

 

薛，庶姓也。

 

我不可以後之。」

 

（庶姓，非周之同姓。）

 

疏注「庶姓」至「同姓」。

 

○正義曰：《周禮•司儀職》云：「詔王儀，南鄉見諸侯。

 

土揖庶姓，時揖異姓，天揖同姓。」

 

鄭玄云：「庶姓，無親者也」。

 

「異姓，婚姻者也。」

 

是庶姓非同衸找病公使羽父請於薛侯曰：「君與滕君，辱在寡人。

 

周諺有之曰：『山有木，工則度之；

 

賓有禮，主則擇之。』

 

（擇所宜而行之。

 

○諺音彥，俗言也。

 

度，大洛反。

 

周之宗盟，異姓為後。

 

盟載書皆先同姓，例在定四年。）

 

疏「周之」至「為後」。

 

○正義曰：賈逵以宗為尊，服虔以宗盟為同宗之盟，孫毓以為宗伯屬官，掌作盟詛之載辭，故曰宗盟。

 

杜無明解。

 

盟之尊卑，自有定法，不得言尊盟也。

 

《周禮》司盟之官乃是司寇之屬，非宗伯也。

 

唯服之言得其旨也。

 

而孫毓難服云：「同宗之盟則無與異姓，何論先後。

 

若通共同盟，則何稱於宗？」

 

斯不然矣。

 

天子之盟諸侯，令其獎王室，未聞離逖異姓，獨與同宗者也。

 

但周人貴親，先敘同姓。

 

以其篤於宗族，是故謂之「宗盟」。

 

魯人之為此言，見其重宗之義，執其宗盟之文，即云「無與異姓」。

 

然則公與侯燕，則異姓為賓，複言「族燕」，不得有異姓也。

 

孟軻所云說詩者「不以辭害意」，此之謂也。

 

「異姓為後」者，謂王官之伯降臨諸侯，以王命而盟者耳。

 

其春秋之世，狎主齊盟者，則不複先姬姓也。

 

踐土之盟，其載書云「王若曰晉重魯申」，是用王命而盟也。

 

召陵之會，劉子在焉，故祝佗引踐土為比，為有王官故也。

 

宋之盟，楚屈建先於趙武，明是大國在前，不先姬姓。

 

若姬姓常先，則楚不得競也。

 

且言周之宗盟，是唯周乃然。」

 

故《釋例》曰：「斥周而言，指謂王官之宰臨盟者也。

 

其餘雜盟，未必皆然。」

 

是言餘盟不先姬姓，盟則同姓在先，朝則各從其爵。

 

故鄭康成注《禮記》云：「朝覲爵同同位。」

 

若然，案《覲禮》曰：「諸侯前朝，皆受舍於朝，同姓西麵北上，異姓東麵北上。」

 

鄭玄云：「言諸侯，明來朝者眾矣，顧其入覲不得並耳」，「分別同姓異姓，受之將有先後也」。

 

若如此言，則似朝覲不以爵者。

 

但朝覲實以爵同同位，就爵同之中先同姓後異姓。

 

若盟，則爵雖不同，先同姓也。

 

《禮記》：「周公朝諸侯於明堂之位」，「三公中階之前，北麵東上；

 

諸侯之位，阼階之東，西麵北上；

 

諸伯之國，西階之西，東麵北上；

 

諸子之國，門東，北麵東上；

 

諸男之國，門西，北麵東上。」

 

《覲禮》於方明之壇，鄭言諸侯見王之位，亦引《明堂位》為說。

 

是則諸侯總見皆以爵為班，雖不分別同姓異姓，其受禮之時爵同者，猶先同姓也。

 

其王官之伯臨諸侯之盟，雖群後鹹在，常先同姓，故此言「宗盟」耳。

 

取重宗之事，以喻已也。

 

取譬之事，聊舉一邊。

 

「寡人若朝於薛，不敢與諸任齒」，朝於彼國，自可下主國之宗。

 

諸侯聚盟，不肯先盟，主之宗也。

 

寡人若朝於薛，不敢與諸任齒。

 

（薛，任姓。

 

齒，列也。

 

○任音壬，注同。）

 

疏注「薛，任姓。

 

齒，列也」。

 

○正義曰：《世本•氏姓篇》云：「任姓：謝、章、薛、舒、呂、祝、終、泉、畢、過。」

 

言此十國皆任姓也。

 

《禮記•文王世子》曰：「古者謂年齡，齒亦齡也。」

 

然則齒是年之別名。

 

人以年齒相次列。

 

以爵位相次列亦名為齒，故云齒也。

 

君若辱貺寡人，則原以滕君為請。」

 

薛侯許之，乃長滕侯。

 

「夏，公會鄭伯於郲」，謀伐許也。

 

鄭伯將伐許，五月，甲辰，授兵於大宮。

 

（大宮，鄭祖廟。

 

○大音泰。）

 

公孫閼與潁考叔爭車，（公孫閼，鄭大夫。

 

○閼，於葛反。）

 

潁考叔挾輈以走，（輈，車轅也。

 

○挾音協。

 

輈，張留反。）

 

疏「挾輈以走」。

 

○正義曰：廟內授車未有馬駕，故手挾以走。

 

輈，轅也。

 

《方言》云：「楚、衛謂轅為輈。」

 

服虔云：「考叔挾車轅，棰馬而走。

 

古者兵車一轅，服馬夾之。

 

若馬已在轅，不可複挾。

 

且棰馬而走，非捷步所及，子都豈複乘車逐之。」

 

子都拔棘以逐之。

 

（子都，公孫閼。

 

棘，戟也。）

 

及大逵，弗及，子都怒。

 

（逵，道方九軌也。

 

○逵，求龜反。

 

《爾雅》云：「九達謂之逵。」

 

杜云：「道方九軌。」

 

此依《考工記》）疏注「逵，道方九軌也」。

 

○正義曰：《冬官•考工記》：「匠人營國」，「經塗九軌。」

 

軌，車轍。

 

謂王城之內，道廣並九車也。

 

《爾雅•釋宮》云：「一達謂之道路，二達謂之歧旁，三達謂之劇旁，四達謂之衢，五達謂之康，六達謂之莊，七達謂之劇驂，八達謂之崇期，九達謂之逵。」

 

說《爾雅》者，皆以為「四道交出，複有旁通」。

 

故劉炫《規過》以逵為九道交出也。

 

今以為「道方九軌」者，蓋以九出之道，世俗所希，不應城內得有。

 

此道以記有九軌，故以「逵」當之。

 

言並容九軌，皆得前達，亦是九達之義。

 

故李巡注《爾雅》亦取「並軌」之義。

 

又塗方九軌，天子之製，諸侯之國不得皆有，唯鄭城之內獨有其塗，故傳於鄭國每言「逵」也。

 

故桓十四年「焚渠門，入及大逵」，莊二十八年「眾車入自純門，及逵市」，宣十二年「入自皇門，至於逵路」。

 

劉君以為國國皆有逵道，以規杜氏，其義非也。

 

秋，七月，公會齊侯、鄭伯伐許。

 

庚辰，傅於許。

 

（傅於許城下。

 

○傅音附，注同。）

 

潁考叔取鄭伯之旗蝥弧以先登，（蝥弧，旗名。

 

○蝥，亡侯反。

 

弧音胡。）

 

疏注「蝥弧，旗名」。

 

○正義曰：《周禮》：「諸侯建旂，孤卿建亶。」

 

而《左傳》鄭有蝥弧，齊有靈姑鉟，皆諸侯之旗也。

 

趙簡子有蜂旗，卿之旗也。

 

其名當時為之，其義不可知也。

 

子都自下射之，顛。

 

（顛隊而死。

 

○射，食亦反，下及注同。

 

隊，直類反。）

 

瑕叔盈又以蝥弧登，（瑕叔盈，鄭大夫。）

 

周麾而呼曰：「君登矣！」

 

（周，徧也。

 

麾，招也。

 

○麾，許危反，又許偽反。

 

呼，火故反。

 

徧音遍。）

 

鄭師畢登。

 

壬午，遂入許。

 

許莊公奔衛。

 

（奔不書。

 

兵亂遁逃，未知所在。

 

○遁，徒頓反。）

 

齊侯以許讓公。

 

公曰：「君謂許不共，（不共職貢。

 

○共音恭，本亦作供，音同。

 

注及下同。）

 

故從君討之。

 

許既伏其罪矣，雖君有命，寡人弗敢與聞。」

 

乃與鄭人。

 

鄭伯使許大夫百裏奉許叔以居許東偏，（許叔，許莊公之弟。

 

東偏，東鄙也。

 

○與聞音預。）

 

曰：「天禍許國，鬼神實不逞於許君，而假手於我寡人。

 

（藉手於我寡德之人以討許。）

 

寡人唯是一二父兄，不能共億，（父兄，同姓群臣。

 

供，給；

 

億，安也。

 

○億，於力反。）

 

其敢以許自為功乎？

 

寡人有弟，不能和協，而使餬其口於四方，（弟，共叔段也。

 

餬，鬻也。

 

段出奔在元年。

 

○餬音胡，《說文》云：「寄食。」

 

鬻，本又作粥，之育反，又與六反。）

 

疏注「弟共」至「元年」。

 

○正義曰：莊公之弟逃於四方，故知唯是共叔段也。

 

《說文》云：「餬，寄食也。」

 

以此傳言「餬口四方」，故以「寄食」言之。

 

昭七年傳云：「饘於是，鬻於是，以餬餘口。」

 

《釋言》云：「餬，饘也。」

 

則餬是饘、鬻別名。

 

今人以薄鬻塗物謂之餬紙、餬帛，則餬者，以鬻食口之名，故云「餬其口」也。

 

其況能久有許乎？

 

吾子其奉許叔以撫柔此民也，吾將使獲也佐吾子。

 

（獲，鄭大夫公孫獲。）

 

若寡人得沒於地，（以壽終。

 

○壽，如字，又音授。）

 

天其以禮悔禍於許，（言天加禮於許而悔禍之。）

 

無寧茲許公複奉其社稷。

 

（無寧，寧也。

 

茲，此也。

 

○複，扶又反，又音服。）

 

唯我鄭國之有請謁焉。

 

如舊昏媾，（謁，告也。

 

婦之父曰昏，重昏曰媾。

 

○媾，古豆反。

 

重，直龍反。）

 

疏注「謁告」至「曰媾」。

 

○正義曰：「謁，告也」，《釋詁》文。

 

「婦之父曰昏」，《釋親》文也。

 

「媾」與「昏」同文，故先儒皆以為「重昏曰媾」。

 

其能降以相從也。

 

（降，降心也。）

 

無滋他族，實逼處此，以與我鄭國爭此土也。

 

吾子孫其覆亡之不暇，而況能禋祀許乎？

 

（絜齊以享，謂之禋。

 

祀，謂許山川之祀。

 

○覆，芳服反。

 

暇，行嫁反。

 

禋音因。

 

齊，側皆反，本亦作齋。）

 

疏注「絜齊」至「之祀」。

 

○正義曰：《釋詁》云：「禋，祭也。」

 

孫炎曰：「禋，絜敬之祭。」

 

《周語》曰：「精意以享，禋也。」

 

是「絜齊以享謂之禋」。

 

享訓獻也。

 

言絜清齊敬以酒食獻神也。

 

《禮》：諸侯祭山川之在其地者。

 

若其受許之土，則當祭許山川，故知「祀謂許山川之祀」。

 

寡人之使吾子處此，不唯許國之為，亦聊以固吾圉也。」

 

（圉，邊垂也。

 

○為，於偽反，圉，魚呂反。）

 

疏注「圉，邊垂也」。

 

○正義曰：《釋詁》云：「圉，垂也。」

 

舍人曰：「圉，邊垂也。」

 

乃使公孫獲處許西偏，曰：「凡而器用財賄，無寘於許。

 

我死，乃亟去之！

 

吾先君新邑於此，（此，今河南新鄭。

 

舊鄭在京兆。

 

○賄，呼罪反，《字林》音悔。

 

寘，之豉反，置也。

 

亟，紀力反，急也，下注同。）

 

疏注「此今」至「京兆」。

 

○正義曰：《地理誌》云：「河南郡新鄭縣，《詩》鄭桓公之子武公所國。」

 

是知「新邑於此」，謂河南新鄭也。

 

且《誌》又云：「京兆鄭縣，周宣王弟鄭桓公邑。」

 

是知舊鄭在京兆也。

 

《誌》又云：「本周宣王弟友為周司徒，食采於宗周畿內，是為鄭桓公。

 

桓公問於史伯曰：『王室多故，何所可以逃死？』

 

」史伯為桓公謀取虢、鄶之地，令「寄帑與賄，而虢、鄶受之。

 

後二年，幽王敗，桓公死，其子武公與平王東遷，卒定虢、鄶之地」。

 

然則傳云「先君新邑於此」，謂武公始居此也。

 

《史記•鄭世家》稱虢、鄶自分「十邑」獻於桓公，桓公「竟國之」。

 

案《鄭語》，桓公始謀，未取之也；

 

武公始國，非桓公也；

 

全滅虢、鄶，非獻邑也。

 

馬遷之言皆謬耳。

 

昭十六年傳子產謂韓宣子，曰「我先君桓公與商人皆出自周，以艾殺此地而共處之」者，謂「寄帑與賄」之時，商人即與俱行耳，非桓公身至新鄭。

 

王室而既卑矣，周之子孫日失其序。

 

（鄭亦周之子孫。）

 

夫許，大嶽之胤也，（大嶽，神農之後，堯四嶽也。

 

胤，繼也。

 

○大嶽音泰。）

 

疏注「大嶽」至「繼也」。

 

○正義曰：《周語》稱「共工、伯篰二者，皆黃炎之後」。

 

言篰為黃帝之後，共工為炎帝之後。

 

炎帝則神農之別號。

 

《周語》又稱堯命禹治水，「共之從孫四嶽佐之」， 「胙四嶽國，命為侯伯，賜姓曰薑，氏曰有呂」。

 

賈逵云：「共，共工也。

 

從孫，同姓末嗣之孫。

 

四嶽，官名，大嶽也。

 

主四嶽之祭焉。

 

薑，炎帝之姓，其後變易，至於四嶽，帝複賜之祖姓，以紹炎帝之後。」

 

以此知「大嶽」是神農之後，堯四嶽也。

 

以其主嶽之祀，尊之，故稱大嶽，許國是其後也。

 

「胤，繼也」。

 

《釋詁》文。

 

舍人云：「胤，繼世也。」

 

天而既厭周德矣，吾其能與許爭乎？

 

君子謂鄭莊公於是乎有禮。

 

禮，經國家，定社稷，序民人，利後嗣者也。

 

許無刑而伐之，服而舍之，（刑，法也。

 

○厭，於豔反。）

 

疏「禮經」至「嗣者也」。

 

○正義曰：經謂紀理之，若《詩》之經營、經始也。

 

國家非禮不治，社稷得禮乃安，故禮所以經理國家，安定社稷。

 

以禮教民則親戚和睦，以禮守位則澤及子孫，故禮所以次序民人，利益後嗣。

 

「經國家」，猶《詩序》之言「經夫婦」也。

 

度德而處之，量力而行之，相時而動，無累後人，（「我死，乃亟去之」，無累後人。

 

○度，待洛反。

 

量音良，下同。

 

相，息亮反。

 

累，劣偽反，注同。）

 

可謂知禮矣。

 

鄭伯使卒出豭，行出犬雞，以詛射潁考叔者。

 

（百人為卒，二十五人為行，行亦卒之行列。

 

疾射潁考叔者，故令卒及行間皆詛之。

 

○卒，尊忽反，注同。

 

豭音加，豬別名。

 

行，戶剛反，注同。

 

詛，則慮反。

 

令，力呈反。）

 

疏注「百人」至「詛之」。

 

○正義曰：《周禮•夏官》序製軍之法，「百人為卒」，「二十五人為兩」。

 

此言「二十五人為行」者，以傳先「卒」後「行」，「豭」大於「犬」，知「行」之人數少於「卒」也。

 

軍法百人之下唯有二十五人為「兩」耳。

 

又大司馬之屬官行司馬是中士，軍之屬官兩司馬亦中士，知《周禮》之兩即此行是也。

 

《周禮》之行謂軍之行列，知此行亦卒之行列也。

 

詛者，盟之細，殺牲告神，令加之殃咎。

 

疾射潁考叔者，令卒及行閒祝詛之，欲使神殺之也。

 

一卒之內已用一豭，又更令一行之間或用雞，或用犬，重祝詛之。

 

犬、雞者，或雞或犬，非雞、犬並用。

 

何則？

 

盟詛例用一牲，不用二也。

 

豭謂豕之牡者，《爾雅•釋獸》：豕牡曰豝。

 

豝者是牝，知豭者是牡。

 

祭祀例不用牝。

 

且宋人謂宋朝為艾豭，明以雄豬喻也。

 

君子謂鄭莊公失政刑矣。

 

政以治民，刑以正邪。

 

既無德政，又無威刑，是以及邪。

 

（大臣不睦，又不能用刑於邪人。

 

○邪，似嗟反，下及注同。）

 

邪而詛之，將何益矣！

 

王取鄔、劉、（二邑在河南緱氏縣，西南有鄔聚，西北有劉亭。

 

○鄔，烏戶反。

 

緱，古侯反，一音苦侯反。

 

聚，才遇反。）

 

蒍、邘之田於鄭，（蒍、邘，鄭二邑。

 

○蒍，尢委反。

 

邘音於。）

 

而與鄭人蘇忿生之田：（蘇忿生，周武王司寇蘇公也。

 

○忿，芳粉反。）

 

疏注「蘇忿」至「公也」。

 

○正義曰：成十一年傳曰：「昔周克商，使諸侯撫封，蘇忿生以溫為司寇。」

 

《尚書•立政》稱「周公告大史曰司寇蘇公」，是其事也。

 

溫、（今溫縣。）

 

原、（在沁水縣西。

 

○沁，七浸反；

 

《字林》，先任反；

 

郭璞《三倉解詁》音狗沁之沁；

 

沈文何，疏鴆反；

 

韋昭，思金反。

 

水名。）

 

絺、（在野王縣西南。

 

○絺，敕之反。）

 

樊、（一名陽樊，野王縣西南有陽城。

 

○樊，扶袁反。）

 

隰郕、（在懷縣西南。

 

○隰，詳立反。

 

郕，尚征反。）

 

欑茅、（在脩武縣西北。

 

○欑，才官反。）

 

向、（軹縣西有地名向上。

 

○向，舒亮反，注同。

 

軹音紙。）

 

盟、（今盟津。

 

○盟音孟。）

 

州、（今州縣。）

 

陘、（闕。

 

○陘音刑。）

 

隤、（在脩武縣北。

 

○隤，徒回反。）

 

懷。

 

（今懷縣。

 

凡十二邑，皆蘇忿生之田。

 

欑茅、隤屬汲郡。

 

餘皆屬河內。）

 

君子是以知桓王之失鄭也。

 

恕而行之，德之則也，禮之經也。

 

已弗能有，而以與人，人之不至，不亦宜乎！

 

（蘇氏叛王，十二邑王所不能有，為桓五年從王伐鄭張本。）

 

鄭、息有違言，（以言語相違恨。）

 

息侯伐鄭。

 

鄭伯與戰於竟，息師大敗而還。

 

（息國，汝南新息縣。

 

○竟音境。

 

息，一本作息阝，音息。）

 

疏注「息國」至「息縣」。

 

○正義曰：《世本》：「息國，姬姓。」

 

此「息侯伐鄭」，責其不親親，知與鄭國同姬姓也。

 

莊十四年傳楚文王滅息。

 

其初則不知誰之子，何時封也。

 

《地理誌》汝南郡有新息縣，故息國也。

 

應劭云：「其後東徙，故加新云。」

 

若其後東徙，當云「故息」，何以反加「新」字乎？

 

蓋本自他處而徙此也。

 

君子是以知息之將亡也。

 

不度德，（鄭莊賢。

 

○度，待洛反。）

 

不量力，（息國弱。）

 

不親親，（鄭、息，同姓之國。）

 

不徵辭，不察有罪。

 

（言語相恨，當明徵其辭，以審曲直，不宜輕鬥。）

 

犯五不韙，而以伐人，其喪師也，不亦宜乎！

 

（韙，是也。

 

○韙，韋鬼反，《蒼頡篇》同。

 

喪，息浪反。）

 

冬，十月，鄭伯以虢師伐宋。

 

壬戌，大敗宋師，以報其入鄭也。

 

（入鄭在十年。）

 

宋不告命，故不書。

 

凡諸侯有命，告則書，不然則否。

 

（命者，國之大事政令也。

 

承其告辭，史乃書之於策。

 

若所傳聞行言，非將君命，則記在簡牘而已，不得記於典策。

 

此蓋周禮之舊製。

 

○傳，直專反。）

 

師出臧否，亦如之。

 

（臧否，謂善惡得失也。

 

滅而告敗，勝而告克，此皆互言，不須兩告乃書。

 

○否音鄙，又方九反，注同。）

 

雖及滅國，滅不告敗，勝不告克，不書於策。

 

疏「凡諸」至「於策」。

 

○正義曰：此傳雖因宋不告敗而發此例，其言「諸侯有命」，非獨為被伐之命。

 

故注云：「命者，國之大事政令也。」

 

謂諸國大事，崩卒會盟，戰伐克取，君臣乖離，水火災害。

 

經書他國之事，皆是來告則書，不告則否。

 

來告則書者，或彼以實告，改其告辭而書之。

 

或彼以虛告，因其虛言而記之。

 

立文褒貶，章示善惡。

 

雖複依告者多，不必盡皆依告。

 

衛獻公之出奔也，傳稱「孫林父、甯殖出其君」，名在諸侯之策。

 

及其書經，則云「衛侯出奔齊」。

 

如此之類，是改告辭也。

 

晉人之敗秦也，傳稱「潛師夜起，以敗秦於令狐」。

 

秦實未陳，不與晉戰。

 

晉人諱背前言，妄以戰告。

 

及其書經，乃言「晉人及秦人戰於令狐」。

 

如此之類，是因虛言也。

 

雖複或因其虛，或改其實，終是歸於勸戒，得告乃書也。

 

「不然則否」者，雖複傳聞行言，實知其事，但非故遣來告，知亦不書，所以慎謬誤，辟不審。

 

若楚滅六蓼，臧文仲歎而為言，魯非不知，但無命來告，故不書也。

 

「師出臧否亦如之」者，傳因被兵發例，嫌出師伐人，不必須告，故重明之。

 

「雖及滅國」者，既據侵伐發例，又嫌滅國事重，不待告命，故更明之。

 

言「不書於策」者，明告命大事，皆書於國史正策，以見仲尼脩定，悉因正策之文。

 

○注「臧否」至「乃書」。

 

○正義曰：不言「勝敗」而言「臧否」者，明其臧否之言，非徒勝敗之謂，故知是「善惡得失」，總謂理有曲直，兵有彊弱也。

 

狄伐邢之類，非狄能告也；

 

楚滅庸之徒，非庸能告也：故知敗克互言，不須兩告乃書也。

 

且哀元年傳曰：「吳入越，不書，吳不告慶，越不告敗也。」

 

吳、越並言，知其不待兩告。

 

羽父請殺桓公，將以求大宰。

 

（大宰，官名。○大音泰，注同。）

 

疏注「大宰，官名」。

 

○正義曰：《周禮》：天子六卿，天官為大宰，諸侯則並六為三而兼職焉。

 

昭四年傳稱季孫為司徒，叔孫為司馬，孟孫為司空。

 

則魯之三卿無大宰也。

 

羽父名見於經，已是卿矣，而複求大宰，蓋欲令魯特置此官以榮已耳。

 

以後更無大宰，知魯竟不立之。

 

公曰：「為其少故也，吾將授之矣。

 

（授桓位。○為，於偽反。少，詩照反。）

 

使營菟裘，吾將老焉。」

 

（菟裘，魯邑，在泰山樑父縣南。

 

不欲複居魯朝，故別營外邑。

 

○菟，兔都反。

 

裘音求。

 

父音甫。

 

複，扶又反，下同。）

 

羽父懼，反譖公於桓公，而請弒之。

 

公之為公子也，與鄭人戰於狐壤，止焉。

 

（內諱獲，故言止。

 

狐壤，鄭地。

 

○譖，側鴆反。

 

弒音試，下同；

 

一本作殺。）

 

鄭人囚諸尹氏，（尹氏，鄭大夫。）

 

賂尹氏，而禱於其主鍾巫，（主，尹氏所主祭。

 

○賂音路。

 

禱，丁老反，或多報反。

 

巫，亡夫反。）

 

遂與尹氏歸，而立其主。

 

（立鍾巫於魯。）

 

十一月，公祭鍾巫，齊於社圃，（社圃，園名。

 

○圃，布古反。）

 

館於寪氏。

 

（館，舍也。寪氏，魯大夫。○寪，於委反。）

 

壬辰，羽父使賊弒公於寪氏，立桓公，而討寪氏，有死者。

 

（欲以弒君之罪加寪氏，而複不能正法誅之。傳言進退無據。）

 

疏「討寪氏，有死者」。

 

○正義曰：劉炫云：羽父遣賊弒公，公非寪氏所弒。

 

公在寪氏而死，遂寪氏弒君，欲以正法誅之。

 

君非寪氏所弒，故討寪氏之家，僅有死者而已，言不總誅之。

 

○注「欲以」至「無據」。

 

○正義曰：劉炫云：欲以弒君之罪加寪氏，則君非寪氏所弒，而複不能以正法誅之。

 

正法謂滅其族，汙其宮也。

 

傳言此者進退無據：進誅寪氏，則實非寪氏弒君；

 

退舍寪氏，則無弒君之人。

 

是其進退無據也。

 

不書葬，不成喪也。

 

（桓弒隱篡位，故喪禮不成。）

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷五】

桓元年，盡二年

◎桓公（○陸曰：「桓公名軌，惠公之子，隱公之弟，母仲子。

 

《史記》亦名允。

 

諡法『闢土服遠曰桓』。」）

 

疏正義曰：《魯世家》「桓公名允，惠公之子，隱公之弟，仲子所生。

 

以桓王九年即位，莊王三年薨」。

 

《世本》「桓公名軌」。

 

《世族譜》亦為軌。

 

諡法「闢土服遠曰桓」。

 

諡法非一，略舉一耳，亦不知本以何行而為此諡，他皆放此。

 

是歲，歲在玄枵。

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷五】

【經】元年，春，王正月，公即位。

 

（嗣子位定於初喪而改元必須逾年者，繼父之業，成父之誌，不忍有變於中年也。

 

諸侯每首歲必有禮於廟，諸遭喪繼位者因此而改元正位，百官以序。

 

故國史亦書即位之事於策。

 

桓公篡立而用常禮，欲自同於遭喪繼位者。

 

《釋例》論之備矣。

 

○篡立，初患反。）

 

疏注「嗣子」至「備矣」。

 

○正義曰：《顧命》曰「乙丑成王崩，使齊侯呂伋以二幹戈逆子釗於南門之外，延入翼室，恤宅宗」。

 

孔安國云：「明室路寢延之，使居憂為天下宗主。」

 

天子初崩，嗣子定位，則諸侯亦當然也。

 

《釋例》曰：「《商書•顧命》，天子在殯之遺製也。

 

推此亦足以準諸侯之禮矣。」

 

是知嗣子位定於初喪，孝子緣生以事死，歲之首日，必朝事宗廟，因即改元。

 

《釋例》曰：「襄二十九年經書『春王正月公在楚』。

 

傳曰：『釋不朝正於廟也。』」

然則諸侯每歲首必有禮於廟，今遭喪繼立者，每新年正月亦改元正位，百官以序，故國史因書即位於策，以表之。

 

此新君之常禮也。

 

桓之於隱，本無君臣之義，計隱公之死，桓公即合改元，不假逾年方行即位，猶如晉厲被弒，悼公即位改元。

 

今桓雖實篡立，歸罪寪氏，詐言不與賊謀而用常禮，自同於遭喪繼位者，亦既實即其位。

 

國史依實書之。

 

仲尼因而不改，反明公實篡立而自同於常，亦足見桓之篡也。

 

三月，公會鄭伯於垂，鄭伯以璧假許田。

 

（○假，舉下反。）

 

夏，四月，丁未，公及鄭伯盟於越。

 

（公以篡立而脩好於鄭，鄭因而迎之，成禮於垂，終易二田，然後結盟。

 

垂，犬丘，衛地也。

 

越，近垂，地名。

 

鄭求祀周公，魯聽受祊田，令鄭廢泰山之祀。

 

知其非禮，故以璧假為文，時之所隱。

 

○好，呼報反，傳同。

 

近附近之近。

 

祊，百庚反。

 

令，力呈反。）

 

疏注「公以」至「為文時之所隱」。

 

○正義曰：成會禮於垂，既易許田，然後盟以結之。

 

故先會，次假田，然後書盟也。

 

言迎之成禮於垂者，垂是衛地，沈以為公迎鄭伯於垂，知時史之所隱諱者，傳不言書曰，知非仲尼本意也。

 

秋，大水。

 

（書，災也。傳例曰：「凡平原出水為大水」。）

 

冬，十月。

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷五】

【傳】元年，春，公即位，修好於鄭。

 

鄭人請複祀周公，卒易祊田。

 

（事在隱八年。○複，扶又反。）

 

公許之。

 

「三月，鄭伯以璧假許田」，為周公、祊故也。

 

（魯不宜聽鄭祀周公，又不宜易取祊田。

 

犯二不宜以動，故隱其實。

 

不言祊，稱璧假，言若進璧以假田，非久易也。

 

○為，於偽反。）

 

疏注「魯不」至「易也」。

 

○正義曰：祊薄於許，加之以璧，易取許田，非假借之也。

 

今經乃以璧假為文，故傳言為周公，祊故，解經璧假之言也。

 

注又解傳之意，周公非鄭之祖，魯不宜聽鄭祀周公。

 

天子賜魯以許田，義當傳之後世，不宜易取祊田。

 

於此一事，犯二不宜以動，故史官諱其實，不言以祊易許，乃稱以璧假田，言若進璧於魯以權借許田，非久易然。

 

所以諱國惡也，不言以祊假而言以璧假者，此璧實入於魯。

 

但諸侯相交，有執圭璧致信命之理，今言以璧假，似若進璧以致辭然，故璧猶可言，祊則不可言也。

 

何則？

 

祊、許俱地，以地借地，易理巳章，非複得為隱諱故也。

 

「夏，四月，丁未，公及鄭伯盟於越」，結祊成也。

 

（結成易二田之事也。傳以經不書祊，故獨見祊。○見，賢遍反。）

 

盟曰：「渝盟，無享國！」

 

（渝，變也。○渝，羊朱反。享，許丈反。）

 

疏注「渝，變也」。

 

○正義曰：《釋言》文也。

 

傳載其盟辭者，以易田惡事，而誓不變改，見其終無悔心，所以深惡魯也。

 

此時許田已入於鄭，而《詩頌》僖公云：「居常與許，複周公之宇。」

 

蓋僖公之時複得之也。

 

齊人取讙及闡，及其歸也，經複書之，自此以後不書鄭人來歸許田者，此經書假，言若暫以借鄭，地仍魯物，不得書鄭人歸之。

 

「秋，大水」，凡平原出水為大水。

 

（廣平曰原。）

 

疏「凡平原」至「大水」。

 

○正義曰：《洪範》云：「水曰潤下。」

 

言雨自上而下浸潤於土，陂鄣下地，可使水潦停焉。

 

平原高地則不宜有也。

 

凡平原出水則為大水。

 

平原出水，言水不入於土而出於地上，非湧泉出也。

 

○注「廣平曰原」。

 

○正義曰：《釋地》文也。

 

李巡曰：「謂土地寬博而平正，名之曰原。」

 

冬，鄭伯拜盟。

 

（鄭伯若自來，則經不書；

 

若遣使，則當言鄭人，不得稱鄭伯。

 

疑謬誤。

 

○使，所吏反。）

 

疏注「鄭伯」至「謬誤」。

 

○正義曰：六年傳云：「魯為其班後。」

 

鄭注云「魯親班齊饋」，則亦使大夫戍齊矣。

 

經不書，蓋史闕文。

 

然則經所不書，自有闕文之類，注既疑此事，不云闕文而云繆誤者，師出征伐，貴賤皆書，經所不書，必是文闕。

 

若使事重，使人雖賤亦書。

 

鄭人來渝平，齊人歸讙及闡是也。

 

今以拜盟事輕，若其使賤，則例不合書。

 

故杜云，若遣使來，傳當云鄭人，疑傳繆誤，知非實是鄭伯，為不見公。

 

不書者，以魯鄭相親，易田結好，鄭伯既拜盟而來，魯君無容不見，故知非實是鄭伯，止是鄭人而已。

 

宋華父督見孔父之妻於路，（華父督，宋戴公孫也。

 

孔父嘉，孔子六世祖。

 

○華，戶化反，大夫氏也。

 

後皆同。

 

督音篤。）

 

疏注「華父」至「世祖」。

 

○正義曰：案《世本》云：「華父督，宋戴公之孫，好父說之子。

 

孔父嘉生木金父，木金父生祁父，其子奔魯為防叔，防叔生伯夏，伯夏生叔梁紇，叔梁紇生仲尼。」

 

是孔父嘉為孔子六世祖。

 

目逆而送之，曰：「美而豔。」

 

（色美曰豔。○豔，以贍反，美色也。）

 

疏「目逆」至「而豔」。

 

○正義曰：未至則目逆，既過則目送，俱是目也，故以目冠之。

 

美者，言其形貌美；

 

豔者，言其顏色好，故曰「美而豔」。

 

為二事之辭。

 

「色美曰豔」，《詩毛傳》文也。

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷五】

【經】二年，春，王正月戊申，宋督弒其君與夷及其大夫孔父。

 

（稱督以弒，罪在督也。孔父稱名者，內不能治其閨門，外取怨於民，身死而禍及其君。○閨音圭。）

 

疏「宋督」至「孔父」。

 

○正義曰：凡言「其」者，是其身之所有，君是臣之君，故臣弒君，則云弒其君；

 

臣是君之臣，故君殺臣，則云殺其大夫；

 

子亦君之子，故云殺其世子。

 

稱國稱人以殺亦言 「其」者，人與國並舉，一國之辭，君與大夫皆是國人所有，故亦言「其」也。

 

若兩臣相殺，死者非殺者所有，則兩書名氏，不得言「其」，則王劄子殺召伯、毛伯是也。

 

與夷是督之君，言弒其君則可，孔父非督之大夫，而言及其大夫者，與君俱死。

 

據君為文，言宋督弒其君；

 

據督為文，而上弒其君也，言及其大夫孔父；

 

據君為文，而下及其大夫，言及與夷之大夫，非督之大夫也。

 

仇牧荀息其意亦同。

 

○注「稱督」至「其君」。

 

○正義曰：宣四年傳例曰：「弒君：稱君，君無道也；

 

稱臣，臣之罪也。」

 

故知稱督以弒，罪在督也。

 

諸言父者，雖或是字，而春秋之世，有齊侯祿父、蔡侯考父、季孫行父、衛孫林父，乃皆是名，故杜以孔父為名。

 

文七年「宋人殺其大夫」，傳曰「不稱名，眾也；

 

且言非其罪也」。

 

不名者非其罪，則知稱名者，皆有罪矣。

 

杜既以孔父為名，因論為罪之狀，內不能治其閨門，使妻行於路，令華督見之；

 

外取怨於民，使君數攻戰而國人恨之，身死而禍及其君，故書名以罪孔父也。

 

《釋例》曰：「經書『宋督弒其君與夷及其大夫孔父』，仲尼、丘明唯以先後見義，無善孔父之文。

 

孔父為國政則取怨於民，治其家則無閨闈之教，身先見殺，禍遂及君。

 

既無所善，仇牧不警，而遇賊又死無忠事。

 

晉之荀息，期欲複言，本無大節。

 

先儒皆隨加善例，又為不安。

 

經書臣蒙君弒者有三，直是弒死相及，即實為文。

 

仲尼以督為有無君之心，改書一事而已，無他例也。」

 

是以孔父行無可善，書名罪之也。

 

案《公羊》、《穀梁》及先儒皆以善孔父而書字，知不然者，案「宋人殺其大夫司馬」，傳稱「握節以死，故書其官」。

 

「又宋人殺其大夫」，傳以為無罪，「不書名」。

 

今孔父之死，傳無善事，故杜氏之意，以父為名，言若齊侯祿父、宋公茲父之等。

 

父既是名，孔則為氏，猶仇牧、荀息被殺皆書名氏。

 

蓋孔父先世以孔為氏，故傳云「督攻孔氏」也。

 

婦人之出，禮必擁蔽其麵，孔父妻行，令人見其色美，是不能治其閨門。

 

及殤公之好攻戰，孔父須伏死而爭，乃從君之非，是取怨於百姓。

 

事由孔父，遂禍及其君，似公子比劫立加弒君之罪。

 

杜君積累其惡，故以書名責之。

 

劉君不達此旨，妄為規過，非也。

 

滕子來朝。

 

（無傳。隱十一年稱侯，今稱子者，蓋時王所黜。）

 

疏注「隱十」至「所黜」。

 

○正義曰：杞行夷禮，傳每發之，此不發傳，非為夷禮。

 

自是以下，滕當稱子，故疑為時王所黜。

 

於時周桓王也，東周雖則微弱，猶為天下宗主，尚得命邾為諸侯，明能黜滕為子爵。

 

三月，公會齊侯、陳侯、鄭伯於稷，以成宋亂。

 

（成，平也。宋有弒君之亂，故為會欲以平之。稷，宋地。）

 

疏注「成平」至「宋地」。

 

○正義曰：「成，平」，《釋詁》文也。

 

宣十五年傳「晉侯治兵於稷」，治兵欲以禦秦，明其不出晉竟，故以稷為河東之稷山。

 

此欲平宋，故以稷為宋地。

 

夏四月，取郜大鼎於宋。

 

戊申，納於大廟。

 

（宋以鼎賂公。

 

大廟，周公廟也。

 

始欲平宋之亂，終於受賂，故備書之。

 

戊申，五月十日。

 

○郜，古報反。

 

大音泰，傳大廟仿此。）

 

疏注「宋以」至「十日」。

 

○正義曰：《禮記•明堂位》稱魯君「季夏六月以禘禮祀周公於大廟」，文十三年《公羊傳》曰「周公稱大廟」，故知大廟，周公廟也。

 

始欲平宋亂，故會於稷，終舍宋罪而受其賂，故得失備書之。

 

始書成宋亂，終書取郜鼎，是其備書之也。

 

鄭眾、服虔皆以成宋亂為成就宋亂，故以此言正之。

 

《長曆》此年四月庚午朔，其月無戊申，五月已亥朔，十日得戊申，是有日而無月也。

 

秋七月，杞侯來朝。

 

（公即位而來朝。）

 

蔡侯、鄭伯會於鄧。

 

（潁川召陵縣西南有鄧城。○召，上照反。）

 

疏注「潁川」至「鄧城」。

 

○正義曰：賈、服以鄧為國，言蔡、鄭會於鄧之國都。

 

《釋例》以此潁川鄧城為蔡地，其鄧國則義陽鄧縣是也。

 

以鄧是小國，去蔡路遠，蔡、鄭不宜遠會其都；

 

且蔡、鄭懼楚，始為此會，何當反求近楚小國而與之結援？

 

故知非鄧國也。

 

九月，入杞。

 

（不稱主帥，微者也。弗地曰入。○帥，所類反，或作師。）

 

公及戎盟於唐。

 

冬，公至自唐。

 

（傳例曰：告於廟也。

 

特相會，故致地也。

 

凡公行還不書至者，皆不告廟也。

 

隱不書至，謙不敢自同於正君書勞策勳。）

 

疏注「傳例」至「策勳」。

 

○正義曰：《釋例》曰：「凡盟有一百五，公行一百七十六，書至者八十二，其不書至者九十四，皆不告廟也。

 

隱公之不告，謙也；

 

餘公之不告，慢於禮也。」

 

是言不告不書之意也。

 

知隱不書至為謙者，以隱是讓位賢君，必不慢於宗廟，假使惰慢宗廟，止可時或失禮，不應終隱之身竟不書至。

 

知其以謙之故，勞非所憚，勳無可紀，不敢自同於正君書勞策勳，故不告至也。

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷五】

【傳】二年春，宋督攻孔氏，殺孔父而取其妻。

 

公怒，督懼，遂弒殤公。

 

君子以督為有無君之心，而後動於惡，（雖有君若無也。）

 

故先書弒其君。

 

會於稷，以成宋亂，為賂故，立華氏也。

 

（經稱平宋亂者，蓋以魯君受賂立華氏，貪縱之甚，惡其指斥，故遠言始與齊、陳、鄭為會之本意也。

 

傳言「為賂故，立華氏」，明經本書平宋亂，為公諱，諱在受賂立華氏也。

 

猶璧假許田為周公祊故。

 

所謂婉而成章。

 

督未死而賜族，督之妄也。

 

○為賂，於偽反，注除「為會」一字，並同。

 

惡其，烏路反。

 

婉，於阮反。）

 

疏「君子」至「其君」。

 

○正義曰：諸傳言君子者，或當時賢者，或指斥仲尼，或語出丘明之意而託諸賢者，期於明理而已，不複曲為義例。

 

唯河陽之狩，趙盾之弒，泄冶之罪，危疑之理，須取聖證，故特稱仲尼以明之，其餘皆託諸君子。

 

君子者，言其可以居上位，子下民，有德之美稱也。

 

此言先書弒君，則是仲尼新意。

 

不言仲尼而言君子者，欲見君子之人意皆然，非獨仲尼也。

 

督有無君之心，而先書弒君者，君人執柄，臣人畏威，每事稟命而行，不敢妄相殺害，督乃專殺孔父而取其妻，非有忌君之心，全無敬上之意，不臣之跡在心已久，非為公怒始興毒害。

 

若先書孔父，後書弒君，便似既殺孔父始有惡心。

 

今先書弒君，後書孔父，見其先有輕君之心，以著不義之極故也。

 

○注「經稱」至「妄也」。

 

○正義曰：傳言「為賂故，立華氏」，解經以成宋亂之言也。

 

成宋亂者，欲殺賊臣定宋國，今乃受貨賂，立華氏，非是平亂之狀，而傳以解經，故注申通其義，以成宋亂者，是四國為會之本謀。

 

及其既會，違背前謀，非徒不討宋督，乃更為立華氏。

 

宋亂實不平，而經書平宋亂者，蓋以魯君受賂立華氏，貪貨縱賊，為惡之甚，時史惡其指斥，不可言四國為會縱賊取財，故遠言為會之本意，言會於稷，欲以平宋亂也。

 

傳以經文不實，解其諱之所由。

 

所諱者，諱其受賂立華氏故也。

 

為周公祊故，文與此同，故以類相明。

 

然案為周公祊故，故字在下，而向上結之，此亦應云「為賂立華氏故也」。

 

何以此文「故」字乃在立華氏之上、為賂之下者，以周公祊故，其文約少，得以故字在下，總而結之。

 

此則文句長緩，不可總而結之，先舉為賂惡重，所以云「為賂故」也。

 

然後始言立華氏，備詳其事。

 

今定本有「故」字，檢晉、宋古本往往無「故」字者，妄也。

 

襄三十年，諸侯之卿會於澶淵，謀歸宋財。

 

既而無歸，書曰「宋災故」，尤之也。

 

此書「成宋亂」，知非譏受賂尤四國者，澶淵之會，貶卿稱人，是尤之文，此則具序君爵，辭無貶責，非尤過之狀。

 

知為諱故，而本其會意從其平文也。

 

文十七年，晉會諸侯於扈，欲以平宋之亂，既而不討，受賂而還，其事與此正同，而經書「諸侯會於扈」，傳曰「書曰『諸侯』，無功也」。

 

此亦無功，不言諸侯會於稷，而曆序諸國者，扈之會晉為伯，會諸侯以討亂，乃受賂而還。

 

猶如僖十四年「諸侯城緣陵」，齊桓為伯，城而不終，故貶稱諸侯。

 

此則齊、陳、鄭自相平亂，故不加貶文。

 

知不為公諱、不貶諸侯者，以狄泉之諱，唯沒公文，其餘皆貶。

 

此若必諱，唯須沒公而已，何須不貶諸國？

 

宣四年「公及齊侯平莒及郯」，成、平同義，而彼言平，此言成者，史官非一，置辭不同，猶暨之與及，更無他義。

 

所謂史有文質，不必改也。

 

文十三年傳稱衛侯、鄭伯請平於晉，公皆成之。

 

是知成、平義無異也。

 

宋殤公立，十年十一戰，（殤公以隱四年立，十一戰皆在隱公世。）

 

疏注「殤公」至「公世」。

 

○正義曰：服虔云：「與夷，隱四年即位，一戰伐鄭，圍其東門；

 

再戰取其禾，皆在隱四年。

 

三戰取邾田；

 

四戰邾、鄭，入其郛；

 

五戰伐鄭，圍長葛，皆在隱五年。

 

六戰，鄭伯以王命伐宋，在隱九年。

 

七戰，公敗宋師於菅；

 

八戰，宋、衛入鄭；

 

九戰，宋人、蔡人、衛人伐戴；

 

十戰，戊寅，鄭伯入宋，皆在隱十年。

 

十一戰，鄭伯以虢師大敗宋師，在隱十一年。」

 

是皆在隱公世也。

 

民不堪命。

 

孔父嘉為司馬，督為大宰，故因民之不堪命，先宣言曰：「司馬則然。」

 

（言公之數戰，則司馬使爾。

 

嘉，孔父字。

 

○大音泰。

 

數音朔。）

 

已殺孔父而弒殤公，召莊公於鄭而立之以親鄭。

 

（莊公，公子馮也。

 

隱三年出居於鄭。

 

馮入宋，不書，不告也。

 

○馮，皮冰反，下同。）

 

以郜大鼎賂公，（郜國所造器也，故係名於郜。濟陰城武縣東南有北郜城。）

 

疏注「郜國」至「郜城」。

 

○正義曰：《穀梁傳》曰：「郜鼎者，郜之所為也」，孔子曰「名從主人，故曰郜大鼎也」。

 

《公羊傳》曰：「器從名，地從主人。」

 

其意言器從本主之名，地從後屬主人。

 

是知郜國所造，故係名於郜。

 

劉君難杜注「郜國，濟陰成武縣東南有北郜城」，郜，宋邑，濟陰成武縣東南有郜城。

 

俱是成武縣東南，相去不遠，何得所為郜國，所為宋邑？

 

劉以南郜、北郜並宋邑，別有郜國以規杜氏。

 

知不然者，以許田、許國相去非遙，則郜國、郜邑何妨相近；

 

且杜言有者，皆是疑辭，何得執杜之疑，以規其過？

 

如劉所解，郜國竟在何處？

 

齊、陳、鄭皆有賂，故遂相宋公。

 

（○相，息亮反，下注、傳相同。）

 

夏四月，取郜大鼎於宋。

 

戊申，納於大廟，非禮也。

 

臧哀伯諫曰：（臧哀伯，魯大夫僖伯之子。）

 

「君人者將昭德塞違以臨照百官，猶懼或失之，故昭令德以示子孫。

 

是以清廟茅屋，（以茅飾屋，著儉也。

 

清廟，肅然清淨之稱也。

 

○著，張慮反，後不音者同。

 

稱，尺證反。）

 

疏「君人」至「子孫」。

 

○正義曰：君人，謂與人為君也。

 

昭德，謂昭明善德，使德益章聞也。

 

塞違，謂閉塞違邪使違命止息也。

 

德者，得也。

 

謂內得於心，外得於物。

 

在心為德，施之為行。

 

德是行之未發者也，而德在於心，不可聞見，故聖王設法以外物表之。

 

儉與度、數、文、物、聲、明，皆是昭德之事，故傳每事皆言昭，是昭其德也。

 

自「不敢易紀律」以上言昭德耳，都無塞違之事。

 

自「滅德立違」以下言違德之事。

 

德之與違，義不並立，德明則違絕，故「昭德」之下言「塞違」；

 

違立則德滅，故「立違」之上言「滅德」。

 

立違，謂建立違命之臣，知塞違謂遏絕違命之人也。

 

「國家之敗」，謂邦國喪亡，知「猶懼或失之」，謂恐失國家。

 

此諫辭有首尾，故理互相見。

 

○注「以茅」至「之稱」。

 

○正義曰：《冬官•考工記》有葺屋、瓦屋，則屋之覆蓋或草或瓦。

 

傳言「清廟茅屋」，其屋必用茅也，但用茅覆屋更無他文。

 

《明堂位》曰：「山節，藻梲複廟，重簷，刮楹，達鄉，反坫，出尊，崇坫康圭，疏屏，天子之廟飾也。」

 

其飾備物盡文，不應以茅為覆。

 

得有茅者，杜云「以茅飾屋，著儉也」。

 

以茅飾之而已，非謂多用其茅總為覆蓋。

 

猶童子垂髦及蔽膝之屬，示其存古耳。

 

《白虎通》曰：「王者所以立宗廟何？

 

緣生以事死，敬亡若存，故以宗廟而事之，此孝子之心也。

 

宗者，尊也。

 

廟者，貌也。

 

象先祖之尊貌。」

 

然則象尊之貌，享祭之所，嚴其舍宇，簡其出入，其處肅然清靜，故稱清廟。

 

清廟者，宗廟之大稱。

 

《詩•頌•清廟》者，祀文王之歌，故鄭玄以文王解之，言天德清明，文王象焉，故稱清廟。

 

此則廣指諸廟，非獨文王，故以清靜解之。

 

大路越席，（大路，玉路，祀天車也。

 

越席，結草。

 

○越，戶括反。

 

「祀天車」，本或無「天」字者，非。）

 

疏注「大路」至「越席結草」。

 

○正義曰：路訓大也，君之所在，以大為號，門曰路門，寢曰路寢，車曰路車，故人君之車通以路為名也。

 

《周禮•巾車》「掌王之五路」，鄭玄云：「王在焉曰路。」

 

彼解天子之車，故云王在耳。

 

其實諸侯之車亦稱為路。

 

大路，路之最大者，《巾車》五路，玉路為大。

 

故杜以玉路為大路。

 

《巾車》云：「玉路，錫樊纓，十有再就，建大常，十有二斿，以祀。」

 

故云祀天車也。

 

越席，結蒲為席，置於玉路之中以茵藉，示其儉也。

 

經、傳言大路者多矣，注者皆觀文為說。

 

《尚書•顧命》陳列器物有大輅、綴輅、先輅、次輅。

 

孔安國以為玉、金、象以飾車，以其遍陳諸路，故以周禮次之。

 

僖二十八年，「王賜晉文公以大輅之服」，定四年，「祝佗言先王分魯、衛、晉以大路」，注皆以為金路。

 

以周禮，金路同姓以封，玉路不可以賜，故知皆金路也。

 

襄十九年，「王賜鄭子蟜以大路」，二十四年，「王賜叔孫豹以大路」，二注皆云「大路，天子所賜車之總名」。

 

以周禮孤乘夏篆，卿乘夏縵。

 

《釋例》以所賜穆叔子蟜當是革、木二路，故杜以大路為賜車之總名。

 

服虔云：「大路，木路。」

 

杜不然者，以「大路越席」，猶如「清廟茅屋」，清廟之華，以茅飾屋，示儉；

 

玉路之美，以越席示質。

 

若大路是木，則與越席各為一物，豈清廟與茅屋又為別乎？

 

故杜以大路為玉路，於玉路而施越席，是方可以示儉。

 

故沈氏云：「玉路雖文，亦以越席示儉。」

 

而劉君橫生異義，以大路為木路，妄規杜氏，非也。

 

大羹不致，（大羹，肉汁。不致五味。）

 

疏注「大羹」至「五味」。

 

○正義曰：郊特牲云：「大羹不和，貴其質也。」

 

《儀禮•士虞》、《特牲》皆設大羹湆，鄭玄云：「大羹湆，煮肉汁也。

 

不和，貴其質，設之所以敬屍也。」

 

是祭祀之禮有大羹也。

 

大羹者，大古初，食肉者煮之而已，未有五味之齊，祭神設之，所以敬而不忘本也。

 

《記》言「大羹不和」，故知不致者，不致五味。

 

五味，即《洪範》所云酸、苦、辛、鹹、甘也。

 

粢食不鑿，（黍稷曰粢，不精鑿。

 

○粢音諮。

 

食音嗣，餅也。

 

鑿，子洛反，精米也；

 

《字林》作毇，子沃反，云：「糲米，一斛舂為八鬥。」）

 

疏注「黍稷」至「精鑿」。

 

○正義曰：《釋草》云「粢，稷」。

 

舍人曰「粢，一名稷。

 

稷，粟也」。

 

郭璞云：「今江東人呼粟為粢。」

 

《士虞記》云「明齊」，鄭云「今文曰明粢。

 

粢，稷也。」

 

然則粢是稷之別名。

 

但稷是諸穀之長，粢亦諸穀總名。

 

《周禮•小宗伯》「辨六粢之名物」，鄭玄云：「六粢，謂黍、稷、稻、粱、麥、菰。」

 

是諸穀皆名粢也。

 

祭祀用穀，黍稷為多，故云黍稷曰粢，飯謂之食。

 

傳云「粢食不鑿」，謂以黍稷為飯，不使細也。

 

《九章算術》：「粟率五十，鑿二十四。」

 

言粟五鬥為米二鬥四升，是則米之精鑿。

 

昭其儉也。

 

（此四者皆示儉。）

 

袞、冕、黻、珽，（袞，畫衣也。

 

冕，冠也。

 

黻，韋韠，以蔽膝也。

 

珽，玉笏也。

 

若今吏之持簿。

 

○袞，古本反。

 

黻音弗，下同。

 

珽，化頂反。

 

韠音必。

 

笏音忽。

 

持簿，步古反；

 

徐廣云「持簿，手版也」。）

 

疏注「袞畫」至「持簿」。

 

○正義曰：畫衣，謂畫龍於衣。

 

祭服玄衣纁裳，《詩稱》玄袞，是玄衣而畫以袞龍。

 

袞之言卷也，謂龍首卷然。

 

《玉藻》曰：「龍卷以祭。」

 

知謂龍首卷也。

 

《尚書•益稷》云：「帝曰：予欲觀古人之象，日、月、星辰、山、龍、華蟲，作會，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，絺繡。」

 

言觀古人之象，謂觀衣服所象，日月以至黼黻十二物，皆衣服之所有也。

 

華蟲以上言作會，宗彝以下言絺繡，則二者雖在於服，而施之不同。

 

《冬官•考工記》畫繢與繡布采異次，知在衣則畫之，在裳則剌之，故鄭玄《禮》注及《詩》箋皆云「衣繢而裳繡」，以此知袞是畫文，故云袞，畫衣也。

 

袞衣以下章數，鄭玄注《司服》云有虞氏十二章，自日月而下；

 

至周，而日、月、星辰畫於旌旗，又登龍於山，登火於宗彝。

 

冕服自九章而下，如鄭此言，九章者，龍一，山二，華蟲三，火四，宗彝五，在衣；

 

藻六，粉米七，黼八，黻九，在裳。

 

鷩冕者，去龍去山，自華蟲而下，七章，華蟲一，火二，宗彝三，在衣；

 

餘四章，在裳。

 

毳冕者，去華蟲去火，五章，自宗彝而下，宗彝一，藻二，粉米三，在衣；

 

餘二章，在裳。

 

希冕者，去宗彝去藻，三章，自粉米而下，粉米一，在衣；

 

餘二章在裳。

 

玄冕者，其衣無畫，裳上剌黻而已。

 

杜昭二十五年數九文，不取宗彝，則與鄭異也。

 

冠者首服之大名，冕者冠中之別號，故云冕冠也。

 

《世本》云「黃帝作冕」，宋仲子云：「冕，冠之有旒者。

 

禮文殘缺，形製難詳。」

 

《周禮》「弁師掌王之五冕，皆玄冕朱裏」，止言玄朱而已，不言所用之物。

 

《論語》云：「麻冕，禮也。」

 

蓋以木為幹，而用布衣之，上玄下朱，取天地之色，其長短廣狹，則經傳無文。

 

阮諶《三禮圖•漢禮器製度》云：「冕製，皆長尺六寸，廣八寸，天子以下皆同。」

 

沈引董巴《輿服誌》云廣七寸，長尺二寸。

 

應劭《漢官儀》云「廣七寸，長八寸」。

 

沈又云廣八寸，長尺六寸者，天子之冕；

 

廣七寸長尺二寸者，諸侯之冕；

 

廣七寸，長八寸者，大夫之冕。

 

但古禮殘缺，未知孰是，故備載焉。

 

司馬彪《漢書•輿服誌》云：「孝明帝永平二年，初詔有司采《周官》、《禮記》、《尚書》之文製冕，皆前圓後方，朱裏，玄上，前垂四寸，後垂三寸。

 

天子白玉珠十二旒，三公、諸侯青玉珠七旒，卿大夫黑玉珠五旒，皆有前無後」。

 

此則漢法耳。

 

古禮，鄭玄注弁師云：「天子袞冕以五采繅，前後各十二斿，斿有五采，玉有十二，鷩冕前後九斿，毳冕前後七斿，希冕前後五斿，玄冕前後三斿，斿皆五采，玉十有二；

 

上公袞冕三采繅，前後九斿，斿有三采，玉九。

 

侯伯鷩冕三采繅，前後七斿，斿有三采，玉七；

 

子男毳冕三采繅，前後五斿，斿有二采，玉五；

 

孤卿以下，皆二采繅，二采玉，其斿及玉各依命數耳。

 

謂之冕者，冕，俛也，以其後高前下，有俛俯之形，故因名焉。

 

蓋以在上位者，失於驕矜，欲令位彌高而誌彌下，故製此服，令貴者下賤也。

 

黻韠製同而名異。

 

鄭玄《詩》箋云：「芾，大古蔽膝之象也。

 

冕服謂之芾，其他服謂之韠，以韋為之。」

 

故云：「黻，韋韠」也。

 

《詩》云「赤芾在股」，則芾是當股之衣，故云以蔽膝也。

 

鄭玄《易緯•乾鑿度》注云：「古者田漁而食，因衣其皮，先知蔽前，後知蔽後。

 

後王易之以布帛，而獨存其蔽前者，重古道而不忘本也。」

 

是說黻韠之元由也。

 

《易•下係辭》曰「包犧氏之王天下也，作為網罟以佃以漁」。

 

則田漁而食，伏犧時也。

 

《禮運》說上古之時，云「昔者先王食鳥獸之肉，衣其羽皮」，是「田漁而食，因衣其皮」也。

 

又曰「後聖有作，治其麻絲，以為布帛」，《易•係辭》曰「黃帝堯舜垂衣裳而天下治」，然則易之布帛自黃帝始也。

 

垂衣裳，服布帛，初必始於黃帝，其存蔽膝之象，未知始自何代也。

 

《禮記•明堂位》云：「有虞氏服韍。」

 

言舜始作韍也，尊祭服而異其名耳，未必此時始存象也。

 

知冕服謂之黻者，《易》云：「朱紱方來，利用享祀。」

 

知他服謂之韠者，案《士冠禮》「士服皮弁、玄端，皆服韠」。

 

是他服謂之韠，以冕為主，非冕謂之他。

 

此欲以兩服相形，故謂黻為韋韠。

 

黻之與韠，祭服他服之異名耳，其體製則同。

 

《玉藻》說玄端服之韠云：「韠，君朱，大夫素，士爵韋。」

 

發首言韠，句末言韋，明皆以韋為之。

 

凡韠，皆象裳色，言君朱，大夫素，則尊卑之韠，直色別而已，無他飾也。

 

其黻則有文飾焉，《明堂位》曰：「有虞氏服黻，夏後氏山，殷火，周龍章。」

 

鄭玄云：「韍，冕服之韠也，舜始作之，以尊祭服。

 

禹湯至周，增以畫文。

 

後王彌飾也山，取其仁可仰也；

 

火，取其明也；

 

龍，取其變化也。

 

天子備焉，諸侯火，而下卿大夫山，士韎韋而已。」

 

是說黻之飾也。

 

《玉藻》曰： 「韠，下廣二尺，上廣一尺，長三尺。

 

其頸五寸，肩革帶博二寸。」

 

鄭玄云：「頸五寸亦謂廣也，頸中央，肩兩角，皆上接革帶以係之，肩與革帶廣同。」

 

是說韠之製也。

 

記傳更無黻製，皆是韠義，明其製與韠同。

 

經傳作黻，或作韍或作芾，音義同也。

 

徐廣《車服儀製》曰：「古者韍，如今蔽膝。

 

戰國連兵，以韍非兵飾，去之。

 

漢明帝複製韍，天子赤皮蔽膝。

 

蔽膝，古韍也。

 

然則漢世蔽膝，猶用赤皮，魏晉以來，用絳紗為之。」

 

是其古今異也。

 

以其用絲，故字或有為紱者。

 

天子之笏以玉為之，故云「珽，玉笏也」。

 

《管子》云：「天子執玉笏以朝日」，是有玉笏之文也。

 

禮之有笏者，《玉藻》云：「凡有指畫於君前，用笏，造受命於君前，則書於笏。」

 

《釋名》曰：「笏，忽也。

 

君有命則書其上，備忽忘也。」

 

或曰笏可以簿疏物也。

 

徐廣《車服儀製》曰：「古者貴賤皆執笏，即今手板也。」

 

然則笏與簿，手板之異名耳。

 

《蜀誌》稱秦宓見大守以簿擊頰，則漢魏以來皆執手板，故云「若今吏之持簿」。

 

《玉藻》云：「笏，畢用也，因飾焉」，言貴賤盡皆用笏，因飾以示尊卑。

 

其上文云：「笏，天子以球玉，諸侯以象，大夫以魚須文竹，上竹本象可也」。

 

鄭玄云：「球，美玉也。

 

文猶飾也。

 

大夫士飾竹以為笏，不敢與君並用純物，是其尊卑異也。」

 

大夫與士笏俱用竹，大夫以魚須飾之，士以象骨為飾，不敢純用一物，所以下人君也。

 

用物既殊，體製亦異。

 

《玉藻》云：「天子搢珽方正於天下也。

 

諸侯荼，前詘後直，讓於天子也，大夫前詘後詘，無所不讓也。」

 

鄭玄以為謂之珽，珽之言珽然無所屈，前後皆方正也。

 

荼謂舒懦，所畏在前也。

 

圜殺其首，屈於天子也。

 

大夫上有天子，下有己君，故首末皆圜，前後皆讓，是其形製異也。

 

其長，則諸侯以下與天子又異。

 

珽一名大圭，《周禮•典瑞》云「王晉大圭以朝日」是也。

 

《冬官•考工記》「大圭長三尺，天子服之」。

 

是天子之珽長三尺也。

 

《玉藻》云：「笏度二尺有六寸」，短於天子。

 

蓋諸侯以下，度分皆然也。

 

帶、裳、幅、舄，帶，（革帶也。

 

衣下曰裳。

 

幅，若今行縢者。

 

舄，複履。

 

○幅音逼。

 

舄音昔。

 

縢，徒登反。

 

複音福。）

 

疏注「帶革」至「複履」。

 

○正義曰：下有鞶是紳帶，知此帶為革帶。

 

《玉藻》「革帶博二寸」，鄭云：「凡佩係於革帶。」

 

《白虎通》云：「男子有鞶革者，示有金革之事。」

 

然則示有革事，故用革為帶，帶為佩也。

 

昭十二年傳云「裳下之飾也」。

 

經傳通例，皆上衣下裳，故云衣下曰裳。

 

幅與行縢，今古之異名，故云若今行縢。

 

《詩》云「邪幅在下」，毛傳曰：「幅，偪也。

 

所以自偪束也。」

 

鄭箋云：「邪幅如今行縢也，偪束其脛，自足至膝。」

 

縢訓緘也，然則行而緘足，故名行縢；

 

邪纏束之，故名邪幅。

 

舄者，屨之小別。

 

鄭玄《周禮•屨人》注云：「複下曰舄，襌下曰屨。」

 

然則舄之與屨，下有禪、複為異。

 

履是總名，故云「舄，複履」。

 

謂其複下也。

 

鄭玄又云：「天子諸侯吉事皆舄。」

 

赤舄者，冕服之舄。

 

白舄者，皮弁之舄。

 

黑舄者，玄端之舄。

 

其士皆著屨。

 

纁屨者，爵弁之屨。

 

白屨者，皮弁之屨。

 

黑屨者，玄端之屨。

 

其卿大夫服冕者，亦赤舄，餘服則屨。

 

其王後，褘衣玄舄，褕狄青舄，闕狄赤舄，鞠衣黃屨，展衣白屨，褖衣黑屨。

 

其諸侯夫人及卿大夫之妻合衣狄者，皆舄，其餘皆屨。

 

其舄之飾，用對方之色，赤舄黑飾是也。

 

屨之飾用比方，白屨黑飾是也。

 

衡、紞、紘、綖，（衡，維持冠者。

 

紞，冠之垂者。

 

紘，纓從下而上者。

 

綖，冠上覆。

 

○紞，多敢反，《字林》丁坎反。

 

紘，獲耕反。

 

綖音延，《字林》弋善反。

 

上，時掌反，下「上下」同。）

 

疏注「衡維」至「上覆」。

 

○正義曰：此四物者，皆冠之飾也。

 

《周禮•追師》「掌王後之首服，追衡笄」。

 

鄭司農云：「衡，維持冠者。」

 

鄭玄云：「祭服有衡，垂於副之兩旁當耳，其下以紞縣瑱。」

 

彼婦人首服有衡，則男子首服亦然，冠由此以得支立，故云「維持冠者」。

 

追者，治玉之名。

 

王後之衡以玉為之，故追師掌焉。

 

《弁師》「掌王之五冕」，弁及冕皆用玉笄，則天子之衡亦用玉，其諸侯以下衡之所用則未聞。

 

紞者，縣瑱之繩，垂於冠之兩旁，故云「冠之垂者」。

 

《魯語》敬薑曰「王後親織玄紞」，則紞必織線為之，若今之絛繩。

 

鄭玄《詩》箋云充耳「謂所以縣瑱者，或名為紞織之人。

 

君五色，臣則三色」，是也。

 

絛必雜色，而《魯語》獨言玄者，以玄是天色，故特言之，非謂純玄色也。

 

紘纓皆以組為之，所以結冠於人首也。

 

纓用兩組，屬之於兩旁，結之於頷下，垂其餘也。

 

紘用一組，從下屈而上，屬之於兩旁，垂其餘也。

 

紘纓同類，以之相形，故云「紘，纓從下而上者」。

 

《弁師》「掌王之五冕」，皆玉笄朱紘。

 

《祭義》稱諸侯冕而青紘，《士冠禮》稱緇布冠青組纓，皮弁笄、爵弁笄緇組紘。

 

鄭玄云，有笄者，屈組為紘，垂為飾。

 

無笄者，纓而結其絛。

 

以其有笄者用紘力少，故從下而上屬之；

 

無笄者用纓力多，故從上而下結之。

 

冕弁皆有笄，故用紘；

 

緇布冠無笄，故用纓也。

 

《魯語》稱公侯夫人織紘綖，知紘亦織而為之。

 

《士冠禮》言組纓、組紘，知天子諸侯之紘亦用組也。

 

綖，冠上覆者，冕以木為幹，以玄布衣其上，謂之綖。

 

《論語》、《商書》皆云麻冕，知其當用布也。

 

《弁師》「掌王之五冕」皆玄冕，知其色用玄也。

 

孔安國《論語》注言「績麻三十升布以為冕」，即是綖也。

 

鄭玄《玉藻》注云「延，冕上覆也」，此云冠上覆者，冠、冕通名，故此注衡及綖皆以冠言之，其實悉冕冕飾也。

 

昭其度也。

 

（尊卑各有製度。）

 

疏注「尊卑各有製度」。

 

○正義曰：此上十二物者，皆是明其製度，哀伯思及，則言無次第也。

 

鄭玄《覲禮》注云，上公袞無升龍，「天子有升龍，有降龍」，是袞有度也。

 

冕則公自袞以下，侯伯自鷩以下，是冕有度也。

 

黻則諸侯火以下，卿大夫山，是黻有度也。

 

珽則玉象不同，長短亦異，是珽有度也。

 

袞冕、鷩冕，裳四章；

 

毳冕、希冕、裳二章，是裳有度也。

 

鄭玄《屨人》注云：王吉服，舄有三等，赤舄為上，冕服之舄，下有白舄、黑舄。

 

王治祭服，舄有三等，玄舄為上，禕衣之舄，下有青舄、赤舄，是舄有度也。

 

紞則人君五色，臣則三色，是紞有度也。

 

天子朱紘，諸侯青紘，是紘有度也。

 

其帶、幅、衡、綖則無以言之。

 

傳言昭其度也，明其尊卑各有製度。

 

藻、率、鞞、鞛，（藻、率，以韋為之，所以藉玉也。

 

王五采，公、侯、伯三采，子、男二采。

 

鞞，佩刀削上飾。

 

鞛，下飾。

 

○率音律。

 

鞞，補頂反。

 

鞛，布孔反。

 

鞞、鞛，刀削之飾。

 

藉，在夜反。

 

削音笑。）

 

疏注「藻率」至「下飾」。

 

○正義曰：鄭玄《覲禮》注云：「繅所以藉玉，以韋衣木，廣袤各如其玉之大小。」

 

《典瑞》注云：「繅有五采文，所以薦玉，木為中幹，用韋衣而畫之。」

 

此言以韋為之，指木上之韋。

 

其實木為幹也。

 

《禮》之言「繅」皆有玉共文。

 

《大行人》謂之「繅藉」，《曲禮》單稱「藉」，故知所以藉玉也。

 

《大行人》云：公「執桓圭九寸，繅藉九寸」。

 

知大小各如其玉也。

 

《大行人》注云：「繅藉以五采韋衣板，若奠玉，則以藉之。」

 

是由有奠之時，須有繅以之藉玉，故小大如玉耳。

 

《典瑞職》曰：「王執鎮圭，繅藉五采五就，以朝日。

 

公執桓圭，侯執信圭，伯執躬圭，繅皆三采三就。

 

子執穀璧，男執蒲璧，繅皆二采再就，以朝覲宗遇會同於王。」

 

是王五采，公侯伯三采，子男二采也。

 

凡言五采者，皆謂玄、黃、朱、白、蒼。

 

三采，朱、白、蒼。

 

二采，朱、綠。

 

就，成也。

 

五就，謂五匝。

 

每一匝為一就也。

 

《禮》之言藻，其文雖多，《典瑞》、《大行人》、《聘禮》、《覲禮》皆單言繅，或云繅藉，未有言繅率者。

 

故服虔以藻為畫藻，率為刷巾。

 

杜以藻率為一物者，以拭物之巾無名率者，服言《禮》有刷巾，事無所出，且哀伯謂之昭數，固應禮之大者，寧當舉拭物之巾與藻藉為類？

 

故知藻率正是藻之複名。

 

藻得稱為藻藉，何以不可名為藻率也？

 

《玉藻》說帶之製，曰「士練帶，率下辟。

 

凡帶有率無箴功」。

 

鄭玄云「上以下皆襌，不合而率積。

 

如今作喿頭為之也」。

 

然則襌而不合縷，率其邊謂之為率，此以韋衣木，蓋亦繂積其邊，故稱率也。

 

鄭司農《典瑞》注讀繅為藻率之藻，似亦藻率共為藻也。

 

《詩》曰：「鞞奉容刀」，故知鞞鞛，佩刀削之飾也。

 

《少儀》云：「刀授穎，削授柎。」

 

削是刀之類，故與刀連言之。

 

鞞鞛二名，明飾有上下，先鞞後鞛，故知鞞為上飾，鞛為下飾。

 

劉君以《毛詩傳》下曰鞞，上曰奉，而規杜氏，但鞞鞛或上或下，俱是無正文，不可以規杜過也。

 

鞶、厲、遊、纓，（鞶，紳帶也，一名大帶。

 

厲，大帶之垂者。

 

遊，旌旗之遊。

 

纓，在馬膺前，如索裙。

 

○鞶，步幹反。

 

遊音留，注同。

 

膺，於陵反。

 

索，悉各反。）

 

疏注「鞶紳」至「索裙」。

 

○正義曰：《易•訟卦•上九》「或錫之鞶帶」，知鞶即帶也。

 

以帶束要，垂其餘以為飾，謂之紳。

 

上帶為革帶，故云「鞶，紳帶」，所以別上帶也。

 

《玉藻》說帶，云「大夫大帶」，是一名大帶也。

 

《詩毛傳》云：「厲，帶之垂者。」

 

故用毛說以為「厲，大帶之垂者」也。

 

大帶之垂者，名之為紳，而複名為厲者，紳是帶之名，厲是垂之貌。

 

《詩》稱「垂帶而厲」，是厲為垂貌也。

 

《玉藻》稱「天子素帶朱裏，終辟」，諸侯素帶不朱裏，大夫玄華辟。

 

垂帶皆博四寸，士帶博二寸，再繚四寸，緇辟下垂。

 

賈、服等說鞶、厲皆與杜同，唯鄭玄獨異。

 

《禮記•內則》注，以鞶為小囊，讀厲如裂繻之裂，言鞶囊必裂繒緣之以為飾。

 

案《禮記》稱「男鞶革，女鞶絲」，鞶是帶之別稱，遂以鞶為帶名，言其帶革、帶絲耳，鞶非囊之號也。

 

《禮記》又云「婦事舅姑施縏帙」，帙是囊之別名，今人謂裏書之物為帙，言其施帶、施囊耳，其縏亦非囊也。

 

若以縏為小囊，則帙是何器？

 

若帙亦是囊，則不應帶二囊矣。

 

以此知鞶即是紳帶為得其實。

 

遊是之垂者，旆之別名。

 

九旗雖各有名，而旌旗為之總號，故云旌旗之遊也。

 

案《巾車》「王建大常，十有二旒」，又《大行人》云：上公九旒，侯伯七旒，子男五旒。

 

其孤卿建亶，大夫士建物，其斿各如其命數。

 

其鳥則七旒，熊旗則六旒，龜則四旒。

 

故《考工記》云：「鳥七旒，以象鶉火。

 

熊旗六旒，以象伐。

 

龜四旒，以象營室。」

 

是也。

 

鄭司農《巾車》注云：「禮家說曰，纓當胸，以削革為之。」

 

鄭玄云： 「纓，今馬鞅。」

 

是纓，在馬膺前也。

 

服虔云：「纓如索裙，今乘輿大駕有之。」

 

然則漢魏以來，大駕之馬膺有索裙，是纓之遺象，故云：「如索裙也」。

 

案《巾車》「玉路樊纓，十有再就」，鄭玄注云：「樊及纓皆以五采罽飾之。」

 

「金路樊纓九就，象路樊纓七就，革路絛纓五就」，鄭玄云：「其樊及纓，以絛絲飾之。」

 

「木路翦樊鵠纓」，鄭玄云：「以淺黑飾韋為樊，鵠色飾韋為纓。

 

不言就數，飾與革路同。

 

昭其數也。

 

（尊卑各有數。）

 

疏注「尊卑各有數」。

 

○正義曰：藻有五采、三采之異，是藻率有數也。

 

《毛詩傳》說「容刀」之飾，云「天子玉奉而珧必，諸侯璗琫而璆必」，是鞞鞛有數也。

 

《玉藻》云「紳長製，士三尺，有司二尺有五寸」，又大夫以上帶廣四寸，士廣二寸，是鞶厲有數也。

 

玉路十二旒，金路九旒，是遊有數也。

 

玉路纓十有二就，金路纓九就，是纓有數也。

 

數之與度，大同小異。

 

度謂限製，數謂多少，言其尊卑有節數也。

 

火、龍、黼、黻，（火，畫火也。

 

龍，畫龍也。

 

白與黑謂之黼，形若斧。

 

黑與青謂之黻，兩已相戾。

 

○黼音甫。

 

戾，力計反。）

 

疏注「火畫」至「相戾」。

 

○正義曰：《考工記》記畫繢之事云「火以圜」，鄭司農云：「為圜形似火也。」

 

鄭玄云：「形如半環然。」

 

又曰「水以龍」，鄭玄云：「龍，水物。」

 

畫水者並畫龍，是衣有畫火畫龍也。

 

「白與黑謂之黼，黑與青謂之黻」，《考工記》文也。

 

其言形若斧，兩已相戾，相傳為說。

 

孔安國《虞書傳》亦云：黼若斧形、黻為兩已相背。

 

是其舊說然也。

 

周世袞冕九章，傳唯言火、龍、黼、黻四章者，略以明義，故文不具舉。

 

衣之所畫龍先於火，今火先於龍，知其言不以次也。

 

昭其文也。

 

（以文章明貴賤。）

 

五色比象，昭其物也。

 

（車服器械之有五色，皆以比象天地四方，以示器物不虛設。○比，並是反。械，戶戒反。）

 

疏注「車服」至「虛設」。

 

○正義曰：《考工記》云：晝繢之事雜五色，東青，南赤，西白，北黑，天玄，地黃。

 

是其比象天地四方也。

 

比象有六而言五者，玄在赤黑之間，非別色也。

 

昭二十五年傳云「九文、六采」，言采色有六，故注以天地四方六事當之。

 

五行之色為五色，加天色則為六，故五色六采互相見也。

 

昭其物者，以示物不虛設，必有所象，其物皆象五色，故以五色明之。

 

鍚、鸞、和、鈴，昭其聲也。

 

（鍚，在馬額。

 

鸞，在鑣。

 

和，在衡。

 

鈴，在旂。

 

動皆有鳴聲。

 

○鍚音楊，馬麵當盧。

 

鈴音令。

 

額，顏客反。

 

鑣，彼驕反。

 

旂，勤衣反。）

 

疏注「鍚在」至「鳴聲」。

 

○正義曰：鄭玄《巾車》注云：「鍚，馬麵當盧，刻金為之，所謂鏤鍚也。」

 

《詩》箋云：「眉上曰鍚，刻金飾之，今當盧也」。

 

然則鍚在眉上，故云在馬額也。

 

《詩》稱 「車鸞鑣」，知鸞在鑣也，鑣在馬口兩旁，衡在服馬頸上，鸞和亦鈴也。

 

以處異，故異名耳。

 

《爾雅•釋天》說旌旗「有鈴曰旂」，李巡曰：「以鈴置端。」

 

是鈴在旂也。

 

鍚在馬額，鈴在旂，先儒更無異說。

 

其鸞和所在，則舊說不同。

 

《毛詩傳》曰：「在軾曰和，在鑣曰鸞。」

 

《韓詩內傳》曰：「鸞在衡，和在軾前。」

 

鄭玄《經解》注取《韓詩》為說。

 

《秦詩》箋云：「置鸞於鑣，異於乘車也。」

 

其意言乘車之鸞在衡，田車之鸞在鑣。

 

及《商頌•烈祖》之箋又云「鸞在鑣」，是疑不能定，故兩從之也。

 

案《考工記》「輪崇，車廣，衡長，參如一」，則衡之所容唯兩服馬耳。

 

詩辭每言八鸞，當謂馬有二鸞。

 

鸞若在衡，衡唯兩馬，安得置八鸞乎？

 

以此知鸞必在鑣。

 

鸞既在鑣，則和當在衡。

 

經傳不言和數，未知和有幾也。

 

四者皆以金為之，故動則皆有鳴聲也。

 

三辰旂旗，昭其明也。

 

（三辰，日、月、星也。

 

畫於旂旗，象天之明。）

 

疏注「三辰」至「之明」。

 

○正義曰：《春官》「神士掌三辰之法」。

 

鄭玄亦以為日、月、星也謂之辰。

 

辰，時也。

 

日以照晝，月以照夜，星則運行於天，昏明遞市而正，所以示民早晚，民得以為時節，故三者皆為辰也。

 

三辰是天之光明照臨天下，故畫以旌旗，象天之明也。

 

九旗之物，唯日月為常。

 

不言畫星者，蓋大常之上，又畫星也。

 

《穆天子傳》稱「天子葬盛姬，建日月七星」。

 

蓋畫北鬥七星也。

 

案《司常》「交龍為旂，熊虎為旗」，不畫三辰。

 

而云三辰旂旗者，旂旗是九旗之總名，可以統大常，故舉以為言也。

 

夫德，儉而有度，登降有數，（登降，謂上下尊卑。）

 

文、物以紀之，聲、明以發之，以臨照百官。

 

百官於是乎戒懼，而不敢易紀律。

 

今滅德立違，（謂立華督違命之臣。）

 

而寘其賂器於大廟，以明示百官。

 

百官象之，其又何誅焉？

 

國家之敗，由官邪也。

 

官之失德，寵賂章也。

 

郜鼎在廟，章孰甚焉？

 

武王克商，遷九鼎於雒邑，（九鼎，殷所受夏九鼎也。

 

武王克商，乃營雒邑而後去之，又遷九鼎焉，時但營雒邑，未有都城。

 

至周公，乃卒營雒邑，謂之王城，即今河南城也。

 

故傳曰：「成王定鼎於郟鄏」。

 

○寘，之豉反，置也。

 

邪，似嗟反。

 

雒音洛，本亦作洛。

 

夏，戶雅反。

 

郟，古夾反。

 

鄏音辱。）

 

疏注「九鼎」至「郟鄏」。

 

○正義曰：據宣三年傳，知九鼎是殷家所受夏九鼎也。

 

《戰國策》稱齊救周，求九鼎，顏率謂齊王曰：「昔周伐殷而取九鼎，一鼎九萬人挽之，九鼎八十一萬人挽之。」

 

挽鼎人數或是虛言，要知其鼎有九，故稱九鼎也。

 

知武王遷九鼎於洛邑欲以為都者，鼎者，帝王所重，相傳以為寶器。

 

戎衣大定之日，自可遷置，西周乃徙九鼎處於洛邑，故知本意欲以為都。

 

又以《商書•洛誥》說周公營雒邑，則知武王但有遷意周公乃卒營之地理誌云： 「河南縣故郟鄏地也。

 

武王遷九鼎焉。

 

周公致太平，營以為都，是為王城，至平王居之」。

 

言即今河南城者，晉時猶以為河南縣。

 

「成王定鼎」，宣三年傳文。

 

義士猶或非之，（蓋伯夷之屬。）

 

疏注「蓋伯夷之屬」。

 

○正義曰：《史記•伯夷列傳》曰：伯夷、叔齊，孤竹君之二子也，讓國，俱逃歸周。

 

及至西伯卒，武王東伐紂，「伯夷、叔齊叩馬諫，曰：『父死不葬，爰及幹戈，可謂孝乎？

 

以臣伐君，可謂仁乎？』

 

左右欲兵之。

 

太公曰：『此義人也。』

 

扶而去之」。

 

武王既平殷，夷、齊恥之，不食周粟，隱於首陽山，採薇而食之。

 

作歌曰：「登彼西山兮，爰採薇矣。

 

以暴易暴兮，不知其非矣。」

 

檢書傳之說，非武王者，唯此人。

 

故知是伯夷之屬。

 

而況將昭違亂之賂器於大廟，其若之何？」

 

公不聽。

 

周內史聞之曰：「臧孫達其有後於魯乎！

 

君違，不忘諫之以德。」

 

（內史，周大夫官也。

 

僖伯諫隱觀魚，其子哀伯諫桓納鼎，積善之家必有餘慶，故曰其有後於魯。）

 

疏注「內史」至「於魯」。

 

○正義曰：《周禮•春官》：「內史，中大夫。」

 

是周大夫官也。

 

「積善之家必有餘慶」，《易•文言》文也。

 

秋七月，杞侯來朝，不敬。

 

杞侯歸，乃謀伐之。

 

「蔡侯、鄭伯會於鄧」，始懼楚也。

 

（楚國，今南郡江陵縣北紀南城也。

 

楚武王始僭號稱王，欲害中國。

 

蔡、鄭姬姓，近楚，故懼而會謀。

 

○近，附近之近。）

 

疏注「楚國」至「會謀」。

 

○正義曰：《地理誌》云：「南郡江陵縣，故楚郢都，楚文王自丹陽徙此。」

 

《世本》云：「楚鬻熊居丹陽，武王徙郢。」

 

宋仲子云：「丹陽在南郡枝江縣，今南郡江陵縣北有郢城。」

 

《史記》稱文王徙都於郢。

 

《地理誌》依《史記》為說，此時當楚武王也。

 

《譜》云：「楚，芊姓，顓頊之後也。

 

其後有鬻熊，事周文王，早卒。

 

成王封其曾孫熊繹於楚。

 

以子男之田居丹陽，今南郡枝江是也。

 

熊達始稱武王，武王十九年，魯隱公之元年也。

 

武王居郢，今江陵是也。

 

昭王徙鄀，惠王八年獲麟之歲也。

 

惠王二十一年，《春秋》之傳終矣。

 

惠王五十七年卒。

 

自惠王以下十一世，二百九年，而秦滅之。」

 

《楚世家》稱武王使隨人請王室尊吾號，王弗聽。

 

還報楚，楚王怒，乃自立為楚武王。

 

是楚武王始僭號稱王也。

 

劉炫云：號為武，武非諡也。

 

九月，入杞，討不敬也。

 

「公及戎盟於唐」，脩舊好也。

 

（惠、隱之好。○好，呼報反，注同。）

 

「冬，公至自唐」，告於廟也。

 

凡公行，告於宗廟；

 

反，行飲至，舍爵策勳焉，禮也。

 

（爵，飲酒器也。

 

既飲置爵，則書勳勞於策，言速紀有功也。

 

○舍音赦，置也；

 

舊音舍。）

 

疏「冬公」至「禮也」。

 

○正義曰：凡公行者，或朝或會或盟或伐，皆是也。

 

孝子之事親也，出必告，反必麵，事死如事生，故出必告廟，反必告至。

 

不言告禰廟而言告宗廟者，諸廟皆告，非獨禰也。

 

《禮記•曾子問》曰：「諸侯適天子，必告於祖，奠於禰」，命祝史告於宗廟。

 

「諸侯相見，必告於禰」，命祝史告於五廟。

 

「反，必親告於祖禰，乃命祝史告至於前所告者」。

 

由此而言，諸侯朝天子則親告祖禰，祝史告餘廟。

 

朝鄰國則親告禰，祝史告餘廟。

 

其路遠者，亦親告祖。

 

故於其反也，言告於祖禰，明出時亦告祖也。

 

出時不言祖者，鄭玄云：「道近，或可以不親告祖」，明道遠者亦親告祖矣。

 

雖親與不親，而諸廟皆告，故總言告於宗廟也。

 

《曾子問》曰「凡告用製幣，反亦如之」，則出入皆以幣告也。

 

但出則告而遂行，反則告訖又飲至，故行言告廟，反言飲至，以見至有飲，而行無飲也。

 

飲至者，嘉其行至，故因在廟中飲酒為樂也。

 

襄十三年傳曰：「公至自晉，孟獻子書勞於廟，禮也。」

 

書勞策勳，其事一也。

 

舍爵乃策勳，策勳常在廟，知飲至亦在廟也。

 

彼公至自晉，朝還告廟也。

 

此公至自唐，盟還告廟也。

 

十六年「公至自伐鄭」，傳曰「以飲至之禮」，伐還告廟也。

 

三者傳皆言禮。

 

知朝、會、盟、伐，告廟禮同，傳所以反覆，凡例也。

 

朝還告至，而獻子書勞則策勳者，非唯討伐之勳，雖常事有以安國寧民，或亦書功於廟也。

 

公行告至，必以嘉會昭告祖禰，有功則舍爵策勳，無功則告事而已，無不告也。

 

反行必告，而春秋公行一百七十六，書至者唯八十二耳其餘不書者，釋例曰：「凡公之行不書」至「者，九十有四皆不告廟也。

 

隱公之不告，謙也；

 

餘公之不告，慢於禮也。」

 

慢於禮者，舉大例言耳，其中亦應有心實非慢而不宜告者，若行有恥辱，不足為榮，則克躬罪已，不以告廟，非為慢於禮也。

 

若事實可恥而不以為恥，反行告廟，則史亦書之。

 

宣五年傳曰：「公如齊，高固使齊侯止公，請叔姬焉。

 

夏，公至自齊。

 

書，過也。」

 

《釋例》曰：「執止之辱，厭尊毀列，所以累其先君，忝其社稷，固當克躬罪己，不以嘉禮自終。

 

宣公如齊，既已見止，連昏於鄰國之臣，而行飲至之禮，故傳曰『書，過也』。

 

是不應告而告，故書之以示過也。」

 

《釋例》又曰：「桓公之喪至自齊，此則死還告廟而書至者也。

 

莊公違禮，如齊觀社，用飲至之禮，此則失禮之書至者也。

 

宣公黑壤之會，以賂免，諱不書盟，而複書至，亦諱不以見止告廟也。

 

襄公至自晉，此則榮還而書至者也。

 

昭公至自齊，居於鄆，此則宜告而書至者也。

 

諸書至，皆告廟啟反。

 

或即實而言，或有所諱辟。

 

傳於伐見飲至之禮，於宣見書過之譏，於朝見書勞於廟，舉此三者以包其他行也。

 

僖十六年公會諸侯於淮。

 

未歸，而取項。

 

齊人以為討，而止公。

 

十七年秋，「聲薑以公故，會齊侯於卞」，公始得歸，而書「公至自會」，是諱其見止，而以會告廟。

 

故傳曰：「猶有諸侯之事焉，且諱之。」

 

是諱止而以會告也。

 

諸侯盟者必在會後，皆書公至自會，不言公至自盟者，以盟是因會而為之，初必以會征眾。

 

公行以會告廟，故還以會告至。

 

雖並以盟告，亦不云至自盟，為行時不以盟告故也。

 

僖二十八年公會諸侯於溫，遂圍許，經書公至自圍許；

 

襄十年公會諸侯於柤，「遂滅偪陽」，經書「公至自會」。

 

二文不同。

 

《釋例》曰：「諸若此類，事勢相接，或以始致，或以終致，蓋時史之異耳，無他義也。」

 

定十二年「公至自圍成」，行不出境而亦告廟者，《釋例》曰：「陪臣執命，大都偶國。

 

仲由建墮三都之計，而成人不從，故公親伐之，雖不越境，動眾興兵，大其事，故出入皆告於廟也。」

 

○注「爵飲」至「功也」。

 

○正義曰：《韓詩》說：「一升曰爵。

 

爵，盡也，足也。

 

二升曰觚。

 

觚，寡也。

 

飲當寡少。

 

三升曰觶。

 

觶，適也。

 

飲當自適。

 

四升曰角。

 

角，觸也。

 

次不自適，觸罪過也。

 

五升曰散。

 

散，訕也。

 

飲不自節，為人謗訕也。

 

總名曰爵，其實曰觴。

 

觴，餉也。」

 

然則飲酒之器，其名有五，而總稱為爵。

 

案《燕禮》，爵用觚、觶，此飲至之爵不過用觚、觶而已。

 

為人君者，賞不逾月，欲民速睹為善之利。

 

故舍爵即書勞於策，言速紀有功也。

 

特相會，往來稱地，讓事也。

 

（特相會，公與一國會也。

 

會必有主，二人獨會，則莫肯為主，兩讓，會事不成，故但書地。）

 

自參以上，則往稱地，來稱會，（成事也。

 

成會事。

 

○參，七南反，一音三。

 

上，時掌反。）

 

初，晉穆侯之夫人薑氏以條之役生太子，命之曰仇。

 

（條，晉地。

 

大子，文侯也。

 

意取於戰相仇怨。

 

○仇音求。）

 

其弟以千畝之戰生，命之曰成師。

 

（桓叔也。西河界休縣南有地，名千畝意取能成其眾。）

 

疏「千畝之戰」。

 

○正義曰：案《周本紀》，宣王三十九年，王與薑戎戰於千畝。

 

取此戰事以為子名也。

 

師服曰：「異哉，君之名子也！

 

（師服，晉大夫。○名，如字，或彌政反。）

 

夫名以製義，（名之必可言也。）

 

義以出禮，（禮從義出。）

 

禮以體政，（政以禮成。）

 

政以正民，是以政成而民聽。

 

易則生亂。

 

（反易禮義，則亂生也。）

 

疏「夫名」至「生亂」。

 

○正義曰：出口為名，合宜為義。

 

人之出言使合於事宜，故云「名以製義」。

 

杖義而行，所以生出禮法，故云「義以出禮」。

 

複禮而行，所以體成政教，故云「禮以體政」。

 

以禮為政，以正下民，故云「政以正民」。

 

今晉侯名子不得其宜，禮教無所從出。

 

政不以禮，則民各有心，故為始兆亂也。

 

嘉耦曰妃，怨耦曰仇，古之命也。

 

（自古有此言。○耦，五口反。妃，芳非反。）

 

今君命大子曰仇，弟曰成師，始兆亂矣。

 

兄其替乎！」

 

（穆侯愛少子桓叔，俱取於戰以為名，所附意異，故師服知桓叔之黨必盛於晉以傾宗國，故因名以諷諫。

 

○替，他計反，廢也。

 

少，詩照反。

 

諷，芳鳳反。）

 

疏注「穆侯」至「諷諫」。

 

○正義曰：大子與桓叔雖並因戰為名，而所附意異。

 

仇，取於戰相仇怨；

 

成師，取能成師眾。

 

緣名求義，則大子多怨仇，而成師有徒眾。

 

穆侯本立此名，未必先生此意。

 

但寵愛少子，於時已著，師服知桓叔將盛，故推出此理，因解其名以為諷諫，欲使之強幹弱枝耳。

 

人臣規諫，若無端緒，馮何致言以申已誌？

 

非謂人之立名必將有驗。

 

而何休謂左氏後有興亡，由立名善惡。

 

引後稷名棄，為《膏盲》，以難左氏，非也。

 

惠之二十四年，晉始亂，故封桓叔於曲沃。

 

（惠，魯惠公也。晉文侯卒，子昭侯元年，危不自安，封成師為曲沃伯。）

 

靖侯之孫欒賓傅之。

 

（靖侯，桓叔之高祖父，言得貴寵公孫為傅相。○靖，才井反。欒，力官反。）

 

疏注「靖侯」至「傅相」。

 

○正義曰：案《晉世家》，靖侯生僖侯，僖侯生獻侯，獻侯生穆侯，穆侯生桓叔。

 

靖侯是桓叔之高祖也。

 

史傳稱祖皆云祖父，故謂高祖為高祖父，非高祖之父也。

 

特云靖侯之孫，則知傳意，言其得貴寵公孫為傅相也。

 

此人之後，遂為欒氏，蓋其父字欒。

 

師服曰：「吾聞國家之立也，本大而末小，是以能固。

 

故天子建國，（立諸侯也。）

 

諸侯立家，（卿大夫稱家臣。）

 

卿置側室，（側室，眾子也，得立此一官。）

 

疏注「側室」至「一官」。

 

○正義曰：《禮記•文王世子》云「公若有出疆之政，庶子守公宮，正室守大廟」。

 

鄭玄云：「正室，適子也。」

 

正室是適子，故知側室是眾子，言其在適子之旁側也。

 

文十二年傳曰：「趙有側室曰穿。」

 

是卿得立此官也。

 

卿之家臣，其數多矣，獨言立此一官者，其餘諸官，事連於國，臨時選用，異姓皆得為之。

 

其側室一官，必用同族，是卿蔭所及，唯知宗事，故特言之。

 

案《世族譜》，趙穿是夙之庶孫，於趙盾為從父昆弟，而為盾側室。

 

然選其宗之庶者而為之，未必立卿之親弟。

 

大夫有貳宗，（適子為小宗，次子為貳宗，以相輔貳。○適，丁曆反。「為小宗」，本或作「為大宗」，誤。）

 

疏注「適子」至「輔貳」。

 

○正義曰：禮有大宗、小宗。

 

天子諸侯之庶子謂之別子，及異姓受族為後世之始祖者，世適承嗣，百世不遷，謂之大宗。

 

為父後者，諸弟宗之，五世則遷，謂之小宗。

 

五世遷者，謂高祖以下，喪服未絕。

 

其繼高祖之適，則緦服之內共宗之。

 

其繼曾祖之適，則小功之內共宗之。

 

繼祖、繼禰所宗及亦然。

 

故鄭玄《喪服小記》注云：「小宗有四，或繼高祖，或繼曾祖，或繼祖，或繼禰，皆至五世則遷。」

 

以緦服既窮，不相宗敬，故疏即遞遷也。

 

《禮記•大傳》曰：「有百世不遷之宗，有五世則遷之宗。

 

百世不遷者，別子之後也，宗其繼別子之所自出者，百世不遷者也。

 

宗其繼高祖者，五世則遷者也。」

 

是言大宗、小宗之別也。

 

大夫身是適子，為小宗，故其次者為貳宗，以相輔助為副貳，亦立之為此官也。

 

杜知非大宗而云小宗者，以其大夫不必皆是大宗，據為小宗者多，故杜言之也。

 

若大夫身為大宗，亦止得立貳宗官耳。

 

《禮記》據公族為說，故言別子為祖主，說諸侯庶子耳。

 

其實異姓受族，亦為始祖，其繼者，亦是大宗。

 

但《記》文不及之耳。

 

沈云「適子為小宗，謂是大夫之身為小宗。

 

次者為貳宗，謂大夫庶弟貳宗，以側室為例，皆是官名，與五宗別」。

 

士有隸子弟，（士卑，自以其子弟為仆隸。）

 

庶人、工、商，各有分親，皆有等衰。

 

（庶人無複尊卑，以親疏為分別也。

 

衰，殺也。

 

○分，扶問反，又如字。

 

親，七刃反，又如字。

 

衰，初危反，注同。

 

複，扶又反。

 

別，彼列反。

 

殺，所界反。）

 

是以民服事其上，而下無覬覦。

 

（下不冀，望上位。

 

○覬音冀。

 

覦，羊朱反；

 

《字林》，羊住反；

 

《說文》云，欲也。）

 

今晉，甸侯也，而建國。

 

本既弱矣，其能久乎？」

 

（諸侯而在甸服者。○甸，徒練反。）

 

疏注「諸侯」至「服者」。

 

○正義曰：周公斥大九州，廣土萬裏，製為九服，邦畿方千裏。

 

其外每五百裏謂之一服。

 

侯、甸、男、采、衛、要六服為中國。

 

夷、鎮、蕃三服為夷狄。

 

《大司馬》謂之 「九畿」，言其有期限也。

 

《大行》人謂之「九服」，言其服事王也。

 

如其數計，甸服內畔，尚去京師千裏。

 

晉距王城不容此數，而得在甸服者，《周禮》設法耳。

 

土地之形，不可方平如圖，未必每服皆如其數也。

 

《地理誌》云：「初雒邑與宗周通封畿，東西長，南北短，短長相覆為千裏。」

 

是王畿不正方也。

 

《誌》又云東都方六百裏，半之為三百裏，外有侯服五百裏，為八百裏。

 

計晉都在大原，去雒邑近八百裏也。

 

畿既不方，服必差改，故晉在甸服也。

 

惠之三十年，晉潘父弒昭侯而立桓叔，不克。

 

（潘父，晉大夫也。昭侯，文侯子。）

 

晉人立孝侯。

 

（昭侯子也。）

 

惠之四十五年，曲沃莊伯伐翼，弒孝侯。

 

（莊伯，桓叔子。翼，晉國所都。）

 

翼人立其弟鄂侯。

 

鄂侯生哀侯。

 

（鄂國以隱五年奔隨。其年秋，王立哀侯於翼。）

 

哀侯侵陘庭之田。

 

（陘庭，翼南鄙邑。○陘音刑。）

 

陘庭南鄙啟曲沃伐翼。

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷六】

桓三年，盡六年

【經】三年，春，正月，公會齊侯於嬴。

 

（經之首時必書「王」，明此曆，天王之所班也。

 

其或廢法違常，失不班曆，故不書「王」。

 

嬴，齊邑，今泰山嬴縣。

 

○經三年正月，從此盡十七年皆無「王」，唯十年有。

 

二傳以為義。

 

或有「王」字者非。

 

嬴音盈。）

 

疏注「經之」至「嬴縣」。

 

○正義曰：桓公元年、二年、十年、十八年，凡四年於春有王。

 

九年春，無王，無月。

 

其餘十三年，雖春有月，悉皆無王。

 

《穀梁傳》曰：「桓無王，其曰王何也？

 

謹始也。

 

其曰無王何也？

 

桓弟弒兄，臣弒君，天子不能定，諸侯不能救，百姓不能去，以為無王之道，遂可以至焉爾。

 

元年有王，所以治桓也。

 

二年有王，正與夷之卒也。

 

十年有王，正終生之卒也。」

 

十八年書王，範甯注云：「此年書王，以王法終治桓之事。」

 

先儒多用《穀梁》之說。

 

賈逵云：「不書王，弒君，易祊田，成宋亂，無王也。」

 

元年治桓，二年治督，十年正曹伯，十八年終始治桓。

 

杜以正是王正曆從王出，故以為王者班曆，史乃書王。

 

明此曆，天王之所班也，其或廢法違常，失不班曆則諸侯之史不得書王言此十三年無王皆王不班曆故也。

 

劉炫規過云：「然天王失不班曆，經不書王，乃是國之大事，何得傳無異文？

 

又昭二十三年以後，王室有子朝之亂，經皆書王，豈是王室猶能班曆？

 

又襄二十七年再失閏，杜云『魯之司曆頓置兩閏』。

 

又哀十三年十二月螽，杜云『季孫雖聞仲尼之言，而不正曆』。

 

如杜所注，曆既天王所班，魯人何得擅改？

 

又子朝奔楚，其年王室方定，王位猶且未定，諸侯不知所奉，複有何人尚能班曆？

 

昭二十三年秋，乃書天王居於狄泉，則其春未有王矣。

 

時未有王，曆無所出，何故其年亦書王也？

 

若春秋之曆必是天王所班，則周之錯失不關於魯。

 

魯人雖或知之，無由輒得改正。

 

襄二十七年傳稱『司曆過，再失閏』者，是周司曆也？

 

魯司曆也？

 

而杜《釋例》云：魯之司曆『始覺其謬，頓置兩閏，以應天正』。

 

若曆為王班，當一論王命，寧敢專置閏月、改易歲年？

 

哀十三年十二月螽，仲尼曰：『火猶西流，司曆過也。』

 

杜於《釋例》又云：『季孫雖聞此言，猶不即改。

 

明年複螽，於是始悟。

 

十四年春，乃置閏，欲以補正時曆。』

 

既言曆為王班，又稱魯人輒改，改之不憚於王，亦複何須王曆？

 

杜之此言自相矛盾，以此立說，難得而通。

 

又案《春秋》經之闕文甚多，其事非一。

 

亦如夫人有氏無薑，有薑無氏，及大雨霖、廧咎如潰之類也。

 

此無王者，正是闕文耳。」

 

今刪定，知此不書王，非是經之闕文，必以為失不班曆者，杜之所據，雖無明文，若必闕文，止應一事兩事而已，不應一公之內十四年並闕王字。

 

杜以《周禮》有「頒告朔於邦國都鄙」，以有成文，故為此說。

 

但齊桓、晉文以前，翼戴天子，王室雖微，猶能班曆。

 

至靈王、景王以後，王室卑微，曆或諸侯所為，亦遙稟天子正朔，所以有子朝之亂，經仍稱王，不責人所不得也。

 

猶如大夫之卒，公疾在外，雖不與小斂，亦同書日之限。

 

然則司曆之過，魯史所改，據此而言，有何可責？

 

劉君不尋此旨，橫生異同，以規杜過，恐非其義也。

 

夏，齊侯、衛侯胥命於蒲。

 

（申約，言以相命而不歃血也。

 

蒲，衛地，在陳留長垣縣西南。

 

○約，如字，又於妙反，歃，所洽反。

 

垣音袁。）

 

六月，公會杞侯於成阝。

 

秋，七月，壬辰朔，日有食之，既。

 

（無傳。

 

既，盡也。

 

曆家之說，謂日光以望時遙奪月光，故月食。

 

日月同會，月奄日，故日食。

 

食有上下者，行有高下，日光輪存而中食者，相奄密，故日光溢出。

 

皆既者，正相當，而相奄間疏也。

 

然聖人不言月食日，而以自食為文，闕於所不見。）

 

疏注「既盡」至「不見」。

 

○正義曰：食既者，謂日光盡也，故云：「既，盡也」。

 

月體無光，待日照而光生，半照即為弦，全照乃成望。

 

望為日光所照，反得奪月光者，曆家之說，當日之衝，有大如日者謂之闇虛。

 

闇虛當月，則月必滅光，故為月食。

 

張衡《靈憲》曰：當日之衝，光常不合，是謂闇虛。

 

在星則星微，遇月則月食。

 

是言日奪月光，故月食也。

 

若是日奪月光，則應每望常食，而望亦有不食者，由其道度異也。

 

日月異道，有時而交，交則相犯，故日月遞食。

 

交在望前，朔則日食，望則月食；

 

交在望後，望則月食，後月朔則日食。

 

交正在朔，則日食既前，後望不食；

 

交正在望，則月食既前，後朔不食。

 

大率一百七十三日有餘而道始一交，非交則不相侵犯，故朔望不常有食也。

 

道不正交，則日斜照月，故月光更盛；

 

道若正交，則日衝當月，故月光即滅。

 

譬如火斜照水，日斜照鏡，則水鏡之光旁照他物。

 

若使鏡正當日，水正當火，則水鏡之光不能有照。

 

日之奪月，亦猶是也。

 

日月同會，道度相交，月揜日光，故日食；

 

日奪月光，故月食。

 

言月食是日光所衝，日食是月體所映，故日食常在朔，月食常在望也。

 

「食有上下者，行有高下」，謂月在日南，從南入食，南下北高，則食起於下。

 

月在日北，從北入食，則食發於高，是其行有高下，故食不同也。

 

故《異義》云月高則其食虧於上，月下則其食虧於下也。

 

日月之體，大小正同。

 

相揜密者，二體相近，正映其形，故光得溢出而中食也。

 

相揜疏者，二體相遠，月近而日遠，自人望之，則月之所映者廣，故日光不複能見而日食既也。

 

日食者，實是月映之也。

 

但日之所在則月體不見。

 

聖人不言月來食日，而云有物食之，以自食為文，闕於所不見也。

 

公子翬如齊逆女。

 

（禮，君有故則使卿逆。）

 

疏注「禮君」至「卿逆」。

 

○正義曰：天子尊，無與敵，不自親逆，使卿逆而上公臨之。

 

諸侯則親逆，有故得使卿。

 

八年「祭公逆王後於紀」，傳曰「禮也」。

 

是當使人，天子不親逆也。

 

襄十五年傳曰：「官師從單靖公逆王後於齊，卿不行，非禮也。」

 

是知天子之禮，當使卿逆而上公臨之也。

 

《禮記•哀公問》曰：「冕而親迎，不已重乎？」

 

孔子對曰：「合二姓之好，以繼先聖之後，以為天地宗廟社稷之主，君何謂已重乎？」

 

此對哀公指言魯事，是諸侯正禮當親逆也。

 

莊二十四年「公如齊逆女」，丘明不為之傳，以其得禮故也。

 

文四年「逆婦薑於齊」，傳曰：「卿不行，非禮也。」

 

以卿不行為非禮，知君有故得使卿逆也。

 

九月，齊侯送薑氏於讙。

 

（讙，魯地。

 

濟北蛇丘縣西有下讙亭。

 

已去齊國，故不言女；

 

未至於魯，故不稱夫人。

 

○讙，呼端反。

 

蛇，以支反。

 

公會齊侯於讙。

 

無傳。）

 

夫人薑氏至自齊。

 

（無傳。告於廟也。不言翬以至者，齊侯送之，公受之於讙。）

 

冬，齊侯使其弟年來聘。

 

○有年。

 

（無傳。五穀皆熟，書「有年」。）

 

疏「有年」。

 

○正義曰：年訓為稔。

 

謂歲為年者，取其歲穀一熟之義。

 

故禾稼既收，農功畢入，以其歲豐於常，故史書「有年」於策。

 

此書「有年」，宣十六年書「大有年」，《穀梁傳》曰：「五穀皆熟為有年」，「五穀大熟為大有年。」

 

杜取《穀梁》為說，其義亦當然也。

 

《周禮•疾醫》以五穀養病，鄭玄云「五穀，麻、黍、稷、麥、豆」，即《月令》五時所食穀也。

 

賈云「桓惡而有年豐，異之也。」

 

言有非其所宜有。

 

案昭元年傳曰：「國無道而年穀和熟，天讚之也。」

 

是言歲豐為佐助之非，妖異之物也。

 

君行既惡，澤不下流，遇有豐年，輒以為異。

 

是則無道之世，唯宜有大饑，不宜有豐年，非上天佑民之本意也。

 

且言有不宜有，傳無其說。

 

《釋例》曰：「劉、賈、許因有年，大有年之經，有鴝鵒來巢，書所無之傳，以為經諸言有，皆不宜有之辭也。」

 

據經螟螽不書有，傳發於魯之無鴝鵒，不以有字為例也。

 

經書十有一年、十有一月，不可謂不宜有此年，不宜有此月也。

 

螟螽俱是非常之災，亦不可謂其宜有也。

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷六】

【傳】三年春，曲沃武公伐翼，次於陘庭。

 

韓萬禦戎，梁弘為右。

 

（武公，曲沃莊伯子也。

 

韓萬，莊伯弟也。

 

禦戎，仆也。

 

右，戎車之右。）

 

疏注「武公」至「之右」。

 

○正義曰：「武公，莊伯子」，「韓萬，莊伯弟」，《世本》、《世家》文也。

 

《周禮》：「戎仆掌馭戎車」，「戎右掌戎車之兵革使。」

 

故知禦為戎仆，右是戎車之右也。

 

逐翼侯於汾隰，（汾隰，汾水邊。

 

○汾，扶云反，汾水名。

 

下濕曰隰。）

 

疏注「汾隰，汾水邊」。

 

○正義曰：《釋例》曰：「汾水出大原故汾陽縣東南，至晉陽縣西南，經西河平陽至河東汾陽縣入河。」

 

《爾雅•釋地》云：「下濕曰隰。」

 

知汾隰，汾水邊也。

 

驂絓而止，（驂，騑馬。

 

○驂，七南反。

 

絓，戶卦反。

 

騑，芳非反。）

 

疏注「驂，騑馬」。

 

○正義曰：《說文》云「騑，驂，旁馬」。

 

是騑、驂為一也。

 

初駕馬者，以二馬夾轅而已，又駕一馬，以兩服為參，故謂之驂。

 

又駕一馬，乃謂之駟。

 

故《說文》云： 「驂。

 

駕三馬也，駟，一乘也。」

 

兩服為主，以漸參之，兩旁二馬遂名為驂。

 

故總舉一乘則謂之駟，指其騑馬則謂之驂。

 

《詩》稱「兩驂如舞」，二馬皆稱驂。

 

《禮記》稱「說驂而賻之」。

 

一馬亦稱驂，是本其初參，遂以為名也。

 

驂馬在衡外挽靷，每絓於木，由頸不當衡故也。

 

名騑者，以駟馬有騑騑之容。

 

故《少儀》云「騑騑翼翼」是也。

 

夜獲之，及欒共叔。

 

（共叔，桓叔之傅，欒賓之子也，身傅翼侯。

 

父子各殉所奉之主，故並見獲而死。

 

○共音恭，注同。

 

殉，似俊反。）

 

「會於嬴」，成昏於齊也。

 

（公不由媒介，自與齊侯會而成昏，非禮也。

 

○介音界。）

 

疏注「公不」至「禮也」。

 

○正義曰：此成昏謂聘文薑也。

 

《詩》剌魯桓公不能禁製文薑，云：「取妻如之何？

 

匪媒不得。

 

既曰得止，曷又極止。」

 

言桓公以媒得文薑。

 

此云不由媒者，公親會齊侯，必無媒也。

 

《詩》舉正法以剌上，傳據實事以解經，故不同耳。

 

「夏，齊侯、衛侯胥命於蒲」，不盟也。

 

「公會杞侯於成阝」，杞求成也。

 

（二年入祀，故今來求成。）

 

「秋，公子翬如齊逆女」，修先君之好，故曰「公子」。

 

昏禮雖奉時君之命，其言必稱先君以為禮辭。

 

故公子翬逆女，傳稱修先君之好；

 

公子遂逆女，傳稱尊君命。

 

互舉其義。

 

○好，呼報反，注同。

 

疏注「昏禮」至「其義」。

 

○正義曰：公子遂逆女，傳言尊君命，是奉時君之命也。

 

此言「脩先君之好」，是稱先君為辭也。

 

翬、遂俱是逆女，傳文各言其一，是互舉其義。

 

《昏禮》納采辭曰：「某有先人之禮使某也，請納采。」

 

其納徵辭曰：「某有先人之禮使某也，請納徵。」

 

是男家辭也。

 

主人醴賓辭曰：「子為事故至於某之室，某有先人之禮，請醴從者。」

 

是女家辭也。

 

彼士禮也，故稱先人。

 

若諸侯，則稱先君。

 

以此知其言必稱先君以為禮辭。

 

「齊侯送薑氏」，非禮也。

 

凡公女嫁於敵國，姊妹，則上卿送之，以禮於先君；

 

公子，則下卿送之。

 

於大國，雖公子，亦上卿送之。

 

於天子，則諸卿皆行，公不自送。

 

於小國，則上大夫送之。

 

（○「齊侯送薑氏」，本或作「送薑氏於讙」。

 

公子則下卿送。

 

公子，公女。）

 

疏「凡公」至「送之」。

 

○正義曰：昏以相敵為耦，先以敵國為文，然後於大國小國辨其所異。

 

姊妹於敵國，猶上卿送之，於大國則上卿必矣。

 

且姊妹禮於先君，不以所嫁輕重，雖則小國，亦使上卿送也。

 

「於小國，則上大夫送之」，文承「公子」之下，謂送公子，非送姊妹也。

 

《周禮》序官唯有中大夫，無上大夫也。

 

《禮記•王製》曰：「諸侯之上大夫卿。」

 

鄭玄云「上大夫曰卿」，則上大夫即卿也，又無上大夫矣。

 

而此云上大夫者，諸侯之製，三卿、五大夫。

 

五人之中，又複分為上下。

 

成三年傳曰：「次國之上卿當大國之中，中當其下，下當其上大夫。

 

小國之上卿當大國之下卿，中當其上大夫，下當其下大夫。」

 

是分大夫為上下也。

 

冬，齊仲年來聘，致夫人也。

 

（古者女出嫁，又使大夫隨加聘問，存謙敬，序殷勤也。

 

在魯而出，則曰致女；

 

在他國而來，則總曰聘。

 

故傳以致夫人釋之。）

 

疏注「古者」至「釋之」。

 

○正義曰：經書「來聘」，傳言「致夫人」，是行聘禮而致之也。

 

故知使大夫隨加聘問，得所以存謙敬，序殷勤也。

 

其意言不堪事宗廟，則欲以之歸也。

 

成九年，「季孫行父如宋致女」，與此事同而文異，故辨之，云「在魯而出，則曰致女，在他國而來，則總曰聘」。

 

是詳內略外之文。

 

傳嫌其不同，故以「致夫人」釋之。

 

芮伯萬之母芮薑惡芮伯之多寵人也，故逐之，出居於魏。

 

（為明年秦侵芮張本。

 

芮國在馮翊臨晉縣。

 

魏國，河東河北縣。

 

○芮，如銳反，國名。

 

惡，烏路反。

 

翊音翼。）

 

疏注「為明」至「北縣」。

 

○正義曰：《地理誌》云「馮翊臨晉縣芮鄉，故芮國也。

 

河東郡河北縣，《詩》魏國也」。

 

《世本》：芮、魏皆姬姓。

 

《尚書•顧命》：成王將崩，有芮伯為卿士。

 

名諡不見。

 

魏之初封，不知何人？

 

閔元年晉獻公滅魏，芮則不知誰滅之。

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷六】

【經】四年，春，正月，公狩於郎。

 

（冬獵曰狩，行三驅之禮，得田狩之時，故傳曰：「書時，禮也。

 

周之春，夏之冬也。

 

田狩從夏時，郎非國內之狩地，故書地。

 

○狩，手又反。

 

夏，戶雅反，下同。）

 

疏注「冬獵」至「書地」。

 

○正義曰：「冬獵曰狩」，《爾雅•釋天》文也。

 

《易•比卦•九五》「王用三驅，失前禽」，鄭玄云「王者習兵於蒐狩，驅禽而射之三，則已法軍禮也。

 

失前禽者，謂禽在前來者，不逆而射之，旁去又不射，唯背走者，順而射之，不中則已。

 

是其所以失之。

 

用兵之法亦如之。

 

降者不殺，奔者不禦，皆為敵不敵，己加以仁恩養威之道」。

 

是說三驅之事也。

 

狩獵之禮，唯有三驅。

 

故知行三驅之正禮，得田獵之常時。

 

故傳曰：「書時，禮也。」

 

善其得時明禮，皆無違矣。

 

周之春正月建子，即是夏之仲冬也。

 

《周禮•大司馬》：「中冬教大閱，遂以狩田」，是田狩從夏時也。

 

《釋例》曰：「三王異正朔，而夏數為得天。

 

雖在周代，於言時舉事，皆據夏正。

 

故公以春狩，而傳曰：『書時，禮也。』

 

」隱五年「公矢魚於棠」，傳曰「言遠地也」。

 

僖二十八年，「天王狩於河陽」，傳曰「言非其地也」。

 

舉地名者，皆言其非地。

 

故知此郎，非國內之狩地，故書地也。

 

若國內狩地，大野是也。

 

哀十四年傳曰「西狩於大野」，經不書大野，明其得常地，故不書耳。

 

由此而言，則狩於禚，蒐於紅，及比蒲昌間，皆非常地，故書地也。

 

田狩之地須有常者，古者民多地狹，唯在山澤之間乃有不殖之地，故天子、諸侯必於其封內擇隙地而為之。

 

僖三十三年傳曰：「鄭之有原圃，猶秦之有具囿也。」

 

是其諸國各有常狩之處，違其常處則犯害居民。

 

故書地以譏之。

 

夏，天王使宰渠伯糾來聘。

 

（宰，官；

 

渠，氏；

 

伯糾，名也。

 

王官之宰，當以才授位，而伯糾攝父之職，出聘列國，故書名以譏之。

 

國史之記，必書年以集此公之事，書首時以成此年之歲，故《春秋》有空時而無事者。

 

今不書秋冬首月，史闕文。

 

他皆放此。

 

○糾，居黝反。）

 

疏注「宰官」至「放此」。

 

○正義曰：《周禮•天官》有大宰、小宰、宰夫，知宰是官也。

 

傳言「父在，故名」。

 

知伯糾是名，自然渠為氏矣。

 

《周禮》：大宰，卿；

 

小宰，中大夫；

 

宰夫，下大夫。

 

未知伯糾是何宰也。

 

貶之乃書名，間於法當書字。

 

但中、下大夫例皆書字，則此宰高下猶未可量。

 

故注直言王官之宰，不指小宰、宰夫，慎疑故也。

 

《詩》稱「濟濟多士」，書戒無曠庶官，為政有三，擇人為急。

 

王官之宰，當以才授位，今其父居官而使子攝職，是王者輕侮爵位，遭人則可故書名以譏之。

 

糾之出聘，事由於王；

 

而貶糾者，王不應授糾，糾不應受使，二者俱有其過，貶糾亦所以責王，如宰咺之比也。

 

《春秋》編年之書，四時畢具，乃得為年。

 

此無秋、冬，知是史闕文也。

 

舊史先闕，故仲尼因之。

 

《膏肓》何休以為《左氏》宰渠伯糾「父在，故名」，仍叔之子何以不名？

 

又仍叔之子，以為「父在，稱子」，伯糾父在，何以不稱子？

 

鄭箴之云：「仍叔之子者，譏其幼弱，故略言子，不名之。

 

至於伯糾能堪聘事私覿，又不失子道，故名且字也。」

 

鄭氏所箴與杜同。

 

云伯糾名且字非杜義。

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷六】

【傳】四年，春，正月，公狩於郎。

 

書時，禮也。

 

（郎非狩地，故書時合禮。）

 

疏注「郎非」至「合禮」。

 

○正義曰：春秋之世，狩獵多矣！

 

見於經者無數事焉，良由得時得地則常事不書故也。

 

以獲麟在於大野，得地則不書其地，知地、時並得，則例皆不書。

 

此書「公狩於郎」，必是有所譏剌。

 

所剌之意，在於失常地也。

 

但傳於棠與河陽，已云「言非其地」，則非地之責於理巳見；

 

而此狩得時，恐並時亦剌，駮出合禮，而非禮自明。

 

故注申其意，言郎非狩地，唯時合禮。

 

以時合禮，地非禮也。

 

《公羊傳》曰：「常事不書，此何以書？

 

譏，何譏爾？

 

遠也。」

 

《公羊》說諸侯遊戲不得過郊，故有遠近之言。

 

左氏無此義。

 

要言遠者，亦是譏其失常地也。

 

夏，周宰渠伯糾來聘。

 

父在，故名。

 

秋，秦師侵芮，敗焉，小之也。

 

（秦以芮小，輕之，故為芮所敗。）

 

冬，王師、秦師圍魏，執芮伯以歸。

 

（三年，芮伯出居魏，芮更立君。秦為芮所敗，故以芮伯歸，將欲納之。）

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷六】

【經】五年，春，正月，甲戌，已丑，陳侯鮑卒。

 

（未同盟而書名者，來赴以名故也。

 

甲戌，前年十二月二十一日。

 

已丑，此年正月六日。

 

陳亂，故再赴。

 

赴雖曰異，而皆以正月起文，故但書正月。

 

慎疑審事，故從、赴兩書。

 

○鮑，步飽反。）

 

疏注「未同」至「兩書」。

 

○正義曰：僖二十三年傳例曰：「赴以名，則亦書之。」

 

檢經、傳，魯未與陳盟而書鮑名，知其來赴以名故也。

 

隱八年「蔡侯考父卒」，注云：「蓋春秋前與惠公盟，故赴以名。」

 

案《史記•年表》，隱之元年是陳桓公之二十三年，則桓公亦得與惠公盟。

 

而云未同盟者，以蔡侯之卒去惠尚近，故疑與惠公盟。

 

此去惠公年月己遠，且自隱公以來陳、魯未嚐交好，於惠公之世亦似無盟，故以未同盟解之也。

 

以《長曆》推之，知甲戌、己丑別月，而赴者並言正月，故兩書其日而共言正月。

 

若其各以月赴，亦應兩書其月。

 

但此異年之事，設令兩以月赴，則當以四年云十二月甲戌陳侯鮑卒；

 

五年正月己丑陳侯鮑卒。

 

夏，齊侯、鄭伯如紀。

 

（外相朝皆言如。齊欲滅紀，紀人懼而來告，故書。）

 

疏注「外相」至「故書」。

 

○正義曰：傳言朝，經言如。

 

知如即朝也。

 

下文「州公如曹」與此相類，故云「外相朝皆言如」也。

 

魯出朝聘，例言如，獨言外朝者，經有「公朝王所」，以不盡云公如，故獨云外也。

 

朝聘而謂之如者，《爾雅•釋詁》云：「如，往也」。

 

朝者，兩君相見，揖讓兩楹之間。

 

聘者，使卿通問鄰國，執圭以致君命，據行禮而為言也。

 

魯之君臣出適他國，始行即書於策，未知成禮與否。

 

經每有在塗乃複，是禮未必成，故直云如。

 

言其往彼國耳，不果必成朝聘也。

 

公朝王所，則朝訖乃書，故指朝言之。

 

此齊、鄭朝紀，亦應朝訖乃告。

 

但略外，故言如耳。

 

外相朝例不書，而此獨書者，傳言「欲以襲紀，紀人知之」。

 

明其懼而告魯，故書也。

 

天王使仍叔之子來聘。

 

（仍叔，天子之大夫，稱仍叔之子，本於父字，幼弱之辭也。譏使童子出聘。）

 

疏注「仍叔」至「出聘」。

 

○正義曰：天子大夫例皆書字，仍氏叔字，知是天子大夫也。

 

《公羊》、《穀梁》皆以仍叔之子為父老代父從政，左氏直云弱也。

 

言其幼弱，不言父在，則是代父嗣位，非父在也。

 

伯糾身未居官，攝行父事，故稱名以貶之。

 

此子雖己嗣位，而未堪從政，故係父以譏之。

 

譏王使童子出聘也。

 

蘇氏用《公羊》、《穀梁》之義，以為父老來聘，非父沒。

 

義或當然。

 

葬陳桓公。

 

（無傳。）

 

城祝丘。

 

（無傳。齊、鄭將襲紀故。）

 

秋，蔡人、衛人、陳人從王伐鄭。

 

（王自為伐鄭之主，君臣之辭也。

 

王師敗不書，不以告。

 

○從，如字，又才用反。）

 

大雩。

 

（傳例曰：書，不時也。

 

失龍見之時。

 

○雩音於，祭名。

 

見，賢遍反。）

 

螽。

 

（無傳。

 

蚣蝑之屬為災，故書。

 

○螽音終。

 

蚣，相容反。

 

蝑，相魚反。）

 

疏注「蚣蝑」至「故書」。

 

○正義曰：《釋蟲》云：「蜇螽，蜙蝑。」

 

楊雄《方言》云：「舂黍謂之蚣蝑。」

 

陸機《毛詩疏》云：「幽州人謂之舂箕。

 

舂箕即舂黍，蝗類也。

 

長而青，股鳴者。

 

或謂似蝗而小，班黑，其股狀如玳瑁叉，五月中，以兩股相切作聲，聞十數步。」

 

《爾雅》又有蟿螽、土螽。

 

樊尤云皆蜙蝑之屬。

 

然則螽之種類多，故言屬以包之。

 

傳稱「凡物不為災，不書」。

 

知此為災，故書。

 

冬，州公如曹。

 

（不書奔，以朝出也。

 

為下實來書也。

 

曹國，今濟陰定陶縣。

 

○陶，同勞反。）

 

疏「州公如曹」。

 

○正義曰：《周禮》：公之地封疆方五百裏，侯四百裏，伯三百裏，子二百裏，男一百裏。

 

隱五年《公羊傳》曰：「天子三公稱公，王者之後稱公，其餘大國稱侯，小國稱伯、子、男。」

 

然則三公之外，爵稱公者，唯二王之後杞與宋耳。

 

此「州公」及僖五年「晉人執虞公」 並是。

 

小國而得稱公者，鄭玄《王製》注以為殷地三等：百裏，七十裏，五十裏。

 

武王克殷，雖製五等之爵，而因殷三等之地。

 

及周公製禮，大國五百裏，小國百裏。

 

所因殷之諸侯亦以功黜陟之。

 

其不滿者，皆益之地為百裏焉。

 

是以周世有爵尊而國小，爵卑而國大者。

 

言爵尊國小，蓋指此州公、虞公也。

 

案虞是克商始封，非為殷之餘國。

 

鄭玄之言不可通於此矣。

 

杜之所解，亦無明言。

 

唯《世族譜》云：「虞，姬姓。

 

武王克商，封虞仲之庶孫以為虞仲之後，處中國為西吳，後世謂之虞公。」

 

服虔云春秋前，以黜陟之法進爵為公，未知孰是？

 

或可嚐為三公之官，若虢公之屬，故稱公也。

 

以其無文，故備言之。

 

劉炫難服云：周法，二王之後乃得稱公。

 

雖複周公、大公之勳，齊桓、晉文之霸，位止通侯，未升上等。

 

州有何功，得遷公爵？

 

若其爵得稱公，土亦應廣，安得爵為上公，地仍小國？

 

若地被兼，黜爵，亦宜減，安得地既削小，爵尚尊崇？

 

此則理之不通也。

 

○注「不書」至「陶縣」。

 

○正義曰：如者，朝也。

 

以朝出國，不得書奔，外朝不書，以因來向魯，故書其本也。

 

《世本》：州國薑姓，曹國伯爵。

 

《譜》云：「曹，姬姓，文王子叔振鐸之後也。

 

武王封之陶丘，今濟陰定陶縣是也。

 

桓公三十五年，魯隱公之元年也。

 

伯陽立十五年，魯哀公之八年，而宋滅曹。」

 

《地理誌》云：濟陰郡定陶縣。」

 

《詩》曹國是也。

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷六】

【經】五年，春，正月，甲戌，已丑，陳侯鮑卒。

 

（未同盟而書名者，來赴以名故也。

 

甲戌，前年十二月二十一日。

 

已丑，此年正月六日。

 

陳亂，故再赴。

 

赴雖曰異，而皆以正月起文，故但書正月。

 

慎疑審事，故從、赴兩書。

 

○鮑，步飽反。）

 

疏注「未同」至「兩書」。

 

○正義曰：僖二十三年傳例曰：「赴以名，則亦書之。」

 

檢經、傳，魯未與陳盟而書鮑名，知其來赴以名故也。

 

隱八年「蔡侯考父卒」，注云：「蓋春秋前與惠公盟，故赴以名。」

 

案《史記•年表》，隱之元年是陳桓公之二十三年，則桓公亦得與惠公盟。

 

而云未同盟者，以蔡侯之卒去惠尚近，故疑與惠公盟。

 

此去惠公年月己遠，且自隱公以來陳、魯未嚐交好，於惠公之世亦似無盟，故以未同盟解之也。

 

以《長曆》推之，知甲戌、己丑別月，而赴者並言正月，故兩書其日而共言正月。

 

若其各以月赴，亦應兩書其月。

 

但此異年之事，設令兩以月赴，則當以四年云十二月甲戌陳侯鮑卒；

 

五年正月己丑陳侯鮑卒。

 

夏，齊侯、鄭伯如紀。

 

（外相朝皆言如。齊欲滅紀，紀人懼而來告，故書。）

 

疏注「外相」至「故書」。

 

○正義曰：傳言朝，經言如。

 

知如即朝也。

 

下文「州公如曹」與此相類，故云「外相朝皆言如」也。

 

魯出朝聘，例言如，獨言外朝者，經有「公朝王所」，以不盡云公如，故獨云外也。

 

朝聘而謂之如者，《爾雅•釋詁》云：「如，往也」。

 

朝者，兩君相見，揖讓兩楹之間。

 

聘者，使卿通問鄰國，執圭以致君命，據行禮而為言也。

 

魯之君臣出適他國，始行即書於策，未知成禮與否。

 

經每有在塗乃複，是禮未必成，故直云如。

 

言其往彼國耳，不果必成朝聘也。

 

公朝王所，則朝訖乃書，故指朝言之。

 

此齊、鄭朝紀，亦應朝訖乃告。

 

但略外，故言如耳。

 

外相朝例不書，而此獨書者，傳言「欲以襲紀，紀人知之」。

 

明其懼而告魯，故書也。

 

天王使仍叔之子來聘。

 

（仍叔，天子之大夫，稱仍叔之子，本於父字，幼弱之辭也。譏使童子出聘。）

 

疏注「仍叔」至「出聘」。

 

○正義曰：天子大夫例皆書字，仍氏叔字，知是天子大夫也。

 

《公羊》、《穀梁》皆以仍叔之子為父老代父從政，左氏直云弱也。

 

言其幼弱，不言父在，則是代父嗣位，非父在也。

 

伯糾身未居官，攝行父事，故稱名以貶之。

 

此子雖己嗣位，而未堪從政，故係父以譏之。

 

譏王使童子出聘也。

 

蘇氏用《公羊》、《穀梁》之義，以為父老來聘，非父沒。

 

義或當然。

 

葬陳桓公。

 

（無傳。）

 

城祝丘。

 

（無傳。齊、鄭將襲紀故。）

 

秋，蔡人、衛人、陳人從王伐鄭。

 

（王自為伐鄭之主，君臣之辭也。

 

王師敗不書，不以告。

 

○從，如字，又才用反。）

 

大雩。

 

（傳例曰：書，不時也。

 

失龍見之時。

 

○雩音於，祭名。

 

見，賢遍反。）

 

螽。

 

（無傳。

 

蚣蝑之屬為災，故書。

 

○螽音終。

 

蚣，相容反。

 

蝑，相魚反。）

 

疏注「蚣蝑」至「故書」。

 

○正義曰：《釋蟲》云：「蜇螽，蜙蝑。」

 

楊雄《方言》云：「舂黍謂之蚣蝑。」

 

陸機《毛詩疏》云：「幽州人謂之舂箕。

 

舂箕即舂黍，蝗類也。

 

長而青，股鳴者。

 

或謂似蝗而小，班黑，其股狀如玳瑁叉，五月中，以兩股相切作聲，聞十數步。」

 

《爾雅》又有蟿螽、土螽。

 

樊尤云皆蜙蝑之屬。

 

然則螽之種類多，故言屬以包之。

 

傳稱「凡物不為災，不書」。

 

知此為災，故書。

 

冬，州公如曹。

 

（不書奔，以朝出也。

 

為下實來書也。

 

曹國，今濟陰定陶縣。

 

○陶，同勞反。）

 

疏「州公如曹」。

 

○正義曰：《周禮》：公之地封疆方五百裏，侯四百裏，伯三百裏，子二百裏，男一百裏。

 

隱五年《公羊傳》曰：「天子三公稱公，王者之後稱公，其餘大國稱侯，小國稱伯、子、男。」

 

然則三公之外，爵稱公者，唯二王之後杞與宋耳。

 

此「州公」及僖五年「晉人執虞公」 並是。

 

小國而得稱公者，鄭玄《王製》注以為殷地三等：百裏，七十裏，五十裏。

 

武王克殷，雖製五等之爵，而因殷三等之地。

 

及周公製禮，大國五百裏，小國百裏。

 

所因殷之諸侯亦以功黜陟之。

 

其不滿者，皆益之地為百裏焉。

 

是以周世有爵尊而國小，爵卑而國大者。

 

言爵尊國小，蓋指此州公、虞公也。

 

案虞是克商始封，非為殷之餘國。

 

鄭玄之言不可通於此矣。

 

杜之所解，亦無明言。

 

唯《世族譜》云：「虞，姬姓。

 

武王克商，封虞仲之庶孫以為虞仲之後，處中國為西吳，後世謂之虞公。」

 

服虔云春秋前，以黜陟之法進爵為公，未知孰是？

 

或可嚐為三公之官，若虢公之屬，故稱公也。

 

以其無文，故備言之。

 

劉炫難服云：周法，二王之後乃得稱公。

 

雖複周公、大公之勳，齊桓、晉文之霸，位止通侯，未升上等。

 

州有何功，得遷公爵？

 

若其爵得稱公，土亦應廣，安得爵為上公，地仍小國？

 

若地被兼，黜爵，亦宜減，安得地既削小，爵尚尊崇？

 

此則理之不通也。

 

○注「不書」至「陶縣」。

 

○正義曰：如者，朝也。

 

以朝出國，不得書奔，外朝不書，以因來向魯，故書其本也。

 

《世本》：州國薑姓，曹國伯爵。

 

《譜》云：「曹，姬姓，文王子叔振鐸之後也。

 

武王封之陶丘，今濟陰定陶縣是也。

 

桓公三十五年，魯隱公之元年也。

 

伯陽立十五年，魯哀公之八年，而宋滅曹。」

 

《地理誌》云：濟陰郡定陶縣。」

 

《詩》曹國是也。

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷六】

【經】六年，春，正月，寔來。

 

（寔，實也。

 

不言州公者，承上五年冬經「如曹」。

 

間無異事，省文，從可知。

 

○寔，時力反。

 

省，所景反。）

 

夏，四月，公會紀侯於成。

 

（成，魯地，在泰山鉅平縣東南。）

 

秋，八月，壬午，大閱。

 

（齊為大國，以戎事徵諸侯之戍，嘉美鄭忽，而忽欲以有功為班，怒而訴齊。

 

魯人懼之，故以非時簡車馬。

 

○閱音悅。）

 

疏「大閱」。

 

○正義曰：「公狩於郎」、「公狩於禚」，皆書公，「大蒐」、「大閱」，不書公者，《周禮》雖四時教戰，而遂以田獵。

 

但蒐閱車馬，未必皆因田獵；

 

田獵從禽，未必皆閱車馬。

 

何則？

 

怠慢之主，外作禽荒，豈待教戰方始獵也。

 

公及齊人狩於禚，乃與鄰國共獵，必非自教民戰。

 

以「矢魚於棠」，非教戰之事，主為遊戲，而斥言公。

 

則狩於郎、禚，亦主為遊戲，故特書公也。

 

「大蒐」、「大閱」，國之常禮，公身雖在，非為遊戲，如此之類，例不書公。

 

定十四年「大蒐於比蒲，邾子來會公」，公身在蒐，而經不書公，知其法所不書。

 

以其國家大事，非公私慾故也。

 

且比蒲、昌間皆舉蒐地，此不言地者，蓋在國簡閱，未必田獵。

 

昭十八年，鄭人簡兵大蒐在於城內，此亦當在城內。

 

○注「齊為」至「車馬」。

 

○正義曰：大閱之禮在於仲冬，今農時閱兵，必有所為。

 

傳不言其意，故注者原之，於時四鄰與魯無怨，又竟無征伐之處。

 

諸侯戍齊，經所不見，而傳說鄭忽怒事於大閱之上，及十年鄭與齊、衛來戰於郎。

 

知此大閱是懼鄭忽而畏齊人，故以非時簡車馬也。

 

蔡人殺陳佗。

 

（佗立逾年不稱爵者，篡立，未會諸侯也。

 

傳例在莊二十二年。）

 

疏注「佗立」至「二年」。

 

○正義曰：殺陳佗，傳無文，不言無傳者，以傳說此事在莊二十二年，不是全無其事，故不言無傳。

 

九月，丁卯，子同生。

 

（桓公子莊公也。

 

十二公唯子同是適夫人之長子，備用大子之禮，故史書之於策。

 

不稱大子者，書始生也。

 

○適，丁曆反，傳同。

 

長，丁丈反。）

 

疏注「桓公」至「生也」。

 

○正義曰：適妻長子，於法當為大子，故以大子之禮舉之。

 

由舉以正禮，故史書於策。

 

古人之立大子，其禮雖則無文，蓋亦待其長大，特加禮命，如今之臨軒策拜。

 

始生之時，未得即為大子也，以其備用正禮，故書其生。

 

未得命，故不言大子也。

 

杜云「十二公唯子同是適夫人之長子」，又云「文公、哀公其母並無明文，未知其母是適以否。

 

蓋其父未為君之前已生，縱令是適，亦不書也」。

 

《釋例》云：「據公衡之年，成公又非穆薑所生。」

 

杜此注云「子同是適夫人之長子，備用大子之禮，故史書之」。

 

然則雖適夫人之長子，不用大子之禮，亦不書也。

 

冬，紀侯來朝。