【春秋左傳正義】

我本善良

【春秋左傳正義 卷一】

其發凡以言例，皆經國之常製，周公之垂法，史書之舊章。

 

仲尼從而脩之，以成一經之通體。

 

疏「其發」至「通體」。

 

○正義曰：自此至「非例也」，辯說傳之三體。

 

此一段說舊發例也，言發凡五十皆是周公舊法。

 

先儒之說《春秋》者多矣，皆云丘明以意作傳，說仲尼之經，凡與不凡無新舊之例。

 

杜所以知發凡言例是周公垂、法史書舊章者，以諸所發凡皆是國之大典，非獨經文之例。

 

隱七年，始發凡例，特云「謂之禮經」；

 

十一年，又云「不書於策」。

 

建此二句於諸例之端，明書於策者，皆是經國之常製，非仲尼始造策書自製此禮也。

 

何則？

 

「夫災，無牲」，「卒哭」，「作主」，「諸侯薨於朝會，加一等」，「夫人不薨於寢，則不致」，豈是仲尼加造此言也？

 

公行告廟，侯伯分災，二「凡」之末，皆云「禮也」，豈是丘明自製禮乎？

 

又公女嫁之送人尊卑，哭諸侯之親疏等級，王喪之稱「小童」，分至之書「云物」，皆經無其事，傳亦發凡。

 

若丘明以意作傳，主說仲尼之經，此既無經，何須發傳？

 

以是故知發凡言例，皆是周公垂法、史書舊章，仲尼從而脩之，以成一經之通體也。

 

國之有史，在於前代，非獨周公立法，史始有章。

 

而指言周公垂法者，以三代異物，節文不同，周公必因其常文而作，以正其變者，非是盡變其常也。

 

但以一世大典，周公所定，故《春秋》之義，史必主於常法，而以周公正之。

 

然凡是周公之禮經，今案《周禮》竟無凡例，為當禮外別自有凡，為當凡在禮內。

 

今者所據，禮內有凡。

 

知者，案《周禮•大宰職》於「八法」之內有「官成」、「官法」，鄭眾注云「官成者，謂官府之有成事品式。

 

官法者，謂職所主之法度」。

 

然則此凡者是史官之策書成事法式也。

 

《釋例•終篇》云：「稱凡者五十，其別四十有九」，蓋以母、弟二凡，其義不異故也。

 

計周公垂典，應每事設法，而據經有例，於傳無凡多矣，《釋例》四十部，無凡者十五。

 

然則周公之立凡例，非徒五十而已。

 

蓋作傳之時已有遺落，丘明采而不得故也。

 

且凡雖舊例，亦非全語，丘明采合而用之耳。

 

《終篇》云諸凡雖是周公之舊典，丘明撮其體義，約以為言，非純寫故典之文也。

 

蓋據古文覆逆而見之，此丘明會意之微致，是其說也。

 

然丘明撮凡為言，體例不一，於一凡之內，事義不同，亦有因經所有，連釋經之所無，如「王曰小童、公侯曰子」是也。

 

亦有略其經之所無，直釋經之所有，如「凡祀，啟蟄而郊，龍見而雩」，不言礿祀，以經無故也，如此之類是也。

 

所以然者，蓋以舊凡語少，經雖無事，則亦連文引之，所以兼引「王曰小童」。

 

若舊凡語多，經無者則略之，經有者則載之，所以略其礿祀獨舉郊雩。

 

故莊十一年「王師敗績於某」，杜注云「事列於經，則不得不因申其義」。

 

是舊凡多者，唯舉經文也。

 

發凡之體，凡有二條：一是特為策書；

 

一是兼載國事。

 

特為策書者，凡告以名則書之類是也。

 

兼載國事者，凡嫁女於敵國之類是也。

 

雖為國事，但他書有者，亦不在凡例，如天子七月而葬，既於禮文備有，故丘明作傳不在凡例也。

 

此諸凡者自是天下大例，其言非獨為魯故。

 

哭諸侯之條，既發凡例，乃云故魯為諸姬，明知正凡所言，非止魯事。

 

且送女例云「於天子，則諸卿皆行」，魯無嫁女於天子之理。

 

祭祀例云「啟蟄而郊」，自非魯國不得有郊天之事，明是采合故典、裁約為文也。

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷一】

其微顯闡幽，裁成義類者，（○闡，昌善反，明也。

 

皆據舊例而發義，指行事以正褒貶。

 

○褒，保刀反。

 

貶，彼檢反，《字林》方犯反。）

 

疏「其微」至「褒貶」。

 

○此下盡「曲而暢之」，說新意也。

 

「微顯闡幽」，《易•下係辭》文也。

 

微謂纖隱，闡謂著明。

 

舊說云「下云『經無義例』，此釋經有義例」。

 

謂孔子脩經，微其顯事，闡其幽理，裁節經之上下，以成義之般類。

 

其善事顯者，若秦穆悔過，貶四國大夫，以例稱「人」，觀文與常文無異。

 

惡事顯者，若諸侯城緣陵，叔孫豹違命，城緣陵依例稱諸侯，與無罪文同，叔孫豹去氏，與未賜族者文同，皆是微其顯事。

 

闡幽者，謂闡其幽理，使之宣著。

 

若晉趙盾、鄭歸生、楚比陳乞及許大子止，皆非親弒其君，是其罪幽隱，孔子脩經加 「弒」，使罪狀宣露，是闡幽也。

 

諸《春秋》褒貶之例並是也。

 

蓋以為皆據舊例而發義。

 

以下論丘明之傳微顯闡幽乃是經事，故賀沈諸儒皆悉同此。

 

劉炫以微顯闡幽皆說作傳之意。

 

經文顯者，作傳本其纖微；

 

經文幽者，作傳闡使明著。

 

顯者，若「天王狩於河陽」，觀經文，足知王是天子，狩是出獵，但不知天子何故出畿外狩耳，故傳發「晉侯召王」，是其微顯也。

 

幽者，若「鄭伯克段於鄢」，觀經不知段是何人，何故稱克，故傳發「武薑愛段」，是闡其幽也。

 

丘明作傳，其有微經之顯、闡經之幽，以裁製成其義理比類者，皆據舊典凡例而起發經義，指其人行事是非，以正經之褒貶，例稱「得雋曰克」，傳言「如二君，故曰克」，是其據舊例發義也；

 

晉侯召王使狩，鄭伯不教其弟，仲尼沒其召王，顯稱鄭伯，丘明正述其事，先解經文，是指其行事以正褒貶也。

 

此二事尤明者耳，其餘皆是新意也。

 

此序主論作傳，而賀沈諸儒皆以為經解之，是不識文勢而謬失杜旨。

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷一】

諸稱「書」、「不書」、「先書」、「故書」、「不言」、「不稱」、「書曰」之類，皆所以起新舊，發大義，謂之變例。

 

疏「諸稱」至「變例」。

 

○上既言據舊例而發義，故更指發義之條，諸傳之所稱「書」「不書」「先書」「故書」「不言」「不稱」及「書曰」七者之類，皆所以起新舊之例，令人知發凡是舊，七者是新，發明經之大義，謂之變例。

 

以「凡」是正例，故謂此為變例，猶《詩》之有變風變雅也。

 

自杜以前，不知有新舊之異，今言「謂之變例」，是杜自明之以曉人也。

 

稱「書」者，若文二年「書士縠，堪其事」；

 

襄二十七年「書先晉，晉有信」，如此之類是也。

 

「不書」者，若隱元年春「正月，不書即位，攝也」；

 

「邾子克，未王命，故不書爵」，如此之類是也。

 

「先書」者，若桓二年「君子以督為有無君之心，故先書弒其君」；

 

僖二年，虞師晉師 「滅下陽，先書虞，賄故也」，如此之類是也。

 

「故書」者，隱三年，「壬戌，平王崩，赴以庚戌，故書之」；

 

成八年「杞叔姬卒，來歸自杞，故書」，如此之類是也。

 

「不言」者，若隱元年「鄭伯克段於鄢。

 

不言出奔，難之也」；

 

莊十八年「公追戎於濟西。

 

不言其來，諱之也」，如此之類是也。

 

「不稱」者，若僖元年「不稱即位，公出故也」；

 

莊元年「不稱薑氏，絕不為親」，如此之類是也。

 

「書曰」者，若隱元年「書曰鄭伯克段於鄢」，隱四年『書曰衛人立晉』，眾也」，如此之類是也。

 

案：襄元年「圍宋彭城。

 

非宋地，追書也」；

 

隱元年「稱鄭伯，譏失教也」；

 

昭三十一年「公在乾侯。

 

言不能外內也」。

 

「先書」、「故書」既是新意，則 「追書」亦是新意；

 

「書」與「不書」俱是新意，則「稱」與「不稱」、「言」與「不言」亦俱是新意，豈得「不言」、「不稱」獨為新意，「言」也「稱」也便即非乎？

 

《釋例•終篇》云「諸雜稱二百八十有五」，止有其數，不言其目，就文而數，又複參差。

 

竊謂「追書」也，「言」也，「稱」也，亦是新意。

 

序不言者，蓋諸類之中足以包之故也。

 

有田僧紹者，亦注此序，以為序言諸「稱」，「稱」亦即是新意，與下七者合為八名。

 

斯不然矣。

 

案「書」與「不書」，其文相次。

 

若 「稱」字即是新意，但當言「稱」與「不稱」相次，何以分為別文？

 

明知杜言諸「稱」，自謂諸傳所稱，不以「稱」為新意。

 

但以理而論之，「稱」亦當是新意耳。

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷一】

然亦有史所不書，即以為義者，此蓋《春秋》新意，故傳不言「凡」，曲而暢之也。

 

（○暢，敕亮反。）

 

疏「然亦」至「之也」。

 

○此說因舊為新也。

 

仲尼脩《春秋》者，欲以上遵周製，下明世教，其舊史錯失，則得刊而正之，以為變例。

 

其舊史不書，則無可刊正，故此又辯之。

 

亦有史所不書，正合仲尼意者，仲尼即以為義。

 

改其舊史及史所不書，此二者蓋是《春秋》新意，故傳亦不言凡，每事別釋，曲而通暢之也。

 

「此蓋《春秋》新意」，其言總上，通變例與不別書也。

 

舉一凡而事同者，諸理盡見，是其直也；

 

不言凡而每事發傳，是其曲暢。

 

暢訓通，故言曲而暢之也。

 

若然，隱公實不即位，史無由得書即位。

 

邾克實未有爵，史無由得書其爵。

 

然則傳言不書，自是舊史不書。

 

而以不書為仲尼新意者，《釋例•終篇》杜自問而釋之，云丘明之為傳，所以釋仲尼《春秋》。

 

仲尼《春秋》皆因舊史之策書，義之所在，則時加增損，或仍舊史之無，亦或改舊史之有。

 

雖因舊文，固是仲尼之書也。

 

丘明所發，固是仲尼之意也。

 

雖是舊文不書，而事合仲尼之意，仲尼因而用之，即是仲尼新意。

 

若宣十年「崔氏出奔衛」，傳稱「書曰『崔氏』，非其罪也，且告以族，不以名」。

 

是告不以名，故知舊史無名，及仲尼脩經，無罪見逐，例不書名，此舊史之文，適當孔子之意，不得不因而用之。

 

因舊為新，皆此類也。

 

然杜唯言史所不書，即以為義，不云史所書為義者，但夫子約史記而脩《春秋》，史記之文，皆是舊史所書，因而褒貶，理在可見，不須更言，但恐舊史不書，而夫子不用，故特言之。

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷一】

其經無義例，因行事而言，則傳直言其歸趣而已。

 

（○趣，七住反。）

 

非例也。

 

疏「其經」至「例也」。

 

○此一段說經無義例者。

 

國有大事，史必書之，其事既無得失，其文不著善惡，故傳直言其指歸趣向而已，非褒貶之例也。

 

《春秋》此類最多，故隱元年「及宋人盟於宿」，傳曰「始通也」。

 

杜注云「經無義例，故傳直言其歸而已。

 

他皆放此」。

 

是如彼之類，皆非例也。

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷一】

故發傳之體有三，而為例之情有五。

 

（○為音於偽反，又如字。）

 

疏「故發」至「有五」。

 

○正義曰：傳體有三，即上文發凡正例、新意變例、歸趣非例是也。

 

為例之情有五，則下文「五曰」是也。

 

書經有此五情，緣經以求義為例，言傳為經發例，其體有此五事。

 

下文五句，成十四年傳也。

 

案彼傳上文云「春秋之稱」，下云「非聖人誰能脩之？」

 

聖人指謂孔子，美孔子所脩，成此五事，五事所攝，諸例皆盡。

 

下句釋其顯者以屬之耳。

 

此發傳之體有三，上文三言「其」以別之，觀文足可知耳。

 

劉寔分變例新意以為二事。

 

《釋例•終篇》曰「丘明之傳有稱周禮以正常者，諸稱凡以發例者是也；

 

有明經所立新意者，諸顯義例而不稱凡者是也」。

 

稱古典則立凡以顯之，釋變例則隨辭以讚之。

 

杜言甚明，尚不能悟，其為暗也，不亦甚乎！

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷一】

一曰：「微而顯」，文見於此，而起義在彼。

 

（○見，賢遍反，下同。）

 

「稱族，尊君命；

 

舍族，尊夫人」、「梁亡」、「城緣陵」之類是也。

 

（○舍音舍。）

 

疏「一曰」至「是也」。

 

○「文見於此」，謂彼注云「辭微而義顯」也。

 

「稱族，尊君命，舍族，尊夫人」，成十四年傳為叔孫僑如發也。

 

經曰「秋，叔孫僑如如齊逆女。

 

九月，僑如以夫人婦薑氏至自齊」。

 

叔孫是其族也，褒賞稱其族，貶責去其氏。

 

銜君命出使稱其族，所以為榮；

 

與夫人俱還去其氏，所以為辱。

 

出稱叔孫，舉其榮名，所以尊君命也；

 

入舍叔孫，替其尊稱，所以尊夫人也。

 

族自卿家之族，稱舍別有所尊。

 

是文見於此而起義在彼。

 

僖十九年經書「梁亡」，是秦亡之也。

 

傳曰「不書其主，自取之也」。

 

僖十四年經書「諸侯城緣陵」，是齊率諸侯城之，以遷杞也。

 

傳曰「不書其人，有闕也」。

 

秦人滅梁而曰「梁亡」，文見於此，「梁亡」見取者之無罪。

 

齊桓城杞而書「諸侯城緣陵」，文見於此，「城緣陵」見諸侯之有闕。

 

亦是文見於此，而起義在彼。

 

皆是辭微而義顯，故以此三事屬之。

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷一】

二曰「誌而晦」，約言示製，推以知例。

 

參會不地、與謀曰「及」之類是也。

 

（○參，士南反，又音三。與音預。）

 

疏「二曰」至「是也」。

 

○彼注云「誌，記也。

 

晦，亦微也。

 

謂約言以記事，事敘而文微」。

 

桓二年，秋，「公及戎盟於唐。

 

冬，公至自唐」。

 

傳例曰「特相會，往來稱地，讓事也。

 

自參以上，則往稱地，來稱會，成事也」。

 

其意言會必有主，二人共會，則莫肯為主，兩相推讓，會事不成，故以地致。

 

三國以上，則一人為主，二人聽命，會事有成，故以會致。

 

宣七年「公會齊侯伐萊」。

 

傳例曰「凡師出，與謀曰及，不與謀曰會」。

 

其意言同誌之國，共行征伐，彼與我同謀計議，議成而後出師，則以相連及為文。

 

彼不與我謀，不得已而往應命，則以相會合為文。

 

此二事者，義之所異，在於一字。

 

約少其言，以示法製，推尋其事，以知其例。

 

是所記事有敘，而其文晦微也。

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷一】

三曰「婉而成章」，（○婉，於阮反。）

 

曲從義訓，以示大順。

 

諸所諱辟，璧假許田之類是也。

 

（○辟，本亦作「避」，音同，後放此，假，古雅反，後不音者同。）

 

疏「三曰」至「是也」。

 

○彼注云「婉，曲也。

 

謂屈曲其辭，有所辟諱，以示大順，而成篇章」。

 

言「諸所諱辟」者，其事非一，故言「諸」以總之也。

 

若僖十六年，公會諸侯於淮，未歸而取項，齊人以為討而止公。

 

十七年，九月，得釋始歸。

 

諱執止之恥，辟而不言，經乃書「公至自會」。

 

諸如此類，是諱辟之事也。

 

諸侯有大功者，於京師受邑，為將朝而宿焉，謂之朝宿之邑。

 

方嶽之下，亦受田邑，為從巡守備湯水以共沐浴焉，謂之湯沐之邑。

 

魯以周公之故，受朝宿之邑於京師許田是也；

 

鄭以武公之勳，受湯沐之邑於泰山祊田是也。

 

隱桓之世，周德既衰，魯不朝周，王不巡守，二邑皆無所用，因地勢之便，欲相與易，祊薄不足以當許，鄭人加璧以易許田。

 

諸侯不得專易天子之田，文諱其事。

 

桓元年，經書「鄭伯以璧假許田」，言若進璧以假田，非久易也。

 

掩惡揚善，臣子之義，可以垂訓於後。

 

故此二事皆屈曲其辭從其義訓，以示大順之道。

 

是其辭婉曲而成其篇章也。

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷一】

四曰「盡而不汙」，（○汙，於俱反，曲也。）

 

直書其事，具文見意。

 

丹楹刻桷、天王求車、齊侯獻捷之類是也。

 

（○楹音盈。

 

刻音克。

 

桷音角。

 

捷，在妾反。）

 

疏「四曰」至「是也」。

 

○彼注云：「謂直言其事，盡其事實，無所汙曲」。

 

禮製，宮廟之飾，楹不丹，桷不刻。

 

莊二十三年「秋，丹桓宮楹」；

 

二十四年，春，「刻桓宮桷」。

 

禮，諸侯不貢車服，天子不私求財。

 

桓十五年「天王使家父來求車」。

 

禮，諸侯不相遺俘。

 

莊三十一年「齊侯來獻戎捷」。

 

三者皆非禮而動，直書其事，不為之隱，具為其文，以見譏意。

 

是其事實盡而不有汙曲也。

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷一】

五曰「懲惡而勸善」，（○懲，直升反。）

 

求名而亡，欲蓋而章。

 

書齊豹「盜」、三叛人名之類是也。

 

疏「五曰」至「是也」。

 

○彼注云「善名必書，惡名不滅，所以為懲勸」。

 

昭二十年「盜殺衛侯之兄縶」，襄二十一年「邾庶其以漆閭丘來奔」，昭五年「莒牟夷以牟婁及防茲來奔」，昭三十一年「邾黑肱以濫來奔」，是謂盜與三叛人名也。

 

齊豹，衛國之卿，《春秋》之例，卿皆書其名氏，齊豹忿衛侯之兄，起而殺之，欲求不畏彊禦之名，《春秋》抑之，書曰「盜」。

 

盜者，賤人有罪之稱也。

 

邾庶其、黑肱、莒牟夷三人，皆小國之臣，並非命卿，其名於例不合見經，竊地出奔，求食而已，不欲求其名聞，《春秋》故書其名，使惡名不滅。

 

若其為惡求名而有名章徹，則作難之士，誰或不為？

 

若竊邑求利而名不聞，則貪冒之人，誰不盜竊？

 

故書齊豹曰「盜」，三叛人名，使其求名而名亡，欲蓋而名章，所以懲創惡人，勸獎善人。

 

昭三十一年傳具說此事，其意然也。

 

盜與三叛俱是惡人，書此二事，唯得懲惡耳，而言「勸善」者，惡懲則善勸，故連言之。

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷一】

推此五體，以尋經、傳，觸類而長之。

 

（○長，丁丈反。）

 

附於二百四十二年行事，王道之正，人倫之紀備矣。

 

疏「推此」至「備矣」。

 

○正義曰：上云「情有五」，此言「五體」者，言其意謂之情，指其狀謂之體，體情一也，故互見之。

 

一曰微而顯者，是夫子脩改舊文以成新意，所修《春秋》以新意為主，故為五例之首。

 

二曰誌而晦者，是周公舊凡，經國常製。

 

三曰婉而成章者，夫子因舊史大順，義存君親，揚善掩惡，夫子因而不改。

 

四曰盡而不汙者，夫子亦因舊史，有正直之士，直言極諫，不掩君惡，欲成其美，夫子因而用之。

 

此婉而成章，盡而不汙，雖因舊史，夫子即以為義。

 

總而言之，亦是新意之限，故傳或言「書曰」或云「不書」。

 

五曰懲惡而勸善者，與上微而顯不異，但勸戒緩者，在微而顯之條；

 

貶責切者，在懲惡勸善之例，故微而顯居五例之首，懲惡勸善在五例之末。

 

五者《春秋》之要，故推此以尋經、傳，觸類而增長之，附於二百四十二年時人所行之事，觀其善惡，用其褒貶，則王道之正法，人理之紀綱，皆得所備矣。

 

從首至此，說經、傳理畢，故以此言結之。

 

「觸類而長之」《易•上係辭》文也。

 

二百四十二年，謂獲麟以前也。

 

以後經則魯史舊文，傳終說前事，辭無褒貶，故不數之也。

 

觸類而長之者，若隱四年經書「翬帥師」，傳稱羽父固請，「故書曰『翬帥師』，疾之也」。

 

十年經亦書「翬帥師」，傳雖不言「書曰」、「故書」，是知與上同為新意。

 

又隱元年傳「曰『儀父』，貴之也」，則桓十七年云「儀父」，亦是貴之是也。

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷一】

或曰：《春秋》以錯文見義。

 

若如所論，則經當有事同文異而無其義也。

 

先儒所傳，皆不其然。

 

（○傳，直專反。）

 

疏「或曰」至「其然」。

 

○正義曰：自此至「釋例詳之」，言已為作註解之意。

 

論經、傳之下，即是自述已懷，於文不次，言無由發，故假稱或問而答以釋之。

 

《春秋》之經，侵伐會盟及戰敗克取之類，文異而義殊，錯文以見義。

 

先儒知其如是，因謂苟有異文，莫不著義。

 

杜以為仲尼所述，據史舊文，文害者，則刊而正之，不害者，因其詳略。

 

此其異於先儒，故或人據上文杜之異旨，執先儒以問曰：《春秋》以錯文見義，其文異者，必應有義存焉。

 

若如所論，辭有詳略，不必改也，則經當有事同文異而無其義意者也。

 

先儒所傳，皆不其然，今何以獨異？

 

欲令杜自辯之。

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷一】

答曰：《春秋》雖以一字為褒貶，然皆須數句以成言，（○數，色主反，下同。）

 

非如八卦之爻，可錯綜為六十四也，（○綜，宗宋反。）

 

固當依傳以為斷。

 

（○斷，丁亂反。）

 

疏「答曰」至「為斷」。

 

○莊二十五年「陳侯使女叔來聘」，傳曰「嘉之，故不名」。

 

僖二十五年「衛侯毀滅刑」，傳曰「同姓也，故名」。

 

褒則書字，貶則稱名，褒貶在於一字。

 

褒貶雖在一字，不可單書一字以見褒貶，故答或人曰「《春秋》雖以一字為褒貶，皆須數句以成言語，非如八卦之爻，可錯綜為六十四也」。

 

卦之爻也，一爻變，則成為一卦；

 

經之字也，一字異，不得成為一義，故經必須數句以成言，義則待傳而後曉，不可錯綜經文，以求義理，故當依傳以為斷。

 

文異者，丘明不為發傳，仲尼必無其義，安得傳旨之表妄說經文？

 

以此知經有事同文異而無其義者也。

 

「數句」者，謂若隱元年「秋，七月，天王使宰咺來歸惠公仲子之賵」及昭十三年「夏，四月，楚公子比自晉歸於楚，弒其君虔於乾谿」。

 

此皆三句以上。

 

《春秋》一部，未必皆然。

 

杜欲盛破賈、服一字，故舉多言之。

 

或以為數其文句，義亦得通。

 

「錯綜其數」，《易•上係辭》文，謂交錯綜理之。

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷一】

古今言《左氏春秋》者多矣，今其遺文可見者十數家。

 

疏「古今」至「數家」。

 

○《漢書•儒林傳》云：「漢興，北平侯張蒼及梁大傅賈誼、京兆尹張敞、大中人大劉公子皆脩《左氏傳》。

 

誼為《左氏傳》訓詁，授趙人貫公，公傳子長卿，長卿傳清河張禹，禹授尹更始，更始傳子鹹及丞相翟方進，方進授清河胡常，常授黎陽賈護，護授蒼梧陳欽，而劉歆從尹鹹及翟方進受。

 

由是言《左氏》者本之賈護、劉歆。」

 

是前漢言《左氏》者也。

 

漢武帝置五經博士，《左氏》不得立於學官。

 

至平帝時，王莽輔政，方始立之，後漢複廢。

 

雖然，學者浸多矣，中興以後，陳元、鄭眾、賈逵、馬融、延篤、彭仲博、許惠卿、服虔、潁容之徒，皆傳《左氏春秋》。

 

魏世則王肅、董遇為之注。

 

此等比至杜時，或在或滅，不知杜之所見十數家定是何人也。

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷一】

大體轉相祖述，進不成為錯綜經文以盡其變，退不守丘明之傳。

 

於丘明之傳，有所不通，皆沒而不說，而更膚引《公羊》、《穀梁》，（○膚，芳於反。

 

適足自亂。）

 

疏「大體」至「自亂」。

 

○《禮記•中庸》云「仲尼祖述堯舜」。

 

祖，始也，謂前人為始而述修之也。

 

經之詳略，本不著義，強為之說，理不可通，故「進不成為錯綜經文以盡其變」。

 

於傳之外，別立異端，故「退不守丘明之傳」。

 

傳有不通，則沒而不說，謂諸家之注多有此事。

 

但諸注既亡，不可指摘。

 

若觀服虔、賈逵之注，皆沒而不說者眾矣，謂若文二年「作僖公主」，傳於僖三十三年云「作主，非禮也。

 

凡君薨，卒哭而祔，祔而作主」，及襄九年「閏月，戊寅，濟於陰阪」之類是也。

 

膚謂皮膚，言淺近引之也。

 

《公羊》、《穀梁》口相傳授，因事起問意，與《左氏》不同，故引之以解《左氏》，適足以自錯亂也。

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷一】

預今所以為異，專脩丘明之傳以釋經。

 

經之條貫，必出於傳。

 

（○貫，古亂反。）

 

傳之義例，總歸諸凡。

 

推變例以正褒貶，簡二傳而去異端，（○去，起呂反。）

 

蓋丘明之誌也。

 

疏「預今所以」至「之誌也」。

 

○丘明與聖同時，為經作傳，經有他義，無容不盡，故專修丘明之傳以釋經也。

 

作傳解經，則經義在傳，故「經之條貫，必出於傳」也。

 

發凡言例，則例必在凡，故「傳之義例，總歸諸凡」也。

 

若有例無凡，則傳有變例，如是則「推尋變例以正褒貶」。

 

若《左氏》不解，二傳有說，有是有非，可去可取，如是則簡選二傳，取其合義而去其異端。

 

杜自言以此立說，蓋是丘明之本意也。

 

昭三年「北燕伯款出奔齊」，傳云「書曰『北燕伯款出奔齊。』罪之也」。

 

則知昭二十一年「蔡侯朱出奔楚」，亦是「罪之也」。

 

《釋例》曰：「朱雖無罪，據失位而出奔，亦其咎也」。

 

宣十年「崔氏出奔衛」，傳云「書曰：『崔氏』，非其罪也」。

 

不書名者非其罪，則書名者是罪也。

 

襄二十一年「晉欒盈出奔楚」，杜注云：「稱名，罪之。」

 

如此之類，是推變例以正褒貶也。

 

莊十九年「公子結媵陳人之婦於鄄」，杜注云「《公羊》、《穀梁》皆以為魯女媵陳侯之婦」。

 

僖九年「伯姬卒」，杜注云「《公羊》、《穀梁》曰『未適人』，故不稱國」。

 

如此之類，是簡二傳也。

 

先儒取二傳多矣，杜不取者，是去異端也。

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷一】

其有疑錯，則備論而闕之，以俟後賢。

 

疏「其有」至「後賢」。

 

○《集解》與《釋例》每有論錯闕疑之事，非一二也。

 

《釋例•終篇》云：「去聖久遠，古文篆隸曆代相變，自然當有錯誤，亦不可拘文以害意，故聖人貴聞一而知二，賢史之闕文也。

 

今《左氏》有無傳之經，亦有無經之傳。

 

無經之傳，或可廣文。

 

無傳之經，則不知其事。

 

又有事由於魯，魯君親之而複不書者，先儒或強為之說，或沒而不說，疑在闕文，誠難以意理推之。」

 

是備論闕之之事也。

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷一】

然劉子駿創通大義，（○駿音俊。

 

子駿，劉歆字。

 

創，初亮反，《字林》作「創」。）

 

賈景伯父子、許惠卿，皆先儒之美者也，末有潁子嚴者，雖淺近亦複名家，（○複，扶又反，下同。）

 

故特舉劉、賈、許、潁之違，以見同異。

 

（○見，賢遍反，下同。）

 

疏「然劉」至「同異」。

 

○《漢書•楚元王傳》稱，劉歆字子駿，劉德孫，劉向少子也。

 

哀帝時，歆校秘書，見古文《春秋左氏傳》，大好之。

 

初《左氏傳》多古字古言，學者傳訓詁而已，及歆治《左氏》，引傳文以解經，經、傳相發明，由是章句義理備焉。

 

是其創通大義也。

 

後漢賈逵，字景伯，扶風人也。

 

父徽，字元伯，授業於歆，作《春秋條例》。

 

逵傳父業，作《左氏傳訓詁》。

 

許惠卿，名淑，魏郡人也。

 

潁子嚴，名容，陳郡人也，比於劉、賈之徒，學識雖複淺近，然亦注述《春秋》，名為一家之學。

 

杜以為先儒之內四家差長，故特舉其違，以見異同。

 

自餘服虔之徒，殊劣於此輩，故棄而不論也。

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷一】

分經之年，與傳之年相附，比其義類，（○比，毗誌反。）

 

各隨而解之，名曰《經傳集解》。

 

疏「分經」至「集解」。

 

○丘明作傳，不敢與聖言相亂，故與經別行，何止丘明、公羊、穀梁？

 

及毛公、韓嬰之為《詩》作傳，莫不皆爾。

 

經傳異處，於省覽為煩，故杜分年相附，別其經傳，聚集而解之。

 

杜言「集解」，謂聚集經傳為之作解，何晏《論語集解》乃聚集諸家義理以解《論語》，言同而意異也。