【春秋左傳正義】

我本善良

【春秋左傳正義 卷一】

又別集諸例及地名、譜第、曆數，（○譜，本又作「誁」，同布古反。

 

數，所具反，後不音者皆同。）

 

相與為部，凡四十部，十五卷，皆顯其異同，從而釋之，名曰《釋例》。

 

將令學者觀其所聚，異同之說，《釋例》詳之也。

 

疏「又別」至「之也」。

 

○《春秋》，記事之書。

 

前人後人行事相類，書其行事，不得不有比例。

 

而散在他年，非相比校，則善惡不章，褒貶不明，故杜別集諸例，從而釋之，將令學者觀其所聚，察其同異，則於其學易明故也。

 

言諸例及地名、譜第、曆數三者，雖《春秋》之事，於經傳無例者繁多，以特為篇卷，不與諸例相同，故言「及」也。

 

事同則為部，小異則附出，孤經不及例者，聚於《終篇》，故言「相與為部」也。

 

其四十部次第，從隱即位為首，先有其事，則先次之。

 

唯世族土地，事既非例，故退之於後。

 

《終篇》宜最處末，故次《終篇》之前，《終篇》處其終耳。

 

土地之名起於宋衛「遇於垂」，世族譜起於「無駭卒」，「無駭卒」在遇垂之後，故地名在世族之前也。

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷一】

或曰：《春秋》之作，《左傳》及《穀梁》無明文，說者以為仲尼自衛反魯，脩《春秋》，立素王。

 

（○王，於況反，下「王魯」「素王」同。）

 

丘明為素臣。

 

言《公羊。者，亦云黜周而王魯，（○黜，敕律反。）

 

危行言孫，（○行，下孟反。

 

孫音遜，本亦作遜。）

 

以辟當時之害，故微其文，隱其義。

 

《公羊》經止獲麟，而《左氏》經終孔丘卒，敢問所安？

 

疏「或曰」至「所安」。

 

○正義曰：上一問一答，說作注理畢，而更問《春秋》作之早晚及仲尼述作大意。

 

先儒所說，並皆辟謬，須於此明之。

 

亦以於文不次，故更假問答以明之。

 

一問之間，凡有四意：其一，問作之早晚；

 

其二，問先儒言孔子自為素王，其事虛實；

 

其三，問《公羊》說孔子黜周王魯，其言是非；

 

其四，問《左氏》獲麟之後乃有餘經，問杜於意安否？

 

據杜云《左傳》及《穀梁》無明文，則指《公羊》有其顯說。

 

今驗何休所注《公羊》，亦無作《春秋》之事。

 

案：孔舒元《公羊傳》本云「十有四年，春，西狩獲麟。

 

何以書？

 

記異也。

 

今麟非常之獸，其為非常之獸，奈何有王者則至，無王者則不至，然則孰為而至？

 

為孔子之作《春秋》」，是有成文也。

 

《左傳》及《穀梁》則無明文，故說《左氏》者，言孔子「自衛反魯」，則便撰述《春秋》，三年文成，乃致得麟。

 

孔子既作此書，麟則為書來，應言麟為孔子至也。

 

麟是帝王之瑞，故有素王之說。

 

言孔子自以身為素王，故作《春秋》，立素王之法。

 

丘明自以身為素臣，故為素王作左氏之傳。

 

漢魏諸儒，皆為此說。

 

董仲舒對策云：「孔子作《春秋》，先正王而係以萬事，是素王之文焉。」

 

賈逵《春秋序》云：「孔子覽史記，就是非之說，立素王之法。」

 

鄭玄《六藝論》云：「孔子既西狩獲麟，自號素王，為後世受命之君製明王之法。」

 

盧欽《公羊序》云：「孔子自因魯史記而脩《春秋》，製素王之道。」

 

是先儒皆言孔子立素王也。

 

《孔子家語》稱齊大史子餘歎美孔子，言云「天其素王之乎！」

 

素，空也。

 

言無位而空王之也。

 

彼子餘美孔子之深，原上天之意，故為此言耳，非是孔子自號為素王。

 

先儒蓋因此而謬，遂言《春秋》立素王之法。

 

左丘明述仲尼之道，故複以為素臣。

 

其言丘明為素臣，未知誰所說也。

 

「言《公羊》者」，謂何休之輩。

 

「黜周王魯」，非《公羊》正文，說者推其意而致理耳。

 

以杞是二王之後，本爵為上公，而經稱「杞伯」，以為孔子黜之。

 

宣十六年「成周宣榭火」，《公羊傳》曰「外？

 

不書，此何以書？

 

新周也」。

 

其意言周為王者之後，比宋為新。

 

緣此故謂《春秋》託王於魯，以周、宋為二王之後，黜杞同於庶國。

 

何休隱元年注云：「唯王者然後改元立號，《春秋》託新王受命於魯。」

 

宣十六年注云「孔子以《春秋》當新王，上黜杞，下新周而故宋」，黜周為王者之後，是「黜周王魯」之說也。

 

定元年《公羊傳》曰「定、哀多微辭，主人習其讀而問其傳，則未知已之有罪焉爾」。

 

何休云「此假設而言之，主人謂定、哀也。

 

習其經而讀之，問其傳解詁，則不知已之有罪於是。

 

此孔子畏時君，上以諱尊隆恩，下以辟害容身，慎之至也」。

 

是其孫言辟害，微文隱義之說。

 

「自衛反魯」，「危行言孫」，皆《論語》文也。

 

鄭玄以為據時高言高行者皆見危，謂高行為危行也。

 

何晏以危為厲，厲，言行不隨俗也。

 

未知二者誰當。

 

杜旨《公羊》之經獲麟即止，而《左氏》之經終於孔子卒。

 

先儒或以為麟後之經亦是孔子所書，故問其意之所安也。

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷一】

答曰：「異乎餘所聞！

 

仲尼曰：「文王既沒，文不在茲乎？」

 

此製作之本意也。

 

歎曰：「鳳鳥不至，河不出圖。

 

（○出，如字，又尺遂反。）

 

吾已矣夫！」

 

（○夫音扶，下「若夫」同。）

 

蓋傷時王之政也。

 

疏「答曰」至「政也」。

 

○此盡末以來，答上問四意。

 

但所答或先或後，而其文不次，欲令先有案據，乃得遞相發明，故不得以次而答問者，先問作之早晚，杜意定以獲麟乃作，故從「仲尼曰」至「所以為終」，明作之時節，兼明白本意自欲製作，感麟方始為之，非是先作《春秋》，乃後致麟也。

 

既言止麟之意，須說始隱之由，且欲取平王周正驗其非「黜周王魯」之證。

 

但既言其終，倒言其始，則於文不次，故答前義未了，更起一問，自「曰然則」以下盡「此其義也」，明《春秋》始隱之意，答「黜周王魯」之言。

 

既言王魯為非，遂並辯《公羊》之謬。

 

自「若夫製作」盡「非隱之也」，答微文隱義之為非也。

 

自「聖人包周身之防」盡「非所聞也」，答孫言辟害之為虛也。

 

先儒以為未獲麟而已作《春秋》，過獲麟而經猶未止，故既答《公羊》之謬，然後卻辯素王為虛，並說引經為妄。

 

自「子路欲使門人」盡「又非通論也」，答素王素臣之問。

 

自「先儒以為」盡「得其實」，答經止獲麟之意。

 

「至於反袂」以下，言其不可採用。

 

此章分段大意，其文旨如此。

 

問者以所聞而問，其「異乎餘所聞」一句，歎其所據非理，故言「異乎餘所聞」。

 

「仲尼曰」與「歎曰」二者，皆《論語》文也。

 

孔子過匡，匡人以兵遮而脅之，從者驚怖，故設此言以強之。

 

文王雖身既沒，其為文王之道，豈不在茲身乎？

 

孔子自比其身，言己有文王之道也。

 

其下文又云「天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也。

 

天之未喪斯文也，匡人其如予何？」

 

其意言天若未喪文王之道，必將使我製作，匡人不能違天以害己。

 

此言是有製作之本意也。

 

聖人受命而王，則鳳鳥至，河出圖。

 

仲尼歎曰：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！」

 

此言蓋傷時王之政，不能致此瑞也。

 

先有製作之意，而恨時無嘉瑞，明是既得嘉瑞，即便製作。

 

杜欲明得麟乃作，故先表此二句。

 

鄭玄以為河圖洛書，龜龍銜負而出，如《中候》所說，龍馬銜甲，赤文綠色，甲似龜背，袤廣九尺，上有列宿鬥正之度，帝王錄紀興亡之數是也。

 

孔安國以為河圖即八卦是也。

 

未知二者誰當杜旨。

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷一】

麟鳳五靈，王者之嘉瑞也。

 

（○瑞，垂偽反。）

 

今麟出非其時，虛其應而失其歸，（○應，應對之應。）

 

此聖人所以為感也。

 

絕筆於獲麟之一句者，所感而起，固所以為終也。

 

疏「麟鳳」至「終也」。

 

○麟、鳳與龜、龍、白虎五者，神靈之鳥獸，王者之嘉瑞也。

 

今麟出於衰亂之世，是非其時也。

 

上無明王，是虛其應也。

 

為人所獲，是失其歸也。

 

夫此聖人而生非其時，道無所行，功無所濟，與麟相類，故所以為感也。

 

先有製作之意，複為外物所感，既知道屈當時，欲使功被來世，由是所以作《春秋》。

 

絕筆於獲麟之一句者，麟是仲尼所感而書，為感麟而作，既以所感而起，固所以為終也。

 

答上《春秋》之作《左傳》無明文之問，又言已所以為獲麟乃作之意。

 

獨舉「麟鳳」而云「五靈」，知二獸以外為龜、龍、白虎者，以鳥獸而為瑞，不出五者，經傳讖緯莫不盡然。

 

《禮記•禮器》曰：「升中於天而鳳皇降，龜龍假。」

 

《詩序》曰「《麟趾》，《關雎》之應」，「《騶虞》，《鵲巢》之應」，騶虞即白虎也。

 

是龜、龍、白虎並為瑞應。

 

隻言「麟鳳」便言「五靈」者，舉「鳳」配「麟」，足以成句，略其三者，故曰「五靈」。

 

其「五靈」之文出《尚書緯》也。

 

《禮記•禮運》曰「麟鳳龜龍，謂之四靈」。

 

不言五者，彼稱「四靈以為畜」，則「飲食有由也」。

 

其意言四靈與羞物為群，四靈既擾，則羞物皆備。

 

龍是魚鮪之長，鳳是飛鳥之長，麟是走獸之長，龜是甲蟲之長。

 

飲食所須，唯此四物。

 

四物之內，各舉一長。

 

虎、麟皆是走獸，故略云「四靈」。

 

杜欲遍舉諸瑞，故備言「五靈」也。

 

直云 「絕筆獲麟」，則文勢巳足，而言「之一句」者，以《春秋》編年之書，必應盡年乃止。

 

人年唯此一句，故顯言之，以明一句是其所感也。

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷一】

曰：然則《春秋》何始於魯隱公？

 

答曰：周平王，東周之始王也。

 

隱公，讓國之賢君也。

 

考乎其時則相接，言乎其位則列國，本乎其始則周公之祚胤也。

 

（○祚，才路反。）

 

胤，以刃反。

 

若平王能祈天永命，紹開中興；

 

（○中，丁仲反。）

 

隱公能弘宣祖業，光啟王室，則西周之美可尋，文武之跡不隊，（○隊，直類反。）

 

是故因其曆數，附其行事，采周之舊，以會成王義。

 

（○王，如字，又於況反。）

 

垂法將來。

 

疏「曰然」至「將來」。

 

○上既解終麟之意，未辯始隱之由，故又假問以釋之。

 

不言「或問」而直言「曰」者，以答前未了，須更起此問，若言問者猶是前人，且既解絕筆，即因問初起，以此不複言「或」，欲示二問共是一人故也。

 

「然」者，然上語；

 

「則」者，陳下事，乘前起後之勢。

 

問者言絕筆於獲麟，既如前解，然則《春秋》初起，何獨始於魯隱公，不始於他國餘公，何也？

 

答曰：「周平王，東周之始王也。」

 

遷居洛邑，平王為首，是始王也。

 

「隱公，讓國之賢君也」，於第當立，委位讓桓，是賢君也。

 

「考乎其時則相接」，隱公，之初當平王之末，是相接也。

 

「言乎其位則列國」，其爵為侯，其土則廣，是大國也。

 

「本乎其始，則周公之祚胤也」，魯承周公之後，是其福祚之胤也。

 

若使平王能撫養下民，求天長命，紹先王之烈，開中興之功；

 

隱公能大宣聖祖之業，光啟周王之室，君臣同心，照臨天下，如是則西周之美，猶或可尋，文武之跡，不墜於地。

 

而平王、隱公居得致之地，有得致之資，而竟不能然，隻為無法故也。

 

仲尼湣其如是，為之作法，其意言若能用我道，豈致此乎？

 

是故因其年月之曆數，附其時人之行事，采周公之舊典，以會合成一王之大義，雖前事已往，不可複追，冀得垂法將來，使後人放習。

 

以是之故，作此《春秋》。

 

此序一段，大明作《春秋》之深意。

 

問者不直云「隱公」而言「魯隱公」者，言「魯」決其不始於他國，言「隱」決其不始於餘公，挾此二意，故並魯言之也。

 

其答直言「隱公」不云「魯」者，以魯之《春秋》已為韓起所說可知故也。

 

周自武王伐紂定天下，恆居鎬地，是為西都。

 

周公攝政，營洛邑於土中，謂之東都。

 

成王雖暫至洛邑，還歸鎬京。

 

為幽王滅於西周，平王東遷洛邑，因謂洛邑為東周，謂鎬京為西周。

 

平王始居東周，故云「東周之始王也」。

 

平王四十九年而隱公即位，隱公三年而平王崩，是其相接也。

 

《詩•既醉》云 「永錫祚胤」，言福祚及後胤也。

 

《尚書•召誥》云「用供王能祈天永命」，言用善德治民得長命也。

 

襄十年傳曰「而以偪陽光啟寡君」，《論語》曰「文武之道未墜於地」，是杜所用之文也。

 

《春秋》據魯而作，即是諸侯之法，而云「會成王義」者，《春秋》所書，尊卑盡備。

 

王使來聘，錫命賵含，有天子撫邦國之義。

 

公如京師，拜賜會葬，有諸侯事王者之法。

 

雖據魯史為文，足成王者之義也。

 

以其「會成王義」，故得「垂法將來」，將使天子法而用之，非獨遺將來諸侯也。

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷一】

所書之王，即平王也；

 

所用之曆，即周正也；

 

（○正音政，讀者多音征。

 

後皆放此；）

 

所稱之公，即魯隱也，安在其黜周而王魯乎？

 

子曰：「如有用我者，吾其為東周乎！」

 

此其義也。

 

疏「所書」至「義也」。

 

○既言作《春秋》之意，然後「答黜周王魯」之言。

 

經書「春王正月」，王即周平王也，月即周正也。

 

「公及邾儀父」，公即魯隱公也。

 

魯用周正，則魯事周矣。

 

天子稱王，諸侯稱公，魯尚稱公，則號不改矣。

 

《春秋》之文，安在黜周王魯乎？

 

若黜周王魯，則魯宜稱王，周宜稱公。

 

此言周王而魯公，知非黜周而王魯也。

 

孔子之作《春秋》，本欲興周，非黜周也，故引《論語》以明之。

 

公山弗擾召孔子，孔子欲往，子路不說，夫子設此言以解之，其意言彼召我者，而豈空然哉？

 

必謂我有賢能之德故也。

 

既謂我有賢德，或將能用我言。

 

如其能用我言者，吾其為東方之周乎！

 

言將欲興周道於東方也。

 

原其此意，知非黜周，故云此其興周之義也。

 

注《論語》者，其意多然。

 

唯鄭玄獨異，以東周為成周，則非杜所用也。

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷一】

若夫製作之文，所以章往考來，情見乎辭。

 

言高則旨遠，辭約則義微。

 

此理之常，非隱之也。

 

疏「若夫」至「之也」。

 

○此一段答說《公羊》者言「微其文、隱其義」之意。

 

「若夫」者，發端之辭。

 

既答「王魯」，更起言端，故云若夫聖人製作之文，所以章明已往，考校方來，欲使將來之人鑒見既往之事。

 

聖人之情，見乎文辭。

 

若使發語卑雜，則情趣瑣近；

 

立言高簡，則旨意遠大；

 

章句煩多，則事情易顯；

 

文辭約少，則義趣微略。

 

此乃理之常事，非故隱之也。

 

文王演《易》，則亦文高旨遠，辭約義微，豈複孫辭辟害？

 

以彼無所辟，其文亦微，知理之常，非為所隱也。

 

其章往考來，情見乎辭，皆《易•下係辭》之文。

 

彼作「彰往而察來」，意不異耳。

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷一】

聖人包周身之防，（○包，必交反。

 

防，扶放反，又音房。）

 

既作之後，方複隱諱以辟患，非所聞也。

 

疏「聖人」至「聞也」。

 

○此一段答孫言辟害之意。

 

若成湯係於夏台，文王囚於羑裏，周公留滯於東都，孔子絕糧於陳蔡，自古聖人幽囚困厄，則嚐有之，未聞有被殺害者也。

 

包周身之防者，謂聖人防慮必周於身，自知無患方始作之。

 

既作之後，方複隱諱以辟患害，此事實非所聞也。

 

云「非所聞」者，言前訓未之有也。

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷一】

子路欲使門人為臣，孔子以為欺天。

 

而云仲尼素王，丘明素臣，又非通論也。

 

（○論，力頓反。）

 

疏「子路」至「論也」。

 

○此一段答素王素臣為非也。

 

案《論語》稱「孔子疾病，子路使門人為臣。

 

病間，曰：久矣哉，由之行詐也！

 

無臣而為有臣，吾誰欺？

 

欺天乎！」

 

其意言子路以孔子將死，使門人為臣，欲令以臣禮葬君，冀其顯榮夫子。

 

夫子瘳而責之，我實無臣，何故而為有臣？

 

吾之於人也，於誰嚐欺？

 

我尚不敢欺人，何故使吾欺天乎？

 

子路使門人為臣，才僭大夫禮耳，孔子尚以為欺天，況神器之重，非人臣所議，而云「仲尼為素王，丘明為素臣」，又非通理之論也。

 

聖人之生，與運隆替，運通則功濟當時，運閉則道存身後。

 

雖複富有天下，無益於堯舜；

 

賤為匹庶，何損於仲尼？

 

道為升降，自由聖與不聖；

 

言之立否，乃關賢與不賢。

 

非複假大位以宣風，藉虛名以範世，稱王稱臣，複何所取？

 

若使無位無人，虛稱王號，不爵不祿，妄竊臣名，是則羨富貴而恥貧賤，長僭逾而開亂逆，聖人立教，直當爾也！

 

臧文仲山節藻梲，謂之不知；

 

管仲鏤簋朱紘，稱其器小；

 

見季氏舞八佾，云「孰不可忍」？

 

若仲尼之竊王號，則罪不容誅。

 

而言「素王」「素臣」，是誣大賢而負聖人也。

 

嗚呼！

 

孔子被誣久矣，賴杜預方始雪之。

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷一】

先儒以為製作三年，文成致麟，既巳妖妄。

 

又引經以至仲尼卒，亦又近誣。

 

（○近誣，如字，近，舊音附近之近；

 

誣音無。）

 

疏「先儒」至「近誣」。

 

○此下至「為得其實」，皆明麟後之經非仲尼所脩之意。

 

直言「先儒」，無可尋檢，未審是誰先生此意。

 

案今《左氏》之經，仍終孔丘之卒。

 

雖杜氏之注此經亦存，而尤責先儒引經至仲尼卒者，蓋先儒以為夫子自衛反魯即作《春秋》，作三年而後致麟，雖得麟而猶不止，比至孔丘之卒，皆是仲尼所脩。

 

以是辨之，謂之近誣，明先儒有此說也。

 

服虔云：「夫子以哀十一年自衛反魯而作《春秋》，約之以禮，故有麟應而至。」

 

是其宗舊說也。

 

服虔又云：「《春秋》終於獲麟，故小邾射不在三叛人中也。

 

弟子欲明夫子作《春秋》以顯其師，故書小邾射以下至孔子卒。」

 

案杜於此下及哀十四年注，皆取服義為說，則服氏於此一事巳改先儒矣。

 

麟是王者之瑞，非為製作而來，而云仲尼致之，是其妖且妄也。

 

經是魯史之文，非仲尼之所述，而云仲尼脩之，是其近誣罔也。

 

言「近誣」者，心所不悟，非故誣之，故云「近誣」也。

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷一】

據《公羊》經止獲麟，而左氏小邾射不在三叛之數，（○邾，張俱反。

 

射音亦。）

 

故餘以為感麟而作，作起獲麟，則文止於所起，為得其實。

 

疏「據公」至「其實」。

 

○《穀梁》之經亦止獲麟，而獨據《公羊》者，《春秋》之作《穀梁》無明文。

 

杜以獲麟乃作，義取《公羊》，故獨據之耳。

 

小邾射以句繹來奔，與黑肱之徒義無以異。

 

傳稱書三叛人名，不通數此人以為四叛，知其不入傳例。

 

麟下之經，傳不入例，足知此經非複孔旨，故餘以為感麟而作《春秋》，其意起於獲麟，則文止於所起。

 

自此而談「為得其實」，重明經止獲麟，並自成巳說，起麟之意也。

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷一】

至於「反袂拭麵」，（○袂，綿世反。拭音式。）

 

稱「吾道窮」，亦無取焉。

 

疏「至於」至「取焉」。

 

○《公羊傳》稱「孔子聞獲麟」，「反袂拭麵，涕沾袍，曰吾道窮矣！」

 

杜既取《公羊》經止獲麟，而《公羊》獲麟之下即有此傳，嫌其並亦取之，故云「亦無取焉」。

 

不取之者，以聖人盡性窮神，樂天知命，生而不喜，死而不戚，困於陳蔡，則援琴而歌；

 

夢奠兩楹，則負杖而詠，寧複畏懼死亡，下沾衿之泣，愛惜性命，發道窮之歎？

 

若實如是，何異凡夫俗人，而得稱為聖也！

 

《公羊》之書，鄉曲小辯，致遠則泥，故無取焉。

 

此則上文所謂「簡二傳而去異端」，豈有反袂拭麵，涕下沾袍？

 

以虛而不經，故不取也。

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷二】

隱元年，盡二年

◎隱公（○陸曰：「解，佳買反。

 

舊夫子之經與丘明之傳各卷，氏合而釋之，故曰《經傳集解》。

 

隱公名息姑，惠公之子。

 

母，聲子。

 

諡法：『不屍其位曰隱。』

 

『第一』，此不題《左氏傳》，《公羊》、《穀梁》二傳既顯姓別之，此不言自見。」）

 

疏正義曰：五經題篇，皆出注者之意，人各有心，故題無常準。

 

此本經傳別行，則經傳各自有題注者，以意裁定其本，難可複知。

 

據今服虔所注，題云「隱公左氏傳解誼第一」，不題「春秋」二字，然則「春秋」二字，蓋是經之題也；

 

服言「左氏傳」三字，蓋本傳之題也。

 

杜既集解經傳，《春秋》此書之大名，故以「春秋」冠其上。

 

序說《左氏》言巳備悉，故略去「左氏」，而為此題焉。

 

「經傳集解」四字是杜所加，其餘皆舊本也。

 

經者，常也，言事有典法可常遵用也。

 

傳者，傳也，博釋經意，傳示後人。

 

分年相附，集而解之，故謂之「經傳集解」。

 

隱公，魯君，侯爵。

 

杜君采《大史公書》、《世本》，旁引傳記，以為《世族譜》，略記國之興滅。

 

《譜》云：「魯，姬姓，文王子周公旦之後也。

 

周公股肱周室，成王封其子伯禽於曲阜，為魯侯，今魯國是也。

 

自哀以下，九世二百一十七年，而楚滅魯。」

 

依《魯世家》，伯禽至隱公凡十三君，兄弟相及者五人。

 

隱公，名息姑，伯禽七世孫，惠公弗皇子，聲子所生，平王四十九年即位，是歲歲在豕韋。

 

《禮記•檀弓》曰：「死諡，周道也。」

 

周法天子至於大夫既死，則累其德行而為之諡。

 

《周書•諡法》云：「隱拂不成曰隱。」

 

魯實侯爵，而稱公者，五等之爵雖尊卑殊號，臣子尊其君父，皆稱為公，是禮之常也。

 

字書云「第訓次也」。

 

一者，數之始。

 

此卷於次第當其一也。

 

杜氏疏正義曰：杜氏，名預，字元凱，畿之孫，恕之子也。

 

陳壽《魏誌》云：「杜畿，字伯侯，京兆杜陵人也。」

 

漢禦史大夫杜延年之後。

 

文帝時為尚書僕射，封樂亭侯。

 

試船溺死，追贈太僕，諡戴侯也。

 

恕，字務伯，官至幽州刺史。

 

預，司馬宣王女婿也。

 

王隱《晉書》云：預，知謀深博，明於治亂，當稱德者非所企及，立言立功，預所庶幾也。

 

大觀群典，謂《公羊》、《穀梁》詭辯之言，又非先儒說《左氏》，未究丘明之意，橫以二傳亂之，乃錯綜微言，著《春秋左氏經傳集》。

 

解又參考眾家，為之釋例。

 

又作《盟會圖》、《春秋長曆》，備成一家之學，至老乃成。

 

預有大功名於晉室，位至征南大將軍開府，封當陽侯，荊州刺史，食邑八千戶。

 

時人號為武庫。

 

不言名而言氏者，注述之人，義在謙退，不欲自言其名，故但言杜氏。

 

毛君、孔安國、馬融、王肅之徒，其所注書皆稱為傳，鄭玄則謂之為注。

 

而此於「杜氏」之下更無稱謂者，以《集解》之名已題在上，故止云「杜氏」而已。

 

劉炫云：「不言名而云氏者，漢承焚書之後，諸儒各載學名，不敢布於天下，但欲傳之私族，自題其氏，為謙之辭。」

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷二】

傳惠公元妃孟子。

 

（言「元妃」，明始適夫人也。

 

子，宋姓。

 

○惠公，名不皇。

 

諡法愛人好與曰惠。」

 

其子隱公，讓國之君。

 

元妃，芳非反。

 

傳曰「嘉耦曰妃」。

 

適，本又作嫡，同，丁曆反。）

 

疏傳「惠公元配孟子」。

 

○正義曰：惠公，名弗皇，孝公之子也。

 

諡法：「愛民好與曰惠。」

 

《釋詁》云「元，始也。

 

妃，匹也」。

 

始匹者，言以前未曾娶，而此人始為匹，故注云：言元妃，明始適夫人也。

 

妃者，名通適妾，故傳云「陳哀公元妃鄭姬生悼大子偃師，二妃生公子留，下妃生公子勝」。

 

元者，始也，長也。

 

一元之字，兼始適兩義，故云「始適夫人也」。

 

然則有始而非適，若孟任之類是也。

 

亦有適而非始，若哀薑之類是也。

 

妃者配匹之言，非有尊卑之異。

 

其尊卑殊稱，則《曲禮》所云「天子之妃曰後，諸侯曰夫人，大夫曰孺人，士曰婦人，庶人曰妻」是也。

 

鄭玄以為後之言後，蓋執治內事在夫之後也；

 

夫之言扶，言能扶成人君之德也；

 

孺之言屬，言其係屬人也；

 

婦之言服，言其服事人也；

 

妻之言齊，言與夫齊等也。

 

庶人之賤，見其齊等也。

 

以上因其爵之尊卑為立別號，其實皆配夫，通以妃為稱。

 

《少牢饋食禮》云 「以某妃配某氏」，是大夫之妻亦稱妃也。

 

孟仲叔季兄弟姊妹，長幼之別字也。

 

孟伯俱長也。

 

《禮緯》云「庶長稱孟」，然則適妻之子長者稱伯，妾子長於妻子，則稱為孟，所以別適庶也。

 

故杜注文十五年及《釋例》皆云：「慶父為長庶，故或稱孟氏。」

 

沈氏亦然。

 

案傳趙莊子之妻，晉景公之姊，則趙武適妻子也，而武稱趙孟。

 

荀偃之卒也，士匄請後，曰「鄭甥可」，則荀吳妾子也，而吳稱知伯。

 

豈知氏常為適而稱伯，趙氏恆為庶而稱孟者也？

 

蓋以趙氏趙盾之後，盾為庶長，故子孫恆以孟言之，與慶父同也。

 

推此言之，知知氏荀首之後，傳云「中行伯之季弟」，則俱是適妻之子。

 

但林父、荀首並得立家，故荀首子孫亦從適長稱伯也。

 

或可春秋之時不能如禮，孟伯之字無適庶之異，蓋從心所欲而自稱之耳。

 

契姓子，宋是殷後，故子為宋姓。

 

婦人以字配姓，故稱孟子。

 

孟子卒，（不稱薨，不成喪也。無諡，先夫死，不得從夫諡。○諡，實至反。）

 

疏注「不稱」至「夫諡」。

 

○正義曰：魯之夫人皆稱薨舉諡，此獨無諡，公卒故特解之。

 

定十五年「姒氏卒」，傳曰「不成喪」，則知此不稱薨，亦不成喪也。

 

案傳例「不赴則不稱薨」，然則此云不成喪者，正謂不赴於諸侯也。

 

《周禮•小史》「卿大夫之喪，賜諡，讀誄」。

 

止賜卿大夫，不賜婦人，則婦人法不當諡，故號當係夫。

 

《釋例》曰「諡者，興於周之始王，變質從文，於是有諱焉」。

 

傳曰「周人以諱事神，名，終將諱之」，故易之以諡。

 

末世滋蔓，降及匹夫，爰暨婦人。

 

婦人無外行，於禮當係夫之諡，以明所屬。

 

《詩》稱莊薑、宣薑，即其義也。

 

是言婦人於法無諡，故取其夫諡冠於姓之上。

 

生以夫國冠之，韓吉秦姬是也；

 

死以夫諡冠之，莊薑定姒是也。

 

直見此人是某公之妻，故從夫諡，此諡非婦人之行也。

 

夫諡巳定，妻即從而稱之。

 

先夫而死，則夫未有諡，或隨宜稱字，故云「無諡」，言婦人法無諡也。

 

「先夫死，不得從夫諡」，解其不稱「惠」也。

 

此言其正法耳。

 

其末世滋蔓，則為之作諡。

 

景王未崩，妻稱穆後，如此之類，皆非禮也。

 

重言孟子者，服虔云「嫌與惠公俱卒」，故重言之。

 

下仲子亦然。

 

繼室以聲子，生隱公。

 

聲，諡也。

 

蓋孟子之侄娣也。

 

諸侯始娶，則同姓之國以侄娣媵。

 

元妃死，則次妃攝治內事，猶不得稱夫人，故謂之繼室。

 

（○侄，直結反，《字林》文一反，兄女也。

 

娣，大計反，女弟也。

 

娶，七住反。

 

媵，以證反，又繩證反。）

 

疏注「聲諡」至「繼室」。

 

○正義曰：諡法不生其國曰聲，是「聲」為諡也。

 

襄二十三年傳稱「臧宣叔娶於鑄，生賈及為而死，繼室以其侄」，則侄之與娣皆得繼室。

 

此既無文，故設疑辭云「蓋孟子之侄娣也」。

 

成八年傳曰：「凡諸侯嫁女，同姓媵之，異姓則否。」

 

莊十九年《公羊傳》曰：「諸侯娶一國，則二國往媵之，以侄娣從。

 

侄者何？

 

兄之子也。

 

娣者何？

 

弟也。

 

諸侯壹聘九女。」

 

然則諸侯娶於三國，國別各有三女。

 

此言諸侯始娶，則同姓之國以侄娣媵者，欲言媵者亦有侄娣，省略為文耳。

 

其實夫人與媵皆有侄娣。

 

但聲子或是孟子侄娣，或是同姓之國媵者侄娣，以其難明，故杜兩解之。

 

初云「孟子之侄娣」，又云「同姓之國以侄娣媵」是也。

 

故《釋例》曰「古者諸侯之娶，適夫人及左右媵各有侄娣，皆同姓之國，國三人，凡九女，參骨肉至親，所以息陰訟。

 

陰訟息，所以廣繼嗣」，是其義也。

 

然宋之同姓國，依《世本》「子姓，殷、時、來、宋、空同、黎、比、髦、自夷、蕭」，但《春秋》不載其國，未知宋之同姓者是何。

 

《釋言》云：「媵，送也。」

 

言妾送適行，故夫人侄娣亦稱媵也。

 

經傳之說諸侯，唯有繼室之女，皆無重娶之禮，故知元妃死，則次妃攝治內事。

 

次妃謂侄娣與媵諸妾之最貴者。

 

《釋例》曰「夫人薨，不更聘，必以侄娣媵繼室」。

 

是夫人之侄娣與二媵皆可以繼室也。

 

適庶交爭，禍之大者，禮所以別嫌明疑、防微杜漸，故雖攝治內事，猶不得稱夫人，又異於餘妾，故謂之繼室。

 

妻處夫之室，故書傳通謂妻為室，言繼續元妃在夫之室。

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷二】

宋武公生仲子，仲子生而有文在其手，曰為「魯夫人」，故仲子歸於我。

 

（婦人謂嫁曰歸。

 

以手理自然成字，有若天命，故嫁之於魯。

 

○婦人謂嫁曰歸，本或無曰字。

 

此依《公羊傳》。）

 

疏「宋武」至「於我」。

 

○正義曰：《宋國公爵譜》云：「宋，子姓，其先契，佐唐虞為司徒，封於商。

 

成湯受命，王有天下。

 

及紂無道，周武王滅之，而封其子武庚以紹殷後。

 

武庚作亂，周公伐而誅之，更封紂兄帝乙之元子微子啟為宋公，都商丘。

 

今梁國雎陽縣是也。

 

微子卒，其弟微仲代立。

 

穆公七年，魯隱公之元年也。

 

景公三十六，年魯哀公之十四年，獲麟之歲也。

 

昭公得之元年，《春秋》之傳終矣。

 

其後五世百七十年，而齊魏楚共滅宋。」

 

依《宋世家》微子至武公凡十二君，兄弟相及者二人，武公是微仲九世孫。

 

諡法：「克定禍亂曰武」。

 

○注「婦人」至「於魯」。

 

○正義曰：婦人謂嫁曰歸。

 

隱二年《公羊傳》文也。

 

以其手之文理自然成字，有若天之所命使為魯夫人然，故嫁之於魯也。

 

成季、唐叔亦有文在其手曰友、曰虞，「曰」下不言「為」。

 

此傳言「為魯夫人」者，以宋女而作他國之妻，故傳加「為」以示異耳。

 

非為手文有「為」字，故魯夫人之上有「為」字也。

 

仲子手有此文，自然成字，似其天命使然，故云有若天命也。

 

隸書起於秦末，手文必非隸書。

 

石經古文虞作{從從}，魯作[B088]，手文容或似之。

 

其「友」及「夫人」，固當有似之者也。

 

傳重言「仲子生」者，詳言之，與上重言「孟子卒」其義同也。

 

舊說云：「若河圖洛書天神言語，真是天命。」

 

此雖手有文理，更無靈驗，又非夢天，故言有若。

 

生桓公而惠公薨，（言歸魯而生男，惠公不以桓生之年薨。）

 

疏注「言歸」至「年薨」。

 

○正義曰：杜知不以桓生之年薨者，以元年傳曰「惠公之薨也，有宋師，大子少，葬故有闕」。

 

少者，未成人之辭，非新始生之稱。

 

又改葬惠公而隱公不臨，使桓為主。

 

若薨年生則才二歲，未堪為喪主。

 

又羽父弒隱，與桓同謀。

 

若年始十二，亦未堪定弒君之謀。

 

以此知桓公之生非惠公薨之年也。

 

年之長幼，理無所異，杜言此者，欲明慶父為莊公庶兄，故顯言此以張本也。

 

《釋例》曰「今推案傳之上下，羽父之弒隱公，皆諮謀於桓，然則桓公已成人也。

 

傳云『生桓公而惠公薨』，指明仲子唯有此男，非謂生在薨年也。

 

桓已成人而弒隱，即位乃娶於齊，自應有長庶，長庶，故氏曰孟」。

 

是杜張本之意也。

 

是以隱公立而奉之。

 

（隱公，繼室之子，當嗣世，以禎祥之故，追成父誌。

 

為桓尚少，是以立為大子，帥國人奉之，為經「元年春」不書即位傳。

 

○禎音貞。

 

為桓，於偽反。

 

少，詩照反。

 

大音泰。

 

舊「太」字皆作「大」。

 

後「大」字皆放此。

 

為經，於偽反。

 

後凡為經為傳張本起本之例，皆放此，更不音。）

 

疏注「隱公」至「位傳」。

 

○正義曰：繼室雖非夫人，而貴於諸妾。

 

惠公不立大子，母貴則宜為君。

 

隱公當嗣父世，正以禎祥之故，仲子手有夫人之文，其父娶之，有以仲子為夫人之意，故追成父誌，以位讓桓。

 

但為桓年少，未堪多難，是以立桓為太子，帥國人而奉之。

 

已則且攝君位，待其年長，故於歲首不即君位。

 

傳於「元年」之前預發此語者，為經不書公「即位」傳。

 

是謂先經以始事也。

 

凡稱「傳」者，皆是為經。

 

唯文五年「霍伯臼季等卒」，注云「為六年蒐於夷傳」者，以「蒐於夷」與此文次相接，故不得言張本也。

 

或言張本，或言起本，或言起，檢其上下，事同文異，疑杜隨便而言也。

 

鄭眾以為隱公攝立為君，奉桓為大子。

 

案傳言立而奉之是先「立後奉之」也。

 

若隱公先立乃後奉桓，則隱立之時未有大子，隱之為君複何所攝？

 

若先奉大子乃後攝立，不得云「立而奉之」。

 

是鄭之謬也。

 

賈逵以為隱立桓為大子，奉以為君。

 

隱雖不即位，稱公改元，號令於臣子，朝正於宗廟，言立桓為大子可矣，安在其奉以為君乎？

 

是賈之妄也。

 

襄二十五年齊景公立，傳云「崔杼立而相之」，以此知「立而奉之」謂立為大子，帥國人奉之，正謂奉之以為大子也。

 

元年傳曰「大子少」，是立為大子之文也。

 

大子者，父在之稱，今惠公巳薨而言立為大子者，以其未堪為君，仍處大子之位故也。

 

《禮記•曾子問》曰「君薨而世子生」，是君薨之後仍可以稱大子也。

 

經元年，春，王正月。

 

（隱公之始年，周王之正月也。

 

凡人君即位，欲其體元以居正，故不言一年一月也。

 

隱雖不即位，然攝行君事，故亦朝廟告朔也。

 

告朔朝正例在襄二十九年，即位例在隱、莊、閔、僖元年。

 

○朝，直遙反。

 

下同。）

 

疏經「元年，春，王正月」。

 

○正義曰：此「經」字並下「傳」字亦杜氏所題，以分年相附。

 

若不有「經」字，何以異傳？

 

不有「傳」字，何以別經？

 

又《公羊》、《穀梁》二傳，年上皆無「經」、「傳」字，故知杜所題也。

 

《釋詁》云「元，始也」；

 

「正，長也」。

 

此公之始年，故稱元年。

 

此年之長月，故稱正月。

 

言「王正月」者，王者革前代，馭天下，必改正朔，易服色，以變人視聽。

 

夏以建寅之月為正，殷以建丑之月為正，周以建子之月為正，三代異製，正朔不同，故《禮記•檀弓》云：「夏後氏尚黑，殷人尚白，周人尚赤。」

 

鄭康成依據緯候以正朔三而改，自古皆相變。

 

如孔安國以自古皆用建寅為正，唯殷革夏命而用建丑，周革殷命而用建子。

 

杜無明說，未知所從。

 

正是時王所建，故以「王」字冠之，言是今王之正月也。

 

「王」不在「春」上者，月改則春移，春非王所改，故「王」不先「春」。

 

「王」必連月，故「王」處「春」下。

 

周以建子為正，則周之二月三月皆是前世之正月也，故於春每月書「王」。

 

王二月者，言是我王之二月，乃殷之正月也。

 

王三月者，言是我王之三月，乃夏之正月也。

 

既有正朔之異故每月稱王以別之何休云：「二月三月皆有王者，二月殷之正月也。

 

三月夏之正月也。

 

王者存二王之後，使統其正朔，服其服色，行其禮樂，所以尊先聖，通三統，師法之義，恭讓之禮。」

 

服虔亦云「孔子作《春秋》，於春每月書『王』，以統三王之正」。

 

其意以為「王二月」、「王三月」，王是夏殷之王，謂大禹成湯也。

 

為周室之臣民，尊夏殷之舊主，每月書「王」，敬奉前代，揆之人情，未見其可。

 

杞、宋，二王之後，各行已祖正朔。

 

宋不行夏，杞不行殷，而使天下諸侯遍視二代，考諸典籍，未之或聞。

 

杞、宋不奉周正，周人悉尊夏殷，則是重過去而忽當今，尊亡國而慢時主，其為顛倒，不亦甚乎！

 

且經之所言「王二月」、「王三月」，若是夏殷之王，當自皆言正月，何以言「王二月」、「王三月」乎？

 

謂之二月三月，其王必是周王，安得以為夏殷王也？

 

若如《公羊》之說，《春秋》黜周王魯，則杞非王後，夏無可尊，複通夏正何也？

 

但春之三月，不必月皆有事，若入年巳有「王正月」者，則二月不複書「王」；

 

若巳有「王二月」者，則三月不複書「王」。

 

以其上月巳是此王之月，則下月從而可知，故每年之春唯一言「王」耳。

 

《春秋》之例，竟時無事，乃書首月以記時，此下二月有會盟之事，則不得空書首月也。

 

正月無事而空書首月者，以人君於始年初月必朝廟告朔，因即人君之位，以繼臣子之心，故君之始年必書曰「元年春王正月」。

 

公即位，史策之正法也。

 

隱公攝行君事，雖不即位，而亦改元朝廟，與人更始，異於常年之正月，故史特書其事，見此月公宜即位，而自不即位，莊、閔、僖元年，皆書「春王正月」，與此同也。

 

定公元年不書正月者，正月之時定公未立，即位在於六月，歲首未得朝正，公之即位別見下文，正月無所可見，故不書也。

 

然則定以六月即位，即位乃可改元。

 

正月巳稱元年者，未改之日，必乘前君之年；

 

既改之後，方以元年紀事。

 

及其史官定策，雖有一統，不可半年從前，半年從後，雖非年初，亦統此歲，故入年即稱元也。

 

《釋例》曰：「『癸亥，公之喪至自乾侯。

 

戊辰，公即位。』

 

喪在外，逾年乃入，故因五日改殯之節，國史用元年即位之禮，因以此年為元年也。」

 

古法既然，故漢魏以來，雖秋冬改元，史於春夏即以元年冠之，是有因於古也。

 

受命之王必改正朔，繼世之王奉而行之，每歲頒於諸侯，諸侯受王正朔，故言「春王正月」，王即當時之王。

 

序云「所書之王即平王」，是其事也。

 

《公羊傳》曰「王者孰謂？

 

謂文王也」。

 

始改正朔，自是文王所為，頒於諸侯，非複文王之曆，受今王之曆，稱文王之正，非其義也。

 

○注「隱公」至「元年」。

 

○正義曰：傳云「王周正月」，知是周王之正月也。

 

說《公羊》者云：「元者氣之始，春者四時之始，王者受命之始，正月者政教之始，公即位者一國之始。」

 

《春秋緯》稱黃帝受圖有五始，謂此五事也。

 

杜於《左氏》之義，雖無此文，而五始之理，亦於杜無害。

 

此非《左氏》褒貶之要，自是史官記事之體，故晉宋諸史皆言元年春王正月帝即位是也。

 

元年正月，實是一年一月而別立名，故解之云「凡人君即位，欲其體元以居正，故不言一年一月也」。

 

言欲其體元以居正者，元正實是始長之義，但因名以廣之，元者，氣之本也，善之長也。

 

人君執大本，長庶物，欲其與元同體，故年稱元年。

 

正者，直方之間語也，直其行，方其義。

 

人君當執直心，杖大義，欲其常居正道，故月稱正也。

 

以其君之始年，歲之始月，故特假此名以示義。

 

其餘皆即從其數，不複改也。

 

《書》稱「月正元日」，意同於此。

 

又解無事而書正月之意。

 

隱雖不即位，然攝行君事，而亦朝廟告朔，改元布政，故書首年始月，以明其應即位而不為也。

 

天子之封諸侯也，割其土壤，分之臣民，使之專為已有，故諸侯於其封內各得改元。

 

傳說鄭國之事云僖之元年，朝於晉。

 

簡之元年，士子孔卒，是諸侯皆改元。

 

非獨魯也。

 

劉炫為《規過》云「元正為取始長之義，不為體元居正」，規釋杜云「欲其體元以居正」謂「人君體是元長以居正位，不欲在下陵奪，處位不終」。

 

是劉妄解杜意，不為體其元善居於正道，以規杜氏，其理非也。

 

劉炫又難何休云：「唯王者然後改元立號，《春秋》託新王受命於魯，故因以錄即位。

 

若然，新王受命，正朔必改，是魯得稱元，亦應改其正朔，仍用周正，何也？

 

既託王於魯，則是不事文王，仍奉王正，何也？」

 

諸侯改元，自是常法，而云託王改元，是妄說也。

 

說《公羊》者云：「元者氣之始，春者四時之始，王者受命之始，正月者政教之始，公即位者一國之始。」

 

《春秋緯》云「黃帝坐於扈閣，鳳皇銜書致帝前，其中得五始之文」。

 

謂此五事。

 

何休又云：「公即位者一國之始，政莫大於正始，故《春秋》以元之氣正天之端，以天之端正王之政，以王之政正諸侯之即位，以諸侯之即位正竟內之治。

 

諸侯不上奉王之政，則不得即位，故先言正月，而後言即位。

 

政不由王出，則不得為政，故先言王而後言正月。

 

王者不奉天以製號令，則無法，故先言春而後言王。

 

天不深正其元，則不能成其化，故先言元而後言春。

 

五者同日並見，相須成體。」

 

非比辭也。

 

何休自云諸侯不得改元，則元者王之元年，非公之元年，公即位不在王之元年，安得同日並見其成體也？

 

即以託王於魯史之改元，元既為魯所改，則政不由王出，安得以王之政正諸侯？

 

元尊而王卑，年大而月小，年之有元，改而無忌，王之立政必云須奉，舍其大而事其細，敬所卑而慢所尊，以此立教，必不可行。

 

聖人有作，豈當爾也？

 

黃帝之作五始者，為天子法乎？

 

為諸侯法乎？

 

諸侯不得改元，必非諸侯法，若非諸侯法，安得有公即位乎？

 

無公即位，則闕一始，何得為五始也？

 

若是天子法，不得言王正月王即位。

 

何休云以王之政正諸侯之即位，然王者豈複以已之政正已即位？

 

不通若此，何以行之？

 

言《左氏》者，或取為說，是逐狂東走也。

 

隱、莊、閔、僖四公元年，傳皆說不書即位之由，故指以為例。

 

隱不行即位，又謙不告至，而歲首告朔朝正所以尊敬祖考也。

 

若不行即位，又不朝正，則與臣子無別，不成為君，故告朔朝廟也。

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷二】

三月，公及邾儀父盟於蔑。

 

（附庸之君，未王命，例稱名。

 

能自通於大國，繼好息民，故書字貴之。

 

名例在莊五年。

 

邾，今魯國鄒縣也。

 

蔑，姑蔑，魯地。

 

魯國卞縣南有姑城。

 

○父音甫。

 

邾子之字。

 

凡人名字皆仿此。

 

蔑，亡結反。

 

好，呼報反。

 

鄒，側留反。

 

卞，皮彥反，本或作弁。）

 

疏「三月」至「於蔑」。

 

○正義曰：公，隱公也。

 

及，與也。

 

與彼邾君字儀父者盟於蔑地。

 

《譜》云：「邾，曹姓。

 

顓頊之後有六，終產六子，其弟五子曰安，邾即安之後也。

 

周武王封其苗裔邾俠為附庸，居邾。

 

今魯國鄒縣是也。

 

自安至儀父十二世，始見《春秋》。

 

齊桓行霸，儀父附從，進爵稱子，文公徙於繹。

 

桓公以下，《春秋》後八世而楚滅之。」

 

諸侯俱受王命，各有寰宇，上事天子，旁交鄰國。

 

天子不信諸侯，諸侯自不相信，則盟以要之。

 

凡盟禮，殺牲歃血，告誓神明，若有背違，欲令神加殃咎，使如此牲也。

 

《曲禮》曰「約信曰誓，蒞牲曰盟」。

 

《周禮•天官•玉府》職曰「若合諸侯，則共珠槃玉敦」，《夏官•戎右》職曰「盟則以玉敦辟盟，遂役之，讚牛耳、桃茢」，《秋官•司盟》職曰「掌盟載之法，凡邦國有疑會同，則掌其盟約之載及其禮儀。

 

北麵詔明神」。

 

鄭玄以為槃敦皆器名也，珠玉以為飾。

 

合諸侯者，必割牛耳，取其血，歃之以盟，敦以盛血，槃以盛耳。

 

將歃，則戎右執其器為眾陳其載辭，使心皆開辟，司盟之官乃北麵讀其載書，以告日月山川之神。

 

既告，乃尊卑以次歃，戎右傳敦血，以授當歃者，令含其血。

 

既歃，乃坎其牲，加書於上而埋之。

 

此則天子會諸侯，使諸侯聚盟之禮也。

 

凡天子之盟諸侯十二歲於方嶽之下，故傳云：「再會而盟，以顯昭明。」

 

若王不巡守及諸侯有事朝王，即時見曰會，殷見曰同，亦為盟禮。

 

其盟之法，案《覲禮》為「壇十有二尋，深四尺，加方明於其上。

 

方明者，木也，方四尺。

 

設六玉，上圭下璧，南方璋，西方琥，北方璜，東方圭」。

 

朝諸侯於壇訖，乃加方明於壇而祀之。

 

列諸侯於庭，玉府共珠槃玉敦，戎右以玉敦辟盟，遂役之，讚牛耳桃茢。

 

司盟北麵詔告明神，諸侯以次歃血。

 

鄭注《覲禮》云：「王之盟，其神主日；

 

王官之伯盟，其神主月；

 

諸侯之盟，其神主山川。」

 

是盟禮之略也。

 

若諸侯之盟亦有壇，知者故柯之盟，《公羊傳》稱曹子以手劍劫桓公於壇是也。

 

其盟神則無複定限，故襄十一年傳稱「司慎司盟，名山名川，群神群祀，先王先公，七姓十二國之祖」是也。

 

其盟用牛牲，故襄二十六年傳云「歃用牲」，又哀十七年傳云「諸侯盟，誰執牛耳」是也。

 

其殺牛，必取血及耳，以手執玉敦之血進之於口，知者，定八年「涉佗捘衛侯之手及腕」，又襄九年傳云「與大國盟，口血未乾」是也。

 

既盟之後，牲及餘血並盟載之書加於牲上，坎而埋之，故僖二十五年傳云「宵，坎血加書」是也。

 

春秋之世，不由天子之命，諸侯自相與盟，則大國製其言，小國屍其事，官雖小異，禮則大同。

 

故《釋例》曰：「盟者殺牲載書，大國製其言，小國屍其事，珠槃玉敦，以奉流血而同歃。」

 

是其事也。

 

其盟載之辭，則傳多有之。

 

此時公求好於邾，邾君來至蔑地，公出與之盟。

 

史書魯事，以公為主，言「公及」，及者，言自此及彼，據魯為文也。

 

桓十七年「公會邾儀父盟於趡」，彼言「會」，此言「及」者，彼行會禮，此不行會禮故也。

 

故劉炫云「策書之例，先會後盟」者，上言『會』，下言『盟』。

 

唯盟不會者，直言『及』」。

 

此為不行會禮，故言「及」也。

 

或可史異辭，非先會而盟，則稱會。

 

知者，文七年公會諸侯晉大夫盟於扈，傳云「公後至」，則是不及其會，而經稱「會」，故知盟稱「會」者，未必先行會禮也。

 

○注「附庸」至「姑城」。

 

○正義曰：傳言「未王命」，知是附庸也。

 

莊五年「阝犁來來朝」，傳曰「未王命」，解其稱「名」之意。

 

是知附庸之君例稱名也。

 

《禮記•王製》云：「不合於天子，附於諸侯，曰附庸。」

 

鄭玄云：「不合謂不朝會也。

 

小城曰附庸。

 

附庸者，以國附於大國，未能以其名通。」

 

是說附庸之義也。

 

《王製》又云「天子之元士視附庸」，然則附庸貴賤與天子之元士同也。

 

其禮則四命，知者，天子大夫視子男，卿視伯，三公視公侯，所視皆多一命，明知附庸多於元士一命。

 

又諸侯世子未誓，執皮帛，視小國之君，公之孤四命亦執皮帛，及附庸亦執皮帛，故知四命也。

 

然則天子大夫四命稱字，附庸稱名者，以王朝之臣故特尊之而稱字。

 

《釋例》曰「名重於字，故君父之前自名，朋友之接自字，是以《春秋》之義，貶責書其名，斥所重也；

 

褒厚顯其字，辟所諱也」。

 

然則應字而名則是貶，應名而字則是貴，故宰咺書名以貶之，儀父書字以貴之。

 

傳文唯言「貴之」，不說可貴之狀。

 

賈、服以為儀父嘉隱公有至孝謙讓之義而與結好，故貴而字之，善其慕賢說讓。

 

知不然者，案傳云「公攝位而欲求好於邾」，是公先求邾，非邾先慕公，複何足貴？

 

且書曰「儀父」乃是新意，仲尼以事有可善乃得書字善之，不是緣魯之意以為褒貶，安得以其慕賢便足貴之？

 

又桓十七年「公及邾儀父盟於趡」，桓公不賢不讓，彼經亦書「儀父」，故知「貴之」之言不為慕賢說讓也。

 

附庸不能自通，不與盟會，今能自通大國，繼好息民，故知為此貴而字之，不貴來朝而貴其盟者，朝事大國，則附庸常道，齊盟結好，非附庸所能，故盟則貴之，朝從常法。

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷二】

夏，五月，鄭伯克段於鄢。

 

（不稱國討而言鄭伯，譏失教也。

 

段不弟，故不言弟，明鄭伯雖失教而段亦凶逆。

 

以君討臣而用「二君」之例者，言段強大儁傑，據大都以耦國，所謂「得儁曰克」也。

 

國討例在莊二十二年，得儁例在莊十一年，母弟例在宣十七年。

 

鄭在熒陽宛陵縣西南。

 

鄢，今潁川鄢陵縣。

 

○段，徒亂反，鄭伯弟名。

 

鄢，於晚反，又於建反，又於然反，弟音悌，又如字。

 

儁音俊。

 

傑音桀。

 

熒，戶扃反，本或作滎，非。

 

宛，於阮反，又於元反。）

 

疏「夏五月」至「於鄢」。

 

○正義曰：鄭國，伯爵。

 

《譜》云：「鄭，姬姓，周厲王子、宣王母弟桓公友之後也。

 

宣王封友於鄭，今京兆鄭縣是也。

 

及幽王無道，方遷其民於虢鄶，虢鄶之君分其地，遂國焉。

 

今河南新鄭縣是也。

 

莊公二十二年，魯隱公之元年也。

 

聲公二十年，獲麟之歲也；

 

二十三年而《春秋》之傳終矣。

 

聲公三十七年卒。

 

自聲以下，五世八十七年，而韓滅鄭」。

 

此鄭伯，莊公也。

 

諡法：「勝敵克壯曰莊。」

 

○注「不稱」至「陵縣」。

 

○正義曰：國討者，謂稱國若人。

 

稱國稱人，則明其為賊，言一國之人所欲討也。

 

今稱鄭伯，指言君自殺弟，若弟無罪然，譏其失兄之教，不肯早為之所，乃是養成其惡，及其作亂，則必欲殺之，故稱「鄭伯」，所以罪鄭伯也。

 

傳例母弟稱弟，段實母弟，以其不為弟行，故去弟以罪段也。

 

兩罪之者，明兄雖失教而段亦凶逆也。

 

《釋例》曰：「兄而害弟者，稱弟以章兄罪，弟又害兄，則去弟以罪弟身。

 

統論其義，兄弟二人交相殺害，各有曲直，存弟則示兄曲也。

 

鄭伯既失教，若依例存弟，則嫌善段，故特去弟。」

 

兩見其義，是其說也。

 

襄三十年「天王殺其弟佞夫」，傳曰「罪在王」，則與鄭伯同譏，而佞夫不去弟者，《釋例》曰「佞夫稱弟，不聞反謀也。

 

鄭段去弟，身為謀首也」。

 

然則佞夫不與反謀，罪王而不罪佞夫，故稱弟也。

 

傳例戰敗克取，兩國之文，段實鄭臣而言克段，故申明傳意以解之。

 

「得儁曰克」，莊十一年傳例也。

 

國討例在莊二十二年者，彼經書「陳人殺其公子禦寇」，實君殺大子，而稱「陳人」者，陳人惡其殺大子之名，故不稱君父，以國討公子告也。

 

傳稱「陳人殺其大子禦寇」，以實言之，明經所書國討之例也。

 

彼無凡例而言例者，正以此傳云「稱鄭伯，譏失教也」，言稱是仲尼之變例也。

 

稱君為罪君，則知稱人為國討。

 

序云「推變例以正褒貶」，即此類也。

 

推以為例，故言例在彼年。

 

諸注言「例在」者，未必皆有凡例也。

 

《地理誌》河南郡有宛陵、新鄭，各自為縣。

 

晉世分河南而立熒陽，廢新鄭而入宛陵，故鄭在宛陵西南也。

 

又《地理誌》潁川郡有鄢陵縣。

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷二】

秋，七月，天王使宰咺來歸惠公、仲子之賵。

 

（宰，官；

 

咺，名也。

 

咺贈死不及屍，吊生不及哀，豫凶事，故貶而名之。

 

此天子大夫稱字之例。

 

仲子者，桓公之母。

 

婦人無諡，故以字配姓。

 

來者，自外之文；

 

歸者，不反之辭。

 

○咺，籲阮反。

 

賵，芳鳳反。）

 

疏「秋七月」至「之賵」。

 

○正義曰：天王，周平王也。

 

《譜》云：周，黃帝之苗裔，姬姓。

 

後稷之後也。

 

後稷封於邰。

 

及夏之衰，後稷之子不窋失其官，竄於西戎。

 

至大王，為狄所逼，去邠居岐。

 

文王受命，武王克殷，而王有天下。

 

幽王為犬戎所殺，平王遷都王城，今河南縣是也。

 

平王四十九年，魯隱公之元年也。

 

敬王又遷成周，今洛陽是也。

 

敬王三十九年，獲麟之歲也。

 

四十三年而敬王崩。

 

敬王子元王九年，《春秋》之傳終矣。

 

元王以下，十一世二百二十六年而周亡也。

 

《周本紀》武王至平王凡十三王，兄弟相及者一人，平王是武王十一世孫也。」

 

惠公薨在往年，明年仲子始薨，蓋於時有疾，王聞其疾，謂之巳薨，故使大宰大夫名咺者來至於魯，並歸惠公仲子之賵。

 

賵者，助喪之物。

 

文五年注云「車馬曰賵」。

 

《士喪既夕禮》云「公賵，玄纁束帛兩馬」，士之製，隻得駕兩馬，故云賵兩馬。

 

大夫以上，皆駕四馬。

 

此宰咺來賵，蓋用四馬也。

 

《公羊傳》曰「喪事有賵，賵者蓋以馬，以乘馬束帛。

 

車馬曰賵」，《穀梁傳》曰「乘馬曰賵」，皆謂宰咺用乘馬來也。

 

惠公仲子不言及者，是並致二賵，或是史異辭，蓋二者各以乘馬，不宜以一乘之馬賵二人也。

 

服虔云「賵，覆也。

 

天王所以覆被臣子」。

 

案《士喪既夕禮》，兄弟所知悉，皆致賵，非獨君之賵臣。

 

以賵為覆則可矣，其言「覆被臣子」則非也。

 

何休亦云：「賵，猶覆也。」

 

蓋謂覆被亡者耳。

 

○注「宰官」至「之辭」。

 

○正義曰：傳言「緩，且子氏未薨，故名」。

 

是不應名而名之也。

 

貶乃書名，知法應書字，故云「此天子大夫稱字之例」。

 

傳無明例，故推此以為例也。

 

《周禮•天官》「大宰卿一人，小宰中大夫二人，宰夫下大夫四人」。

 

宰夫小宰皆是大夫，未知宰咺是何宰也。

 

《宰夫職》曰「凡邦之吊事，掌其戒令與其幣器財用」。

 

鄭玄云「吊事，吊諸侯諸臣幣所用賻也」。

 

既掌吊事，或即充使，此蓋宰夫也。

 

仲子乃惠公妾耳，王使賵之者，隱立桓為大子，成桓母為夫人，天王知其然，故遣賵惠公，因即賵之。

 

杜言「仲子者桓公之母」，正見此意。

 

不然，仲子為桓母，傳有明文，不須解也。

 

男子之有諡者，人君則配王、配公，大夫或配子，或配字，皆不以字配姓。

 

婦人於法無諡，故以字配姓，言其正法然也。

 

《釋例》曰：「婦人無外行，於禮當係夫之諡，以明所屬。」

 

是言婦人不合諡也。

 

係夫諡者，夫人而已，眾妾不合係夫，正當以字配姓也。

 

其聲子、戴媯有諡者，皆越禮妄作也。

 

九月，及宋人盟於宿。

 

（客主無名，皆微者也。

 

宿，小國，東平無鹽縣也。

 

凡盟以國地者，國主亦與盟，例在僖十九年。

 

宋，今梁國雎陽縣。

 

○與音預，下同。

 

雎音雖。）

 

疏注「客主」至「陽縣」。

 

○正義曰：《春秋》之例，若是命卿，則名書於經。

 

此盟客主無名，故知皆是微者。

 

《公羊傳》曰「孰及之？

 

內之微者也」。

 

《穀梁傳》曰「及者何？

 

內卑者也。

 

宋人，外卑者也」。

 

卑微，言非卿也。

 

客謂宋，主謂魯。

 

直言「及」者，他國可言某人，魯史不得自言魯人，直言及彼，是魯及可知。

 

其微人與他國聚會，亦直言會，與此同也。

 

會盟之地，地必有主。

 

舉地者，地主之國或與或否，故地主之國亦序於列。

 

其經舉國名以為盟地者，國主與在其中，不複序之於列，以其可知故也。

 

例在僖十九年者。

 

彼經書「會陳人、蔡人、楚人、鄭人，盟於齊」。

 

傳曰「陳穆公請脩好於諸侯，以無忘齊桓之德。

 

冬，盟於齊，脩桓公之好也」。

 

言脩桓公之好，齊人必與可知也。

 

齊人不序於列而以齊為盟地，是其盟以國地者，國主與盟之例。

 

此亦推以為例，非凡例也。

 

然則桓十四年「公會鄭伯於曹」，即亦是例，而遠指僖十九年者，此既是盟，故取盟為例。

 

其實會亦然也，故彼注云「以曹地，曹與會」是也。

 

僖二十七年「楚人、陳侯、蔡侯、鄭伯、許男圍宋。

 

公會諸侯盟於宋」。

 

宋不與盟亦地以宋者，彼注云「宋方見圍，無嫌於與盟，故直以宋地」。

 

然則宣十四年「楚子圍宋」，十五年「公孫歸父會楚子於宋」，亦是不嫌宋與，故地以宋也。

 

《地理誌》：「梁國雎陽縣，故宋國，微子所封」也。

 

冬，十有二月，祭伯來。

 

（祭伯，諸侯為王卿士者。

 

祭國，伯爵也。

 

傳曰「非王命也」。

 

釋其不稱使。

 

○祭，側界反，國名。

 

傳祭仲同。

 

使，如字，又所吏反。）

 

疏注「祭伯」至「稱使」。

 

○正義曰：僖二十四年傳富辰說周公封建親戚以蕃屏周，而云「邢茅胙祭」，則祭之初封畿外之國也。

 

穆王之時有祭公謀父，今有祭伯，世仕王朝，蓋本封絕滅，食采於王畿也。

 

莊二十三年 「祭叔來聘」，注「以為祭叔為祭公，來聘魯。

 

天子內臣，不得外交」。

 

是祭於此時為畿內之國，仍有封爵，故言諸侯為王卿士也。

 

《釋例》曰：「王之公卿皆書爵，祭伯、凡伯是也；

 

大夫稱字，南季、榮叔是也；

 

元士中士稱名，劉夏、石尚是也；

 

下士稱人，『公會王人於洮』是也。

 

其或稱祭公，舉官而言之，此其定例也。」

 

然春秋之世有王之卿士無采地者，若王叔、陳生、伯輿之屬是也。

 

但未知書經其稱云何。

 

杜既云公卿稱爵，而王子虎及劉卷卒稱名者，彼是天王為赴，以名告魯，如諸侯之例，薨則稱名；

 

此云公卿稱爵者，謂聘使往還，與彼為異也。

 

又襄十五年注云「天子卿書字」者，以傳云「劉夏逆王後於齊，卿不行，非禮也」。

 

以劉夏非卿書名，若卿則應書字，以名字相對，故舉以言焉。

 

其實卿書爵也。

 

此祭伯若王使來，當云天王使祭伯來聘，亦如天王使凡伯來聘。

 

今以自來為文，明非王命而私行也。

 

劉炫云「卿而無爵，或亦書字；

 

大夫有爵，或亦書爵」。

 

傳稱王叔、陳生與伯輿爭政，俱是卿士，並不言爵。

 

又滕侯之先為周卜正，《書》稱齊侯呂伋為虎賁氏，則大夫或有爵也。

 

然則大夫有爵，不可舍爵而書字；

 

卿而無爵，不可越字而書名。

 

蓋有卿士亦書字、大夫亦書爵也。

 

王臣之見經者眾，祭伯、凡伯、毛伯、單伯、召伯、君子、單子、劉子，其間未必無大夫。

 

榮叔、南季、家父叔服，其間未必無卿。

 

但無明證，故依例解之。

 

襄十五年注云「天子卿書字」，是言天子卿有書字之理。

 

公子益師卒。

 

（傳例曰「公不與小斂，故不書日，所以示厚薄也」。

 

《春秋》不以日月為例，唯卿佐之喪獨記日以見義者，事之得失，既未足以褒貶人君，然亦非死者之罪，無辭可以寄文，而人臣輕賤，死日可略，故特假日以見義。

 

○斂，力驗反。

 

見，賢遍反，下同。）

 

疏注「傳例」至「見義」。

 

○正義曰：傳文與上下作例者，注皆謂之傳例。

 

《釋例》曰：「君之卿佐，是謂股肱，股肱或虧，何痛如之！

 

疾則親問焉，喪則親與小斂大斂，慎終歸厚之義也。」

 

故仲尼脩《春秋》，卿佐之喪，公不與小斂，則不書日，示厚薄戒將來也。

 

即以新死小斂為文，則但臨大斂及不臨其喪，亦同不書日也。

 

襄五年，冬，十二月，「辛未，季孫行父卒」。

 

傳曰「大夫入斂，公在位」。

 

是公與小斂，則書日之事也。

 

其翬、柔、溺等生見經、傳，死而不書卒者，皆不以卿禮終也。

 

文十四年，秋，「九月，甲申，公孫敖卒於齊」。

 

巳絕卿位，公不與小斂而書日卒者，《釋例》曰「公孫敖縱情棄命，既巳絕位，非大夫也。

 

而備書於經者，惠叔毀請於朝，感子以赦父，敦公族之恩，崇仁孝之教，故傳曰『為孟氏，且國故也』」。

 

是言雖不與斂，恩實過厚，故書日也。

 

莊三十二年，「秋，七月，癸巳，公子牙卒」，時公有疾。

 

昭二十五年，「冬，十月，戊辰，叔孫婼卒」；

 

二十九年，「夏，四月，庚子，叔詣卒」，時公孫在外。

 

成十七年，冬，十一月，「壬申，公孫嬰齊卒於貍脤」，在外而卒，皆公不與斂而書日者。

 

《釋例》曰「其或公疾在外，大夫不卒於國，而猶存其日者，君子不責人以所不得備，非不欲臨也」。

 

然則為其有故，不得以責公，故皆書日也。

 

公孫嬰齊書所卒之地，餘皆不書地者，《釋例》曰「魯大夫卒其竟內，則不書地，傳稱『季平子行東野，卒於房』是也」。

 

而先儒以為雖以卿禮終，而不臨其喪，皆沒而不書。

 

杜知不臨其喪亦同不書日者，案慶父之死不以卿禮終，而經不書，足知唯據不以卿禮終者經始不書，明以卿禮終，雖全不臨喪，亦同書卒，但不書日耳。

 

《春秋》諸書日與不日，傳皆不發，唯此發傳，故特解之云：「《春秋》不以日月為例，唯卿佐之喪獨託日以見義也。

 

言事之得失未足以褒貶人君者，《春秋》之文，褒為厚賞，貶為大罰，君之於臣，有恩則常事不足以加賞，無恩則小失不足以致罰，故云「未足以褒貶」也。

 

止欲貶責死者，君自無恩，然亦非死者之罪，意欲以為勸戒，無辭可以寄文，而人臣對君為輕賤，死日可略去，故於此一條特假日以見義，其餘則不以日月為例，故無傳也。

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷二】

【傳】元年，春，王周正月。

 

（言周以別夏殷。

 

○別，彼列反。

 

夏，戶雅反。

 

三代之號，可以意求。

 

不書即位，攝也。

 

假攝君政。

 

不脩即位之禮，故史不書於策，傳所以見異於常。

 

○見，賢遍反。）

 

疏「不書即位，攝也」。

 

○正義曰：攝訓持也。

 

隱以桓公幼少，且攝持國政，待其年長，所以不行即位之禮。

 

史官不書即位，仲尼因而不改，故發傳以解之。

 

公實不即位，史本無可書。

 

莊、閔、僖不書即位，義亦然也。

 

舊說賈、服之徒以為四公皆實即位，孔子脩經，乃有不書，故杜詳辨之。

 

《釋例》曰：「遭喪繼位者，每新年正月，必改元正位，百官以序，故國史皆書即位於策以表之。

 

隱既繼室之子，於第應立，而尋父娶仲子之意，委位以讓桓。

 

天子既巳定之，諸侯既巳正之，國人既巳君之，而隱終有推國授桓之心，所以不行即位之禮也。

 

隱、莊、閔、僖，雖居君位皆有故而不脩即位之禮，或讓而不為，或痛而不忍，或亂而不得，禮廢事異，國史固無所書，非行其禮而不書於文也。」

 

潁氏說，以為魯十二公國史盡書即位，仲尼脩之，乃有所不書。

 

若實即位，則為隱公無讓；

 

若實有讓，則史無緣虛書。

 

是言實不即位，故史不書也。

 

傳於隱、閔云「不書即位」，於莊、僖云「不稱即位」者，《釋例》曰「丘明於四公發傳，以『不書』『不稱』起文，其義一也」。

 

劉、賈、潁為傳文生例云「恩深不忍，則傳言『不稱』；

 

恩淺可忍，則傳言『不書』」。

 

博據傳辭殊，多不通。

 

案：殺欒盈則云「不言大夫」，殺良霄則云「不稱大夫」，君氏卒則云「不曰薨」，「不言葬，不書姓」，鄭伯克段則云「稱鄭伯」，此皆同意而別文之驗也。

 

傳本意在解經，非曲文以生例，是言「不書」「不稱」義同之意也。

 

《膏肓》何休以為古製諸侯幼弱，天子命賢大夫輔相為政，無攝代之義。

 

昔周公居攝，死不記崩；

 

今隱公生稱侯，死稱薨，何因得為攝者？

 

周公攝政，仍以成王為主，直攝其政事而已，所有大事王命以行之。

 

致政之後乃死，故卒稱薨，不稱崩。

 

隱公所攝則位亦攝之，以桓為大子，所有大事皆專命以行，攝位被殺，在君位而死，故生稱公，死稱薨，是與周公異也。

 

且何休以為諸侯無攝。

 

鄭康成引《公羊》難云「宋穆公云『吾立乎，此攝也！』

 

以此言之，何得非《左氏》？」

 

是鄭意亦不從何說也。

 

下傳曰「公攝位而欲求好於邾」，是位亦攝也。

 

又曰「惠公之薨也」，「大子少」，是以桓為大子也。

 

所以異於正君者，元年不即位，行還不告廟，不臨惠公之葬，不成聲子之喪，尊仲子為夫人，薨則赴於諸侯，又為之立廟，此是謙之實也。

 

隱公讓位賢君，故為《春秋》之首。

 

所以不入頌者，魯僖公之時，周王歲二月，東巡守至於岱宗，柴。

 

季孫行父為之請於周，大史克為之作頌，故得入頌。

 

隱公無人為請，故不入頌也。

 

三月，公及邾儀父盟於蔑，邾子克也。

 

克，儀父名。

 

未王命，故不書爵。

 

曰「儀父」，貴之也。

 

（王未賜命以為諸侯，其後儀父服事齊桓以獎王室，王命以為邾子，故莊十六年經書「邾子克卒」。

 

○「故不書爵」，一本無「故」字。

 

獎，將丈反。）

 

疏注「王未」至「克卒」。

 

○正義曰：莊十三年齊桓會諸國於北杏，邾人在焉。

 

及十六年而書「邾子克卒」，故知由事齊桓乃得王命也。

 

賈、服以為北杏之會時巳得王命，蓋以北杏之會邾人在列，故謂其巳得命也。

 

列與不列在於主會之意，不由有爵與否。

 

襄二十七年宋之盟，齊人請邾，宋人請滕，邾、滕不列於會，故不書邾、滕。

 

襄五年戚之會，穆叔以屬鄫為不利，使鄫大夫聽命於會，故經書「鄫人」。

 

然則為人私屬則不列於會，不為人私屬則列於會，不可據列會以否以明有爵也。

 

昭四年申之會，淮夷列焉，未必有爵也。

 

邾今無爵，得與魯盟北杏，會齊何須有爵？

 

莊十五年會於鄄，傳曰「齊始霸」，則齊桓為霸自鄄會始耳。

 

北杏之時，諸侯未從，霸功未立，桓尚未有殊勳，儀父何足可紀？

 

且齊桓未有功於王，焉能使王命之？

 

其得王命，必在北杏之後，但未知定是何年耳。

 

服虔云：「爵者，醮也，所以醮盡其材也」。

 

公攝位而欲求好於邾，故為蔑之盟。

 

解所以與盟也。

 

（○好，呼報反。與，如字，又音預。）

 

夏，四月，費伯帥師城郎。

 

不書，非公命也。

 

（費伯，魯大夫。

 

郎，魯邑。

 

高平方與縣東南有鬱郎亭。

 

傳曰「君舉必書」，然則史之策書皆君命也。

 

今不書於經，亦因史之舊法，故傳釋之。

 

諸魯事，傳釋不書，他皆仿此。

 

○費音祕。

 

鬱，於六反。

 

仿，甫往反，後此例皆同。）

 

疏注「費伯魯大夫」至「仿此」。

 

○正義曰：史之策書皆君命者，謂君所命為之事乃得書之於策，非謂君命遣書方始書也。

 

又解史策不書經亦不書之意。

 

仲尼書於經者，亦因史之舊法，舊史不書，則亦不書，故傳發此事釋經不書之意。

 

「諸魯事，傳釋不書，他皆仿此」，謂下「盟於翼」、「作南門」之類是也。

 

我本善良

【春秋左傳正義 卷二】

初，鄭武公娶於申，曰武薑。

 

（申國，今南陽宛縣。○宛，於元反。娶，取住反。）

 

疏「初，鄭武公娶於申，曰武薑」。

 

○正義曰：杜以為凡倒本其事者，皆言初也。

 

賈逵云「凡言初者，隔其年，後有禍福，將終之，乃言初也」。

 

○注「申國，今南陽宛縣」。

 

正義曰：《外傳》說伯夷之後曰「申呂雖衰，齊許猶在」，則申呂與齊許俱出伯夷，同為薑姓也。

 

《國語》曰「齊許申呂由大薑」，言由大薑而得封也。

 

然則申之始封亦在周興之初，其後中絕，至宣王之時，申伯以王舅改封於謝。

 

《詩•大雅•崧高》之篇，美宣王褒賞申伯云「王命召伯定申伯之宅」是其事也。

 

《地理誌》「南陽郡宛縣：故申伯國」。

 

宛縣者，謂宣王改封之後也。

 

以前，則不知其地。

 

生莊公及共叔段。

 

（段出奔共，故曰共叔，猶晉侯在鄂，謂之鄂侯。

 

○共音恭。

 

共，地名。

 

凡國名、地名、人名、字、氏族、皆不重音，疑者複出，後仿此。

 

鄂，五各反。）

 

疏注「段出」至「鄂侯」。

 

○正義曰：賈服以共為諡。

 

諡法「敬長事上曰共」。

 

作亂而出，非有共德可稱，糊口四方，無人與之為諡，故知段出奔共故稱共，猶下晉侯之稱鄂侯也。