【儀禮注疏】

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十二】

諸侯之大夫為天子。

 

[疏]釋曰：此經直云『大夫』，則大夫中有孤卿，以其小聘使下大夫，大聘或使孤，或使卿也。

 

故《大行人》云：諸侯之孤，以皮帛繼子男。

 

故知大夫中兼孤卿。

 

傳曰：何以む衰也？

 

諸侯之大夫，以時接見乎天子。

 

（接猶會也。諸侯之大夫，以時會見於天子而服之，則其士庶民不服可知。）

 

[疏]註『接猶』至『可知』。

 

釋曰：傳問者，怪其重，此既陪臣，何意服四升半布，七月乃除。

 

答云『以時接見乎天子』者，為有恩，故服之。

 

云『接猶會也，諸侯之大夫以時會見於天子而服之』者，案《周禮。大宗伯》有『時見曰會』，彼諸侯聘時見曰會，無常期曰時會。

 

此鄭云以時會見者，直據諸侯大夫，時復會其問┹天子禮，此即《周禮。大宗伯》云：『時聘曰問，殷┹曰視。』

 

鄭註云：『時聘者，亦無常期。

 

天子有事，乃聘之焉。

 

竟外之臣，既非朝歲，不敢瀆為小禮。』

 

是天子有事乃遣大夫來聘。

 

彼又註云：『殷┹謂一服朝之歲，以朝者少，諸侯乃使卿以大禮眾聘焉。

 

一服朝在元年、七年、十一年。』

 

此時唯有侯服一服朝，故餘五服並使卿來見天子。

 

此並是以時會見天子。

 

天子待之以禮，皆有委積、飧饔、饗食燕與時賜，加恩既深，故諸侯大夫報而服之也。

 

云『則其士庶民不服可知』者，上文云『庶人為國君』，註云：『天子畿內之民服，天子亦如之。』

 

即知畿外之民不服可知。

 

今又言之者，以畿外內民庶，於天子有服無服，無明文，今因畿外諸侯大夫接見天子者，乃有服，不聘天子者，即無服。

 

明民庶不為天子服可知，故重明之。

 

若然，諸侯之士約大夫，不接見天子則無服，明士不接見亦無服可知。

 

其有士與卿大夫聘時作介者，雖亦得禮，介本副使，不得天子接見亦不服可知。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十二】

小功布衰裳、澡麻帶五月者。

 

（澡者，治去莩垢，不絕其本也。《小記》曰：『下殤小功，帶澡麻，不絕其本，屈而反以報之。』）

 

[疏]『小功』至『月者』。

 

釋曰：此《殤小功章》在此者，本齊衰大功之親，為殤降在小功，故在成人小功之上也。

 

但言小功者，對大功是用功粗大，則小功是用功細小精密者也。

 

自上以來，皆帶在下，今此帶在上者，以大功已上，、帶有本，小功以下，斷本。

 

此殤小功中，有下殤，小功帶不絕本，與大功同，故進帶於上，倒文以見重，故與常例不同也。

 

且上文多直見一包二，此別言帶者，亦欲見帶不絕本，與不同，故兩見之也。

 

又殤大功直言無受，不言月數，此直言月，不言無受者，聖人作經，欲互見為義。

 

大功言無受，此亦無受，此言五月，彼則九月、七月可知。

 

又且下章言『即葛』，此章不言即葛，亦是兼見，無受之義也。

 

又不言布帶與冠，文略也。

 

不言屨者，當與下章同吉屨無糸句也。

 

註『澡者』至『報之』。

 

釋曰：云『澡者，治去莩垢』者，謂以麻，又治去莩垢，使之滑凈，以其入輕竟故也。

 

引《小記》者，欲見下殤小功中有本，是齊衰之喪，故特言下殤。

 

若大功下殤，則入緦麻，是以特據下殤。

 

云『屈而反以報之』者，謂先以一股麻不絕本者為一條，展之為繩。

 

報，合也。

 

以一頭屈而反，鄉上合之，乃絞垂必屈而反以合者，見其重故也。

 

引之者，證此帶亦不絕本，屈而反以報之也。

 

若然，此章亦有大功長殤，在小功者，未知帶得與斬衰下殤小功同，不絕本不。

 

案《服問》云『小功無變也』，又云『麻之有木者，變三年之葛』，彼云小功無變，據成人小功無變，三年之葛有本，得變之，則知大功殤長中在小功者，輕帶無本也。

 

以此而言，經註專據齊斬下殤小功重者而言，其中無有大功之殤在小功帶麻絕本者，似若《斬衰章》兼有義服，傳直言衰三升，冠六升，不言義服衰三升半者也。

 

若然，姑、姊妹出降在小功者，以其成人非所哀痛，帶與大功之殤同，亦無本也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十二】

叔父之下殤，孫之下殤，昆弟之下殤，大夫庶子為昆弟之下殤，為姑、姊妹、女子子之下殤，為人後者為其昆弟、從父昆弟之長殤。

 

[疏]釋曰：此經自『叔父』已下，至『女子子之下殤』八人，皆是成人期。

 

長殤、中殤大功，已在上《殤大功章》；

 

以此下殤小功，故在此章也。

 

仍以尊者在前，卑者居後。

 

云『為人後者為其昆弟之長殤，從父昆弟之長殤』，此二者以本服大功，今長殤、中殤小功，故在此章。

 

從父昆弟情本輕，故在出降昆弟後也。

 

傳曰：問者曰：中殤何以不見也？

 

大功之殤，中從上，小功之殤，中從下。

 

（問者，據從父昆弟之下殤在緦麻也。

 

大功、小功，皆謂服其成人也。

 

大功之殤中從上，則齊衰之殤亦中從上也。

 

此主謂丈夫之為殤者服也。

 

凡不見者，以此求之也。）

 

[疏]註『問者』至『求之也』。

 

釋曰：不直云『何以』而云『問者曰』者，以其傳總問大功、小功，所問非一，故云問者曰，與常例不同。

 

鄭云『問者，據從父昆弟之下殤在緦麻也』者，以其《緦麻章》見從父昆弟之下殤，此章見從父昆弟之長殤，唯中殤不見，故致問，是以據從父昆弟也。

 

云『大功小功，皆謂服其成人也』者，以其《緦麻章》傳云：『齊衰之長中從上，大功之殤中從下。』

 

據此二傳言之，禮無殤在齊衰，則下齊衰之殤與大功之殤據成人，明此大功與小功之殤據服其成人可知也。

 

若然，此經大功之殤唯有為人後者，為昆弟及從父昆弟二者，長殤、中殤在此小功，共成人小功之殤中從下，自在緦麻，於此言之者，欲使小功與大功相對，故兼言之也。

 

云『大功之殤中從上，則齊衰之殤亦中從上也』者，以此傳云大功之殤中從上，小功之殤中從下而言，則大功重者中從上，齊衰重於大功，明從上可知，故謂舉輕以明重也。

 

又云『此主謂丈夫之為殤者服也』者，鄭以此云大功之殤中從上，小功之殤中從下。

 

《緦麻章》云：『齊衰之殤中從上，大功之殤中從下。』

 

兩文相反，故鄭以彼謂婦人為夫之族類，此謂丈夫為殤者服也。

 

鄭必知義然者，以其此傳發在從父昆弟丈夫下，下文發傳在婦人為夫之親下，故知義然也。

 

云『凡不見者，以此求之也』者，周公作經，不可具出，略舉以明義，故云不見者以此求之也。

 

為夫之叔父之長殤。

 

（不見中殤者，中從下也。）

 

[疏]註『不見』至『下也』。

 

釋曰：夫之叔父義服，故次在此。

 

成人大功，故長殤降一等，在小功。

 

云不見中殤者中從下也者，下《傳》云『大功之殤中從下』，主謂此婦人為夫之黨類，故知中從下，在緦麻也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十二】

昆弟之子女子子、夫之昆弟之子女子子之下殤。

 

為侄、庶孫丈夫婦人之長殤。

 

[疏]釋曰：云『昆弟之子，女子子，夫之昆弟之子女子子之下殤』者，此皆成人為之齊衰期。

 

長、中殤在大功，故下殤在此小功也。

 

云『為侄庶孫丈夫婦人之長殤』者，謂姑為侄成人大功，長殤在此小功。

 

不言中殤，中從上。

 

不言男子、女子而言丈夫、婦人，亦是見恩疏之義。

 

庶孫者，祖為之大功，長殤、中殤亦在此小功。

 

言丈夫、婦人，亦是見恩疏也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十二】

大夫、公之昆弟、大夫之子為其昆弟、庶子、姑、姊妹、女子子之長殤。

 

（大夫為昆弟之長殤小功，謂為士者若不仕者也，以此知為大夫無殤服也。

 

公之昆弟不言庶者，此無服，無所見也。

 

大夫之子不言庶者，關子亦服此殤也。

 

云公之昆弟為庶子之長殤，則知公之昆弟猶大夫。）

 

[疏]釋曰：云『大夫、公之昆弟大夫之子為其昆弟、庶子、姑姊妹、女子子之長殤』者，謂此三人為此六種人，成人以尊，降至大功，故長殤小功中亦從上。

 

此一經亦尊卑為次序也。

 

註『大夫』至『大夫』。

 

釋曰：云『大夫為昆弟之長殤小功，謂為士者若不仕者也』者，凡為昆弟，成人期，長殤在大功，今大夫為昆弟長殤小功，明大夫為昆弟降一等，成人大功長殤，中殤在小功，若昆弟亦為大夫同等，則不降，今言降在小功，明是昆弟為士，若不仕者也。

 

云『以此知為大夫無殤服也』者，已為大夫，則冠矣，丈夫冠而不為殤，是以知大夫無殤服矣。

 

若然，大夫身用士禮，已二十而冠，而有兄姊殤者，已與兄姊同十九，而兄姊於年終死，已至明年初二十，因喪而冠，是已冠成人而有兄姊殤也。

 

且五十乃爵命，今未二十已得為大夫者，五十乃爵命，自是禮之常法，或有大夫之子有盛德，謂若甘羅十二相秦之等，未必要至五十，是以得有幼為大夫者也。

 

若然，《曲禮》云』四十強而仕『，則四十然後為士。

 

今云殤死者為士，若不仕則為士而殤死，亦是未二十得為士者。

 

謂若《士冠禮》鄭《目錄》云：『士之子任士職，居士位，二十而冠。』

 

則亦是有德未二十為士，至二十乃冠。

 

故鄭引《管子》書四民之業，士亦世焉是也。

 

云『公之昆弟不言庶者，此無服，無所見也』者，經云公之昆弟，多兼言庶，此特不云公之庶昆弟，直云公之昆弟者，若為母則兼云庶，以其母庶之子，皆同服。

 

妾子為母，見厭不申，今此經不為母服，為昆弟已下，並同長殤，故不言庶也。

 

云『大夫之子不言庶者，關子亦服此殤也』者，若言大夫庶子為昆弟，謂言子不服之，若不言庶子，則兼庶，是以鄭云不言庶子者關子，關，通也，通子亦服此服也。

 

云『公之昆弟為庶子之長殤，則知公之昆弟猶大夫』者，舊疑大夫與公之昆弟尊卑異，今案此經云公之昆弟與大夫同降，昆弟已下成人大功，長殤同小功，則知此二人尊卑同，故云猶大夫也。

 

大夫之妾為庶子之長殤。

 

（君之庶子。）

 

[疏]註『君之庶子』。

 

釋曰：妾為君之庶子，成人在大功，已見上章。

 

今長殤降一等，在此小功。

 

云『君之庶子』者，若長，則成人隨女君三年，長殤在大功，與此異，故言君之庶子以別之也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十三】

小功布衰裳、牡麻、即葛五月者。

 

（即，就也。小功輕，三月變麻，因故衰以就葛帶，而五月也。《傳》曰：『小功之葛與緦之麻同。』舊說小功以下，吉屨無糸句也。）

 

[疏]註『即就』至『糸句也』。

 

釋曰：此是《小功成人章》，輕於殤小功，故次之。

 

此章有三等：正、降、義。

 

其衰裳之制，澡等與前同，故略也。

 

云『即葛五月者』，以此成人文縟，故有變麻從葛，故云即葛。

 

但以日月為足，故不變衰也，不列冠屨，承上大功文略，小功又輕，故亦不言也。

 

言日月者，成人文縟，故具言也。

 

云『即就也』者，謂去麻就葛也。

 

引《傳》，欲見小功有變麻服葛法，既葬，大小同，故變同之也。

 

引舊說云『小功以下吉屨無糸句也』者，以小功輕，非直喪服不見屨，諸經亦不見其屨，以輕略之，是以引舊說為證糸句者。

 

案《周禮。屨人職》屨舄皆有糸句、糸意、純。

 

純者，於屨口緣。

 

糸意者，牙底接處縫中有條。

 

糸句者，屨鼻頭有飾，為行戒，吉時有行戒，故有糸句。

 

喪中無行戒，故無糸句。

 

以其小功輕，故從吉屨為其大飾，故無糸句也。

 

從祖祖父母、從祖父母，報。

 

（祖父之昆弟之親。）

 

[疏]註『祖父』至『之親』。

 

釋曰：此亦從尊向卑，故先言從祖祖父母，已上章已先言父，次言祖，次言曾。

 

此從祖祖父母，是曾祖之子，祖之兄弟，故次之。

 

是以鄭言祖父之昆弟之親者，云從祖父母者，是從祖祖父之子，是父之從父昆弟之親，故鄭並言祖父之昆弟之親。

 

云『報』者，恩輕，欲見兩相為服，故云報也。

 

從祖昆弟。

 

（父之從父昆弟之子。）

 

[疏]註『父之』至『之子』。

 

釋曰：此是從祖父之子，故鄭云『父之從父昆弟之子』，已之再從兄弟。

 

以上三者為三小功也。

 

從父姊妹、（父之昆弟之女。）

 

[疏]註『父之昆弟之女』。

 

釋曰：此謂從父姊妹在家大功，出小功。

 

不言出，與在室姊妹既逆降，宗族亦逆降報之，故不辨在室及出嫁也。

 

孫人者。

 

（孫者，子之子，女孫在室，亦大功也。）

 

[疏]註『孫者』至『功也』。

 

釋曰：以女孫在室，與男孫同大功，故出小功也。

 

為人後者，為其姊妹人者。

 

（不言姑者，舉其親者，而恩輕者降可知。）

 

[疏]註『不言』至『可知』。

 

釋曰：云『不言姑者，舉其親者，而恩輕者降可知』，案《詩》云：『問我諸姑，遂及伯姊。』

 

註云：『先姑後姊，尊姑也。』

 

是姑尊而不親，姊妹親而不尊，故云不言姑，舉姊妹親者也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十三】

為外祖父母。

 

傳曰：何以小功也？

 

以尊加也。

 

[疏]釋曰：發問者，是傳之不得決此，以云外親之服不過緦，今乃小功，故發問。

 

云『以尊加也』者，以言祖者，祖是尊名，故加至小功。

 

言『為』者，以其母之所生情重，故言為。

 

猶若眾子恩愛，與長子同退入期，故特言為眾子也。

 

從母，丈夫婦人，報。

 

（從母，母之姊妹。）

 

[疏]註『從母母之姊妹』。

 

釋曰：母之姊妹與母一體，從於己母而有此名，故曰從母。

 

言『丈夫婦人』者，母之姊妹之男女，與從母兩相為服，故曰報。

 

云丈夫婦人者，馬氏云：從母報姊妹之子，男女也。

 

丈夫婦人者，異姓無出入降。

 

若然，是皆成人長大為號。

 

傳曰：何以小功也？

 

以名加也。

 

外親之服皆緦也。

 

（外親異姓，正服不過緦。丈夫婦人，姊妹之子，男女同。）

 

[疏]註『外親』至『女同』。

 

釋曰：云『以名加也』者，以有母名，故加至小功。

 

云『外親之服皆緦也』者，以其異姓，故云外親，以本非骨肉，情疏，故聖人制禮無過緦也。

 

言此者，見有親與母名，即加服之意耳。

 

註云『外親異姓』者，從母與姊妹，子舅與外祖父母皆異姓，故總言外親也。

 

夫之姑、姊妹，娣姒婦，報。

 

（夫之姑姊妹，不殊在室及嫁者，因恩輕，略從降。）

 

[疏]註『大夫』至『從降』。

 

釋曰：夫之姑姊妹，夫為之期，妻降一等，出嫁小功。

 

因恩疏，略從降，故在室及嫁同小功。

 

若此釋，恐謂未當報，然文不為娣姒設，以其娣姒婦兩見，更相為服自明，何言報也？

 

既報字不為娣姒，其報於娣姒上者，以其於夫之兄弟使之遠別，故無名，使不相為服。

 

要娣姒婦相為服，亦因夫而有姑娣姒婦，下云報，使娣姒上蒙夫字以冠之也。

 

傳曰：娣姒婦者，弟長也，何以小功也？

 

以為相與居室中，則生小功之親焉。

 

（娣姒婦者，兄弟之妻相名也。長婦謂稚婦為娣婦，娣婦謂長婦為姒婦。）

 

[疏]註『娣姒』至『姒婦』。

 

釋曰：傳云娣姒婦者弟長也者，此二字皆以女為形，以弟為聲，則據二婦立稱，謂年小者為娣，故云娣，弟是其年幼也；

 

年大者為姒，故云姒。

 

長是其年長，假令弟妻年大，稱之曰姒，兄妻年小，謂之曰娣，是以《左氏傳》穆姜是宣公夫人，大婦也。

 

聲伯之母是宣公弟叔之妻，小婦也。

 

聲伯之母不聘，穆姜云：『吾不以妾為姒。』

 

是據二婦年大小為娣姒，不據夫年為小大之事也。

 

大夫、大夫之子、公之昆弟為從父昆弟、庶孫、姑姊妹女子子士者。

 

（從父昆弟及庶孫，亦謂為士者。）

 

[疏]註『從父』至『士者』。

 

釋曰：從父昆弟、庶孫本大功，此三等以尊降入小功，姑、姊妹、女子子本期，此三等出降入大功。

 

若士又降一等，入小功也。

 

此等以重出其文，姑姊妹又以再降，故在此。

 

鄭云『為父昆弟及庶孫亦謂為士』者，以經女子子下總云『士』，鄭恐人疑，故鄭別言之，以其從父昆弟及庶孫已見於《大功章》，今在此，故三等人降親一等，故知此文亦謂為士者也。

 

大夫之妾為庶子人者。

 

（君之庶子，女子子也。庶女子子在室大功，其嫁於大夫亦大功。）

 

[疏]註『君之』至『大功』。

 

釋曰：此云『人』者，謂士，是以本在室大功，出降，故小功。

 

鄭云『嫁於大夫亦大功』者，直有出降，無尊降故也。

 

庶婦。

 

（夫將不受重者。）

 

[疏]註『夫將不受重者』。

 

釋曰：經云於支庶舅姑為其婦小功。

 

鄭云『夫將不受重』，則若《喪服小記》註云：『世子有廢疾不可立，而庶子立』，其舅姑皆為其婦小功，則亦兼此婦也。

 

君母之父母從母。

 

（君母，父之妻也。從母，君母之姊妹。）

 

[疏]註『君母』至『姊妹』。

 

釋曰：此亦謂妾子為妻之父母，及君母姊妹，知妻子為之同也。

 

傳曰：何以小功也？

 

君母在則不敢不從服，君母不在則不服。

 

（不敢不服者，恩實輕也。凡庶子，為君母，如子。）

 

[疏]註『不敢』至『子』。

 

釋曰：何以發問者，以既不生己母，又非骨肉，怪為小功，故發問也。

 

答云『不敢不從服』者，言無情，實但畏敬，故云不敢不從服也。

 

云君母不在者，或出或死，故直云不在，容有數事不在也。

 

鄭云『不敢不服者，恩實輕也』者，以解不敢意也。

 

云『如子』者，則如妻之子，非正長，而據君母在，而云如，若君母不在，則不如。

 

若然君母在，既為君母父母，其己母之母母或亦兼服之。

 

若馬氏義，君母不在，乃可申矣。

 

君子子為庶母慈己者。

 

（君子子者，大夫及公子之妻子。）

 

[疏]註『君子』至『妻子』。

 

釋曰：鄭云『君子子者，大夫及公子之妻子』者，禮之通例。

 

云君子與貴人皆據大夫已上，公子尊卑比大夫，故鄭據而言焉。

 

又國君之子為慈母無服，士又不得稱君子，亦復自養子無三母具，故知此二人而已。

 

必知妻子者，妾子賤，亦不合有三母故也。

 

傳曰：君子子者，貴人之子也，為庶母何以小功也？

 

以慈己加也。

 

（云君子子者，則父在也。

 

父沒，則不服之矣。

 

以慈己加，則君子子亦以士禮為庶母緦也。

 

《內則》曰：『異為孺子室於宮中，擇於諸母與可者，必求其寬裕慈惠，溫良恭敬，慎而寡言者，使為子師。

 

其次為慈母，其次為保母，皆居子室。

 

他人無事不往。』

 

又曰：『大夫之子有食母。』

 

庶母慈己者，此之謂也。

 

其可者賤於諸母，謂傅姆之屬也。

 

其不慈己，則緦可矣。

 

不言師、保，慈母居中，服之可知也。

 

國君世子生，蔔士之妻，大夫之妾，使食子，三年而出，見於公宮，則劬非慈母也。

 

士之妻自養其子。）

 

[疏]註『云君』至『其子』。

 

釋曰：云『為庶母何以小功也』，發問者，以諸侯與士之子皆無此服，唯此貴人大夫與公子之子猶有此服，故發問也。

 

答云『慈己加也』，故以緦麻上加至小功也。

 

云『君子子者，則父在也』者，以其言子繼於父，故云父在。

 

且大夫公子不繼世，身死則無餘尊之厭，如凡人，則無三母慈己之義，故知父在也。

 

云『父沒則不服之矣』者，以其無餘尊，雖不服小功，仍服庶母緦麻也，如士禮，故鄭又云『以慈己加，則君子子以士禮為庶母緦也』，是其本為庶母緦麻也。

 

『《內則》』已下，至『非慈母也』，皆《內則》文。

 

彼文承國君與大夫士之子生之下，鄭彼註云：『為君養子之禮。』

 

今此鄭所引，證大夫公子養子之法，以其大夫公子妻亦得立三母故也。

 

云『異為孺子室於宮中』者，鄭註云：『特埽一處以處之，更不別室。』

 

還於側室生子之處也。

 

云『擇於諸母與可者』，諸母謂父之妾，即此經庶母者也。

 

云『可』者，彼註云：『可者，傅禦之屬也。』

 

謂母之外別有傅母禦妾之等有德行者，可以充三母也。

 

云『必求其寬裕慈惠，溫良恭敬，慎而寡言者』，寬謂寬弘，裕謂容裕，慈謂恩慈，惠謂惠愛，溫謂溫潤，良謂良善，恭謂恭恪，敬謂敬肅，慎謂能謹慎，寡言謂審詞語，有此十行者，得為子師，始終與子為模範，故取德行高者為之也。

 

故彼註云：『子師，教示以善道者。』

 

云『其次為慈母』，彼註云：『慈母知其嗜欲者，德行稍劣者為慈母。』

 

即此經慈母是也。

 

又云『其次為保母者』，德行又劣前者為保母，彼註云：『保母，安其居處者。』

 

云『皆居子室』者，以皆是子母，是以居子之室也。

 

云『他人無事不往』者，彼註云：『為兒精氣微弱，將驚動也。』

 

又云『大夫之子有食母』者，彼註云：『選於傅禦之中。

 

《喪服》所謂乳母也。』

 

案下章云乳母，註云：『謂養子者，有他故，賤者代之慈己者。』

 

若然，大夫三母之內，慈母有他故，使賤者代慈母養子，謂之乳母。

 

死則服之三月，與慈母服異。

 

引之者，證三母中又有此母也。

 

君與士皆無此事。

 

云『庶母慈己者，此之謂也』者，謂此經庶母慈己，則《內則》所云之謂也。

 

云『其可者賤於諸母，謂傅姆之屬也』者，傅姆謂女師，鄭註《昏禮》云：『姆婦人年五十無子，出而不復嫁，能以婦道教人者。

 

若今時乳母矣。』

 

鄭註《內則》云：『可者，傅禦之屬。』

 

與此註不同者，無正文，故註有異，相兼乃具。

 

云『其不慈己，則緦可矣』者，覆解子為三母之服，謂諸母也。

 

傳云『以慈己加』，若不慈己，則不加，明本當緦也。

 

云『不言師保，慈母居中，服之可知也』者，周公作經，舉中以見上下，故知皆服之矣。

 

云『國君世子生，蔔士之妻大夫之妾，使食子三年而出，見於公宮，則劬非慈母』者，引此者，彼既總據國君與卿大夫士養子法，向來所引，唯據大夫與公子養子法，故更見國君養子之禮。

 

但國君子之三母具，如前說三母之外，別有食子者，二者之中，先取士妻無堪者，乃取大夫妾，不並取之。

 

案彼註謂先有子者，以其須乳故也。

 

劬勞三年，子大出見公宮，則勞之以束帛，此經慈母以其無服故也。

 

知國君子於三母無服者，案《曾子問》孔子曰：『古者男子外有傅，內有慈母，君命所使教子也，何服之有？』

 

以此而言，則知天子諸侯之子，於三母皆無服也。

 

云『士之妻自養其子』者，此亦《內則》文。

 

取之者，以其君大夫養子已具，故因論士之養子法。

 

彼註云：『賤不敢使人也。』

 

緦麻三月者。

 

（緦麻，布衰裳而麻帶也。不言衰，略輕服，省文。）

 

[疏]註『緦麻』至『省文』。

 

釋曰：此章五服之內，輕之極者，故以緦如絲者為衰裳。

 

又以澡治莩垢之麻為帶，故曰『緦麻』也。

 

『三月』者，凡喪服變除，皆法天道，故此服之輕者，法三月，一時天氣變，可以除之，故三月也。

 

云『緦麻布衰裳』者，緦則絲也，但古之緦麻字通用，故作緦字。

 

直云『而麻帶』也，案上《殤小功章》云『澡麻帶』，況緦服輕，明亦澡麻可知。

 

云『不言衰，略輕服，省文』者，據上殤小功言帶，故成人小功與此緦麻有帶可知，故云略輕服省文也。

 

傳曰：緦者，十五升抽其半，有事其縷，無事其布，曰緦。

 

（謂之緦者，治其縷，細如絲也。或曰有絲，朝服用布，何衰用絲乎？抽猶去也。《雜記》曰：『緦冠糸纓。』）

 

[疏]註『謂之』至『糸纓』。

 

釋曰：云『緦者十五升抽其半』者，以八十縷為升，十五升千二百縷，抽其半六百縷，縷粗細如朝服，數則半之，可謂緦而疏，服最輕故也。

 

云『有事其縷，無事其布曰緦』者，案下記云『大夫吊於命婦錫衰，傳曰：錫者十五升抽其半，無事其縷，有事其布曰錫』，鄭註云：『謂之錫者，治其布使之滑易也。

 

不錫者，不治其縷，哀在內也。

 

緦者，不治其布，哀在外。』

 

若然，則二衰皆同升數，但錫衰重，故治布不治縷，哀在內故也。

 

此緦麻衰，治縷不治布，哀在外故也。

 

云『謂之緦者，治其縷細如絲也』者，以其粗細與朝服十五升同，故細如絲也。

 

云『或曰有絲』者，有人解有用絲為之，故云緦。

 

又曰『朝服用布，何衰用絲乎』者，此鄭以義破，或解朝服，謂諸侯朝服緇布衣，及天子朝服皮弁服白布衣，皆用布，至於喪衰，何得反絲乎，故不可也。

 

引《雜記》『緦冠糸纓』者，以其斬衰纓，纓重於冠，齊衰已下纓，纓與冠等。

 

上傳曰：『齊衰大功，冠其受也。

 

緦麻小功，冠其衰也。』

 

則此云緦冠者，冠與衰同用緦布，但糸纓者，以灰糸治布為纓，與冠別，以其冠與衰皆不治布纓，則糸治以其輕，故特異於上也。

 

族曾祖父母，族祖父母，族父母，族昆弟。

 

（族曾祖父者，曾祖昆弟之親也。

 

族祖父者，亦高祖之孫，則高祖有服明矣。）

 

[疏]註『族曾』至『明矣』。

 

釋曰：此即《禮記。大傳》云：『四世而緦，服之窮也。』

 

名為四，緦麻者也。

 

云『族曾祖父母』者，己之曾祖親兄弟也。

 

云『族祖父母』者，已之祖父，從父昆弟也。

 

云『族父母』者，已之父從祖昆弟也。

 

云『族昆弟』者，已之三從兄弟皆名為族。

 

族，屬也，骨肉相連屬，以其親盡，恐相疏，故以族言之耳。

 

云『祖父之從父昆弟之親』者，欲推出高祖有服之意也。

 

以己之祖父與族祖父相與為從昆弟，族祖父與已之祖俱是高祖之孫，此四緦麻又與己同出高祖，已上至高祖為四世，旁亦四世，旁四世既有服，於高祖有服明矣。

 

鄭言此者，舊有人解，見《齊衰三月章》直見曾祖父母，不言高祖，以為無服，故鄭從下鄉上推之，高祖有服可知。

 

上章不言者，鄭彼註高祖、曾祖皆有小功之差，服同，故舉一以見二也。

 

然則又云族祖父者，鄭意以族祖父者，上連祖父之從父昆弟為義句也，故下亦高祖之孫也，明己之祖父，即高祖之正孫，族祖父，高祖之旁孫也。

 

庶孫之婦，庶孫之中殤。

 

（庶孫者，成人大功，其殤，中從上。此當為下殤，言中殤者，字之誤爾。又諸言中者，皆連上下也。）

 

[疏]註『庶孫』至『下也』。

 

釋曰：庶孫之婦緦者，以其子之婦大功，庶子之婦小功，孫之婦小功，庶孫之婦緦，是其差也。

 

云『庶孫之中殤』，註云庶孫者成人大功其殤中從上者，則長、中殤皆入《小功章》中，故云此當為下殤言中殤者字之誤爾。

 

又諸言中者皆連上下也者，謂大功之殤，中從上，小功緦麻之殤，中從下。

 

謂殤之內無單言中殤者，此經單言中殤，故知誤，宜為下也。

 

從祖姑姊妹人者，報。

 

從祖父、從祖昆弟之長殤。

 

（不見中殤者，中從下。）

 

[疏]註『不見』至『從下』。

 

釋曰：此一經皆本服小功，是以此經或出，或長殤，降一等皆緦麻。

 

云不見中殤者中從下者，以其小功之殤，中從下故也。

 

其云從祖父長殤，謂叔父者也。

 

外孫。

 

（女子子之子。）

 

[疏]註『女子子之子』。

 

釋曰：云外孫者，以女出外而生，故云外孫。

 

從父昆弟侄之下殤，夫之叔父之中殤、下殤。

 

（言中殤者，明中從下。）

 

[疏]註『言中』至『從下』。

 

釋曰：從父昆弟，成人大功，長、中殤在小功，故下殤在此章也。

 

侄者為姑之出，降大功，長、中殤小功，故下殤在此也。

 

夫之叔父，成人大功，長殤在小功，故中下殤在此。

 

以下《傳》言之，婦人為夫之族類，大功之殤中從下，故鄭據而言之也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十三】

從母之長殤，報。

 

[疏]釋曰：從母者，母之姊妹，成人小功，故長殤在此。

 

中、下之殤則無服，故不言。

 

云報者，以其疏亦兩相為服也。

 

案《小功章》已見從母報服，此殤又云報者，以前章見兩，俱成人以小功相報。

 

此章見從母與姊妹子，亦俱在殤死，相為報服，故二章並言報也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十三】

庶子為父後者為其母。

 

[疏]釋曰：此為無冢，唯有妾子，父死，庶子承後，為其母緦也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十三】

傳曰：何以緦也？

 

《傳》曰：『與尊者為一體，不敢服其私親也。』

 

然則何以服緦也？

 

有死於宮中者，則為之三月不舉祭，因是以服緦也。

 

（君卒，庶子為母大功。大夫卒，庶子為母三年也。士雖在，庶子為母皆如眾人。）

 

[疏]『傳曰』至『緦也』。

 

釋曰：傳發問者，怪其親重而服輕，故問。

 

引舊傳者，子夏見有成文，引以為證。

 

云『與尊者為一體』者，父子一體，如有首足者也。

 

云『不敢服其私親也』者，妾母不得體君，不得為正親，故言私親也。

 

云『然則何以服緦也』，又發此問者，前答既云不敢服其私親，即應全不服，而又服緦，何也？

 

答曰『有死於宮中者，則為之三月不舉祭，因是以服緦也』者，云有死宮中者，縱是臣僕死於宮中，亦三月不舉祭，故此庶子因是為母服緦也。

 

有死即廢祭者，不欲聞兇人故也。

 

註『君卒』至『眾人』。

 

釋曰：云『君卒，庶子為母大功』者，《大功章》云『公之庶昆弟為其母』是也。

 

以其先君在，公子為母在五服外，記所云是也。

 

先君卒，則是今君，庶昆弟為其母大功。

 

先君餘尊之所厭，不得過大功，今庶子承重，故緦。

 

云『大夫卒，庶子為母三年也』者，以其母在大功，父卒無餘尊所厭，故伸三年。

 

士雖在庶子為母皆如眾人者，士卑無厭故也。

 

鄭並言大夫士之庶子者，欲見不承後者，如此服若承後，則皆緦，故並言之也。

 

向來經傳所云者，據大夫士之庶子承後法。

 

若天子諸侯庶子承後，為其母所服云何？

 

案《曾子問》云：『古者天子練冠以燕居。』

 

鄭云『謂庶子王為其母』無服。

 

案《服問》云：『君之母非夫人，則群臣無服，唯近臣及仆驂乘從服，唯君所服服也。』

 

註云：『妾先君所不服也。

 

禮庶子為後，為其母緦。

 

言唯君所服，申君也。

 

《春秋》之義，有以小君服之者，時若小君在，則益不可。』

 

據彼二文而言。

 

《曾子問》所云據小君在，則練冠五服外。

 

《服問》所云，據小君沒後，其庶子為得申，故鄭云申君，是以引《春秋》之義。

 

母以子貴。

 

若然，天子諸侯禮同，與大夫士禮有異也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十三】

士為庶母。

 

[疏]釋曰：上下體例，平文皆士。

 

若非士，則顯其名位。

 

傳云『大夫已上為庶母無服』，則為庶母是士可知。

 

而經云『士』者，當云大夫已上，不服庶母，庶人又無庶母，為庶母服者，唯士而已，故詭例言士也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十三】

傳曰：何以緦也？

 

以名服也。

 

大夫以上為庶母無服。

 

[疏]釋曰：發問者，除士以外，皆無服庶母服。

 

獨士有服，故發問。

 

答云『以名服也』，以有母名，故有服。

 

云『大夫以上為庶母無服』者，以其降，故無服，此傳解特稱士之意也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十三】

貴臣、貴妾。

 

[疏]『貴臣貴妾』。

 

釋曰：此貴臣、貴妾謂公士大夫為之服緦以等。

 

非南面。

 

故服之也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十三】

傳曰：何以緦也？

 

以其貴也。

 

（此謂公士大夫之君也。

 

殊其臣妾貴賤而為之服。

 

貴臣，室老士也。

 

貴妾，侄娣也。

 

天子諸侯降其臣妾，無服。

 

士卑無臣，則士妾又賤，不足殊，有子則為之緦，無子則已。）

 

[疏]釋曰：發問者，以臣妾言不應服，故發問之也。

 

答云『以其貴也』，以非南面，故簡貴者服之也。

 

註『此謂』至『則已』。

 

釋曰：云『此謂公士大夫之君也』者，若士則無臣，又不得簡妾貴賤，天子諸侯又以此二者無服，則知為此服者，是公卿大夫之君，得『殊其臣妾貴賤而為之服』也。

 

云『貴臣，室老士也』者，上《斬章》鄭已註云：『室老，家相也。

 

士，邑宰也。』

 

云『貴妾，侄娣也』者，案《曲禮》云『大夫不名家相、長妾』，《士昏》云『雖無娣，媵先』，是上侄娣不具，卿大夫有侄娣為長妾可知，故以貴妾侄娣也。

 

云『天子諸侯降其臣妾無服』者，以其絕期已下故也。

 

云『士卑無臣』者，《孝經》以諸侯天子大夫皆云『爭臣』，『士有爭友』，是士無臣也。

 

云『妾又賤，不足殊』者，以大夫已上身貴，妾亦有貴，士身賤，妾亦隨之賤者，故云妾又賤不足殊也。

 

云『有子則為之緦，無子則已』者，《喪服小記》文。

 

乳母。

 

（謂養子者有他故，賤者代之慈己。）

 

[疏]註『謂養』至『慈己』。

 

釋曰：案《內則》云：『大夫之子有食母。』

 

彼註亦引此云『《喪服》所謂乳母』。

 

以天子諸侯其子有三母具，皆不為之服，士又自養其子。

 

若然，自外皆無此法，唯有大夫之子有此食母為乳母，其子為之緦也。

 

云『為養子者有他故』者，謂三母之內，慈母有疾病或死，則使此賤者代之養子，故云乳母也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十三】

傳曰：何以緦也？

 

以名服也。

 

[疏]釋曰：怪其餘人之子皆無此乳母，獨大夫之子有之，故發問也。

 

答『以名服』，有母名，即為之服緦也。

 

從祖昆弟之子。

 

（族父母為之服。）

 

[疏]註『族父母為之服』。

 

釋曰：云『從祖昆弟之子』者，據己於彼為再從兄弟之子。

 

云『族父母為之服』者，據彼來呼己為族父母，為之服緦也。

 

曾孫。

 

（孫之子。）

 

[疏]註『孫之子』。

 

釋曰：據曾祖為之緦，不言玄孫者，此亦如《齊衰三月章》直見曾祖，不言高祖，以其曾孫、玄孫為曾、高同，曾、高亦為曾孫、玄孫同，故二章皆略不言高祖玄孫也。

 

父之姑。

 

（歸孫為祖父之姊妹。）

 

[疏]註『歸孫』至『姊妹』。

 

釋曰：案《爾雅》云：『女子謂弟之子為侄，謂侄之子為歸孫』，是以鄭據而言焉。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十三】

從母昆弟。

 

傳曰：何以緦也？

 

以名服也。

 

[疏]釋曰：傳問者，怪外親輕而有服者。

 

答云『以名服』者，因從母有母名，而服其子，故云以名服也。

 

必知不因兄弟名，以其昆弟非尊親之號，是以上《小功章》云為從母小功，云『以名加也』；

 

為外祖父母，『以尊加也』。

 

知此以名者，亦因從母之名，而服其子為義。

 

甥。

 

（姊妹之子。）

 

[疏]註『姊妹之子』。

 

釋曰：云甥者，舅為姊妹之子。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十三】

傳曰：甥者何也？

 

謂吾舅者吾謂之甥。

 

何以緦也？

 

報之也。

 

[疏]釋曰：發問者，五服未有此名，故問之。

 

答云『謂吾舅者吾謂之甥』，以其父之昆弟，有世叔之名，母之昆弟，不可復謂之世叔，故名為舅。

 

舅既得別名，故謂姊妹之子為甥，亦為別稱也。

 

云『何以緦也，報之也』者，此怪其外親而有服，故發問也。

 

答曰報之者，甥既服舅以緦，舅亦為甥以緦也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十三】

婿。

 

（女子子之夫也。）

 

傳曰：何以緦？

 

報之也。

 

[疏]釋曰：發問之者，怪女之父母為外親女夫服。

 

答云『報之』者，婿既從妻而服妻之父母，妻之父母遂報之服。

 

前疑侄及甥之名而發問，此不疑婿而發問者，侄甥本親而疑異稱，故發問。

 

而婿本是疏人，宜有異稱，故不疑而問之也。

 

妻之父母。

 

傳曰：何以緦？

 

從服也。

 

（從於妻而服之。）

 

[疏]註『從於妻而服之』。

 

釋曰：傳發問者，亦怪外親而有服。

 

答云『從服』，故有此服。

 

若然，上言甥不次言舅，此言婿次即言妻之父母者，舅甥本親，不相報，故在後別言舅。

 

此婿本疏，恐不是從服，故即言妻之父母也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十三】

姑之子。

 

（外兄弟也。）

 

傳曰：何以緦？

 

報之也。

 

[疏]釋曰：云『外兄弟』者，姑是內人，以出外而生，故曰外兄弟。

 

傳發問者，亦疑外親而服之，故問也。

 

答云『報之』者，姑之子既為舅之子服，舅之子復為姑之子兩相為服，故云報之也。

 

舅。

 

（母之昆弟。）

 

傳曰：何以緦？

 

從服也。

 

（從於母而服之。）

 

[疏]註『從於母而服之』。

 

釋曰：傳發問者，亦疑於外親而有服。

 

答『從服』者，從於母而服之。

 

不言報者，既是母之懷抱之親，不得言報也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十三】

舅之子。

 

（內兄弟也。）

 

傳曰：何以緦？

 

從服也。

 

[疏]釋曰：云『內兄弟』者，對姑之子。

 

云『舅之子』，本在內不出，故得內名也。

 

傳發問者，亦以外親服之，故問也。

 

答云『從服』者，亦是從於母而服之。

 

不言報者，為舅既言從服，其子相於亦不得言報也。

 

夫之姑姊妹之長殤。

 

夫之諸祖父母，報。

 

（諸祖父者，夫之所為小功，從祖祖父母，外祖父母。或曰曾祖父母。曾祖於曾孫之婦無服，而云報乎？曾祖父母正服小功，妻從服緦。）

 

[疏]註『諸祖』至『服緦』。

 

釋曰：夫之姑姊妹，成人婦為之小功，長殤降一等，故緦麻也。

 

云『諸祖父者，夫之所為小功』者，妻降一等，故緦麻者。

 

以其本疏，兩相為服，則生報名。

 

云『從祖祖父母，外祖父母』者，此依《小功章》，夫為之小功者也。

 

云『或曰曾祖父母』者，或人解諸祖之中兼有夫之曾祖父母，凡言『報』者，兩相為服。

 

曾祖為曾孫之婦無服，何得云報乎？

 

鄭破或解也。

 

云『曾祖父母正服小功，妻從服緦』者，此鄭既破或解，更為或人而言。

 

若今本不為曾祖齊衰三月，而依差降服小功，其妻降一等，得有緦服。

 

今既齊衰三月，明為曾孫妻無服。