【儀禮注疏】

我本善良

【儀禮注疏 序】

△《儀禮注疏》•五十卷（內府藏本）漢鄭玄注，唐賈公彥疏。

 

《儀禮》出殘闕之餘，漢代所傳，凡有三本。

 

一曰戴德本，以《冠禮》第一，《昏禮》第二，《相見》第三，《士喪》第四，《既夕》第五，《士虞》第六，《特牲》第七，《少牢》第八，《有司徹》第九，《鄉飲酒》第十，《鄉射》第十一，《燕禮》第十二，《大射》第十三，《聘禮》第十四，《公食》第十五，《覲禮》第十六，《喪服》第十七。

 

一曰戴聖本，亦以《冠禮》第一，《昏禮》第二，《相見》第三，其下則《鄉飲》第四，《鄉射》第五，《燕禮》第六，《大射》第七，《士虞》第八，《喪服》第九，《特牲》第十，《少牢》第十一，《有司徹》第十二，《士喪》第十三，《既夕》第十四，《聘禮》第十五，《公食》第十六，《覲禮》第十七。

 

一曰劉向《別錄》本，即鄭氏所注。

 

賈公彥《疏》謂：“《別錄》尊卑吉凶，次第倫序，故鄭用之。

 

二戴尊卑吉凶雜亂，故鄭不從之也。”

其《經》文亦有二本。

 

高堂生所傳者，謂之今文。

 

魯恭王壞孔子宅，得亡《儀禮》五十六篇，其字皆以篆書之，謂之古文。

 

玄注參用二本。

 

其從今文而不從古文者，則今文大書，古文附注，《士冠禮》“闑西閾外”句注“古文闑為{埶木}，閾為蹙”是也。

 

從古文而不從今文者，則古文大書，今文附注，《士冠禮》“醴辭”“孝友時格”句注“今文格為嘏”是也。

 

其書自玄以前，絕無注本。

 

玄後有王肅《注》十七卷，見於《隋志》。

 

然賈公彥《序》稱“《周禮》注者則有多門，《儀禮》所注後鄭而已”。

 

則唐初肅書已佚也。

 

為之義疏者有沈重，見於《北史》；

 

又有無名氏二家，見於《隋志》：然皆不傳。

 

故賈公彥僅據齊黃慶、隋李孟悊二家之《疏》，定為今本。

 

其書自明以來，刻本舛訛殊甚。

 

顧炎武《日知錄》曰：“萬曆北監本《十三經》中，《儀禮》脫誤尤多。

 

《士昏禮》脫‘婿授綏，姆辭曰：未教，不足與為禮也’一節十四字，賴有長安《石經》，據以補此一節，而其《注》、《疏》遂亡。

 

《鄉射禮》脫‘士鹿中翿旌以獲’七字，《士虞禮》脫‘哭止，告事畢，賓出’七字。

 

《特牲饋食禮》脫‘舉觶者祭，卒觶，拜，長者答拜’十一字，《少牢饋食禮》脫‘以授屍，坐。

 

取簞，興’七字。

 

此則秦火之所未亡，而亡於監刻矣”云云，蓋由《儀禮》文古義奧，傳習者少，注釋者亦代不數人，寫刻有訛，猝不能校，故紕漏至於如是也。

 

今參考諸本，一一釐正，著於錄焉。

 

引用：http://www.ourartnet.com/Sikuquanshu/Jingku/Zhushu/Lilei/003.asp

我本善良

【儀禮注疏 卷一】

《儀禮疏》序。

 

○竊聞道本沖虛，非言無以表其疏；

 

言有微妙，非釋無能悟其理。

 

是知聖人言曲事資，註釋而成。

 

至於《周禮》、《儀禮》，發源是一，理有終始，分為二部，並是周公攝政大平之書。

 

《周禮》為末，《儀禮》為本。

 

本則難明，末便易曉。

 

是以《周禮》注者，則有多門，《儀禮》所注，後鄭而已。

 

其為章疏，則有二家：信都黃慶者，齊之盛德；

 

李孟η者，隋日碩儒。

 

慶則舉大略小，經註疏漏，猶登山遠望而近不知；

 

η則舉小略大，經注稍周，似入室近觀而遠不察。

 

二家之疏，互有修短。

 

時之所尚，李則為先。

 

案士冠三加，有緇布冠、皮弁、爵弁，既冠，又著玄冠見於君。

 

有此四種之冠，故記人下陳緇布冠、委貌、周弁，以釋經之四種。

 

經之與記都無天子冠法，而李云委貌與弁皆天子始冠之冠，李之謬也。

 

《喪服》一篇，凶禮之要，是以南北二家，章疏甚多，時之所以，皆資黃氏。

 

案鄭注《喪服》引《禮記。 檀弓》云：之言實也，明孝子有忠實之心，故為制此服焉。

 

則之所作，表心明矣。

 

而黃氏妄云：衰以表心，以表首。

 

以黃氏公違鄭注，黃之謬也。

 

黃、李之訓，略言其一，餘足見矣。

 

今以先儒失路，後宜易塗，故悉鄙情，聊裁此疏，未敢專欲，以諸家為本，擇善而從，兼增己義，仍取四門助教李玄植詳論可否，僉謀已定，庶可施以函丈之儒，青衿之俊，幸以去瑕取玖，得無譏焉。）

 

[疏]《士冠禮》第一。

 

○鄭《目錄》云：童子任職居士位，年二十而冠，主人玄冠朝服，則是於諸侯。

 

天子之士，朝服皮弁素積。

 

古者四民世事，士之子恆為士。

 

冠禮於五禮屬嘉禮，大、小《戴》及《別錄》此皆第一。

 

○釋曰：鄭云「童子任職居士位，年二十而冠」，為士身加冠。

 

知者，鄭見下《昏禮》及《士相見》皆據士身自昏、自相見。

 

又《大戴禮。 公冠》篇及下諸侯有冠禮，夏之末造，亦據諸侯身自加冠，故鄭據士身自加冠為目也。

 

鄭云「四民人世事，士之子恆為士」者，是《齊語》文。

 

彼云：「桓公謂管仲曰：『成民之事若何？』

 

管子對曰：『四民勿雜處也。』

 

公曰：『處士、農、工、商若何？』

 

管子對曰：『昔聖王之處士就閒燕也，處工就官府也，處商就市井也，處農就田野也。

 

少而習焉，其心安焉。

 

是四民世事，士之子恆為士也。」

 

引之者，證此士身年二十加冠法。

 

若士之子，則四十︹而仕，何得有二十為士自加冠也？

 

二十而冠者，鄭據《曲禮》文「二十曰弱冠」，故云年二十而冠。

 

其大夫始仕者，二十已冠，訖五十乃爵命為大夫，故大夫無冠禮。

 

又案《喪服。 小功章》云「大夫為昆弟之長殤」，鄭云：「大夫為昆弟之長殤，小功謂為士者若不仕者也。

 

以此知為大夫無殤服也。」

 

《小記》云：「丈夫冠而不為殤。」

 

大夫身已加冠，降兄殤在小功，是身有德行，得為大夫冠，不以二十始冠也。

 

若諸侯則十二而冠，故《左傳》襄九年：「晉侯與諸侯伐鄭，還，公送晉侯，以公宴於河上。

 

問公年，季武子對曰：『會於沙隨之歲，寡君以生。』

 

注云：沙隨在成十六年。

 

晉侯曰：『十二年矣，是謂一終，一星終也。

 

國君十五而生子，冠而生子，禮也。 君可以冠矣。』」

 

是諸侯十二而冠也。

 

若天子，亦與諸侯同十二而冠，故《尚書。 金》云「王與大夫盡弁」，時成王年十五，云王與大夫盡弁，則知天子亦十二而冠矣。

 

又《大戴禮》云：「文王十三生伯邑考。」

 

《左傳》云：「冠而生子，禮也。」

 

是殷之諸侯亦十二而冠。

 

若夏之天子、諸侯與殷天子亦十二而冠。

 

可知若天子之子則亦二十而冠。

 

故《禮記。 祭法》云「王下祭殤五」。

 

又《禮記。 檀弓》云：「君之長殤，車三乘。」

 

是年十九已下乃為殤，故二十乃冠矣。

 

若天子、諸侯冠，自有天子、諸侯冠禮，故《大戴禮》有《公冠》篇，天子自然有冠禮，但《儀禮》之內亡耳。

 

士既三加，為大夫早冠者，亦依士禮三加。

 

若天子、諸侯禮則多矣。

 

故《大戴禮。 公冠》篇云「公冠四加」者，緇布、皮弁、爵弁後加玄冕。

 

天子亦四加，後當加袞冕矣。

 

案下文云：「天子之元子猶士，天下無生而貴者。」

 

則天子之子雖早冠，亦用士禮而冠。

 

案《家語。 冠頌》云：「王大子之冠，擬冠。」

 

則天子元子亦擬諸侯四加。

 

若然，諸侯之子不得四加，與士同三加可知。

 

鄭又云「冠於五禮屬嘉禮」者，鄭據《周禮》大宗伯所掌五禮，吉、凶、賓、軍、嘉而言。

 

《宗伯》云「以嘉禮親萬民」，下云「以昏冠之禮親成男女」，是冠禮屬嘉禮者也。

 

鄭又云「大、小戴及《別錄》此皆第一」者，大戴，戴聖，與劉向為《別錄》十七篇，次第皆《冠禮》為第一，《昏禮》為第二，《士相見》為第三，自茲以下，篇次則異。

 

故鄭云大、小《戴》、《別錄》即皆第一也。

 

其劉向《別錄》，即此十七篇之次是也，皆尊卑吉凶次第倫敘，故鄭用之。

 

至於大戴即以《士喪》為第四，《既夕》為第五，《士虞》為第六，《特牲》為第七，《少牢》為第八，《有司徹》為第九，《鄉飲酒》第十，《鄉射》第十一，《燕禮》第十二，《大射》第十三，《聘禮》第十四，《公食》第十五，《覲禮》第十六，《喪服》第十七。

 

小戴於《鄉飲》、《鄉射》、《燕禮》、《大射》四篇亦依此《別錄》次第，而以《士虞》為第八，《喪服》為第九，《特牲》為第十，《少牢》為第十一，《有司徹》為第十二，《喪》為第十三，《既夕》為第十四，《聘禮》為第十五，《公食》為第十六，《覲禮》為第十七。

 

皆尊卑吉凶雜亂，故鄭玄皆不從之矣。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷一】

儀禮。

 

[疏]「儀禮」。

 

○釋曰：《儀禮》者，一部之大名；

 

《士冠》者，當篇之小號。

 

退大名在下者，取配注之意故也。

 

然《周禮》言周不言儀，《儀禮》言儀不言周，既同是周公攝政六年所制。

 

題號不同者，《周禮》取別夏、殷，故言周；

 

《儀禮》不言周者，欲見兼有異代之法，故此篇有醮用酒，《燕禮》云諸公，《士喪禮》云商祝、夏祝，是兼夏、殷，故不言周。

 

又《周禮》是統心，《儀禮》是履踐，外內相因，首尾是一。

 

故《周禮》已言周，《儀禮》不須言周，同可知矣。

 

且《儀禮》亦名《曲禮》，故《禮器》云：「經禮三百，曲禮三千。」

 

鄭注云：「曲猶事也，事禮謂今禮也。

 

其中事儀三千。」

 

言儀者，見行事有威儀；

 

言曲者，見行事有屈曲。

 

故有二名也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷一】

鄭氏注。

 

[疏]「鄭氏注」。

 

○釋曰：《後漢書》云：「鄭玄，字康成，青州北海郡高密縣人，鄭崇之後也。」

 

言「注」者，注義於經下，若水之注物，亦名為著。

 

故鄭敘云：「凡著《三禮》七十二篇。」

 

云著者，取著明經義者也。

 

孔子之徒言傳者，取傳述之意。

 

為意不同，故題目有異也。

 

但《周禮》六官六十，敘官之法，事急者為先，不問官之大小。

 

《儀禮》見其行事之法，賤者為先，故以《士冠》為先。

 

無大夫冠禮，諸侯冠次之，天子冠又次之。

 

其《昏禮》亦士為先，大夫次之，諸侯次之，天子為後。

 

諸侯鄉飲酒為先，天子鄉飲酒次之，鄉射、燕禮已下皆然。

 

又以《冠》、《昏》、《士相見》為先後者，以二十而冠，三十而娶，四十強而仕，即有摯見鄉大夫、見己君及見來朝諸侯之等，又為鄉大夫、州長行鄉飲酒、鄉射之事已下，先吉後凶，盡則行祭祀、吉禮，次敘之法，其義可知。

 

略陳《儀禮》元本，至於禮之大義，備於《禮記疏》。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷一】

士冠禮。

 

筮於廟門。

 

（筮者，以蓍問日吉凶於《易》也。

 

冠必筮日於廟門者，重以成人之禮成子孫也。

 

廟，謂禰廟。

 

不於堂者，嫌蓍之靈由廟神。）

 

[疏]「士冠」至「廟門」。

 

○釋曰：自此至「宗人告事畢」一節，論將行冠禮，先筮取日之事。

 

案下文云「布席於門中，西閾外」者，為門限，即是門外。

 

故《特牲禮》筮日，主人即位於門外西面。

 

此不言門外者，閾外之文可參，故省文也。

 

○注「筮者」至「廟神」。

 

○釋曰：鄭知筮以蓍者，《曲禮》云「龜曰卜，蓍曰筮」，故知筮以蓍也。

 

云「問日吉凶於《易》也」者，下云「若不吉，則筮遠日，如初儀」；

 

又案《周禮》大卜掌《三易》，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》；

 

筮得卦，以《易》辭佔吉凶，故云問日吉凶於《易》也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷一】

不筮月者，《夏小正》云：「二月綏多士女，冠子取妻時也。」

 

既有常月，故不筮也。

 

云「冠必筮日於廟門者，重以成人之禮成子孫也」者，案《冠義》云：「筮日筮賓，所以敬冠事。

 

敬冠事，所以重禮。」

 

是筮日為重禮之事也。

 

《冠義》又云：「古者重冠。

 

重冠，故行之於廟。

 

行之於廟者，所以尊重事。

 

尊重事，而不敢擅重事。

 

不敢擅重事，所以自卑而尊先祖也。」

 

是成人之禮成子孫也。

 

此經唯論父子、兄弟，不言祖孫。

 

鄭兼言孫者，家事統於尊，若祖在則為冠主，故兼孫也。

 

云「廟謂禰廟」者，案《昏禮》行事皆直云廟，《記》云「凡行事，受諸禰廟」，此經亦直云廟，故知亦於禰廟也。

 

然《儀禮》之內單言廟者，皆是禰廟，若非禰廟，則以廟名別之。

 

故《聘禮》云：「賓朝服問卿，卿受於祖廟。」

 

又受聘在始祖廟，即云「不腆先君之祧」，是不言於廟，舉祖祧以別之也。

 

士於廟，若天子、諸侯冠，在始祖之廟。

 

是以襄九年季武子云「以先君之祧處之」，祧則與《聘禮》先君之祧謂遷主所藏始祖同也。

 

若然，服虔注以祧為曾祖者，以其公還及衛，冠於衛成公之廟。

 

服註：「成公，衛曾祖。」

 

故以祧為曾祖廟。

 

時不冠於衛之始祖，以非已廟故也。

 

無大夫冠禮，若幼而冠者，與士同在禰廟也。

 

云「不於堂者，嫌蓍龜之靈由廟神」者，此據經冠在廟堂，此蓍筮在門外，不同處，故以廟決堂。

 

以蓍自有靈，知吉凶不假廟神，故云嫌蓍龜之靈由廟神也。

 

案《天府職》云：「季冬，陳玉，以貞來歲之美惡。」

 

注云：「問歲之美惡，謂問於龜。」

 

凡卜筮者，實問於鬼神，龜筮能出其卦兆之佔耳。

 

若然，卜筮實問七八九六之鬼神，故以六玉禮耳。

 

而龜筮直能出其卦兆之佔，似無靈者，各有所對。

 

若以蓍龜對生數、成數之鬼神，則蓍龜直能出卦兆，不得有神。

 

若以卦對生成之鬼神，則蓍龜亦自有神。

 

是以《易。

 

繫辭》云「蓍之德圓而神」，又云「定天下之吉凶，成天下之者，莫善於蓍龜。」

 

又郭璞云：「上有蔭叢蓍，下有千齡蔡。」

 

凡蟲之智，莫善於龜；

 

凡草之靈，莫善於蓍。

 

蓍、龜自有靈也。

 

若蓍自有神，不假廟神也。

 

不於寢門筮者，一取成人之禮成子孫，二兼取鬼神之謀。

 

故《易。繫辭》云「人謀鬼謀」，鄭注云：「鬼謀，謂謀卜筮於廟門。」

 

是也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷一】

主人玄冠，朝服，緇帶，素，即位於門東，西面。

 

（主人，將冠者之父兄也。

 

玄冠，委貌也。

 

朝服者，十五升布衣而素裳也。

 

衣不言色者，衣與冠同也。

 

筮必朝服者，尊蓍龜之道。

 

緇帶，黑繒帶。

 

士帶博二寸，再繚四寸，屈垂三尺。

 

素，白韋，長三尺，上廣一尺，下廣二尺，其頸五寸，肩革帶博二寸。

 

天子與其臣，玄冕以視朔，皮弁以日視朝。

 

諸侯與其臣，皮弁以視朔，朝服以日視朝。

 

凡染黑，五入為糹取，七入為緇，玄則六入與？）

 

[疏]「主人」至「西面」。

 

○釋曰：此主人將欲謀日之時，先服，即位於禰廟門外，東西而立，以待筮事也。

 

○注「主人」至「八與」。

 

○釋曰：經直云主人，當是父兄加冠之禮。

 

知兼有兄者，《論語》云：「出則事公卿，入則事父兄。」

 

父兄者，一家之統，父不在則兄為主可知，故兼其兄也。

 

又案下文「若孤子，則父兄戒宿。

 

冠之日，主人而迎賓」，則無親父親兄，故彼注云「父、兄，諸父、諸兄」，則知此主人迎賓是親父、親兄也。

 

云「玄冠，委貌」者，此云玄冠，下記云委貌，彼云委貌，見其安正容體；

 

此云玄冠，見其色；

 

實一物也。

 

云「朝服者，十五升布衣」者，《雜記》云「朝服十五升」，布也。

 

云「素裳」者，雖經不言裳，裳與同色，云素者，故知裳亦積白素絹為之也。

 

云「衣不言色者，衣與冠同也」者，禮之通例，衣與冠同色，故《郊特牲》云「黃衣黃冠」是也。

 

裳與同色，故下爵弁服、裳、，即之類是也。

 

經直云朝服不言色，與冠同可知也。

 

若然，鄭不言裳與同色者，舉衣與冠同，裳與同，亦明知，故不言也。

 

其衣冠色異，經即別言之。

 

是以下云爵弁服純衣是也。

 

云「筮必朝服者，尊蓍龜之道」者，此決正冠時，主人服玄端爵，不服此服，朝服是尊蓍龜之道也。

 

若然，下文云有司如主人服，又宿賓，賓如主人服，又宿贊冠者，及夕為期，皆朝服。

 

云尊蓍龜者，案《鄉飲酒》主人朝服，則此有司、賓主朝服，自是尋常相見所服，非特相尊敬之禮。

 

此筮而朝服，決正冠時與。

 

士之祭禮，入廟常服玄端。

 

今此筮亦在廟，不服玄端，故云尊蓍龜之道。

 

此筮唯有蓍草，言龜者，按《周禮》小事徒筮而已；

 

若大事，先筮而後卜。

 

龜筮是相將之物，同著朝服，故兼言龜，是以《雜記》卜筮皆朝服也。

 

案《特牲禮》筮日與祭同服玄端，《少牢》筮日與祭同服朝服，不特尊蓍龜者。

 

彼為祭事，龜不可尊於先祖，故同服。

 

此為冠事，冠事龜可尊於子孫，故服異也。

 

云「緇帶，黑繒帶」者，案《玉藻》云「君素帶，終裨。

 

大夫素帶，裨垂。

 

士練帶，率下裨」。

 

注云：「大夫裨其紐及末，士裨其末而已。」

 

又云「雜帶，君朱綠，大夫玄華，士緇裨」。

 

鄭云：「君裨帶上以朱，下以綠終之。

 

大夫裨垂外以玄，內以華。

 

士裨垂之下，外內皆以緇，是謂緇帶。」

 

鄭彼云「是謂」者，指此文也。

 

若然，天子、諸侯帶繞腰及垂者，皆裨之。

 

大夫則不裨其繞腰者，直裨垂之三尺屈而垂者。

 

士則裨其末繞三尺，所垂者不裨，在者若然。

 

大帶所用物：大夫已上用素；

 

士練繒為帶體，所裨者用緇。

 

則此言緇，據裨者而言也。

 

云「士帶博二寸，再繚四寸，屈垂三尺」者，此亦《玉藻》文。

 

大夫已上大帶博四寸。

 

此士卑降於大夫已上，博二寸，再繚共為四寸，屈垂三尺。

 

則大夫已上亦屈垂三尺同矣。

 

云「素，白韋」者，案《玉藻》云：「，君朱，大夫素，士爵韋。」

 

彼以為總目，而云君朱，大夫素，士爵韋，是色不同。

 

下云韋者，是君、大夫同用韋也。

 

但彼是玄端服之，此士用素韋為之，故鄭云白韋也。

 

又云「，長三尺」至「博二寸」，亦皆《玉藻》文。

 

鄭彼注云：「頸五寸，亦謂廣也。

 

頸中央、肩兩角皆上接革帶，肩與革帶廣同。」

 

此即黻也。

 

祭服謂之黻，朝服謂之也。

 

云「天子與其臣，玄冕以視朔，皮弁以日視朝」者，此約《玉藻》而知。

 

案彼云天子玄端，「聽朔於南門之外」，「皮弁以日視朝」。

 

又云諸侯「皮弁以聽朔於大廟，朝服以日視朝於內朝」，彼注云：「端當為冕。」

 

謂天子以玄冕聽朔於南門之外、明堂之中。

 

彼皆不言臣，此鄭兼言臣者，欲見在朝君臣同服。

 

引之者，證此玄冕朝服而筮者是諸侯之士。

 

則諸侯與其臣與子加冠，同服皮弁以筮日。

 

天子與其臣與子加冠，同服玄冕以筮日矣。

 

知天子服玄冕、諸侯服皮弁以筮日者，鄭既取君臣同服，明筮時還君臣同服。

 

若云天子用玄冕、諸侯用皮弁，其臣不得上同於君，君下就臣同朝服也。

 

云「凡染黑，五入為糹取，七入為緇，玄則六入與」者，案《爾雅》一染謂之糹原，再染謂之，三染謂之。」

 

此三者皆是染赤法。

 

《周禮。

 

鍾氏》染鳥羽云：「三入為，五入為糹取，七入為緇。」

 

此是染黑法，故云凡染黑也。

 

但《爾雅》及《周禮》無四入與六入之文，《禮》有色朱玄之色，故注此玄則六入，下經注云朱則四入，無正文，故皆云「與」以疑之。

 

但《論語》有紺糹取連文，紺又在糹取上，則以入赤為朱，若以入黑則為紺。

 

故《淮南子》云：「以涅染糹取則黑於涅。」

 

又以紺入黑汁則為糹取，故紺糹取連言也。

 

若然，玄為六入，緇為七入，深淺不同。

 

而鄭以衣與冠同，以緇與玄同色者，大同小異，皆是黑色，故云同也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷一】

有司如主人服，即位於西方，東面，北上。

 

（有司，群吏有事者，謂主人之吏，所自辟除，府史以下，今時卒吏及假吏是也。）

 

[疏]「有司」至「北上」。

 

○釋曰：此論主人有司從主人有事，故立位於廟門外西方，東面以待事也。

 

○注「有司」至「是也」。

 

○釋曰：士雖無臣，皆有屬吏、胥徒及僕隸，故云「有司，群吏有事者」也。

 

云「謂主人之吏，所自辟除，府史以下」者，案《周禮》三百六十官之下，皆有府史胥徒，不得君命，主人自辟除，去役賦，補置之，是也。

 

又案《周禮》皆云府史，此云群吏，吏、史亦一也。

 

故舉漢法為證。

 

又《周禮》鄭注云：「官長所自辟除。」

 

此云主人者，以此經云主人，故依經而直云主人，主亦為長者也。

 

又此注以有司為群吏，案《特牲》以有司為士屬吏，不同者，言群吏則為府吏胥徒也；

 

言屬吏則謂君命之士。

 

是以下文「宿贊冠者」注云：「謂賓若他官之屬，中士若下士也。」

 

又主人讚者，亦云「其屬中士若下士」，是言屬者尊之義。

 

《特牲》之「有司，士之屬吏」亦親類也。

 

《特牲》有司之上有子姓，此文無者，彼祭祀事重，故子姓皆來；

 

此冠事稍輕，故容有不至，故不言。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷一】

筮與席、所卦者，具饌於西塾。

 

（筮，所以問吉凶，謂蓍也。

 

所卦者，所以畫地記爻，《易》曰：「六畫而成卦。」

 

饌，陳也。

 

具，俱也。

 

西塾，門外西堂也。）

 

[疏]「筮與」至「西塾」。

 

○釋曰：下云「布席於門中西閾外」，彼據筮。

 

此云西塾，據陳處。

 

○注「筮所」至「堂也」。

 

○釋曰：「筮，所以問吉凶，謂蓍也」者，案《曲禮》云：「龜為卜，策為筮。」

 

故知問吉凶謂蓍。

 

案《易》筮法用四十九蓍，「分之為二以像兩，卦一以像三，揲之以四以象四時。

 

歸奇於扌力以象閏」，「十有八變而成卦」是也。

 

云「所卦者，所以畫地記爻」者，筮法，依七八九六之爻而記之，但古用木畫地，今則用錢。

 

以三少為重錢，重錢則九也。

 

三多為交錢，交錢則六也。

 

兩多一少為單錢，單錢則七也。

 

兩少一多為拆錢，拆錢則八也。

 

案《少牢》云：「卦者在左坐，卦以木。」

 

故知古者畫卦以木也。

 

云「《易》曰六畫而成卦」者，《說卦》文，彼云：「昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。

 

兼三才而兩之，故《易》六畫成卦。」

 

注云：三才，天、地、人之道，六畫，畫六爻。

 

引之者，證畫地識爻之法。

 

云「西塾，門外西堂也」者，案《爾雅》云：「門側之堂謂之塾。」

 

即《士虞禮》云「羞燔俎在內西塾上，南順」是也。

 

筮在門外，故知此經西塾門外西堂也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷一】

布席於門中，西閾外，西面。

 

（？，門橛。

 

閾，閫也。

 

古文為{執木}，閾為蹙。）

 

[疏]「布席」至「西面」。

 

○釋曰：此所佈之席擬卜筮之事。

 

言在「門中」者，以大分言之。

 

云「？西閾外」者，指陳席處也。

 

○注「？門」至「為蹙」。

 

○釋曰：云「？，門橛」者，，一名橛也。

 

云「閾，閫也」者，《曲禮》云「外言不入於閫」，閫，門限，與閾為一也。

 

云「古文為{執木}，閾為蹙」者，遭於暴秦，燔滅典籍，漢興，求錄遺文之後，有古書、今文。

 

《漢書》云：魯人高堂生為漢博士，傳《儀禮》十七篇。

 

是今文也。

 

至武帝之末，魯恭王壞孔子宅，得古《儀禮》五十六篇，其字皆以篆書，是為古文也。

 

古文十七篇與高堂生所傳者同，而字多不同，其餘三十九篇絕無師說，秘在於館。

 

鄭注《禮》之時，以今、古二字並之。

 

若從今文不從古文，即今文在經，閾之等是也，於注內疊出古文，{執木}蹙之屬是也。

 

若從古文不從今文，則古文在經，注內疊出今文，即下文「孝友時格」，鄭注云：「今文格為嘏。」

 

又《喪服》注「今文無冠布纓」之等是也。

 

此注不從古文{執木}蹙者，以{執木}蹙非門限之義，故從今不從古也。

 

《儀禮》之內，或從今，或從古，皆逐義強者從之。

 

若二字俱合義者，則互挽見之，即下文云「壹揖壹讓升」，注云：「古文壹皆作一。」

 

《公食大夫》「三牲之肺不離贊者辯取之一以授賓」，注云：「古文一為壹。」

 

是大小注皆疊。

 

今古文二者俱合義，故兩從之。

 

又鄭疊古今之文者，皆釋經義盡乃言之。

 

若疊今古之文說，須別釋餘義者，則在後乃言之，即下文「孝友時格」注云「今文格為嘏」，又云「凡醮不祝」之類是也。

 

若然，下記云「章甫殷道」，鄭云：「章，明也。

 

殷質，言以表明丈夫也。

 

甫，或為父，今文為斧。」

 

事相違，故因疊出今文也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷一】

筮人執，抽上賣，兼執之，進受命於主人。

 

（筮人，有司主三《易》者。

 

賣，藏筮之器。

 

今時藏弓矢者謂之賣丸也。

 

兼，並也。

 

進，前也，自西方而前。

 

受命者，當知所筮也。）

 

[疏]「筮人」至「主人」。

 

○釋曰：此經所陳，據筮時之事。

 

案《少牢》云：史「左執筮，右抽上賣、兼與筮執之，東面受命於主人」。

 

得主人命訖，「史曰：諾。

 

西面於門西，抽下賣，左執筮，右兼執賣以擊筮」。

 

乃立筮。

 

此云，彼云筮，一也。

 

但筮法不殊，此亦應不異。

 

《少牢》具陳，此不言者，文不具，當與彼同。

 

案《三正記》，大夫蓍五尺，故立筮；

 

七之蓍三尺，當坐筮。

 

與彼異也。

 

○注「筮人」至「筮也」。

 

○釋曰：案《周禮。

 

春官》：「筮人掌《三易》：一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。」

 

注云：「問蓍曰筮，其佔《易》。」

 

是筮人主《三易》者也。

 

云「賣，藏之器」者，賣有二，其一從下向上承之，其一從上向下韜之也。

 

云「今時藏弓矢者謂之賣丸也」者，此舉漢法為況，亦欲見韜弓矢者以皮為之，故《詩》云」象弭魚服「，是以魚皮為矢服，則此賣亦用皮也。

 

知「自西方而前」者，上云「即位於西方」，故知前向東方受命也。

 

云「受命者，當知所筮也」者，謂執之不知以請筮何事，宰遂命之也。

 

凡卜筮之法，案《洪範》云：「七稽疑，擇建立卜筮人」，三人佔，從二人之言」。

 

又案《尚書。

 

金》云：「乃卜三龜，一習吉。」

 

則天子、諸侯卜時三龜並用，於玉、瓦、原三人各佔一兆也。

 

筮時，《連山》、《歸藏》、《周易》亦《三易》並用。

 

夏殷以不變為佔，《周易》以變者為佔，亦三人各佔一《易》，筮皆三佔從二。

 

三者，三吉為大吉，一凶為小吉，三凶為大凶，一吉為小凶。

 

案《士喪禮》筮宅，「卒筮，執卦以示命筮者，命筮者受視，反之，東面，旅佔」。

 

注云：「旅，眾也。

 

反與其屬共佔之，謂掌《連山》、《歸藏》、《周易》者。」

 

又卜葬日云：「佔者三人在其南。」

 

注云：「佔者三人，掌玉兆、瓦兆、原兆者也。」

 

《少牢》，大夫禮，亦云三人佔。

 

鄭既云反與其屬佔之，則鄭意大夫卜筮同用一龜、一《易》，三人共佔之矣。

 

其用一龜、一《易》，則三代顆用，不專一代。

 

故《春秋緯演孔圖》云：「孔子《春秋》，九月而成。

 

卜之，得《陽豫》之卦。」

 

宋均注云：「《陽豫》，夏殷之卦名。」

 

故今《周易》無文。

 

是孔子用異代之筮。

 

則大夫卜筮，皆不常據一代者也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷一】

宰自右少退，贊命。

 

（宰，有司主政教者。

 

自，由也。

 

贊，佐也。

 

命，告也。

 

佐主人告所以筮也。

 

《少儀》曰：「贊幣自左，詔辭自右。」）

 

[疏]「宰自」至「贊命」。

 

○注「宰有」至「自右」。

 

○釋曰：知宰是有司主政教者，士雖無臣，以屬吏為宰，若諸侯使司徒兼冢宰以出政教之類，故云「主政教者」。

 

引《少儀》者，取證贊命在右之義，以其地道尊右，故贊命皆在右。

 

是以《士喪禮》亦云：「命筮者在主人之右。」

 

注云：「命尊者宜由右出。」

 

《特牲》云：「宰自主人之左贊命。」

 

不由右者，為神求吉變故也。

 

《士喪》在右不在左者，以其始死，未忍異於生，故在右也。

 

《少牢》宰不讚命，大夫尊屈，士卑不嫌，故使人讚命也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷一】

筮人許諾，右還，即席坐，西面，卦者在左。

 

（即，就也。

 

東面受命，右還北行就席。

 

卦者，有司主畫地識爻者。）

 

[疏]「筮人」至「在左」。

 

○釋曰：此言筮人於主人受命訖，行筮事也。

 

但即席坐西面者，主人為筮人而言作坐，文宜在西面下。

 

今退西面於下者，欲西面之文下就畫卦者，亦西向故也。

 

○注「即就」至「爻者」。

 

○釋曰：鄭知「東面受命」者，以其上文有司在西方東面，主人在門東西面，今從門西東面，主人之宰命之，故東面受命可知也。

 

知「右還北行就席」者，以其主人在門外之東南，席在門中，故知右還北行，乃得西面就席坐也。

 

云「卦者，有司主畫地識爻者」，上云所卦者，謂於此云卦者，據人以杖畫地，記識爻之七八九六者也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷一】

卒筮，書卦，執以示主人。

 

（卒，已也。

 

書卦者，筮人以方寫所得之卦。）

 

[疏]「卒筮」至「主人」。

 

○釋曰：此言所筮六爻俱了，卦體得成，更以方版畫體示主人之事也。

 

○注「卒已」至「之卦」。

 

○釋曰：云「書卦者筮人」者，下文云「筮人還東面旅佔」，明此書卦是筮人也。

 

不使他人書卦者，筮人尊卦，亦是尊蓍龜之道也。

 

案《特牲》云：「卒筮，寫卦，筮者執以示主人。」

 

注云：「卦者主畫地識爻，六爻備，乃以方版寫之。」

 

則彼寫卦亦是卦者。

 

故鄭云卦者畫爻者。

 

彼為祭禮，吉事尚提提，故卦者寫卦，筮人執卦以示主人。

 

《士喪禮》注云：「卦者寫卦示主人。」

 

經無寫卦之文，是卦者自畫示主人。

 

以其喪禮遽於事，故卦者自畫自示主人也。

 

此冠禮，筮者自為自示主人，冠禮異於祭禮、喪禮故也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷一】

主人受氐，反之。

 

（反，還也。）

 

[疏]「主人受氐反之」。

 

○釋曰：此筮訖，寫所得卦示主人。

 

主人受得省視，雖未辨吉凶，主人尊，先受視以知卦體而已。

 

主人既知卦體，反還與筮人，使人知其佔吉凶也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷一】

筮人還，東面旅佔，卒，進告吉。

 

（旅，眾也。

 

還與其屬共佔之。

 

古文旅作臚也。）

 

[疏]「筮人」至「告吉」。

 

○釋曰：此言筮人既於主人受得卦體，還於門西東面，旅共佔之，是吉卦。

 

乃進向門東，東面告主人云：吉也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷一】

若不吉，則筮遠日，如初儀。

 

（遠日，旬之外。）

 

[疏]「若不」至「初儀」。

 

○釋曰：《曲禮》「吉事先近日」，此《冠禮》是吉事，故先筮近日。

 

不吉，乃更筮遠日。

 

是上旬不吉，乃更筮中旬；

 

又不吉，乃更筮下旬。

 

云「如初儀」者，自「筮於廟門」已下至「告吉」是也。

 

○注「遠日旬之外」。

 

○釋曰：《曲禮》云：「旬之內曰近某日，旬之外曰遠某日。」

 

彼據吉禮而言。

 

旬之內曰近某日，據士禮旬內筮，故云近某日，是以《特牲》旬內筮日是也。

 

旬之外曰遠某日者，據大夫以上禮旬外筮，故言遠某日，是以《少牢》筮旬有一日是也。

 

案《少牢》云：「若不吉，則及遠日，又筮日如初。」

 

鄭注云：「及，至也。

 

遠日後丁若後己。」

 

言至遠日，又筮日如初，明不併筮，則前月卜來月之上旬，上旬不吉；

 

至上旬，又筮中旬，中旬不吉；

 

至中旬，又筮下旬；

 

下旬不吉則止，不祭祀也。

 

若然，《特牲》不言及，則可上旬之內筮，不吉則預筮中旬，中旬不吉，又預筮下旬，又不吉則止。

 

若此冠禮亦先近日，《士冠禮》亦於上旬之內預筮三旬，不吉則更筮後月之上旬。

 

以其祭祀用孟月，不容入他月。

 

若冠子，則年已二十不可止，然須冠，故容入後月也。

 

若然，大夫已上筮旬外，士筮旬內。

 

此士禮，而注云「遠日，旬之外」者，此遠日旬之外，自是當月上旬之內筮不吉，更筮中旬。

 

云遠日，非謂《曲禮》文。

 

大夫以上，前月預筮來月上旬為遠某日者，彼自有遠日，與此別也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷一】

徹筮席。

 

（徹，去也，斂也。）

 

[疏]「徹筮席」。

 

○注「徹去也斂也」。

 

○釋曰：據席則徹去之，筮則斂藏之，故兩訓之也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷一】

宗人告事畢。

 

（宗人，有司主禮者。）

 

[疏]「宗人告事畢」。

 

○注「宗人」至「禮者」。

 

○釋曰：士雖無臣，亦有宗人掌禮，比於宗伯，故云「有司主禮者」。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷一】

主人戒賓，賓禮辭，許。

 

（戒，警也，告也。

 

賓，主人之僚友。

 

古者有吉事則樂與賢者歡成之，有凶事則欲與賢者哀戚之。

 

今將冠子，故就告僚友使來。

 

禮辭，一辭而許。

 

再辭而許曰固辭。

 

三辭曰終辭，不許也。）

 

[疏]「主人」至「辭許」。

 

○釋曰：自此以下至「賓拜送」一節，論主人筮日訖三日之前，廣戒僚友，使來觀禮之事也。

 

云「主人戒賓」者，謂主人親至賓大門外之西、東面，賓出大門外之東、西面戒之。

 

云「賓禮辭許」者，即下云：「戒賓曰：『某有子某，將加佈於其首，願吾子之教之也。』

 

賓對曰：『某不敏，恐不能共事，以病吾子，敢辭。』

 

主人曰：『某猶原吾子之終教之也。』

 

賓對曰：『吾子重有命，某敢不從。』」

 

是一度辭，後乃許之，是賓禮辭許者也。

 

○注「戒警」至「許也」。

 

○釋曰：同官為僚，同志為友。

 

此賓與主人同是官，與為同志，故以「僚友」解之。

 

此謂上、中、下士嘗執摯相見者也。

 

若未嘗相見，則不必戒，故鄭以僚友言之是也。

 

云「古者有吉事則樂與賢者歡成之」者，則此經戒賓使來者是也。

 

云「有凶事則欲與賢者哀戚之」者，則《士喪禮》始死命赴者使告君及同僚之等是也。

 

云「禮辭，一辭而許」者，即此文是也。

 

云「再辭而許曰固辭」者，則《士相見》云：「『某也原見，無由達，某子以命命某見。』

 

主人對曰：『某子命某見，吾子有辱，請吾子之就家也，某將走見。』

 

賓對曰：『某不足以辱命，請終賜見。』

 

主人對曰：『某不敢為儀，固請吾子之就家也，某將走見。』

 

賓對曰：『某不敢為儀，固以請。』

 

主人對曰：『某也固辭，不得命，將走見。』」

 

是其再辭而許，名為固辭之義也。

 

云「三辭曰終辭不許也」者，又《士相見》云：「士見於大夫，終辭其摯。」

 

是三辭不許為終辭之義也。

 

若一辭不許，後辭上許，則為禮辭許。

 

若再辭不許，後三辭上許，則為再辭而許之曰固。

 

辭若不許至於三辭，又不許，則為三辭曰終辭不許也。

 

又三辭而許則曰三辭，若三辭不許乃曰終辭。

 

是以《公食大夫》戒賓，「上介出請，入告，三辭」。

 

又《司儀》云：「諸公相為賓，主君郊勞，交擯，三辭，車逆，拜辱，三揖，三辭。」

 

注云：「先辭，辭其以禮來於外。

 

後辭，辭升堂。」

 

皆是三辭而許稱三辭。

 

若然，此戒賓，賓禮辭許，不固辭。

 

案《鄉飲酒》主人「請賓，賓禮辭，許」。

 

注云：「不固辭者，素所有志。」

 

是賓習道藝，本望賓舉，是素所有志，故不固辭。

 

此亦素有志，樂與主人歡成冠禮，故不固辭。

 

諸經云禮辭許者，是素有志之類也。