【儀禮注疏】

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十一】

姑、姊妹、女子子人者。

 

[疏]『姑姊』至『人者』。

 

釋曰：此等並是本期，出，降大功，故次在此。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十一】

傳曰：何以大功也，出也。

 

（出必降之者，蓋有受我而厚之者。）

 

[疏]『傳曰』至『出也』。

 

釋曰：問之者，以本期，今大功，故發問也。

 

註『出必』至『之者』。

 

釋曰：案《檀弓》云：『姑姊妹之薄也，蓋有受我而厚之者也。』

 

鄭取以為說。

 

若然，女子子出降，亦同受我而厚之，皆是於彼厚，夫自為之礻覃杖期，故於此薄，為之大功。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十一】

傳曰：何以大功也，出也。

 

（出必降之者，蓋有受我而厚之者。）

 

[疏]『傳曰』至『出也』。

 

釋曰：問之者，以本期，今大功，故發問也。

 

註『出必』至『之者』。

 

釋曰：案《檀弓》云：『姑姊妹之薄也，蓋有受我而厚之者也。』

 

鄭取以為說。

 

若然，女子子出降，亦同受我而厚之，皆是於彼厚，夫自為之礻覃杖期，故於此薄，為之大功。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十一】

從父昆弟。

 

（世父、叔父之子也，其姊妹在室亦如之。）

 

[疏]『從父昆弟』。

 

註『世父』至『如之』。

 

釋曰：昆弟親為之期，此從父昆弟，降一等，故次姑姊妹之下。

 

云『其姊妹在室亦如之』者，義當然也。

 

謂之從父昆弟，世叔父與祖為一體，又與己父為一體，緣親以致服，故云『從』也。

 

降於親兄弟一等是其常，故不傳問。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十一】

為人後者為其昆弟。

 

[疏]『為人』至『昆弟』。

 

釋曰：在此者，以其小宗之後大宗，欲使厚於大宗之親，故抑之，在從父昆弟之下。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十一】

傳曰：何以大功也？

 

為人後者，降其昆弟也。

 

[疏]『傳曰』至『昆弟也』。

 

釋曰：案下記云『為人後者於兄弟降一等』者，故大功也。

 

若然，於本宗餘親，皆降一等也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十一】

庶孫。

 

（男女皆是下殤。《小功章》曰為侄庶孫，丈夫婦人同。）

 

[疏]『庶孫』。

 

註『男女』至『婦人同』。

 

釋曰：卑於昆弟，故次之。

 

庶孫從父而服祖期，故祖從子而服孫大功，降一等，亦是其常，故傳亦不問也。

 

云『男女皆是』者，女孫在室，與男孫同，其義然也。

 

引殤小功者，欲見彼殤既男女同，證此成人同，不異也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十二】

婦。

 

（婦，子之妻。）

 

[疏]註『婦子之妻』。

 

釋曰：疏於孫，故次之。

 

其婦從夫，而服其舅姑期，其舅姑從子，而服其婦大功，降一等者也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十二】

傳曰：何以大功也？

 

不降其也。

 

（婦言者，從夫名。）

 

[疏]釋曰：此傳問者，以其庶之子，其妻等是婦而為庶婦小功，特為婦服大功，故發問也，答『不降其』故也。

 

若然，父母為長三年，今為婦不降一等服期者，長子本為正體於上，故加至三年。

 

婦直是子之妻，無正體之義，故直加於庶婦一等，大功而已。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十二】

女子子人者為眾昆弟。

 

（父在則同，父沒，乃為父後者服期也。）

 

[疏]釋曰：前云姑姊妹女子子出，在章首者，情重故。

 

至此，女子子反為昆弟在此者，抑之，欲使厚於夫氏，故次在此也。

 

為本親，降一等是其常，故無傳也。

 

云『父沒乃為父後者服期也』者，《不杖章》所云是也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十二】

侄丈夫婦人，報。

 

（為侄男女服同。）

 

[疏]註『為侄男女服同』。

 

釋曰：侄卑於昆弟，故次之。

 

不言男子、女子，而言丈夫、婦人者，姑與侄在室出嫁同以侄女言男人，見嫁出，因此謂侄男為丈夫，亦見長大之稱，是以鄭還以男女解之。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十二】

傳曰：侄者何也？

 

謂吾姑者吾謂之侄。

 

[疏]釋曰：云『謂吾姑者吾謂之侄』者，名唯對姑生稱。

 

若對世叔，唯得言昆弟之子，不得侄名也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十二】

夫之祖父母、世父母、叔父母。

 

[疏]釋曰：以其義服，故次在此。

 

記云為夫之兄弟降一等，此皆夫之期，故妻為之大功也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十二】

傳曰：何以大功也？

 

從服也。

 

夫之昆弟何以無服也？

 

其夫屬乎父道者，妻皆母道也。

 

其夫屬乎子道者，妻皆婦道也。

 

謂弟之妻婦者，是嫂亦可謂之母乎？

 

故名者，人治之大者也，可無慎乎？

 

（道猶行也。

 

言婦人棄姓，無常秩，嫁於父行，則為母行，嫁於子行，則為婦行。

 

謂弟之妻為婦者，卑遠之，故謂之婦。

 

嫂者，尊嚴之稱，是嫂亦可謂之母乎？

 

言不可。

 

嫂猶叟也，叟，老人稱也。

 

是為序男女之別爾。

 

若己以母婦之服服兄弟之妻，兄弟之妻以舅子之服服己，則是亂昭穆之序也。

 

治猶理也。

 

父母兄弟夫婦之理，人倫之大者，可不慎乎？

 

《大傳》曰：同姓從宗合族屬，異姓主名治際會。

 

名著而男女有別。）

 

[疏]『傳曰』至『慎乎』。

 

釋曰：問者，怪無骨肉之親而重服大功，故致問也。

 

答『從服也』，從夫而服，故大功也。

 

若然，夫之祖父母、世父母為此妻著何服也。

 

案下《緦麻章》云婦為『夫之諸祖父母報』，鄭註謂『夫所服小功』者，則此夫所服期，不報限。

 

王肅以為父為眾子期，妻小功，為兄弟之子期，其妻亦小功，以其兄弟之子猶子。

 

引而進之，進同己子，明妻同可知。

 

『夫之昆弟何以無服』已下，總論兄弟之妻不為夫之兄弟服，夫之兄弟不為兄弟妻服之事。

 

云『其夫屬乎父道者，妻皆母道也。

 

其夫屬乎子道者，妻皆婦道也』，此二者尊卑之敘，並依昭穆相為服，即此經『為夫之世叔父母服』是也。

 

云『謂弟之妻婦者，是嫂亦可謂之母乎』者，此二者欲論不著服之事。

 

若著服，則相親，近於淫亂，故不著服。

 

推而遠之，遠乎淫亂，故無服也。

 

又云『名者，人治之大者也，可無慎乎』者，欲明母之與婦本是路人，今來嫁於父子之行，則生母婦之名，既名母婦，即有服，有服則相尊敬，遠於淫亂者也。

 

是母婦之名，人理之大，可不慎乎？

 

當慎之。

 

若然，兄弟之妻，本無母婦之名，名兄妻為嫂者，尊嚴之稱，名弟妻為婦，與子妻同號者，推而遠之，下同子妻也。

 

是兄弟妻既無母婦之名，今名為嫂婦者，假作此號，使遠於淫亂，故不相為服也。

 

註『道猶』至『有別』。

 

釋曰：云『謂弟之妻為婦者，卑遠之，故謂之婦』者，使下同子妻，則本無婦名，假與子妻同遠之也。

 

云『嫂者尊嚴之稱，是嫂亦可謂之母乎』者，此因弟妻名為婦，以致斯問，言不可也。

 

云『嫂猶叟也，叟，老人稱也』者，叟有兩號：若孔註《尚書》『西蜀叟』，叟是頑愚之惡稱；

 

若《左氏傳》云『趙叟在後』，叟是老人之善名。

 

是以名為嫂，嫂婦人之老，稱故云老人之稱。

 

云『是為序男女之別爾』者，謂不名兄妻為母，是次序昭穆之別也。

 

云『若己以母婦之服服兄弟之妻，兄弟之妻以舅子之服服己，則是亂昭穆之序也』者，此解不得之意，何者？

 

以弟妻為婦，即以兄妻為母，而以母服服兄妻，又以婦服服弟妻，又使妻以舅服服夫之兄，又使兄妻以子服服己夫之弟，則兄弟反為父子，亂昭穆之次序，故不得以兄妻為母者也。

 

故聖人深塞亂源，使兄弟之妻本無母婦之名，不相為服也。

 

引《大傳》者，云『同姓從宗合族屬』者，謂大宗子同是正姓，姬姜之類屬聚也，合聚族人於宗子之家，在堂上行食燕之禮，即系之以姓而弗別，綴之以食而弗殊是也。

 

又云『異姓主名治際會』者，主名謂母與婦之名。

 

治，正也。

 

際，接也。

 

以母婦正接之會聚，則宗子之妻食燕族人之婦於房是也。

 

云『名著而男女有別』者，謂母婦之名明著，則男女各有分別而無淫亂也。

 

大夫為世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子為士者。

 

（子，謂庶子。）

 

[疏]註『子謂庶子』。

 

釋曰：大夫為此八者本期，今以為士，故降至大功，亦為重出此文，故次在此也。

 

云『子謂庶子』者，若長子在《斬章》，故謂庶子也。

 

傳曰：何以大功也？

 

尊不同也。

 

尊同，則得服其親服。

 

（尊同，謂亦為大夫者。親服，期。）

 

[疏]註『尊同』至『服期』。

 

釋曰：尊同謂亦為大夫者，經言大夫為之，明尊同，是亦為大夫也。

 

云『親服期』者，此八者並見《期章》是也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十二】

公之庶昆弟、大夫之庶子為母、妻、昆弟。

 

（公之庶昆弟，則父卒也。大夫之庶子，則父在也。其或為母，謂妾子也。）

 

[疏]釋曰：云『公之庶昆弟大夫之庶子』者，此二人各自為母、妻，為昆弟服大功。

 

此並受厭降，卑於自降，故次在自降人之下。

 

註『公之』至『子也』。

 

釋曰：若云公子，是父在。

 

今繼兄而言昆弟，故知父卒也。

 

又公子父在為母、妻，在五服之外，今服大功，故知父卒也。

 

云『大夫之庶子則父在也』者，以其繼父而言。

 

又大夫卒，子為母、妻得伸，今但大功，故知父在也。

 

云『其或為母，謂妾子也』者，以其為妻、昆弟，其禮並同，又於妻，皆大夫自不降，其子皆得伸，今在大功，明妾子自為己母也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十二】

傳曰：何以大功也？

 

先君餘尊之所厭，不得過大功也。

 

大夫之庶子，則從乎大夫而降也。

 

父之所不降，子亦不敢降也。

 

（言從乎大夫而降，則於父卒如國人也。昆弟，庶昆弟也。舊讀昆弟在下，其於厭降之義，宜蒙此傳也，是以上而同之。父所不降，謂也。）

 

[疏]『傳曰』至『降也』。

 

釋曰：問者，怪此等皆合重服期，今大功，故發問也。

 

答云『先君餘尊之所厭不得過大功也』者，此直答公之庶昆弟，以其公在為母、妻厭，在五服外，公卒猶為餘尊之所厭，不得過大功。

 

其大夫之子，據父在有厭，從於大夫，降一等，大夫若卒，則得伸，無餘尊之厭也。

 

云『父之所不降，子亦不敢降也』者，此傳云而降，遂言不降者也，此傳雖文承大夫下，亦兼解公之昆弟，未悉公為何人。

 

不降弟，公不降，子亦不降，與大夫同也。

 

註『言從』至『也』。

 

釋曰：以大夫尊，少身在降一等，身沒其庶子則得伸，如國人也。

 

云『昆弟，庶昆弟也』者，若，則在父之所不降之中，故知庶昆弟也。

 

云『舊讀昆弟在下，其於厭降之義，宜蒙此傳也，是以上而同之』者，言舊讀，謂鄭君以前馬融之等，以『昆弟』二字抽之在傳下，今皆易之在上。

 

鄭檢經義，昆弟乃是公之庶昆弟，大夫之庶子所為者，父以尊降庶子，則庶子亦厭而為昆弟大功。

 

是知宜蒙此傳，則昆弟二字當在傳上，與母妻宜蒙此傳，同為厭降之文，不得如舊讀也。

 

云『父所不降謂也』者，不指不降之人，而云謂者，欲見中非一，謂父為妻、子之等皆是也。

 

皆為其從父昆弟之為大夫者。

 

（皆者，言其互相為服，尊同則不相降。其為士者，降在小功，子為之，亦如之。）

 

[疏]註『皆者』至『如之』。

 

釋曰：此文承上公之庶昆弟，大夫之庶子之下，則是上二人為此從父昆弟之為大夫者，以其二人為父所厭降親，今此從父昆弟為大夫，故此二人不降，而服大功，依本服也。

 

言『皆』者，鄭云『互相為服』者，以彼此相為同，是從父昆弟相為著服，故云皆，互相見之義故也。

 

云『其為士者降在小功』者，降亦等故也。

 

云『子為之亦如之』者，雖不降，同故也。

 

為夫之昆弟之婦人子人者。

 

（婦人子者，女子子也。不言女子子者，因出，見恩疏。）

 

[疏]註『婦人』至『恩疏』。

 

釋曰：此亦重出，故次從父昆弟下。

 

此謂世叔母為之服，在家期，出嫁大功。

 

云『不言女子子者，因出，見恩疏』者，女在家室之名，是親也，婦者事人之稱，是見疏也。

 

今不言女與母，而言夫之昆弟與婦人子者，是因出，見恩疏故也。

 

大夫之妾為君之庶子。

 

（下傳曰：『何以大功也？

 

妾為君之黨服，得與女君同。』

 

指為此也。

 

妾為君之長子亦三年，自為其子期，異於女君也。

 

士之妾，為君之眾子亦期。）

 

[疏]註『下傳』至『亦期』。

 

釋曰：妾為君之庶子，輕於為夫之昆弟之女，故次之。

 

引下傳曰『何以大功也？

 

妾為君之黨服得與女君同，指為此也』者，彼傳為此經而作，故云指為此。

 

在下者，鄭彼云文爛在下爾故也。

 

云『妾為君之長子亦三年』者，妾從女君服，得與女君同，故亦同女君三年。

 

又云『自為其子期，異於女君也』者，以其女君從夫降，其庶子大功，夫不厭妾，故自服其子期，是異於女君也。

 

云『士之妾為君之眾子亦期』，謂亦得與女君期者，亦是與己子同故也。

 

女子子嫁者、未嫁者為世父母、叔父母、姑、姊妹。

 

（舊讀合大夫之妾為君之庶子、女子子嫁者、未嫁者，言大夫之妾為此三人之服也。）

 

[疏]註『舊讀』至『服也』。

 

釋曰：此是女子子逆降旁親，又是重出，故次之於此。

 

知逆降者，此經云嫁者為世父已下出降大功，自是常法。

 

更言未嫁者，亦為世父已下，非未嫁逆降，如何？

 

云『舊讀合大夫之妾為君之庶子、女子子嫁者未嫁者，言大夫之妾為此三人之服也』者，此馬融之輩舊讀如此，鄭以此為非，故此下註破之也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十二】

傳曰：嫁者，其嫁於大夫者也。

 

未嫁者，成人而未嫁者也。

 

何以大功也？

 

妾為君之黨服，得與女君同。

 

下言為世父母、叔父母、姑、姊妹者，謂妾自服其私親也。

 

（此不辭，即實為妾遂自服其私親，當言其以明之。

 

《齊衰三月章》曰：『女子子嫁者、未嫁者為曾祖父母。』

 

經與此同，足以明之矣。

 

傳所云『何以大功也？

 

妾為君之黨服得與女君同』，文爛在下爾。

 

女子子成人者，有出道，降旁親，及將出者，明當及時也。）

 

[疏]釋曰：云『嫁者，其嫁於大夫者也。

 

未嫁者，成人而未嫁者也』，此二者，依鄭為世父巳下七人本服皆期，未嫁者逆降之，服大功也。

 

云『何以大功也，妾為君之黨服得與女君同』者，此傳當在上，『大夫之妾為君之庶子』下，爛脫，誤在此。

 

但『下言』二字及『者謂妾自服其私親也』九字總十一字，既非子夏自著，又非舊讀者自安，是誰置之也？

 

今以義，必是鄭君置之。

 

鄭君欲分別舊讀者，如此意趣，然後以註破之。

 

云『此不辭』者，謂此分別文句，不是解義言辭也。

 

云『即實為妾遂自服其私親，當言其以名之』者，此鄭欲就舊章讀破之。

 

案《不杖期章》云『女子子人者，為其父母昆弟之為父後者』也，又云『公妾以及士妾為其父母自為其親』，皆言其以明妾為私親。

 

今此不言，其明非妾為私親，一人逆降，一人合降，不得合云二人，是二人為此七人等逆降者。

 

又引《齊衰三月章》曰『女子子嫁者未嫁者為曾祖父母，經與此同，足以見之矣』者，彼二人為曾祖是正尊，雖出嫁，亦不降。

 

此則為旁親，雖未嫁，亦逆降。

 

聖人作文，是同足以明之，明是二人為此七人不得以嫁者、未嫁者上同君之庶子。

 

下文為世父以下，為妾自服私親也。

 

云『傳所云何以大功也，妾為君之黨服得與女君同，文爛在下爾』者，此傳為大夫之妾為君之庶子而發，應在『女子子』之上，『君之庶子』之下，以簡劄韋編爛斷，後人錯置於下，是以舊讀將為本在於此，是以遂誤也。

 

云『女子子成人者，有出道，降旁親』者，此鄭依經正解之，以其嫁者降旁親是其常，而云未嫁者，成人未嫁，亦降旁親者，謂女子子十五已後許嫁笄，為成人，有出嫁之道，是以雖未出，即逆降世父已下旁親也。

 

云『及將出者，明當及時也』者，謂女子子年十九，後年二月，冠於娶妻之月，其女當嫁，今年遭此世父已下之喪，若依本服期者，過後二月，不得及時逆降在大功，大功之末可以嫁子，則於二月得及時而嫁，是以云明當及時也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十二】

大夫、大夫之妻、大夫之子、公之昆弟為姑、姊妹、女子子嫁於大夫者。

 

君為姑、姊妹、女子子嫁於國君者。

 

[疏]釋曰：此等姑姊已下，應降而不降，又兼重出其文，故次在此也。

 

此大夫、大夫妻、大夫之子、公之昆弟，四等人尊卑同，皆降旁親。

 

姑姊已下一等，大功，又以出降，當小功。

 

但嫁於大夫，尊同，無尊降，直有出降，故皆大功也。

 

但大夫妻為命婦，若夫之姑、姊妹在室及嫁，皆小功。

 

若不為大夫妻，又降在緦麻。

 

假令彼姑、姊妹亦為命婦，唯小功耳。

 

今得在大夫科中者，此謂命婦為本親，姑姊妹已之女子子，因大夫，大夫之子為姑姊妹女子子，寄文於夫與子姑姊妹之中，不煩別見也。

 

云『君為姑姊妹女子子嫁於國君者』，國君絕期已下，今為尊同，故亦不降，依嫁服大功。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十二】

傳曰：何以大功也？

 

尊同也。

 

尊同則得服其親服。

 

諸侯之子稱公子，公子不得禰先君。

 

公子之子稱公孫，公孫不得祖諸侯。

 

此自卑別於尊者也。

 

若公子之子孫有封為國君者，則世世祖是人也，不祖公子，此自尊別於卑者也。

 

是故始封之君不臣諸父昆弟，封君之子不臣諸父而臣昆弟。

 

封君之孫盡臣諸父昆弟。

 

故君之所為服，子亦不敢不服也。

 

君之所不服，子亦不敢服也。

 

（不得禰、不得祖者，不得立其廟而祭之也。

 

卿大夫以下，祭其祖禰，則世世祖是人，不得祖公子者，後世為君者，祖此受封之君，不得祀別子也。

 

公子若在高祖以下，則如其親服，後世遷之，乃毀其廟爾。

 

因國君以尊降其親，故終說此義云。）

 

[疏]『傳曰』至『不敢服也』。

 

釋曰：云『何以大功也』，問者，以諸侯絕旁服，則大夫降一等，今此大功，故發問也。

 

答曰云『尊同也，尊同則得服其親服』者，大夫與諸侯所以亦為服者，各自以為尊同，故服之也。

 

若然，大夫之下則云命婦、大夫之子，國君之下不云夫人，世子亦同國君，不降可知。

 

云『諸侯之子稱公子』已下，因尊同，遂廣說尊不同之義也。

 

但諸侯之子，相承象賢，而旁支庶已下，並為諸侯，所絕不得稱諸侯子，變名公子。

 

案《檀弓》註云：『庶子言公，卑遠之。』

 

是以子與孫皆言公，見疏遠之義故也。

 

云『此自卑別於尊者也』者，謂既立廟，支庶子孫不立廟，是自卑別於尊者也。

 

云『若公子之子孫有封為國君者』，謂若《周禮。典命》云公八命，卿六命，大夫四命，其出封皆如一等。

 

是公之子孫，或為天子臣，出封為五等諸侯，是公子有封為國君之事。

 

云『則世世祖是人也，不祖公子，此自尊別於卑者也』者，謂後世將此始封之君，世世祖是人也，不祖公子，謂不復祀別子也。

 

云『是故始封之君不臣諸父昆弟』者，以其初升為君，諸父是祖之一體，又是父之一體，其昆弟既是父之一體，又是己之一體，故不臣此二者，仍為之著服也。

 

云『封君之子不臣諸父而臣昆弟』者，以其諸父尊，故未得臣，仍為之服。

 

昆弟卑，故臣之不為之服，亦既不臣，當服本服期。

 

其不臣者，為君所服當服斬，以其與諸侯為兄弟者，雖在外國，猶為君斬，不敢以輕服服至尊。

 

明諸父昆弟雖不臣，亦不得以輕服服君，為之斬衰可知。

 

云『封君之孫盡臣諸父昆弟』者，繼世至孫，漸為貴重，故盡臣之。

 

不言不降，而言不臣，君是絕宗之人，親疏皆有臣道，故雖未臣，子孫終是為臣，故以臣言之。

 

云『故君之所為服，子亦不敢不服也』者，此欲釋臣與不臣，君之子與君同之義。

 

云『君之所為服』者，謂君之所不臣者，君為之服者，子亦服之，故云『子亦不敢不服也』。

 

云君之所不服子亦不敢服也者，然此謂君所臣之者，君不為之服，子亦不敢服之，以其子從父升降故也。

 

註『不得』至『義云』。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十二】

釋曰：云『不得禰不得祖者，不得立其廟而祭之也』者，鄭恐人以傳云不得禰不得祖，令卑別之，不得將為禰祖，故云不得者，不得立其廟而祭之，名為不得也。

 

以其廟已在，子為君者立之，旁支庶不得並立廟，故云不得也。

 

云卿大夫以下祭其祖禰，鄭言此者，欲見公子、公孫若立為卿大夫，得立三廟；

 

若作上士，得立二廟；

 

若作中士，得立一廟，並得祭其祖禰。

 

既不祖禰先君，當立別子已下，以其公子、公孫並是別子，若魯桓公生世子名同者，後為君慶父，叔牙、季友等謂之公子，公子並為別子，不得禰先君桓公之廟，慶父等雖為卿大夫，未有廟。

 

至子孫已後，乃得立別子為大祖，不毀廟。

 

已下二廟，祖禰之外，次第則遷之也，故云『卿大夫巳下祭其祖禰』也。

 

雖得祭祖禰，但不得禰祖先君也。

 

云『則世世祖是人，不得祖公子』者，此謂鄭疊傳文也。

 

云『後世為君者，祖此受封之君，不得祀別子也』者，此鄭解義語，以其後世為君，祖此受封君，解世世祖是人，不得祀別子。

 

解不祖公子者也，以其別子卑，始封君尊，是為自尊別於卑者也。

 

云『公子若在高祖以下，則如其親服』者，此解始封君得立五廟，五廟者，大祖與高祖巳下四廟。

 

今始封君，後世乃不毀其廟，為大祖於此。

 

始封君未有大祖廟，唯有高祖以下四廟，則公子為別子者，得入四廟之限，故云公子若在高祖以下則如其親。

 

如其親，謂自禰已上，至高祖以次立四廟。

 

云『後世遷之，乃毀其廟爾』者，謂始封君死，其子立，即以父為禰廟，前高祖者為高祖之父，當遷之，又至四世之後，始封君為高祖，父當遷之時，轉為大祖，通四廟為五廟，定製也。

 

故云後世遷之，乃毀其廟也。

 

云『因國君以尊降其親，故終說此義云』者，自諸臣之子已下，既非經語，而傳說降與公子之義，故云終說也。

 

む衰裳、牡麻，既葬除之者。

 

[疏]釋曰：此む衰是諸侯之臣為天子，在大功下，小功上者，以其天子七月葬，既葬除，故在大功九月下，小功五月上。

 

又縷雖如小功升數，又少，故在小功上也。

 

此不言帶屨者，以其傳云『小功之む也』，則帶屨亦同小功可知。

 

傳曰：む衰者何？

 

以小功之む也。

 

（治其縷如小功，而成布尊四升半。

 

細其縷者，以恩輕也。

 

升數少者，以服至也。

 

凡布細而疏者謂之む，今南陽有鄧む。）

 

[疏]註『治其』至『鄧む』。

 

釋曰：傳問者，正問縷之粗細，不問升數多少，故答云『小功之む』也。

 

若然，小功む知據縷粗細，非升數者，下記人記出升數，而『む衰四升有半』，鄭彼註云：『服在小功之上者，欲著其縷之精粗也。』

 

故云註亦云『治其縷如小功而成布四升半也』。

 

云『細其縷者以恩輕也』者，以其諸侯大夫是諸侯，臣於天子為陪臣，唯有聘問接見天子，天子禮之而已，故服此服，是恩輕也。

 

云『升數少者以服至尊也』者，諸侯為天子服至尊，義服斬，縷加三升半，陪臣降君，改服至尊加一升，四升半也。

 

云『凡布細而疏者謂之む』者，此喪服謂之む，由む而疏，若非喪服，細而疏亦謂之む，故云『凡』以總之。

 

云『今南陽有鄧む』者，謂漢時南陽郡鄧氏造布，有名む，言此者，證凡布細而疏，即是む之義。