【儀禮注疏】

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十一】

丈夫、婦人為宗住⒂宗子之母、妻。

 

（婦人，女子子在室及嫁歸宗者也。宗子，繼別之後，百世不遷，所謂大宗也。）

 

[疏]『丈夫』至『母妻』。

 

釋曰：此與大宗同宗，親如寄公為所寓，故次在此。

 

言丈夫、婦人者，謂同宗男子、女子皆為大宗子，並宗子母、妻齊衰三月也。

 

註『婦人』至『大宗也』。

 

釋曰：此經為宗子，謂與大宗別，高祖之人皆服三月也。

 

案《斬章》女子子在室，及女反在父室者。

 

又《不杖章》中歸宗婦人，為當家小宗親者期，為大宗疏者三月也。

 

云『宗子繼別之後』者，案《喪服小記》及《大傳》云『繼別為大宗』，又云『有五世則遷之宗』，小宗有四是也。

 

有百世不遷之宗，繼別為大宗是也。

 

云『所謂大宗也』者，即上文大宗者尊之統是也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十一】

傳曰：何以服齊衰三月也？

 

尊祖也。

 

尊祖故敬宗。

 

敬宗者，尊祖之義也。

 

宗子之母在，則不為宗子之妻服也。

 

[疏]『傳曰』至『妻服也』。

 

釋曰：傳以丈夫婦人與宗子服絕，而越大功、小功與曾祖同，怪其大重，故問比例，何以服齊衰三月？

 

云『尊祖也』，至之義也，答辭也。

 

祖謂別子為祖，百世不遷之祖。

 

當祭之日，同宗皆來陪位及助祭，故云尊祖也。

 

云『尊祖故敬宗』者，是百世不遷之宗，大宗者尊之統，故同宗敬之。

 

云『敬宗者尊祖之義也』者，以宗子奉事別子之祖，是尊祖之義也。

 

宗子之母在則不為宗子之妻服也者，謂宗子父已卒，宗子主其祭。

 

《王制》云：『八十齊喪之事不與。』

 

則母七十亦不與。

 

今宗子母在，未年七十，母自與祭，母死，宗人為之服。

 

宗子母七十已上，則宗子妻得與祭，宗人乃為宗子妻服，故云然也。

 

必為宗子母、妻服者，以宗子燕食族人於堂，其母、妻亦燕食族人之婦於房，皆序以昭穆，故族人為之服也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十一】

為舊君、君之母、妻。

 

[疏]『為舊君君之母妻』。

 

釋曰：舊君，舊蒙恩深，以對於父，今雖退歸田野，不忘舊德，故次在宗子之下也。

 

但為舊君有二：一則致仕，二則待放未去。

 

此則致仕者也。

 

不云『舊臣』，而云『舊君』者，若云舊臣，言謂舊君為之，非《喪服》體例，故云舊君。

 

若《斬章》云父君者則臣子為之。

 

此不復言臣法，如君也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十一】

傳曰：為舊君者，孰謂也？

 

仕焉而已者也。

 

何以服齊衰三月也？

 

言與民同也。

 

君之母、妻，則小君也。

 

（仕焉而已者，謂老若有廢疾而致仕者也。為小君服者，恩深於民。）

 

[疏]『傳曰』至『小君也』。

 

釋曰：云『為舊君者孰謂也』者，此經上下臣為舊君有二，故發問云孰謂也。

 

云『仕焉而已者也』者，答辭也。

 

傳意以下為舊君，是待放之臣，以此為致仕之臣也。

 

云『何以服齊衰三月』者，怪其舊服斬衰，今服三月也。

 

云『言與民同也』者，以本義合，且今義已斷，故抑之使與民同也。

 

云『君之母妻則小君也』者，雖前後不得同時，皆是小君，故齊衰三月，恩深於人故也。

 

註『仕焉』至『於民』。

 

釋曰：云『仕焉而已』者，謂老若有廢疾而致仕者也者，此解仕焉而已。

 

有仕已老者，《曲禮》云『大夫七十而致仕』，云有廢疾者，謂未七十而有廢疾，亦致仕，是致仕之中有二也。

 

云『為小君服者，恩深於民也』者，下文庶人為國君，無小君，是恩淺；

 

此為小君，是恩深於民也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十一】

庶人為國君。

 

（不言民而言庶人，庶人或有在官者。天子畿內之民，服天子亦如之。）

 

[疏]『庶人為國君』。

 

註『不言』至『如之』。

 

釋曰：案《論語》云：『民可使由之，不可使知之。』

 

註云：『民者，冥也。

 

其見人道遠。』

 

案《王制》云：『庶人在官者，其祿以是為差也。』

 

庶人謂府史胥徒。

 

經不言民而言庶人，庶人或有在官者，據在官者而言之。

 

《檀弓》云：『君之喪，諸達官之長杖。』

 

謂士大夫為君杖，則庶人不為君杖，斬則下同於民三月也。

 

云『天子畿內之民亦如之』者，以其畿外上公五百裏，侯四百裏已下，其民皆服君三月，則畿內千裏，是專屬天子，故知為天子亦如諸侯之境內也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十一】

大夫在外，其妻、長子為舊國君。

 

（在外，待放已去者。）

 

[疏]『大夫』至『國君』。

 

註『在外待放已去者』。

 

釋曰：此大夫在外，不言為本君服與不服者，案《雜記》云：『違諸侯之大夫不反服，違大夫之諸侯不反服。』

 

以其尊卑不敵。

 

若然，其君尊卑敵，乃反服舊君服。

 

則此大夫已去他國，不言服者，是其君尊卑不敵，不反服者也，是以直言其妻長子為舊國君，註云『在外待放已去者』。

 

知是待放已去者，對上下文而知。

 

以其上傳以為仕焉，而已下傳云而猶未絕，此傳云『長子言未去』，明身是已去他國，與本國絕者，故鄭云待放已去者也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十一】

傳曰：何以服齊衰三月也？

 

妻，言與民同也。

 

長子，言未去也。

 

（妻雖從夫而出，古者大夫不外娶，婦人歸宗，往來猶民也。《春秋傳》曰：『大夫越竟逆女，非禮。』君臣有合離之義，長子去，可以無服。）

 

[疏]『傳曰』至『未去也』。

 

釋曰：並服而問者，怪其重，何者，妻本從夫服君，今夫已絕，妻不合服而服之；

 

長子本為君斬者，亦大夫之子得行大夫禮，從父而服之，今父已絕於君，亦當不服矣，而皆服衰三月，故發問也。

 

註『妻雖』至『無服』。

 

釋曰：云『妻雖從夫而出，古者大夫不外娶』者，鄭欲解傳云『妻言與民同』之意。

 

以古者不外娶，是當國娶婦，婦是當國之女，今身與妻俱出他國，大夫雖絕而妻歸宗，往來猶是本國之民。

 

其歸者，則《期章》云『為昆弟之為父後者』，曰小宗者是也。

 

云『《春秋》』者，案《春秋公羊傳》莊二十七年『莒慶來逆叔姬』，《傳》曰：『大夫越竟逆女，非禮。』

 

彼云婦，此云女，鄭以義言之，以其未至夫家，故云女。

 

引之者，證古者大夫不外娶之事。

 

云『君臣有合離之義』者，謂諫爭從臣，是有義則合三諫，不從是無義，則離子既隨父，故去可以無服矣。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十一】

繼父不同居者。

 

（嘗同居，今不同。）

 

[疏]『繼父不同居者』。

 

註『嘗同居今不同』。

 

釋曰：此則《期章》云『必嘗同居，然後為異居』者也。

 

但章皆有傳，唯庶人為國君，及此繼父不傳者，以其庶人已於寄公與上下舊君釋訖，繼父已於《期章》釋了，是以皆不言也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十一】

曾祖父母。

 

傳曰：何以齊衰三月也？

 

小功者，兄弟之服也，不敢以兄弟之服服至尊也。

 

（正言小功者，服之數盡於五，則高祖宜緦麻，曾祖宜小功也。

 

據祖期，則曾祖宜大功，高祖宜小功也。

 

高祖、曾祖，皆有小功之差，則曾孫、玄孫，為之服同也。

 

重其衰麻，尊尊也。

 

減其日月，恩殺也。）

 

[疏]『曾祖父母』。

 

釋曰：曾、高本合小功，加至齊衰，故次繼父之下。

 

此經直云曾祖，不言高祖，案下《緦麻章》鄭註云：『族祖父者，亦高祖之孫。』

 

則高祖有服明矣。

 

是以此註亦兼曾、高而說也。

 

若然，此曾祖之內合有高祖可知。

 

不言者，見其同服故也。

 

『傳曰』至『尊也』。

 

釋曰：云『何以齊衰三月也』者，問者，怪其三月大輕，齊衰又重，故發問也。

 

云『小功者兄弟之服也』，案下記傳云凡『小功已下為兄弟』，是以云小功者兄弟之服也。

 

云『不敢以兄弟之服服至尊也』者，傳釋服齊衰之意也。

 

註『正言』至『恩殺也』。

 

釋曰：云『正言小功者，服之數盡於五』者，自斬至緦是也。

 

云『則高祖宜緦麻，曾祖宜小功也』，據為父期而言，故三年。

 

問云『何以至期也』，曰『至親以期斷』。

 

『是何也』，曰『天地則已易矣，四時則已變矣，其在天地之中莫不更始焉，以是象之也』。

 

彼又云『然則何以三年也』，曰『加隆焉爾也，焉使倍之，故再期也』。

 

是本為父母加隆至三年，故以父為本而上殺下殺也。

 

是故言為高祖緦麻者，謂為父期，為祖宜大功，曾祖宜小功，高祖宜緦麻。

 

又云『據祖期』，是為父加隆三年，為祖宜期，曾祖宜大功，高祖宜小功，故鄭云高祖、曾祖皆有小功之差。

 

此鄭總釋傳云『小功者兄弟之服』，其中含有曾、高二祖而言之也。

 

又云『則曾孫玄孫為之服同也』者，曾祖中既兼有高祖，是以云曾孫、玄孫各為之齊衰三月也。

 

云『重其衰麻尊尊也』者，既不以兄弟之服服至尊，故云重其衰麻，謂以義服，六升衰，九升冠，此尊尊者也。

 

云『減其日月，恩殺也』者，謂減五月為三月者，因曾、高於己非一體，恩殺故也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十一】

大夫為宗子。

 

[疏]『大夫為宗子』。

 

釋曰：大夫尊，降旁親皆一等，尊祖故敬宗，是以大夫雖尊不降，宗子為之三月。

 

宗子既不降，母、妻不降可知。

 

傳曰：何以服齊衰三月也？

 

大夫不敢降其宗也。

 

[疏]『傳曰』至『其宗也』。

 

釋曰：以大夫於餘親皆降，獨不降宗子，故並服而問。

 

答云『不敢降其宗也』者，於餘親則降也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十一】

舊君。

 

（大夫待放未去者。）

 

[疏]『舊君』。

 

註『大夫待放未去者』。

 

釋曰：此舊君以重出，故次在此也。

 

鄭知此舊君是待放未去之大夫者，鄭據傳而言也。

 

案上下四經皆為舊君，不言國。

 

庶人為國君言國，其妻、長子為舊國君言國，此舊君又不言國者，據繼在土地，而為之服，正如為舊君止，是不敢進同臣例，故服之三月，非為土地，故不言國。

 

庶人本繼土地，故言國也。

 

其妻、長子本為繼土地，故言國。

 

此待放未去，本為君埽其宗廟為服不繼土地，故不言國也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十一】

傳曰：大夫為舊君，何以服齊衰三月也？

 

大夫去，君埽其宗廟，故服齊衰三月也，言與民同也，何大夫之謂乎？

 

言其以道去君而猶未絕也。

 

（以道去君，為三諫不從，待放於郊。未絕者，言爵祿尚有列於朝，出入有詔於國，妻子自若民也。）

 

[疏]『傳曰』至『絕也』。

 

釋曰：此為舊君服，對前已去，不服舊君。

 

此雖未去，已在境而為服，故怪其重，所以並服而問也。

 

又餘皆不並人問，直云何以齊衰，唯此與寄公並人而問者，所怪深重者，並人而言。

 

至如寄公，本是體敵，一朝重服，故並言寄公。

 

此待放之臣，已在國境，可以不服而服之，故並言大夫也。

 

註『以道』至『若民也』。

 

釋曰：云『以道去君，謂三諫不從待放』者，此以道去君，據三諫不從，在境待放，得環則還，得則去。

 

如此者，謂之以道去君。

 

有罪放逐，若晉放胥甲父於衛之等，為非道去君。

 

云『未絕者言爵祿有列於朝，出入有詔於國』者，《下曲禮》文。

 

爵祿有列，謂待放大夫舊位乃在。

 

出入有詔於國者，謂兄弟宗族猶存，吉兇之事，書信往來相告不絕。

 

引之者，證大夫去君，埽其宗廟，詔使宗族祭祀，為此大夫雖去，猶為舊君服。

 

若然，君不使埽宗廟，爵祿已絕，則是得而去，則亦不服矣。

 

云『妻子自若民也』者，此鄭還約上大夫在外，其妻、長子為舊國君也。

 

上下舊君皆不言士者，上仕焉者，有士可知。

 

是以傳亦不言大夫，次云大夫在外，言大夫者，以其士妻亦歸宗，與大夫同。

 

其大夫長子，父在朝，長子得行大夫禮，未去，為君服斬。

 

若士之長子與眾子同，父去，子雖未去，即無服矣，與大夫長子異，故特言大夫也。

 

此不言士者，此主為待放未絕，大夫有此法。

 

士雖有三諫不從，出國之時，案《曲禮》逾竟，素服，乘髦馬，不蚤，不禦婦人，三月而後，即向他國。

 

無待放之法，是出國即不服舊君矣。

 

是以此舊君唯有大夫也。

 

若然，不言公卿及孤者，《詩》云『三事大夫』，則三公亦號大夫，則大夫中總兼之矣。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十一】

曾祖父母為士者，如眾人。

 

傳曰：何以齊衰三月也？

 

大夫不敢降其祖也。

 

[疏]『曾祖父母為士者如眾人』。

 

『傳曰』至『其祖也』。

 

釋曰：問者，以大夫尊，皆降旁親，今怪其服，故發問。

 

經不言大夫，傳為大夫解之者，以其言曾祖為士者，故知對大夫下為之服，明知曾孫是大夫。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十一】

女子子嫁者、未嫁者為曾祖父母。

 

[疏]『女子子』至『未嫁』。

 

釋曰：此亦重出，故次在男子曾孫下也。

 

但未嫁者同於前故曾祖父母，今並言者，女子子有嫁逆降之理，故因已嫁，並言未嫁。

 

傳曰：嫁者，其嫁於大夫者也。

 

未嫁者，其成人而未嫁者也。

 

何以服齊衰三月？

 

不敢降其祖也。

 

（言嫁於大夫者，明雖尊猶不降也。成人謂年二十已笄醴者也。此著不降，明有所降。）

 

[疏]註『言嫁』至『所降』。

 

釋曰：云『言嫁於大夫者，明雖尊猶不降也』者，以舉尊以見卑，欲明士者以下不降可知也。

 

云『成人謂年二十已笄醴者也』者，以其云『成人』，明據二十已笄以醴禮之。

 

若十五許嫁，亦笄為成人，亦得降，與出嫁同。

 

但鄭據二十不許嫁者而言之，案上章為祖父母，本無降理，不須言不敢。

 

又女子子為祖父母，傳亦不敢言降其祖父母，傳不言不敢降其祖者，至此乃言者，謂曾祖輕，尚不降，況祖父母重者，不降可知。

 

是舉輕以見重也。

 

云『此著不降，明有所降』者，案《大功章》女子子嫁者、未嫁者為世叔父母，如此類是有所降也，餘者皆不次。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十一】

大功布衰裳、牡麻，無受者。

 

（大功布者，其鍛治之功粗沽之。）

 

[疏]『大功』至『受者』。

 

釋曰：章次此者，以其本服齊衰斬，為殤死，降在大功，故在正大功之上，義齊衰之下也。

 

不云月數者，下文有纓、無纓，須言七月、九月，彼已見月，故於此略之。

 

且此經與前不同，前《期章》具文，於前《杖章》下《不杖章》直言其異者，此殤《大功章》首為文略，於正具文者，欲見殤不成人故，故前略後具，亦見相參取義。

 

云『無受』者，以傳云殤文不縟，不以輕服受之。

 

註『大功』至『沽之』。

 

釋曰：云『大功布者，其鍛治之功粗沽之』者，斬粗皆不言布與功，以其哀痛極，未可言布體與人功，至此輕，可以見之。

 

言大功者，《斬衰章》傳云冠六升不加灰，則此七升言鍛治，可以加灰矣，但粗沽而已。

 

若然，言大功者，用功粗大，故沽疏，其言小者，對大功是用功細小。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十一】

子、女子子之長殤、中殤。

 

（殤者，男女未冠笄而死，可殤者。女子子許嫁，不為殤也。）

 

[疏]『子女子子之長殤中殤』。

 

註『殤者』至『殤也』。

 

釋曰：『子、女子子』在章首者，以其父母於子，哀痛情深，故在前。

 

云『殤者，男女未冠笄』者，案《禮記。喪服小記》云：『男子冠而不為殤，女子笄而不為殤。』

 

故知男女未冠笄而死可哀殤者。

 

女子子許嫁不為殤者，女子笄與男子冠同，明許嫁笄，雖未出，亦為成人，不為殤可知。

 

兄弟之子亦同此，而不別言者，以其兄弟之子猶子，明同於子，故不言。

 

且中殤或從上，或從下，是則殤有三等，制服唯有二等者，欲使大功下殤有服故也。

 

若服，亦三等，則大功下殤無服，故聖人之意然也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十一】

傳曰：何以大功也？

 

未成人也。

 

何以無受也？

 

喪成人者其文縟，喪未成人者其文不縟，故殤之不つ垂，蓋未成人也。

 

年十九至十六為長殤，十五至十二為中殤，十一至八歲為下殤，不滿八歲以下皆為無服之殤。

 

無服之殤以日易月，以日易月之殤，殤而無服。

 

故子生三月則父名之，死則哭之，未名則不哭也。

 

（縟猶數也。

 

其文數者，謂變除之節也。

 

不つ垂者，不絞其帶之垂者。

 

《雜記》曰：『大功以上散帶。』

 

以日易月，謂生一月者哭之一日也。

 

殤而無服者，哭之而已。

 

為昆弟之子、女子子亦如之。

 

凡言子者，可以兼男女。

 

又云女子子者，殊之以子，關庶也。）

 

[疏]『傳曰』至『不哭也』。

 

釋曰：云『何以大功也』，問者，以成人皆期，今乃大功，故發問也。

 

云『未成人也』者，答辭。

 

以其未成人，故降至大功。

 

云『何以無受也』，問者，以其成人至葬後皆以輕服受之，今喪未成人，即無受，故發問也。

 

云『喪成人者其文縟』已下，答辭。

 

遂因廣解四等之殤，年數之別，並哭與不哭，具列其文。

 

但此殤次成人，是以從長以及下，與無服之殤又三等殤，皆以四年為差，取法四時物變易故也。

 

又以八歲巳上為有服，七歲已下為無服者，案《家語。本命》云：『男子八月生齒，八歲齔齒，女子七月生齒，七歲齔齒。』

 

今傳據男子而言，故八歲已上為有服之殤也。

 

傳必以三月造名，始哭之者，以其三月一時天氣變，有所識眄，人所加憐，故據名為限也。

 

云『未名則不哭也』者，不止依以日易月而哭，初死亦當有哭而已。

 

註『縟猶』至『庶也』。

 

釋曰：云『其文數者謂變除之節也』者，成人之喪，既葬，以輕服受之，又變麻服葛，緦麻者除之，至小祥，又以輕服受之，男子除於首，婦人除於帶，是有變除之數也。

 

今於殤人喪，象物不成，則無此變除之節數，月滿則除之。

 

又云『不つ垂者，不絞帶之垂』者，凡喪至小斂皆服，未成服之麻，麻、麻帶，大功以上散帶之垂者，至成服乃絞之，小功以下，初而絞之。

 

今殤大功，亦於小斂服麻，散垂，至成服後，亦散不絞，以示未成人，故與成人異，亦無受之類，故傳云蓋不成也。

 

引《雜記》者，證此殤大功有散帶，要至成服則與成人異也。

 

云『以日易月』，謂生一月者哭之一日也，若至七歲，歲有十二月，則八十四日哭之。

 

此既於子、女子子下發傳，則唯據父母於子，不關餘親。

 

云『殤而無服，哭之而已』者，此鄭總解無服之殤，以日易月哭之事也。

 

云『昆弟之子、女子子亦如之』者，以其成人同是期，與眾子同。

 

今經傳不言者，以其亦猶子故也。

 

云『凡言子者，可以兼男女』者，謂若《期章》云『子』，又云『昆弟之子』，是子中兼男女也。

 

又云『女子子者，殊之以子，關庶』，關，通也，為子中通有長之。

 

若然，成人為之斬衰三年，今殤死，與眾子同者，以其殤不成人，與物未熟，故同入殤大功也，故別言子見斯義也。

 

王肅、馬融以為日易月者，以哭之日易服之月，殤之期親，則以旬有三日哭，緦麻之親者，則以三日為制。

 

若然，哭緦麻三月，喪與七歲同。

 

又此傳承父母子之下，而哭緦麻孩子，疏失之甚也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十一】

叔父之長殤、中殤，姑姊妹之長殤、中殤，昆弟之長殤、中殤，夫之昆弟之子、女子子之長殤、中殤，孫之長殤、中殤，大夫之庶子為昆弟之長殤、中殤，公為子之長殤、中殤，大夫為子之長殤、中殤。

 

（公，君也。諸侯大夫不降殤者，重也。天子亦如之。）

 

[疏]『叔父』至『中殤』。

 

釋曰：自此盡『大夫庶子為昆弟之長殤中殤』，皆是成人齊衰期。

 

長殤、中殤，殤降一等在功，故於此總見之。

 

又皆尊卑為前後次第，作文也。

 

云公為子，大夫為子，皆是正統，成人斬衰。

 

今為殤死，不得著代，故入大功。

 

特言子者，天子諸侯於庶子，則絕而無服，大夫於庶子降一等，故於此不言，唯言子也。

 

若然，二在下者，亦為重出其文故也。

 

註『公君』至『如之』。

 

釋曰：云『公，君也』者，直言公恐是公士之公，及三公與孤皆號公，故訓為君，見是五等之君，故言諸侯。

 

言『天子亦如之』者，以其天子與諸侯同絕宗故也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十一】

其長殤皆九月，纓。

 

其中殤七月，不纓。

 

（有纓者，為其重也。自大功以上有纓，以一條繩為之，小功巳下無纓也。）

 

[疏]『其長殤』至『纓』。

 

註『有』至『無纓也』。

 

釋曰：之有纓，所以固，猶如冠之有纓，以固冠，亦結於頤下也。

 

五服之正，無七月之服，唯此大功中殤有之，故《禮記》云：『九月、七月之喪，三時是也。』

 

云『有纓者為其重也』者，以經云九月纓，七月不纓，故知有纓，為其情重故也。

 

『自大功已上有纓』，此鄭廣解五服有纓、無纓之事，但諸文唯有冠纓，不見有纓之文。

 

鄭檢此經長殤有纓法，則知成人大功已上有纓明矣。

 

鄭知『一條繩為之』者，見斬衰冠繩，纓通屈一條繩，屈之武垂下為，故知此之纓，亦通屈一條屬之，垂下為纓可知。

 

『小功已下無纓也』者，亦以此經中殤七月無纓，明小功五月已下，無纓可知。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第三十一】

大功布衰裳、牡麻纓、布帶三月，受以小功衰，即葛九月者。

 

（受猶承也。）

 

傳曰：大功布，九升。

 

小功布，十一升。

 

（此受之下也，以發傳者，明受盡於此也。

 

又受麻以葛。

 

《傳》曰：『大功之葛，與小功之麻同。』

 

凡天子諸侯卿大夫既虞，士卒哭而受服。

 

正言三月者，天子諸侯無大功，主於大夫士也。

 

此雖有君為姑姊妹女子子嫁於國君者，非內喪也。

 

古文依此禮也。）

 

[疏]『大功』至『月者』。

 

註『受猶承也』。

 

釋曰：此成人《大功章》，輕於前《殤章》，既略，於此具言。

 

『傳曰』至『十一升』。

 

註『此受之』至『禮也』。

 

釋曰：云『大功布九升，小功布十一升』者，此章有降、有正、有義。

 

降則衰七升，冠十升；

 

正則衰八升，冠亦十升；

 

義則衰九升，冠十一升。

 

十升者，降小功。

 

十一升者，正小功。

 

傳以受服不言降大功與正大功，直云義大功之受者，鄭云此受之下，正據受之下發傳者，明受盡於此。

 

義服大功，以其小功至葬，唯有變麻服葛，因故衰無受服之法，故傳據義大功而言也。

 

云『又受麻以葛』者，言受，衰麻俱受，而傳唯發衰，不言受麻以葛，故鄭解之云又受麻以葛。

 

引《傳》者，證經大功既葬，其麻受以小功葛者，以其大功既葬，變麻為葛，五分去一，大小與小功初死同。

 

即《傳》云大功之葛小功之麻同，一也，故引之為證耳。

 

云『凡天子諸侯卿大夫既虞，士卒哭而受服』者，以於《斬章》釋訖，言此者，欲見天子七月而葬，諸侯五月而葬，虞而受服。

 

若然，經正三月者，以其天子諸侯絕旁期，無此大功喪，以此而言，經言三月者，主於大夫士三月葬者。

 

若然，大夫除死月數，亦得為三月也。

 

云『此雖有君為姑姊妹女子子嫁於國君者，非內喪也』者，彼國自以五月葬後服，此諸侯為之，自以三月受服，同於大夫士，故云『主於大夫士也』。