【儀禮注疏】

我本善良

【儀禮注疏 卷第二十七】

上介皆奉其君之，置於宮，尚左。

 

公侯伯子男皆就其而立。

 

（置於宮者，建之，豫為其君見王之位也。

 

諸公，中階之前，北面東上。

 

諸侯，東階之東，西面北上。

 

諸伯，西階之西，東面北上。

 

諸子，門東，北面東上。

 

諸男，門西，北面東上。

 

尚左者，建，公東上，侯先伯，伯先子，子先男，而位皆上東方也。

 

諸侯入門，或左或右，各就其而立。

 

王降階，南鄉見之三揖。

 

土揖庶姓，時揖異姓，天揖同姓。

 

見揖，位乃定。

 

古文尚作上。）

 

[疏]『上介』至『而立』。

 

註『置於』至『作上』。

 

釋曰：云『上介皆奉其君之，置於宮，尚左』者，此雖不言前期，鄭云『豫為其君見王之位也』，則亦前期一日可也。

 

公侯就，據臨朝之時也。

 

此鄭雖不解，鄭註《夏官》中夏辨號名，此表朝位之，與銘旌及在軍徽幟同，皆以尺易刃，小而為之也。

 

云『中階之前』已下皆朝事儀，《明堂位》文。

 

以朝事儀論會同之事，《明堂位》周公朝諸侯於明堂，不在宗廟，皆與此同，故鄭依之也。

 

言『上』者，皆以近王為上。

 

云『尚左者，建，公東上，侯先伯，伯先子，子先男，而位皆上東方』者，以其侯伯別階相，對子男雖隔門，亦相對，皆以東為上，故云侯先伯、子先男也。

 

云『諸侯入門，或左或右，各就其而立』者，案下註云『諸侯初入門，王官之伯帥之』，則此云諸侯入門或左或右者，是二伯初帥之，各依左右。

 

若《康王之誥》云：『大保帥西方諸侯入應門左，畢公帥東方諸侯入應門右。』

 

皆北面。

 

此雖無應門，亦二伯帥諸侯初入宮門，或左或右，亦皆北面立定，乃始各就其而立。

 

王乃降南面，見之而揖。

 

必知王有降揖之事者，《燕禮》、《大射》公降揖群臣，使定位，故知王亦然。

 

又知王『土揖庶姓』之等者，此是《司儀職》王在壇揖諸侯之事，彼與此同。

 

鄭彼註云：『土揖，推手小下之也。

 

時揖，平推手也。

 

天揖，推手小舉之。

 

以推手曰揖，引手曰扌壹。』

 

故為此解也。

 

若然，《覲禮》天子不下堂而見諸侯，今王降者，以在壇會同相見，與覲異故也。

 

以其《覲禮》廟門設擯，此則堂門設擯，是以雖繼《覲禮》之下，《覲禮》無降揖法，此與諸侯對面相見，故有降揖之事。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第二十七】

四傳擯。

 

（王既揖五者，升壇，設擯，升諸侯以會同之禮。

 

其奠瑞玉及享幣，公拜於上等，侯伯於中等，子男於下等。

 

擯者每延之，升堂致命，王受玉撫玉，降拜於下等。

 

及請事、勞，皆如覲禮，是以記之覲云。

 

四傳擯者，每一位畢，擯者以告，乃更陳列而升。

 

其次，公也，侯也，伯也，各一位，子男俠門而俱東上，亦一位也。

 

至庭乃設擯，則諸侯初入門，王官之伯帥之耳。

 

古文傳作傅。）

 

[疏]『四傳擯』。

 

註『王既』至『作傳』。

 

釋曰：知『奠瑞玉及享幣，公拜於上等，侯伯於中等，子男於下等，擯者每延之。

 

升堂致命，王受玉撫玉，降拜於下等』者，三等拜禮皆《司儀職》文。

 

擯者延之升堂以下，約上《覲禮》之法，云王受玉謂朝時，撫玉謂享時。

 

是以《司儀》三等之下云『其將幣亦如之』，鄭云：『將幣，享也。』

 

又云『及請事、勞，皆如覲禮』者，請事謂上文侯氏奠圭，擯者請侯氏，王欲親受之；

 

勞謂侯氏受刑後，王勞之，故云皆如覲禮。

 

云『公也，侯也，伯也，各一位』者，以其面位同，故各自設擯。

 

云『子男俠門而俱東上，亦一位也』者，以其雖隔門，相去近，又同北面東上，故共一位設擯，故有四傳擯。

 

云『至庭乃設擯』者，對上覲禮門外設擯。

 

案此上經，諸侯各就其而立，乃云『四傳擯』，則在諸侯之北，故知至庭乃設擯。

 

云『則諸侯初入門，王官之伯帥之耳』者，約《顧命》而知之。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第二十七】

天子乘龍，載大，象日月、升龍、降龍，出，拜日於東門之外，反祀方明。

 

（此謂會同以春者也。

 

馬八尺以上為龍。

 

大，大常也。

 

王建大常，糸參首畫日月，其下及旒交畫升龍、降龍。

 

《朝事儀》曰：天子冕而執鎮圭，尺有二寸，繅藉尺有二寸，大圭，乘大路，建大常十有二旒，樊纓十有二就，貳車十有二乘，帥諸侯而朝日於東郊，所以教尊尊也。

 

退而朝諸侯。

 

由此二者言之，已祀方明，乃以會同之禮見諸侯也。

 

凡會同者，不協而盟。

 

《司盟職》曰：『凡邦國有疑會同，則掌其盟約之載書及其禮儀，北面詔明神，既盟則藏之。』

 

言北面詔明神，則明神有象也。

 

象者其方明乎？

 

及盟時又加於壇上，乃以載辭告焉。

 

詛祝掌其祝號。）

 

[疏]『天子』至『方明』。

 

註『此謂』至『祝號』。

 

釋曰：自此盡『西門外』，論將見諸侯，先禮日月山川之事。

 

云『此謂會同以春者也』者，案下文於南門、北門、西門之外禮日月四瀆，會同以夏、秋、冬，此云『拜日於東門之外』，故知會同以春者也。

 

云『馬八尺以上為龍』者，是《周禮。 人職》文，案彼云『馬八尺以上為龍，七尺以上為來，六尺以上為馬』，五尺以上為駒。

 

云『大，大常也』者，案《周禮。司常》云：『日月為常，交龍為。』

 

則與常別，此既象日月，則是大常。

 

而云大者，九各有定稱，亦有通名，故桓二年臧哀伯云：『三辰旗』，服氏註云：『九之總名。』

 

故大常亦謂之大，是以諸侯建交龍為，亦謂之常。

 

《大行人》云五等諸侯亦曰『建常九ヵ』，亦是通稱也。

 

云『王建大常，糸參首畫日月，其下及旒交畫升龍、降龍』，知義然者，以其先言日月，後言龍，故知糸參首畫日月，依《爾雅》說旌旗云正幅為糸參，『長尋曰』，謂旌旗身也，其下屬旒，乃畫日月交龍。

 

案《左傳》云：『三辰旗。』

 

服註云：『三辰，謂日、月、星。』

 

孔君《尚書傳》亦云畫日、月、星於衣服旌旗。

 

鄭註《司服》亦云：『王者相變，至周而以日、月、星辰畫於旌旗，所謂三辰，旗昭其明也。』

 

若然，大常當有星，所以《司常》及此直云日、月，不云星者，既言三辰，則日月星俱有。

 

《周禮。司常》不言星者，《司常》九皆以二字為名，故略不言星，是以此文亦略不言星。

 

案文大常之上又有交龍，則諸侯交龍為無日月，王之大常非直有日月兼有交龍。

 

《司常》不言交龍，亦是於文略。

 

引《朝事儀》以下，至『朝諸侯』，此亦同法，故引之證此拜日於東門之事。

 

云『天子冕而執鎮圭』者，案《玉藻》天子玄冕拜日於東門之外，則知此亦玄冕也。

 

大圭者，則《周禮。玉人職》『大圭長三尺，杼上終葵首』是也。

 

云『乘大路』者，則《周禮。

 

玉路》也，以周之玉路，因殷之大路，飾之以玉，故猶以大路為名。

 

云『樊纓十有二就』者，案《巾車》鄭註云：『樊，馬大帶。

 

纓，馬鞅。

 

就，成也。

 

以五采飾之，一匝為一成，樊與纓各飾為十二匝，十二就也。

 

云『貳車十有二乘』者，案《周禮。大行人》云：上公貳車九乘，侯伯七乘，子男五乘。

 

而天子十二以為節，故十二乘。

 

貳車者，飾皆與正路同，當亦飾之以玉，使人乘之。

 

《少儀》云『乘貳車則式，佐車則否』是也。

 

云『帥諸侯朝日於東郊』者，朝日即拜日，一也，以其朝必有拜。

 

云『所以教尊尊也』者，天子至尊，猶往朝日，是教天下尊敬其所尊者，故云教尊尊也。

 

云『退而朝諸侯』者，朝日於東郊，退就壇使諸侯朝已。

 

云『由此二者言之，已祀方明，乃以會同之禮見諸侯也』者，言二者，諸侯朝事儀與此覲禮，其朝事儀朝日退，乃始朝諸侯，此覲禮加方明於壇上，公侯伯子男就其而立，王乃四傳擯見之，是已祀方明，乃始見諸侯，二者同，故云由此二者言之。

 

若然，朝事儀直有朝日，禮畢退見諸侯，此覲禮祀方明，禮畢乃朝諸侯，不同者，以其邦國有疑，則有盟事。

 

朝日既畢，乃祀方明於壇，祀方明禮畢，退去方明於下，天子乃升壇與諸侯相見。

 

朝禮既畢，乃更加方明於壇，與諸侯行盟誓之禮。

 

若邦國無疑，王帥諸侯朝日而已，無祀方明之事。

 

是以《朝事儀》直云朝日教尊尊而朝諸侯，不言祀方明之事。

 

鄭云已祀方明者，據此《覲禮》上下有盟誓而言。

 

此天子乘龍及下文禮日之等，若有盟誓，文當在『宮方三百步』之上。

 

今退文在下者，欲見盟誓非常，尋常無盟誓之事，直朝日而已故也。

 

云『凡會同者，不協而盟』者，《左氏傳》云：『有事而會，不協而盟。』

 

引此者，解此經反祀方明之意。

 

反祀方明者，為不協而盟故也，故引《司盟》證之。

 

云『既盟則藏之』者，盟誓既訖，寫此盟辭頒之於六官，司盟之官覆寫一通自藏，擬後覆驗。

 

云『言北面詔明神，則明神有象也。

 

象者其方明乎』，鄭云此者，《司盟》云『詔明神』，不言方明，此文直言方明，不言明神，鄭欲合為一事，故云言北面詔明神，則明神有形象可告，以其方明有四方四色，是其象，無正文，以義約為一事，故言『乎』以疑之。

 

云『及盟時又加於壇上，乃以載辭告焉』者，對前祀方明加於壇上，祀訖，退而乃朝諸侯訖，又加於壇上，以載辭告之。

 

云『詛祝掌其祝號』者，案《春官。詛祝職》云：『掌盟、詛、類、造、攻、說、衤會、之祝號。』

 

註云：『八者之辭，皆所以告神明也。

 

盟詛主要誓，大事曰盟，小事曰詛。』

 

又云『作盟詛之載辭，以敘邦國之信』是也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第二十七】

禮日於南門外，禮月與四瀆於北門外，禮山川丘陵於西門外。

 

（此謂會同以夏、冬、秋者也。

 

變拜言禮者，容祀也。

 

禮月於北郊者，月，大陰之精，以為地神也。

 

盟神必云日月山川焉者，尚著明也。

 

《詩》曰：『謂予不信，有如日。』

 

《春秋傳》曰：『縱子忘之，山川神其忘諸乎？』

 

此皆用明神為信也。）

 

[疏]『禮日』至『門外』。

 

註『此謂』至『信也』。

 

釋曰：知『此謂會同夏、秋、冬』者，以經禮日之等，各於其門外。

 

上經禮日於東門之外，已是春會同，明知此是夏、秋、冬也。

 

既所禮各於門外為壇，亦各合於其方，是以《司儀》云：『將合諸侯，則令為壇三成，宮旁一門。』

 

鄭註云：『天子春率諸侯拜日於東方，則為壇於國東。

 

夏禮日於南郊，則為壇於國南。

 

秋禮山川丘陵於西郊，則為壇於國西。

 

冬禮月四瀆於北郊，則為壇於國北。』

 

云『變拜言禮者，容祀也』者，言拜無祀，祀則兼拜。

 

上經云拜日無盟誓，不加方明於壇，直拜日教尊尊而已。

 

此經三時皆言禮，見有盟誓之事。

 

加方明於壇，則有祀日與四瀆及山川之事，故言禮。

 

是以或言拜，或言禮。

 

云『禮月於北郊者，月，大陰之精，以為地神也』者，鄭據經，三時先北後西，不以次第，以其祭地於北郊，祭月、四瀆亦於北郊，與地同。

 

但日者，大陽之精，故於東郊、南郊，於陽方而禮之。

 

以月是地神，四瀆與山陵俱是地神，以山陵出見為微陰，故配西方四瀆為極陰，故月同配北方。

 

又以月尊，故先言之而又祭於北郊也。

 

云『盟神必云日月山川焉』者，為其著明也者，以山川是著見，日月是其明，故同為盟神也。

 

引《詩》者曰，明詩人以為明證。

 

引《春秋》者，定元年二月，孟懿子會城成周，宋仲幾不受功，即云士彌牟曰：晉之從政者新，子姑受功，歸吾視諸故府。

 

仲幾曰：縱子忘之，山川鬼神其忘諸乎？

 

引之者，山川神為盟神義也。

 

不言月者，諸文無以月為盟神之事，故不引。

 

據此《覲禮》，言月以月明為盟神可知。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第二十七】

祭天，燔柴。

 

祭山、丘陵，升。

 

祭川，沈。

 

祭地，瘞。

 

（升、沈必就祭者也。

 

就祭，則是謂王巡守及諸侯之盟祭也。

 

其盟，忄曷其著明者。

 

燔柴、升、沈、瘞，祭禮終矣，備矣。

 

《郊特牲》曰：『郊之祭也，迎長日之至也，大報天而主日也。』

 

《宗伯職》曰：『以實柴祀日月星辰。』

 

則燔柴祭天，謂祭日也。

 

柴為祭日，則祭地瘞者，祭月也。

 

日月而云天地，靈之也。

 

《王制》曰：王『巡守，至於岱宗，柴』，是王巡守之盟，其神主日也。

 

《春秋傳》曰：『晉公為踐土之盟。』

 

而《傳》云山川之神，是諸侯之盟，其神主山川也。

 

月者，大陰之精，上為天使，臣道莫貴焉。

 

是王官之伯，會諸侯而盟，其神主月與？

 

古文瘞作殪。）

 

[疏]『祭天』至『地瘞』。

 

註『升沈』至『作殪』。

 

釋曰：上論天子在國行會同之禮，於國之四郊拜禮於日月山川之神，以為盟主，已備於上。

 

今更言祭日月山川者，據天子巡守於四嶽，各隨方向祭之，以為盟主，故重見此文。

 

云『升、沈必就祭者也』者，對上經山川丘陵，但於四郊望祭之，故不言升沈之事。

 

此經言升沈，必是就山川丘陵，故言升沈。

 

案《爾雅》云：『祭山曰懸，祭川曰浮沈。』

 

不言升，此山丘陵云升者，升即懸也。

 

此祭川直言沈，不言浮者，以牲體或沈或浮，不言浮，亦文略也。

 

云『就祭，則是謂王巡守及諸侯之盟神也』者，此經主為天子，春東郊，夏南郊，皆禮日，即此經『祭天燔柴』也；

 

秋西郊，即此經『祭山丘陵升』是也；

 

冬北郊，即此經『祭川沈祭地瘞』也。

 

以其川即四瀆也，鄭兼言諸侯之盟者，以其諸侯自盟，亦祭山川為神主，故兼言之。

 

此經兼有王官之伯，以月為神主。

 

不言者，無正文，故不言也。

 

云『其盟，忄曷於著明者』，亦如上釋以日月為明，山川為著也。

 

云『燔柴、升、沈、瘞，祭禮終矣』者，案《周禮》祀實柴燎是歆神始，禮未終，而言禮終者，以其祭禮有三始，樂為下神始，柴為歆神始，牲體為薦饌始，燔柴是樂為下神之後，是下神之禮終，故云禮終。

 

案《爾雅》：『祭天曰燔柴，祭地曰瘞埋。』

 

柴與瘞相對，則瘞埋亦是歆神。

 

若然，則升沈在柴瘞之，則升沈亦是歆神之節，皆據樂為下神之後，而為祭禮終矣或可。

 

《周禮》此三者為歆神，至祭祀之後，更有此柴瘞升沈之事，若今時祭祀訖，始有柴瘞之事者也。

 

引《郊特牲》者，案《易緯》三王之郊，一用夏正，春分以後，始日長，於建寅之月郊天。

 

云『迎長日之至』者，預迎之。

 

又云『大報天而主日也』者，鄭註云：『大猶遍。』

 

謂郊天之時，祭尊可以及卑，日月以下皆祭，以日為主。

 

又云《大宗伯職》曰『以實柴祀日月星辰』者，此所引不取月與星辰之義，直取日而已與？

 

此經燔祭文同。

 

鄭引此諸文者，欲證此經祭天燔柴是祭日，非正祭天神，以其日亦是天神，故以祭天言之，是以鄭云『則燔柴祭天謂祭日也』。

 

又云『柴為祭日，則祭地瘞者，祭月也』者，以其前文天子在國祀日月，燔祭既是日，祭地是月可知，亦非正地神也。

 

云『日月而云天地，靈之』者，以其尊之欲為方明之主，故變日月而云天地，是神靈之也。

 

云『《王制》曰：王「巡守，至於岱宗，柴」，是王巡守之盟，其神主日也』者，案彼註以為告至，案祀典『歲二月東巡守，至於岱宗，柴』，註為考績燔燎柴。

 

此又為祭日柴，不同者，但巡守至岱宗之下，有此三種之柴，告至訖，別有考績，皆正祭之神，別有祭日，以為方明之主。

 

《尚書》與《王制》並此文唯有柴之文，故註不同，互見為義，明皆有，是以此引《王制》之柴以為祭日。

 

引《春秋》者，僖公二十八年，晉文公敗楚於城濮，為踐土之盟。

 

《傳》云：『山川之神。』

 

引之，證諸侯之盟用山川為主。

 

此不言宋仲幾者，所引之言，皆是諸侯之事。

 

云『月者，大陰之精，上為天使，臣道莫貴焉』者，鄭註《周禮。九嬪職》引孔子云：『日者天之明，月者地之理。

 

陰契制，故月上屬為天，使婦從夫。

 

放《月紀》』，此二處俱是緯文。

 

鄭言此者，證王官之伯，臣中最尊，奉王使出與諸侯盟，其神主月，以其無正文，故言『與』以疑之。

 

鄉來所解，諸侯以山為主，王官之伯以月為主。

 

案襄十一年《左傳》云：秋七月，諸侯同盟於亳，云『司慎、司盟，名山、名川』，彼非直有山川，兼有二司，則此所云日月山川者，兼有此二司可知。

 

又王官之伯非直奉王使出會諸侯而盟，若受弓矢之賜，得專征伐，亦與諸侯為盟。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第二十七】

記。

 

幾俟於東箱。

 

（王即席，乃設之也。 東箱，東來之前，相翔待事之處。）

 

[疏]『記幾俟於東箱』。

 

註『王即』至『之處』。

 

釋曰：云『王即席，乃設之也』者，案《公食大夫》記：『宰夫筵出自東房。』

 

則此天子禮，幾筵亦在東房，其席先敷其幾，且俟於東箱，待王即席，乃設之，謂若《聘禮》賓即席乃授幾。

 

若然，《公食大夫》：『宰夫設筵，加席幾。』

 

同時預設者，公親設氵音，可以略幾，故以幾與席同時設之。

 

若為神幾筵，亦同時而設，故《聘禮》：『幾筵設，擯者出請命。』

 

云『東箱，東夾之前』者，案上文覲在文王廟中，案鄭《周禮》註，宗廟路寢制如明堂，明堂有五室、四堂，無箱夾，則宗廟亦無箱夾之制。

 

此有東夾者，此周公制禮，據東都乃有明堂。

 

此文王廟仍依諸侯之制，是以有東夾室。

 

若然，《樂記》註云『文王廟為明堂制』者，彼本無『制』字，直云文王廟為明堂。

 

云『相翔待事之處』者，翔謂翺翔無事，故《公食》賓將食辭於公親臨己食，公揖退於箱以俟賓食，是相翔待事之處也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第二十七】

偏駕不入王門。

 

（在旁與己同曰偏。

 

同姓金路，異姓象路，四衛革路，蕃國木路。

 

駕之與王同，謂之偏。

 

駕不入王門，乘墨車以朝是也。

 

偏駕之車，舍之於館與？）

 

[疏]『偏駕不入王門』。

 

註『在旁』至『館與』。

 

釋曰：云『在旁與己同曰偏』者，依《周禮。巾車》掌王五路：玉路以祀，不賜諸侯；

 

金路以賓，同姓以封；

 

象路以朝，異姓以封；

 

革路以即戎，以封四衛；

 

木路以田，以封蕃國。

 

此五路者，天子所乘為正，四路者，諸侯乘之為偏。

 

是據諸侯在旁，與王同為偏。

 

云『不入王門，乘墨路以朝是也』者，據上文而言。

 

云『偏駕之車，舍之於館與』者，偏駕既云不入王門，又云乘墨車而至門外，諸侯各停於館，明舍在館。

 

無正文，故言『與』以疑之。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第二十七】

奠圭於繅上。

 

（謂釋於地也。古文繅作ロ。）

 

[疏]『奠圭於繅上』。

 

釋曰：此解侯氏入門右，奠圭，釋於地時，當以繅藉承之，（元損一字）乃釋於地。

 

此繅謂韋衣木版，朱白蒼與朱綠畫之者，非謂絢組尺為系者，彼所以系玉固者也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第二十八】

[疏]《喪服》第十一。

 

案：鄭《目錄》云：『天子以下，死而相喪，衣服、年月、親疏、隆殺之禮。

 

不忍言死而言喪，喪者，棄亡之辭，若全存居於彼焉，已亡之耳。

 

《大戴》第十七，《小戴》第九，劉向《別錄》第十一。』

 

釋曰：案《禮器》云：『經禮三百，曲禮三千。』

 

鄭云：『經禮謂《周禮》也。

 

曲猶事也。

 

事禮謂今禮也。

 

禮篇今亡，本數未聞，其中事儀三千。』

 

若然，未亡之時，有天子、諸侯、卿大夫、士之喪服，其篇各別，今皆亡，唯士喪禮在。

 

若然，據《喪服》一篇總包天子以下服制之事，故鄭《目錄》云『天子以下相喪衣服親疏之禮』。

 

喪服之制，成服之後，宜在《士喪》始死之下，今在《士喪》之上者，以《喪服》總包尊卑上下，不專據士，故在《士喪》之上。

 

是以《喪服》為第十一。

 

《喪服》所陳，其理深大，今之所釋，且以七章明之。

 

第一，明黃帝之時樸略尚質，行心喪之禮終身不變。

 

第二，明唐虞之日，淳樸漸虧，雖行心喪，更以三年為限。

 

第三，明三王以降，澆為漸起，故制《喪服》以表哀情。

 

第四，明既有《喪服》，須明『喪服』二字。

 

第五，明《喪服》章次，以精粗為序。

 

第六，明作傳之人，並為傳之意。

 

第七，明鄭玄之註，經傳兩解之。

 

第一明黃帝之時樸略尚質行心喪之禮終身不變者，案《禮運》云：昔者先王未有宮室，食鳥獸之肉，衣其羽皮。

 

此乃伏羲之時也。

 

又云：後聖有作，治其絲麻以為布帛，養生送死，以事鬼神。

 

此謂黃帝之時也。

 

又案《易。系辭》云：『古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數。』

 

在《黃帝九事》章中，亦據黃帝之日，言喪期無數，是其心喪終身者也。

 

第二明唐虞之日淳樸漸虧雖行心喪更以三年為限者，案《禮記。

 

三年問》云：『將由夫患邪淫之人與？

 

則彼朝死而夕忘之，然而從之，則是曾鳥獸之不若也，夫焉能相與群居而不亂乎？

 

將由夫飾之君子與？

 

則三年之喪，二十五月而畢，若駟之過隙，然而遂之，則是無窮也。

 

故先王焉為之立中制節，壹使足以成文理，則釋之矣，然則何以至期也？

 

曰：至親以期斷。

 

是何也？

 

曰：天地則已易矣，四時則己變矣，其在天地之中者，莫不更始焉，以是象之也。』

 

鄭註云：『法此變易，可以期也。』

 

又云：『然則何以三年也？』

 

註云：『言法此變易，可以期，何以乃三年為。』

 

又云：『曰加隆焉爾也，焉使倍之，故再期也。』

 

註云：『言於父母加隆其恩，使倍期也。』

 

據此而言，則聖人初欲為父母期加隆焉，故為父母三年。

 

必加隆至三年者，孔子答宰我云：『子生三年，然後免於父母之懷。』

 

是以子為之三年，報之三年。

 

《問》又云：『三年之喪，人道之至文者也。

 

夫是之謂至隆。

 

是百王之所同，古今之所壹也，未有知其所由來者也。』

 

註云：『不知其所從來，喻此三年之喪，前世行之久矣。』

 

既云喻前世行之久，則三年之喪，實知其所從來，但喻久爾。

 

故《虞書》云：『二十八載，帝乃殂落，百姓如喪考妣三載，四海遏密八音。』

 

是心喪三年，未有服制之明驗也。

 

第三明三王已降，澆偽漸起，故制喪服，以表哀情者，案《郊特牲》云：『大古冠布，齊則緇之。』

 

鄭註云：『唐虞已上曰大古。』

 

又云『冠而敝之可也』，註云：『此重古而冠之耳。

 

三代改制，齊冠不復用也。

 

以白布冠質，以為喪冠也。』

 

據此而言，則唐虞已上，吉兇同服，惟有白布衣、白布冠而已。

 

故鄭註云白布冠為喪冠。

 

又案三王以來，以唐虞白布冠為喪冠。

 

又案《喪服》記云：『凡衰外削幅，裳內削幅。』

 

註云：『大古冠布衣布，先知為上，外殺其幅，以便體也。

 

後知為下，內殺其幅，稍有飾也。

 

後世聖人易之，以此為喪服。』

 

據此《喪服》記與《郊特牲》兩註而言，則鄭云後世聖人，夏、禹也。

 

是三王用唐虞白布冠、白布衣為喪服矣。

 

第四明既有喪服須明喪服二字者，案鄭《目錄》云：『不忍言死而言喪，喪者棄亡之辭，若全存於彼焉，已棄亡之耳。』

 

又案《曲禮》云：『天子曰崩，諸侯曰薨，大夫曰卒，士曰不祿，庶人曰死。』

 

《爾雅》曰崩、薨、卒、不祿，皆訓死也，是士以上為義。

 

稱庶人言死，得其總名。

 

鄭註《曲禮》云：『死之言澌，精神澌盡。』

 

又案《檀弓》孔子云：『喪欲速貧。』

 

《春秋左氏傳》魯昭公出居乾侯，齊侯唁公於野井，公曰：喪人其何稱。

 

是喪棄亡之辭，棄於此，存於彼。

 

是孝子不忍言父母精神盡澌，雖棄於此，猶存於彼。

 

以此鄭義言之，其喪字去聲讀之，人或以平聲讀之者，雖不與同，義亦通也。

 

死者既喪，生人制服服之者，但貌以表心，服以表貌，故《禮記。

 

傳》云：『斬衰何以服苴？

 

苴，惡貌也，所以苴其內，見諸外。

 

斬衰貌若苴，齊衰貌若，大功貌若止，小功、緦麻，容貌可也。』

 

下又云『斬衰三升』，三升半齊衰，四升以下是其孝子喪親，以衣服表心。

 

但吉服所以表德，兇服所以表哀。

 

德有高下，章有升降，哀有淺深，布有精粗，不同者也。

 

第五明喪服章次以精粗為敘者，案《喪服》上下十有一章，從斬至緦麻，升數有異。

 

異者，斬有二義不同：為父以三升為正，為君以三升半為義，其冠同六升，三年。

 

齊衰惟有正之四升，冠七升。

 

繼母、慈母雖是義以配父，故與因母同，是以略為節，有正而已。

 

杖期，齊衰有正而已，父在為母，與為妻同正服，齊衰五升，冠八升，不杖。

 

齊衰期章有正、有義二等：正則五升，冠八升；

 

義則六升，冠九升。

 

齊衰三月章皆義服，齊衰六升，冠九升，曾祖父母計是正服。

 

但正服合以小功，以尊其祖。

 

不服小功而服齊衰，非本服，故同義服也。

 

殤大功有降、有義：為夫之昆弟之長子殤，是義，其餘皆降服也。

 

降服衰七升，冠十升；

 

義服衰九升，冠十一升。

 

大功章有降、有正、有義：姑姊妹出之等是降，婦人為夫之族類為義，自餘皆正。

 

衰冠如上釋也。

 

む衰唯有義服，四升半，皆冠七升而已。

 

以諸侯大夫為天子，故同義服也。

 

殤小功有降、有義：婦人為夫之族類是義，自餘皆降服。

 

降則衰、冠同十升，義則衰、冠同十二升。

 

小功亦有降，亦有正、有義，如前釋。

 

緦麻亦有降、有正、有義，皆如上陳。

 

但衰冠同十五升，抽去半而已，自斬以下至緦麻，皆以升數。

 

升數少者在前，升數多者在後，要不得以此升數為敘者，一則正義及降升數不得同在一章，又む衰四升半，在大功之下，小功之上。

 

鄭下註云：『在小功之上者，欲審著縷之精粗。』

 

若然，《喪服》章次，雖以升數多少為前後，要取縷之精粗為次第也。

 

第六明作傳之人，又明作傳之義，傳曰者，不知是誰人所作，人皆云孔子弟子蔔商字子夏所為。

 

案《公羊傳》是公羊高所為，公羊高是子夏弟子，今案《公羊傳》有云『者何』、『何以』、『曷為』、『孰謂』之等，今此《傳》亦云『者何』、『何以』、『孰謂』、『曷為』等之問。

 

師徒相習，語勢相遵，以弟子卻本前師，此傳得為子夏所作，是以師師相傳，蓋不虛也。

 

其傳內更云傳者是子夏，引他舊傳以證己義。

 

《儀禮》見在一十七篇，餘不為傳，獨為《喪服》作傳者，但《喪服》一篇總包天子已下，五服差降，六術精粗，變除之數既繁，出入正殤交互，恐讀者不能悉解其義，是以特為傳解。

 

第七明鄭玄之註經傳兩解之，云鄭氏者，北海郡高密縣人，姓鄭名玄字康成，漢僕射，鄭崇八世孫也。

 

後漢征為大司農而不就，年七十四卒於家。

 

云『註』者，註義於經傳之下，辨其義意。

 

若傳不釋經者，則註在傳上以釋經，若傳義難明者，則在傳下以釋傳。

 

又在傳下註，皆須題云『玄謂』以別傳，若在傳上註者，不須題玄義可知。

 

或云註，或云傳，出註述者意耳。

 

或有解云：前漢以前云傳，後漢以後云註。

 

若然，王弼、王肅之等後漢之人云傳，此說非也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第二十八】

喪服。

 

斬衰裳，苴、杖、絞帶，冠繩纓，菅屨者：（者者，明為下出也。

 

凡服，上曰衰，下曰裳，麻在首、在要皆曰。

 

之言實也，明孝子有忠實之心，故為制此服焉。

 

首象緇布冠之缺項，要象大帶，又有絞帶，象革帶。

 

齊衰以下用布。）

 

[疏]『喪服』至『屨者』。

 

釋曰：題此二字於上者，與此一篇為總目。

 

言『斬衰裳』者，謂斬三升布以為衰裳。

 

不言裁割而言『斬』者，取痛甚之意。

 

知者，案《三年問》云：『創鉅者，其日久；

 

痛甚者，其愈遲。』

 

《雜記》：『縣子云：三年之喪如斬，期之喪如剡。』

 

謂哀有深淺，是斬者痛深之義，故云斬也。

 

若然，斬衰先言斬，下疏衰後言齊者，以斬衰先斬布，後作之，故先言斬；

 

疏衰，先作之，後齊之，故後云齊。

 

斬齊既有先後，是以作文有異也。

 

云『苴、杖、絞帶』者，以一苴目此三事，謂苴麻為首、要，又以苴竹為杖，又以苴麻為絞帶。

 

知此三物皆同苴者，以其冠繩纓不得用苴，明此三者皆用苴。

 

又《喪服小記》云『苴杖，竹也』，記人解此杖是苴竹也。

 

又絞帶與要象大帶與革帶，二者同在要。

 

要既苴，明絞帶與要同用苴可知。

 

又《喪服四制》云『苴衰不補』，則衰裳亦同苴矣。

 

云『冠繩纓』者，以六升布為冠，又屈一條繩為武，垂下為纓。

 

冠在首，退在帶下者，以其衰用布三升，冠六升。

 

冠既加飾，故退在帶下。

 

又齊衰冠纓用布，則知此繩纓不用苴麻，用麻，故退冠在下，更見斬義也。

 

云『菅屨』者，謂以菅草為屨，《詩》：『云白華菅兮，白茅束兮。』

 

鄭云：『白華已漚名之為菅，濡刃中用。』

 

則此菅亦是已漚者也。

 

已下諸章並見年月，唯此斬章不言三年者，以其喪之痛極，莫甚於斬，故不言年月，表創鉅而已。

 

是以衰設人功之疏，又言麻之形體，至於齊衰已下，非直見人功之疏，又見去麻之狀貌。

 

舉齊衰云三年，明上斬衰三年可知。

 

然此一經為次若此者，以先喪而後服，故服在喪下。

 

又先斬，後乃為衰裳，故斬文在衰裳之上。

 

、杖、絞帶俱蒙於苴，故苴又在前。

 

經中有二事，仍以首為主，故文在上。

 

杖者各齊其心，故在絞帶之前。

 

冠纓雖加於首，以其不蒙於苴，故退文在下。

 

屨乃服中之賤，最後為宜，聖人作文倫次然。

 

註『者者』至『用布』。

 

釋曰：云『者者，明為下出也』者，周公設經，上陳其服，下列其人。

 

此經所陳服者，明為下人所出，故服下出者，明臣子為君父等所出也。

 

案下諸章皆言『者』，鄭止一解，餘皆不釋，義皆如此也。

 

云『凡服，上曰衰，下曰裳』者，言『凡』者，鄭欲兼解五服。

 

案下記云：衰廣四寸，長六寸。

 

綴之於心，總號為衰。

 

非正當心而已，故諸言衰皆與裳相對。

 

至於吊服三者，亦謂之為衰也。

 

云『麻在首，在要皆曰』，知一而兼二者，以子夏《傳》要、首二俱解，《禮記》諸文亦首、要並陳，故《士喪禮》云『要小焉』，故知一而兼二文也。

 

云『之言實也，明孝子有忠實之心，故為制此服焉』，《檀弓》云『也者實也』，明孝子有忠實之心，故為制此服焉。

 

案《問喪》云『斬衰貌若苴，齊衰貌若』之等，皆是心內苴惡，貌亦苴惡，服亦苴惡，是服以象貌，貌以象心，是孝子有忠實之心。

 

若服苴而貌美，心不苴惡者，是中外不相稱，無忠實之心者也。

 

云『首象緇布冠之缺項』者，案《士冠禮》：緇布冠，『青組纓，屬於缺』，鄭註云：『缺，讀如「有者弁」之，緇布冠之無笄者，著圍發際，結項中隅為四綴，以固冠也。』

 

此所象無正文，但喪服法吉服而為之，吉時有二帶，兇時有二，以要象大帶，明首象項可知。

 

以彼項為吉時，緇布冠無笄，故用項以固之。

 

今喪之首與冠繩纓，別材而不相綴，今言象之者，直取法象項而為之。

 

至於喪冠，亦無笄，直用六升布為冠，一條繩為纓，與此全異也。

 

云『要象大帶』者，案《玉藻》云，大夫以下大帶用素，天子朱裏，終裨以玄黃，士則練帶，裨下末三赤，用緇，是大帶之制。

 

今此要，下傳名為帶，明象吉時大帶也。

 

云『又有絞帶，象革帶』者，案《玉藻》之形制，云『肩革帶博二寸』，吉備二帶，大帶申束衣，革帶以佩玉佩及事佩之等。

 

今於要之外，別有絞帶，明絞帶象革帶可知。

 

案《士喪禮》云：『苴大鬲，要小焉。』

 

又云：『婦人之帶牡麻，結本。』

 

註云：『婦人亦有首，但言帶者，記其異。

 

此齊衰婦人，斬衰婦人亦有苴。』

 

以此而言，則婦人吉時，雖云女ひ絲，以絲為帶，而無項。

 

今於喪禮哀痛甚，亦有二與絞帶，以備喪禮。

 

故此具陳於上，男女俱言於下，明男女共有此服也。

 

云『齊衰已下用布』者，即下《齊衰章》云『削杖布帶』是也。

 

若然，案此經，兇服皆依舊名，唯衰與特製別名者，案《禮記。檀弓》云『有以故興物者』，鄭云：『衰之制。』

 

以表孝子忠實之心，衰明孝子有哀摧之義，故制此二者而異名，見其哀痛之甚故也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第二十八】

傳曰：斬者何？

 

不緝也。

 

苴者，麻之有ナ者也。

 

苴大扌鬲，左本在下，去五分一以為帶。

 

齊衰之，斬衰之帶也，去五分一以為帶。

 

大功之，齊衰之帶也，去五分一以為帶。

 

小功之，大功之帶也，去五分一以為帶。

 

緦麻之，小功之帶也，去五分一以為帶。

 

苴杖，竹也。

 

削杖，桐也。

 

杖各齊其心，皆下本。

 

杖者何？

 

爵也。

 

無爵而杖者何？

 

擔主也。

 

非主而杖者何？

 

輔病也。

 

童子何以不杖？

 

不能病也。

 

婦人何以不杖？

 

亦不能病也。

 

絞帶者，繩帶也。

 

冠繩纓，條屬，右縫，冠六升，外畢，鍛而勿灰。

 

衰三升，菅屨者，菅菲也，外納。

 

居倚廬，寢苫枕塊，哭晝夜無時。

 

ヱ粥，朝一溢米，夕一溢米。

 

寢不說帶。

 

既虞，翦屏柱楣，寢有席，食疏食，水飲，朝一哭、夕一哭而已。

 

既練，舍外寢，始食菜果，飯素食，哭無時。

 

（盈手曰扌鬲。

 

扌鬲，扼也。

 

中人之扼圍九寸，以五分一為殺者，象五服之數也。

 

爵，謂天子諸侯卿大夫士也。

 

無爵，謂庶人也。

 

擔猶假也。

 

無爵者假之以杖，尊其為主也。

 

非主，謂眾子也。

 

屬猶著也。

 

通屈一條繩為武，垂下為纓，著之冠也。

 

布八十縷為升，升字當為登。

 

登，成也。

 

今之《禮》皆以登為升，俗誤已行久矣。

 

《雜記》曰：『喪冠條屬，以別吉兇。

 

三年之練冠，亦條屬，右縫，小功以下左縫。』

 

外畢者，冠前後屈而出，縫於武也。

 

二十兩曰溢，為米一升二十四分升之一。

 

楣謂之梁，柱楣所謂梁ウ。

 

疏猶粗也。

 

舍外寢，於中門之外，屋下壘墼為之。

 

不塗，所謂堊室也。

 

素猶故也，謂復平生時食也。

 

斬衰不書受月者，天子諸侯卿大夫士，虞卒哭異數。）

 

[疏]『傳曰』至『無時』。

 

釋曰：云『斬者何』，問辭，以執所不知，故云者何。

 

云『不緝也』者，答辭，此對下疏衰裳齊，齊是緝，此則不緝也。

 

云『苴者，麻之有ナ者也』，案《爾雅。釋草》云『ナ，實』，孫氏註云：『ナ，麻子也。』

 

以色言之謂之苴，以實言之謂之ナ。

 

下言牡者，對ナ為名；

 

言者，對苴生稱也，是以云『斬衰貌若苴，齊衰貌若』也。

 

若然，是雄麻，ナ是子麻，《爾雅》云『ナ，實』者，舉類而言，若圓曰簞，方曰笥。

 

鄭註《論語》云：『簞、笥，亦舉其類也。』

 

下傳云：『牡麻者，麻也。』

 

不連言，此苴連言者，欲見苴別於苴杖。

 

故下傳別云苴杖，後傳牡麻不連言，此苴連言者，彼無他物之嫌，獨有，故不須連言也。

 

云『苴大扌鬲，左本在下』者，《士喪禮》文與此同，彼此皆云『苴大扌鬲』，連言苴者，但經連言苴，中有此二，言大扌鬲，先據首而言也。

 

雷氏以扌鬲，扌益不言寸數，則各從其人大小為扌益，非鄭義。

 

據鄭註：無問人之大小，皆以九寸圍之為正。

 

若中人之跡，尺二寸也。

 

云左本在下者，本謂麻根，案《士喪禮》鄭註云：『下本在左，重服統於內，而本陽也。』

 

以其父是陽，左亦陽，言下是內，故云重服統於內，以言痛從心內發故也。

 

此對為母右本在上，輕服統於外，而本陰也。

 

云『去五分一以為帶』者，以其首圍九寸，取五寸，去一寸，得四寸；

 

餘四寸，寸為五分，總二十分，去四分，餘十六分，取十五分，五分為寸，為三寸；

 

添前四寸，為七寸，並一分，總七寸五分寸之一也。

 

云『齊衰之，斬衰之帶也』者，以其大小同，故疊而同之也。

 

云『去五分一以為帶』者，謂七寸五分寸之一也，中五分去一，為齊衰之帶，今計之以七寸中取五寸，去一寸，得四寸；

 

餘二寸，寸分為二十五分，二寸合為五十分，餘一分者，又破為五分；

 

添前為五十五分，亦五分去一，總去一十一分，餘四十四分在；

 

又二十五分為一寸，餘十九分在，齊衰之帶，總五寸二十五分寸之十九也。

 

云『大功之，齊衰之帶也，去五分一以為帶』者，就五寸中去一寸，得四寸；

 

前二十五分破寸，今大功百二十五分破寸，則以十九分者各分破為五分，十九分總破為九十五，與百二十五分破寸相當，就九十五分中五分去一，去十九餘七十六，則大功之五寸二十五分寸之十九，帶則四寸百二十五分寸之七十六。

 

又云『小功之，大功之帶也，去五分一以為帶』者，又就四寸百二十五分寸之七十六中，五分去一，前百二十五分破寸，今亦四倍加之，以六百二十五分破寸，然後五分去一，為小功帶。

 

又云『緦麻之，小功之帶，去五分一以為帶』，則亦四倍加之，前六百二十五分破寸，今則三千一百二十五分破寸，五分去一取四，以為緦麻之帶。

 

帶之等皆以五分破寸，既有成法，何假盡言。

 

然斬衰有二，齊衰有四，大功、小功成人與殤各有二等，緦麻殤與成人章又不別，若使帶各依升數，則參差難等。

 

是以子夏作傳，五服各為一節計之。

 

似《周禮。掌客》云群介行人宰史，各以爵等為牢禮之數。

 

鄭云：『以命數則參差難等，略於臣，用爵而已。』

 

此亦然也。

 

《士喪禮》云：『苴大鬲，下本在左，要小焉。』

 

鄭註云：『帶之差，自此出焉。』

 

謂子夏言帶之差，出於《士喪》之，故鄭指而言之也。

 

但斬衰之圍九寸者，首是陽，故欲取陽數極於九，自齊衰以下，自取降殺之義，無所法象也。

 

云『苴杖，竹也。

 

削杖，桐也』者，《傳》意見經唯云苴杖，不出杖體所用，故言苴杖者竹也。

 

下章直云削竹，亦不辨木名，故因釋之云：『削竹者，桐也。』

 

若然，經言苴杖，因釋削杖，唯上下二章不通於下，是以兼釋之。

 

至於帶，五服自明，故不兼釋。

 

然為父所以杖竹者，父者子之天，竹圓亦象天，竹又外內有節，象子為父，亦有外內之痛。

 

又竹能貫四時而不變，子之為父哀痛亦經寒溫而不改，故用竹也。

 

為母杖桐者，欲取桐之言同，內心同之於父，外無節，象家無二尊，屈於父。

 

為之齊衰，經時而有變。

 

又案變除削之使方者，取母象於地故也。

 

此雖不言杖之粗細，案《喪服小記》云：『殺五分而去一，杖大如。』

 

鄭註云：『如要也。』

 

鄭知如要者，以其先云五分為殺，為要，其下即云杖大如，明如要也。

 

如要者，以杖從心已下，與要同處，故如要也。

 

云『杖各齊其心』者，杖所以扶病，病從心起，故杖之高下以心為斷也。

 

云『皆下本』者，本，根也，案《士喪禮》『下本』，註云順其性也。

 

云『杖者何爵也』者，自此已下，有五問五答，皆為杖起文。

 

云『者何』者，亦是執所不知，以其吉時，五十已後乃杖，所以扶老。

 

今為父母之喪，有杖有不杖，不知，故執而問之。

 

云『爵』，以爵答之，以其有爵之人必有德，有德則能為父母致病深，故許其以杖扶病。

 

云『無爵而杖者何』，問辭也，庶人無爵，亦得杖。

 

云『檐主也』者，答辭也，以其雖無爵無德，然以子，故假取有爵之杖為之，喪主拜賓、送賓，成喪主之義也。

 

云『非主而杖者何』，問辭也；

 

『輔病也』，答辭也。

 

鄭云謂眾子雖非為主，子為父母致病是同，亦為輔病也。

 

云『童子何以不杖』者，案此子夏之問辭，有不同，或云『者何』，或云『何以』，或云『何如』，或云『孰後』，或云『孰謂』，或云『何大夫』，或云『曷為』，有此七者。

 

答有義意，凡言者何，皆謂執所不知，故隱元年《公羊傳》云：『元年者何？』

 

何休云：『諸據疑問所不知，故曰者何。』

 

即此問『杖者何』是也。

 

稱何以者，皆據彼決此，即下云：父為長子，『何以三年』，據期章為眾子期，庶皆子，長子獨三年，是據彼決此也。

 

此即《公羊傳》云『何以不言即位』，何休云：『據文公言即位。』

 

隱不稱即位是也。

 

云何如者，問比類之辭，即下傳云『何為而可為人後』者，『同宗則可為人後』，是其問比類也。

 

云孰後者，不問比類，依《不杖章》，子夏傳云：孰後？

 

後大宗。

 

禮有大宗、小宗，故問誰為後。

 

云孰謂者，亦是問比類，但舊君有二等，一是待放之臣，二是致仕之臣，俱為舊君。

 

是以《齊衰三月章》云『舊君』，傳曰：『為舊君者，孰謂也，仕焉而已者也。』

 

由其有二等，故問比類也。

 

即《公羊傳》云『王者孰謂？

 

謂文王』是也。

 

云何大夫者，亦是據彼決此，即《齊衰三月章》云『大夫為舊君』，《傳》曰：『何大夫之謂乎？

 

言其以道去君，而猶未絕也。』

 

由其大夫有致仕者，有待放者，不同，故舉何大夫之問也。

 

言曷為者，亦是據彼決此，故《不杖章》云：『大夫曷為不降，命婦也。』

 

云謂據大夫於姑姊妹出嫁，宜降不降，故舉曷為之問也。

 

今云童子何以不杖，問辭也，不能病也，答辭也。

 

此庶童子，非直不杖，以其未冠首加免而已。

 

故《問喪》云：『免者以何為也？

 

曰：不冠者之所服也。』

 

言何以者，據當室童子及成人皆杖，唯此庶童子不杖，故云何以決之也。

 

知當室童子杖者，案《問喪》云：『《禮》曰：童子不緦，唯當室緦。

 

緦者，其免也。

 

當室則免而杖矣。』

 

謂子也。

 

案《雜記》云：『童子哭不亻哀，不踴，不杖，不菲，不廬。』

 

註云：『未成人者，不能備禮也。』

 

此獨云不杖，餘不言者，此上下皆釋杖，故言杖，不云餘者。

 

其實皆無，直有衰裳帶而已。

 

又云『婦人何以不杖？

 

亦不能病也』者，此亦謂童子婦人，若成人婦人正杖，知者，此《喪服》上陳其服，下陳其人。

 

喪服之下，男子婦人俱列，男子婦人同有苴杖。

 

又《喪大記》云：『三日，子、夫人杖；

 

五日，大夫世婦杖。』

 

諸經皆有婦人杖文，故知成人婦人正杖也。

 

明此童子婦人，案《喪服小記》云：『女子子在室為父母，其主喪者不杖，則子一人杖。』

 

鄭註云：『女子子在室，亦童子也。

 

無男昆弟，使同姓為攝主不杖，則子一人杖，謂長女也。

 

許嫁及二十而笄，笄為成人，成人正杖也。』

 

是其童女為喪主，則亦杖矣。

 

若然，童子得稱婦人者，案《小功章》云：『為侄、庶孫丈夫、婦人之長殤。』

 

是未成人稱婦人也。

 

雷氏以為此《喪服》妻為夫、妾為君、女子子在室為父、女子子嫁及在父之室為父三年，如傳所云婦人者皆不杖，《喪服小記》婦人不為主而杖者，唯著此一條，明其餘不為主者皆不杖。

 

此說非，何者？

 

此四等婦人皆在杖科之內，何得不杖？

 

又《禮記》記文說婦人杖者甚眾，何言無杖也。

 

云『絞帶者，繩帶也』者，以絞麻為繩作帶，故云絞帶也。

 

王肅以為絞帶如要，馬、鄭不言，當依王義。

 

雷氏以為絞帶在要之下言之，則要五分去一為帶。

 

但首象項之布，又在首，要象大帶，用繒，又在要，故須五分去一以為帶。

 

今絞帶象革帶，與要同在要，一則無上下之差，二則無粗細可象，而云去要五分一為絞帶，失其義也。

 

但帶至虞後，變麻服葛。

 

絞帶虞後雖不言所變，案公士、眾臣為君服布帶，又齊衰已下亦布帶，則絞帶虞後變麻服布，於義可也。

 

云『冠繩纓，條屬』者，喪用繩，為纓屬，著也，著之冠，垂之為纓也。

 

云『外畢』者，前後兩畢之未而向外攝之也。

 

云『鍛而勿灰』者，以冠為首飾，布倍衰裳而用六升，又加以水濯，勿用灰而已。

 

冠六升勿灰，則七升巳上故灰矣。

 

故《大功章》鄭註云：『大功布者，其鍛治之功粗沽之。』

 

則七升已上皆用灰也。

 

云『衰三升』者，不言裳，裳與衰同，故舉衰以見裳。

 

為君義服衰三升半，不言者，以縷如三升半，成布三升，故直言三升，舉正以包義也。

 

云『菅屨者，菅菲也，外納。

 

居倚廬』者，周公時謂之屨，子夏時謂之菲。

 

案《士喪禮》『屨外納』，鄭註云：『納，收餘也。』

 

王謂正向外編之，居倚廬，孝子所居，居在門外東壁，倚木為廬，故《既夕》記云『居倚廬』，鄭註云：『倚木為廬，在中門外東方，北戶。』

 

又《喪大記》云：『凡非子者，自未葬，以於隱者為廬。』

 

註云：『不欲人屬目，蓋廬於東南角。』

 

若然子則廬於其北顯處為之，以其子當應接吊賓，故不於隱者。

 

若然，此下有臣為君，則亦居廬。

 

案《周禮。宮正》云大喪，『授廬舍，辨其親疏貴賤之居』，註云：『親者、貴者居倚廬，疏者、賤者居堊室。』

 

又《雜記》朝廷卿大夫士居廬，都邑之士居堊室，見諸侯之臣為其君之禮。

 

案《喪大記》云：『婦人不居廬。』

 

若然，此經云居倚廬，專據男子生文。

 

云『寢苫枕塊』，《既夕》文與此同，彼註云：『苫，編槁。

 

塊，也。』

 

彼又云『不說帶』，鄭註云：『哀戚不在於安。』

 

若然，在中門外者，哀親之在外；

 

寢苫者，哀親之在草故也。

 

此之衰三升枕塊，據大夫已上。

 

若士，則大夫子為士者得行大夫禮。

 

若正士則枕草，衰則縷三升半，成布三升，《雜記》所云『齊晏平仲為其父粗衰斬枕草』是也，但平仲謙為父服士服耳。

 

云『哭晝夜無時』者，哭有三無時：始死未殯已前，哭不絕聲，一無時；

 

既殯已後，卒哭祭已前，阼階之下為朝夕哭，在廬中思憶則哭，二無時；

 

既練之後，無朝夕哭，唯有廬中或十日，或五日，思憶則哭，三無時也。

 

卒哭之後，未練之前，唯有朝夕哭，是一有時也。

 

云『ヱ粥，朝一溢米，夕一溢米』者，孝子遭父母之喪，當為父母致病，故《喪大記》云『水漿不入口』，三日之後乃始食。

 

必三日許食者，聖人製法，不以死傷生，恐至滅性，故禮許之食。

 

雖食猶節之，使朝夕各一溢米而已也。

 

曾子有母之喪，水漿不入於口七日者，失禮之法，故子思非之，云『先王制禮，過之者俯而就之，不至者而及之，故君子執親之喪，水漿不入於口者三日，杖而後能起』，是禮之常法也。

 

云『寢不說帶』者，案《雜記》：『孔子云，少連、大連善居喪，三月不解。』

 

鄭註云：『不解倦也。』

 

又案《既夕》文與此同，鄭註云：『哀戚不在於安。』

 

帶在衰裳之上，而云不說，則衰裳在內，不說可知。

 

此據未葬前，故文在虞上，既虞後，寢有席，衰說可知也。

 

云『既虞，翦屏柱楣』者，案《王制》云天子七月而葬，諸侯五月而葬，大夫士三月而葬。

 

又案《士虞禮》既葬，反，日中而虞，鄭註《士喪》『三虞』云：『虞，安也。』

 

葬時送形而往，迎魂而反，反哭之時，入廟中，上堂不見，入室又不見，乃至寢之中，舊殯之處，為虞祭，以安之。

 

《禮記。檀弓》云『葬日虞，不忍一日離也。

 

是日也，以虞易奠』是也。

 

依《公羊傳》云：天子九虞，諸侯七虞，大夫五虞，士三虞。

 

今傳言既虞，謂九虞、七虞、五虞、三虞之後，乃改舊廬，西鄉開戶，翦去戶傍兩廂屏之餘草。

 

柱者，前梁謂之楣，楣下兩頭豎柱，施梁乃夾戶傍之屏也。

 

云『寢有席』者，案《間傳》云『既虞，卒哭，柱楣翦屏，芐翦不納』，鄭云：『芐，今之蒲蘋。』

 

即此寢有席，謂蒲粗加於苫上也。

 

云『食疏食，水飲』者，未虞以前，朝一溢米，夕一溢米而為粥。

 

今既虞之後，用粗疏米為飯而食之，明不止朝一溢夕一溢而已，當以足為度。

 

云飲水者，未虞以前，渴亦飲水，而在既虞後，與疏食同。

 

言水飲者，恐虞後飲漿酪之等，故云飲水而已也。

 

云『朝一哭夕一哭而已』者，此當《士虞禮》卒哭之後。

 

彼云卒哭者，謂卒去廬中無時之哭，唯有朝夕於阼階下有時之哭。

 

《喪服》之中，三無時哭外，唯此卒哭之後，未練之前一節之是有時之哭，故云而已，言其不足之意。

 

云『既練，舍外寢』者，謂十三月服七升冠，男子除首而帶獨存，婦人除於帶而獨存。

 

又練布為冠，著繩，屨止舍外寢之中，不復居廬也。

 

云『始食菜果，飯疏食』者，案《喪大記》『祥而食肉』，《傳》云『大祥有醯醬，中月而礻覃，而飲醴酒，始飲酒者，先飲醴酒，始食肉者，先食乾肉』，《曲禮》云父母之喪，『有疾飲酒食肉，疾止復初』，皆為不以死傷生也。

 

云『哭無時』者，此三無時哭中，謂練後堊室之中，或十日，或五日，思憶則哭。

 

《大記》云『祥而外無哭者，礻覃而內無哭者』，皆在哭無時之限也。

 

註『盈手』至『異數』。

 

釋曰：云『以五分一為殺者，象五服之數也』者，鄭五服之內，升數至多，若帶象升數，降殺參差難等。

 

若五服，服為一節，則降殺易明，故鄭云象五服之數也。

 

云『爵，謂天子諸侯卿大夫士也』者，案《白虎通》云：『天子爵號。』

 

又夏殷之士無爵，周之道，爵及命士通大夫自然皆爵也。

 

是天子以下，皆曰爵也。

 

云『屬猶著也。

 

通屈一條繩為武，垂下為纓，著之冠也』者，案《禮記》云：『喪冠條屬，以別吉兇。』

 

若然，吉冠則纓、武別材，兇冠則纓、武同材，是以鄭云通屈一條繩為武，謂將一條繩從額上約之，至項後交過，兩相各至耳，於武綴之，各垂於頤下結之。

 

云『著之冠』者，武纓皆上屬著冠，冠六升，外畢是也。

 

云『布八十縷為升』者，此無正文，師師相傳言之，是以今亦云八十縷謂之宗，宗即古之升也。

 

云『今之《禮》皆以登為升，俗誤已行久矣』者，案鄭註《儀禮》之時，古今二《禮》並觀，疊古文者，則從經今文，若疊今文者，則從經古文。

 

今此註而云今之《禮》皆以登為升，與諸註不同，則今古《禮》皆作升字，俗誤已行久矣也。

 

若然，《論語》云『新既升』，升亦訓為成，今從登不從升者，凡織之法，皆縷縷相登，上乃成繒布，登義強於升，故從登也。

 

引《雜記》者，證條屬是喪冠，若吉冠則纓、武異材。

 

云『三年之練冠，亦條屬』者，欲見條屬以至大祥，除衰杖，大祥除喪之際，朝服縞冠，當纓、武異材，從吉法也。

 

云『右縫，小功以下左』者，案《大戴禮》云：『大功已上唯唯，小功已下額額。』

 

然孝子朝夕哭在阼階之下，西面吊，賓從外入門，北面見之。

 

大功以上，哀重其冠，三辟積，鄉右為之，從陰，陰，唯唯然順。

 

小功緦麻，哀輕，其冠亦三辟積，鄉左為之，從陽，吊賓入門，北鄉望之，額額然逆。

 

鄉賓二者皆條屬，但從吉從兇不同也。

 

云『外畢者，冠前後屈而出，縫於武也』者，冠廣二寸，落頂，前後兩頭皆在武下，鄉外出，反屈之，縫於武而為之，兩頭縫，畢鄉外，故云外畢。

 

案《曲禮》云『厭冠不入公門』，鄭註云：『厭猶伏也。

 

喪冠厭伏。』

 

是五服同名。

 

由在武下，出反屈之，故得厭伏之名。

 

《檀弓》云：『古者冠縮縫，今也衡縫。

 

故喪冠之反吉，非古也。』

 

是吉冠則辟積無殺，橫縫，亦兩頭皆在武上，鄉內，反屈而縫之，不得厭伏之名。

 

云『二十兩曰溢，為米一升二十四分升之一』者，依法，百二十斤曰石，則是一斛。

 

若然，則十二斤為一鬥，取十斤分之，升得一斤；

 

餘二斤，斤為十六兩，二斤為三十二兩，升取三十兩十升，升得三兩，添前一斤十六兩，為十九兩。

 

餘二兩，兩為二十四銖，二兩為四十八銖，取四十銖十升，升得四銖，餘八銖。

 

一銖為十累，八銖為八十累，十升，升得八累。

 

添前則是一升得十九兩四銖八累。

 

於二十兩，仍少十九銖二累。

 

則別取一升破為十九兩四銖八累，分十兩，兩為二十四銖，則為二百四十銖，又分九兩，兩為二十四銖，則九兩者二百一十六銖，並四銖八累，添前四百六十銖八累，總為二十四分。

 

直取二百四十銖，餘二百二十銖八累在，又取二百一十六銖二十四分，分得九銖，添前分得十九銖，有四銖八累。

 

四銖，銖為十累，總為四十累，通八累為四十八累，二十四分，分得二累，是一升為二十四分，分得十九銖，添前四銖為二十三銖，將二累添前八累則為十累，則十參為一銖，以此一銖添前二十三銖，則為二十四銖，為一兩，一兩添十九兩，外二十兩曰溢。

 

云『楣謂之梁，所謂梁ウ』者，所謂《書傳》文。

 

案《喪服四制》云『高宗諒ウ三年』，鄭註云：『諒，古作梁，楣謂之梁。

 

ウ，讀如鶉鵪之鵪，ウ謂廬也。

 

廬有梁者，所謂柱楣也。』

 

即此柱楣者也。

 

云『舍外寢，於中門之外，屋下壘墼為之。

 

不塗，所謂堊室也』者，今至練後不居舊廬，還於廬處為屋。

 

但天子五門，諸侯三門，得有中門，大夫士唯有大門、內門兩門而已。

 

無中門而云中門外者，案《士喪禮》及《既夕》，外位唯在寢門外，其東壁有廬，堊室。

 

若然，則以門為中門，據內外皆有哭位，其門在外，內位中，故為中門，非謂在外門、內門之中為中門也。

 

言屋下壘墼為之者，東壁之所，舊本無屋，而云屋下為之者，謂兩下為屋，謂之屋下。

 

對廬偏加東壁，非兩下謂之廬也。

 

云不塗者，謂翦屏而已，不泥塗飾也。

 

云所謂堊室者，《傳》云父母之喪，既虞，翦屏，期而小祥，居堊室。

 

彼練後居堊室，即此外寢，故鄭云所謂堊室也。

 

云『謂復平生時食也』者，此食為飼讀之，不得為食讀之，知者，天子已下，平常之食皆有牲牢、魚臘。

 

練後始食菜果，未得食肉飲酒，何得平常時食，明專據米飯而言也。

 

以其初據一溢米而言，既虞，飯疏食，食亦米飯也。

 

此既練後，復平生時食，食亦據米飯而言。

 

以其古者名飯為食，與《公食大夫》者同音也。

 

云『斬衰不書受月者』云云，凡喪服，所以表哀，哀有盛時、殺時，服乃隨哀以降殺。

 

故初服粗，至葬後練，後大祥，後漸細加飾，是以冠為受，斬衰裳三升冠六升，既葬後，以其冠為受，衰裳六升冠七升，小祥又以其冠為受，衰裳七升冠八升。

 

自餘齊衰以下，受服之時，差降可知。

 

然葬後有受服，有不受服，案下《齊衰三月章》及《殤大功章》，皆云無受，《正大功章》即云三月受，以小功衰即葛九月者，今此《斬衰章》及《齊衰章》應言受月，而不言，故鄭君特解之。

 

案《雜記》云：天子七月而葬，九月而卒哭；

 

諸侯五月而葬，七月而卒哭；

 

大夫三月而葬，五月而卒哭；

 

士三月而葬，是月而卒哭。

 

是天子已下，虞、卒哭異數，尊卑皆葬訖反日中而虞。

 

天子九虞，諸侯七虞，大夫五虞，虞訖即受服。

 

士三虞，待卒哭乃受服。

 

必然者，以其大夫已上，卒哭在後月，虞在前月，日已多，是以虞即受服，不得至卒哭。

 

士葬月，卒哭與虞同月，故受服待卒哭後也。

 

今不言受月者，《喪服》總包天子以下，若言七月，唯據天子，若言五月，唯據諸侯，皆不該上下，故周公設經，沒去受服之文，欲見上下俱含故也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第二十九】

父，傳曰：為父何以斬衰也？

 

父至尊也。

 

[疏]『父』。

 

釋曰：周公設經，上陳其服，下列其人，即此文。

 

父已下是為其人服上之服者也。

 

先陳父者，此章恩義並設，忠臣出孝子之門，義由恩出，故先言父也。

 

又下文諸侯為天子、妻為夫、妾為君之等，皆兼舉著服之人於上，乃言所為之人於下。

 

若然，此父與君直單舉所為之人者，餘者若直言天子，臣皆為天子，故舉諸侯也。

 

若直言夫，則妾於君體敵，亦有夫義。

 

妾為君，若直言君，與前臣為君文不殊，已外亦皆嫌疑，故兼舉著服之人。

 

子為父、臣為君，二者無嫌疑，故單舉所為之人而已。

 

云『傳曰：為父何以斬衰也？

 

父至尊也』者，言何以者，問比例，以父母恩愛等，母則在齊衰，父則入於斬，比並不例，故問何以斬，不齊衰。

 

答云父至尊者，天無二日，家無二尊，父是一家之尊，尊中至極，故為之斬也。

 

諸侯為天子，[疏]『諸侯為天子』。

 

釋曰：此文在父下君上者，以下文君中雖言天子，兼有諸侯及大夫，此天子不兼餘君，君中最尊上，故特著文於上也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第二十九】

傳曰：天子至尊也。

 

[疏]『傳曰天子至尊也』。

 

釋曰：不發問而直答之者，義可知，故直答而云『天子至尊』，同於父也。

 

君，[疏]『君』。

 

釋曰：臣為之服。

 

此君內兼有諸侯及大夫，故文在天子下。

 

鄭註《曲禮》云：『臣無君猶無天。』

 

則君者，臣之天。

 

故亦同之於父為至尊，但義故，還著義服也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第二十九】

傳曰：君至尊也。

 

（天子諸侯及卿大夫有地者，皆曰君。）

 

[疏]註『天子』至『曰君』。

 

釋曰：卿大夫承天子諸侯，則天子諸侯之下，卿大夫有地者皆曰君。

 

案《周禮。載師》云：家邑任稍地，小都任縣地，大都任地。

 

是天子卿大夫有地者，若魯國季孫氏有費邑，叔孫氏有後阝邑，孟孫氏有成阝邑，晉國三家亦皆有韓、趙、魏之邑，是諸侯之卿大夫有地者皆曰君，以其有地則有臣故也。

 

天子不言公與孤，諸侯大國亦有孤，鄭不言者，《詩》云『三事大夫』，謂三公，則大夫中含之也。

 

但士無臣，雖有地不得君稱，故仆隸等為其長，吊服加麻，不服斬也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第二十九】

父為長子，（不言子，通上下也。亦言立以長。）

 

[疏]『父為長子』。

 

釋曰：君、父尊外，次長子之重，故其文在此。

 

註『不言』至『以長』。

 

釋曰：言長子通上下，則子之號，唯據大夫士，不通天子諸侯。

 

若言大子，亦不通上下。

 

案《服問》云：『君所主夫人妻、大子、婦。』

 

鄭註云：『言妻，見大夫已下，亦為此三人為喪主也。』

 

則大子下及大夫之子不通士，若言世子，亦不通上下，唯據天子諸侯之子。

 

是以鄭云『不言子，通上下』，非直長子得通上下，冢子亦通上下。

 

故《內則》云『冢子則大牢』，註云：『冢子猶言長子，通於下也。』

 

是冢子亦通上下也。

 

云『亦言立以長』者，欲見妻所生，皆名子，第一子死也，則取妻所生第二長者立之，亦名長子。

 

若言子，唯據第一者，若云長子，通立以長，故也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第二十九】

傳曰：何以三年也？

 

正體於上，又乃將所傳重也。

 

庶子不得為長子三年，不繼祖也。

 

（此言為父後者，然後為長子三年，重其當先祖之正體，又以其將代己為宗廟主也。庶子者，為父後者之弟也，言庶者，遠別之也。《小記》曰：『不繼祖與禰。』此但言祖不言禰，容祖、禰共廟。）

 

[疏]『傳曰何』至『祖也』。

 

釋曰：云『何以』者，亦是問，比例，以其俱是子，《不杖章》父為眾子期，此章長子則為之三年，故發何以之傳也。

 

不問斬而問三年者，斬重而三年輕，長子非尊極，故舉輕以問之。

 

輕者尚問，明重者可知，故舉輕以明重也。

 

云『正體於上，又乃將所傳重也』者，此是答辭也。

 

以其父祖相承，為上已又是承之於後，故云正體於上。

 

云又乃將所傳重者，為宗廟主是有此二事，乃得三年。

 

云『庶子不得為長子三年，不繼祖也』者，此明相承，故須繼祖乃得為長子三年也。

 

註『此言』至『共廟』。

 

釋曰：云『此言為父後者，然後為長子三年』者，經云『繼祖』，即是為祖後乃得為長子三年。

 

鄭云為父後者然後為長子三年，不同者，周之道有子，無孫，孫猶同庶孫之例，要子死後乃立孫，乃得為長子三年。

 

是為父後者然後為長子三年也。

 

云『重其當先祖之正體』者，解經正體於上。

 

又云『又以其將代巳為宗廟主也』者，釋經傳重也。

 

云『庶子者，為父後者之弟也』者，謂兄得為父後者是子，其弟則是庶子，是為父後者之弟，不得為長子三年。

 

此鄭據初而言，其實繼父祖身三世，長子四世乃得三年也。

 

云『言庶者，遠別之也』者，庶子，妾子之號，妻所生第二者是眾子，今同名庶子，遠別於長子，故與妾子同號也。

 

云『《小記》曰不繼祖與禰，此但言祖不言禰，容祖禰共廟』者，案《祭法》云：士二廟，官師一廟。

 

鄭註云：『官師，中下之士，祖禰共廟。』

 

則此容祖、禰共廟，據官師而言。

 

若然，《小記》所云祖禰並言者，是士二廟者也。

 

祖、禰共廟，不言禰直言祖，舉尊而言也。

 

鄭註《小記》云『言不繼祖、禰，則長子不必五世』者，鄭前有馬融之等，解為長子五世，鄭以義推之，己身繼祖與禰，通已三世，即得為長子斬，長子唯四世，不待五世也，此微破先師馬融之義也。

 

以融是先師，故不正言，而云不必而已也。

 

若然，雖承重不得三年有四種：一則正體不得傳重，謂子有廢疾，不堪主宗廟也；

 

二則傳重非正體，庶孫為後是也；

 

三則體而不正，立庶子為後是也；

 

四則正而不體，立孫為後是也。

 

案《喪服小記》云：『婦不為舅後者，則姑為之小功。』

 

鄭註云：『謂夫有廢疾他故，若死而無子，不受重者。』

 

婦既小功不大功，則夫死亦不三年期可知也。

 

為人後者，[疏]『為人後者』。

 

釋曰：此出後大宗，其情本疏，故設文次在長子之下也。

 

案《喪服小記》云：『繼別為大宗，繼禰為小宗。』

 

大宗即下文為宗子齊衰三月，彼云後大宗者，則此所後，亦後大宗者也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第二十九】

傳曰：何以三年也？

 

受重者，必以尊服服之。

 

何如而可為之後？

 

同宗則可為之後。

 

何如而可以為人後？

 

支子可也。

 

為所後者之祖父母、妻、妻之父母、昆弟、昆弟之子，若子。

 

（若子者，為所為後之親，如親子。）

 

[疏]『傳曰』至『若子』。

 

釋曰：云『何以三年』者，以生己父母三年，彼不生己亦為之三年，故發問，比例之傳也。

 

云『受重者必以尊服服之』者，答辭也。

 

雷氏云：此文當云為人後者，『為所後之父』，闕此五字者，以其所後之父或早卒，今所後其人不定，或後祖父，或後曾高祖，故闕之，見所後不定故也。

 

云『何如而可為之後』，問辭。

 

『同宗則可為之後』，答辭。

 

此問亦問比類，以其取後取何人為之，答以同宗則可為之後，以其大宗子當收聚族人，非同宗則不可。

 

謂同承別子之後，一宗之內，若別宗同姓，亦不可以其收族故也。

 

又云『何如而可以為人後』，問辭。

 

云『支子可也』，答辭。

 

以其他家子當家，自為小宗，小宗當收斂，五服之內亦不可闕，則子不得後他，故取支子，支子則第二已下，庶子也。

 

不言庶子，云支子者，若言庶子，妾子之稱，言謂妾子得後人，妻第二巳下子不得後人，是以變庶言支，支者，取支條之義，不限妾子而已。

 

若然，子不得後人，無後亦當有立後之義也。

 

云『為所後者之祖父母』已下之親至『若子』，謂如死者之親子，則死者祖父母，則當己曾祖父母，齊衰三月也。

 

妻謂死者之妻，即後人之母也。

 

妻之父母、昆弟、昆弟之子，並據死者妻之父母、妻之昆弟、妻之昆弟之子，於後人為外祖父母及舅與內兄弟，皆如親子為之著服也。

 

若然，上經直言為人後，不言為父，此經直言為所後者之祖父母及妻及死者外親之等，不言死者緦麻、小功、大功及期之骨肉親者，子夏作傳，舉疏以見親，言外以包內，骨肉親者，如親子可知。

 

妻為夫。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第二十九】

傳曰：夫至尊也。

 

[疏]『妻為夫傳曰夫至尊也』。

 

釋曰：自此已下論婦人服也。

 

婦人卑於男子，故次之。

 

案《曲禮》云：『天子曰後，諸侯曰夫人，大夫曰孺人，士曰婦人，庶人曰妻。』

 

後以下皆以義稱士，庶人得其總名妻者，齊也。

 

婦人無爵，從夫之爵，坐以夫之齒，是言妻之尊卑，與夫齊者也。

 

若然，此經云妻為夫者，上從天子，下至庶人，皆同為夫斬衰也。

 

傳言『夫至尊』者，雖是體敵，齊等夫者，猶是妻之尊敬。

 

以其在家天父，出則天夫。

 

又婦人有三從之義：在家從父，出嫁從夫，夫死從子。

 

是其男尊女卑之義，故云夫至尊，同之於君父也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第二十九】

妾為君。

 

傳曰：君至尊也。

 

（妾謂夫為君者，不得體之，加尊之也，雖士亦然。）

 

[疏]『妾為君傳曰君至尊也』。

 

釋曰：妾賤於妻，故次妻後。

 

案《內則》云：『聘則為妻，奔則為妾。』

 

鄭註云：『妾之言接，聞彼有禮，走而往焉，以得接見於君子。』

 

是名妾之義。

 

但其並後匹，則國亡家絕之本，故深抑之，別名為妾也。

 

既名為妾，故不得名婿為夫，故加其尊名，名之為君也。

 

亦得接於夫，又有尊事之稱，故亦服斬衰也。

 

云『君至尊也』者，既名夫為君，故同於人君之至尊也。

 

註『妾謂』至『亦然』。

 

釋曰：云『不得體之，加尊之也』者，以妻得體之得名為夫，妾雖接見於夫，不得體敵，故加尊之而名夫為君，是以服斬也。

 

云『雖士亦然』者，案《孝經》士言爭友，則屬隸不得為臣，則士身不合名君，至於妾之尊夫，與臣為異，是以雖士妾得稱夫為君，故云雖士亦然也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷第二十九】

女子子在室為父，（女子子者，子女也，別於男子也。言在室者，謂已許嫁。）

 

[疏]『女子』至『為父』。

 

註『女子』至『許嫁』。

 

釋曰：自此盡『為父三年』，論女子子為父出及在室之事。

 

制服又與男子不同。

 

云『女子子者，子女也，別於男子也』者，男子、女子，各單稱子，是對父母生稱。

 

今於女子別加一字，故雙言二子，以別於男一子者。

 

云『言在室者，關已許嫁』者，鄭意經直云女子子為父得矣，而別加在室者，關已許嫁。

 

關，通也，通已許嫁。

 

《內則》『女子十年不出』，又云『十有五年而笄』，女子子十五許嫁而笄，謂女子子年十五笄，四德已備，許嫁與人，即加笄，與丈夫二十而冠同。

 

死而不殤，則同成人矣。

 

身既成人，亦得為父服斬也。

 

雖許嫁為成人，及嫁，要至二十乃嫁於夫家也。