【禮記正義】

我本善良

【禮記正義 卷第五十六之一】

凡喪，父在，父為主；

 

與賓客為禮，宜使尊者。

 

父沒，兄弟同居，各主其喪；

 

各為其妻子之喪為主也。

 

祔則宗子主之。

 

○祔音附。

 

親同，長者主之；

 

父母沒，如昆弟之喪，宗子主之。

 

○長，丁丈反。

 

如，若也。

 

不同，親者主之。

 

從父昆弟之後。

 

[疏]「凡喪」至「主之」。

 

○正義曰：此一節論同居主喪之事。

 

○「凡喪，父在，父為主」者，言子有妻、子喪，則其父為主。

 

案《服問》云「君所主夫人妻、大子適婦」，不云主庶婦。

 

若此所言，則亦主庶婦，是與《服問》違者。

 

《服問》所言，通其命士以上，父子異宮，則庶子各自主其私喪。

 

今此言是同宮者也。

 

○「父沒，兄弟同居，各主其喪」者，謂各為其妻、子為喪主也。

 

此言父沒同居，各主之，當知父在同居，則父主之。

 

○「親同，長者主之」者，親同，謂同三年期同父母者。

 

若同父母喪者，則推長子為主。

 

若昆弟喪，亦推長者為主也。

 

○「不同，親者主之」者，不同，謂從父昆弟，親近自主之也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第五十六之一】

聞遠兄弟之喪，既除喪而後聞喪，免袒，成踴。

 

拜賓則尚左手。

 

小功、緦麻不稅者也，雖不服，猶免袒。

 

「尚左手」，吉拜也。

 

逸《奔喪禮》曰：「凡拜，吉、喪皆尚左手。」

 

○稅，吐外反。

 

[疏]「聞遠」至「左手」。

 

○正義曰：此一經論小功以下之喪，既除喪之後而始聞喪之節。

 

○「免袒，成踴」者，小功以下，應除之後，服雖不稅，而初聞喪，亦免袒而成其踴也，以本是五服之親，為之變也。

 

○「拜賓則尚左手」者，於時有賓來吊，拜賓之時，尚其左拜，謂左手在尚，從吉拜也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第五十六之一】

無服而為位者，唯嫂叔，及婦人降而無服者麻。

 

雖無服，猶吊服加麻。

 

袒免，為位哭也。

 

正言「嫂叔」，尊嫂也。

 

兄公，於弟之妻則不能也。

 

婦人降而無服，族姑、姊妹嫁者也。

 

逸《奔喪禮》曰：「無服袒免為位者，唯嫂與叔。

 

凡為其男子服，其婦人降而無服者麻。

 

○嫂，悉早反。

 

凡為，於偽反，下注同。

 

[疏]「無服」至「者麻」。

 

○正義曰：此經論哭無服而為位，及吊服加麻也。

 

○「及婦人降而無服」者，麻哭嫂與叔為位，並及族姑、姊妹女子出嫁於人，元是緦麻，今降而無服，亦當為位哭之，加吊服之麻，不為之袒免，故云「無服者麻」也。

 

○注「雖無」至「者麻」。

 

○正義曰：以經云「無服者麻」，既無服，又云「麻」，故知「吊服加麻」也。

 

麻，謂緦之絰也。

 

云「兄公，於弟之妻則不能也」者，兄公，謂夫之兄也，於弟之妻則不能為位哭之。

 

然則弟婦於夫兄亦不能也。

 

兄公於弟妻不服者，卑遠之也，弟妻於兄公不服者，尊絕之也。

 

《爾雅•釋親》云：「婦人謂夫之兄為兄公。」

 

郭景純云：「今俗呼兄鐘，語之轉耳。」

 

今此《記》俗本皆女旁置公，轉誤也。

 

皇氏並云：「婦人稱夫之兄為『公』者，須公平，尊稱也。」

 

云「凡為其男子服，其婦人降而無服者麻」者，此是逸《奔喪禮》文。

 

言「凡為其男子服，其婦人降而無服者麻」，男子，謂族伯叔、族兄弟之等，為其族姑及姊妹既降無服，其族姑姊為族伯叔兄弟亦無服加麻，是男之於女，女之於男，皆無服而加麻，故云「凡為其男子服，婦人降而無服者麻」也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第五十六之一】

凡奔喪，有大夫至，袒，拜之，成踴，而後襲。

 

於士，襲而後拜之。

 

主人袒，降哭，而大夫至，因拜之，不敢成己禮，乃禮尊者。

 

或曰「大夫後至者，袒，拜之，為之成踴」。

 

[疏]「凡奔」至「拜之」。

 

○正義曰：此經論奔喪，大夫、士來吊待之節。

 

○「大夫至，袒，拜之，成踴，而後襲」者，謂大夫來至吊此奔喪之士，其奔喪者，先袒，拜之，成踴之後，然後襲衣。

 

尊大夫，故先拜而後襲。

 

「於士，襲而後拜之」者，謂士來吊此奔喪之人，其奔喪者，初亦袒，襲衣之後，乃始拜之。

 

士卑，故先襲而後拜也。

 

○注「主人」至「成踴」。

 

○正義曰：此「主人」，謂奔喪者身是士，初來奔喪，主人括髪於堂上，乃降堂而哭。

 

於此時大夫至，囚拜之於東階下，不敢成已踴及襲絰帶之事，待拜後始成踴、襲絰帶也。

 

若士來吊，則降堂先成己禮，踴、襲絰帶之後，乃拜之。

 

士謂兩士相敵。

 

然則與兩大夫相敵，則亦襲後乃拜之。

 

云「或曰大夫後至者，袒，拜之，為之成踴」者，以此經「袒」云「袒，拜之，成踴」，其餘經本云「大夫後至，袒，拜之，為之成踴」，與此經文字多少不同，故云「或曰」。

 

我本善良

【禮記正義 卷第五十六之二】

問喪第三十五

陸曰：「鄭云：『《問喪》者，善其問以知居喪之禮所由也。』」

 

[疏]正義曰：案鄭《目錄》云：「名曰《問喪》者，以其記善問居喪之禮所由也。

 

此於《別錄》屬《喪服》也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第五十六之二】

親始死，雞斯，徒跣，扱上衽，交手哭。

 

惻怛之心，痛疾之意，傷腎、乾肝、焦肺，水漿不入口，三日不舉火，故鄰里為之糜粥以飲食之。

 

親，父母也。

 

「雞斯」，當為「笄纚」，聲之誤也。

 

親始死去冠，二日乃去笄纚，括髪也。

 

今時始喪者邪巾貊頭，笄纚之存象也。

 

徒，猶空也。

 

上衽，深衣之裳前。

 

五藏者，腎在下，肝在中，肺在上，舉三者之焦傷，而心脾在其中矣。

 

五家為鄰，五鄰為裡。

 

○「雞斯」，依注為「笄纚」，笄音古兮反；

 

纚，色買反，徐所綺反。

 

跣，悉典反。

 

扱，初洽反。

 

衽，而鴆反，又而甚反，注同。

 

怛，都達反。

 

腎，巿軫反。

 

乾肝並音干。

 

肺，芳廢反。

 

漿，本亦作漿，子羊反。

 

{麻食}，武皮反，本亦作糜，同。

 

粥，之六反，《字林》與六反，云：「淖糜也。」

 

飲音蔭。

 

食音嗣。

 

去冠，起呂反。

 

耶，似嗟反，亦作邪。

 

袹，亡瞎反，本或作貊。

 

藏，才浪反。

 

脾，婢支反。

 

夫悲哀在中，故形變於外也。

 

痛疾在心，故口不甘味，身不安美也。

 

言人情之中外相應。

 

○夫音扶。

 

應，應對之應。

 

三日而斂，在床曰屍，在棺曰柩。

 

動屍舉柩，哭踴無數。

 

惻怛之心，痛疾之意，悲哀志懣氣盛，故袒而踴之，所以動體、安心、下氣也。

 

婦人不宜袒，故髪胸、擊心、爵踴，殷殷田田，如壞牆然，悲哀痛疾之至也。

 

故曰：「辟踴哭泣，哀以送之，送形而往，迎精而反」也。

 

「故袒而踴之」，言聖人製法，故使之然也。

 

爵踴，足不絕地。

 

辟，拊心也。

 

「哀以送之」，謂葬時也。

 

迎其精神而反，謂反哭及日中而虞也。

 

○斂，力艷反，下同。

 

柩，其又反。

 

懣，亡本反，又音滿，范音悶，下同。

 

殷殷並音隱。

 

壞音怪，《字林》作襄，音同。

 

辟，婢尺反，徐扶亦反，注及下皆同。

 

拊，芳甫反。

 

其往送也，望望然，汲汲然，如有追而弗及也。

 

其反哭也，皇皇然，若有求而弗得也。

 

故其往送也如慕，其反也如疑。

 

望望，瞻望之貌也。

 

慕者，以其親之在前。

 

疑者，不知神之來否。

 

○汲音急。

 

求而無所得之也，入門而弗見也，上堂又弗見也，入室又弗見也。

 

亡矣喪矣，不可復見已矣！

 

故哭泣辟踴，盡哀而止矣。

 

說「反哭」之義也。

 

○上，時掌反。

 

復，扶又反，下「復反」、「復生」皆同。

 

心悵焉愴焉，惚焉愾焉，心絕志悲而已矣。

 

祭之宗廟，以鬼饗之，徼幸復反也。

 

說「虞」之義。

 

○悵，敕亮反。

 

愴，初亮反。

 

惚音忽。

 

愾，徐音慨，苦代反。

 

徼，古堯反。

 

成壙而歸，不敢入處室，居於倚廬，哀親之在外也。

 

寢苫枕塊，哀親之在土也。

 

言親在外在土，孝子不忍反室自安也。

 

入處室，或為「入宮」。

 

○壙，古晃反。

 

倚，於綺反。

 

苫，始占反，草也。

 

枕，之蔭反。

 

塊，苦對反，又苦怪反，土也。

 

故哭泣無時，服勤三年，思慕之心，孝子之志也，人情之實也。

 

勤，謂憂勞。

 

或問曰：「死三日而後斂者，何也？」

 

怪其遲也。

 

曰：「孝子親死，悲哀志懣，故匍匐而哭之，若將復生然，安可得奪而斂之也？

 

故曰：三日而後斂者，以俟其生也。

 

三日而不生，亦不生矣。

 

孝子之心，亦益衰矣。

 

家室之計，衣服之具，亦可以成矣。

 

親戚之遠者，亦可以至矣。

 

是故聖人為之斷決，以三日為之禮制也。」

 

匍匐，猶顛蹶，或作「扶服」。

 

○匍音蒲，又音扶。

 

匐，蒲北反，又音服。

 

衰，色追反。

 

為，於偽反，下注「相為」、「為褻」同。

 

斷決，丁段反，下古穴反。

 

猶傎，丁年反。

 

蹶，求月反，又音九月反。

 

或問曰：「冠者不肉袒，何也？」

 

怪衣冠本之相為也。

 

○冠音官。

 

曰：「冠至尊也，不居肉袒之體也，故為之免以代之也。

 

言身無飾者不敢冠，冠為褻尊服，肉袒則著免。

 

免狀如冠，而廣一寸。

 

○免音問，注及下皆同。

 

褻，息列反。

 

著，張慮反，又張略反。

 

廣，古曠反。

 

然則禿者不免，區者不袒，跛者不踴，非不悲也，身有錮疾，不可以備禮也，故曰『喪禮唯哀為主』矣。

 

女子哭泣悲哀，擊胸傷心，男子哭泣悲哀，稽顙觸地無容，哀之至也。」

 

將踴先袒，將袒先免，此三疾俱不踴、不袒、不免，顧其所以否者，各為一耳。

 

擊胸傷心，稽顙觸地，不踴者若此而可。

 

或曰「男女哭踴」。

 

○禿，吐祿反，無發也。

 

區，於縷反，一音紆矩反，背曲也。

 

跛，補禍反，又彼我反，足廢也。

 

錮音故。

 

稽音啟，注同。

 

顙，桑朗反，下注同。

 

或問曰：「免者以何為也？」

 

怪本所為施也。

 

○何為，於偽反，盡篇末文注皆同。

 

曰：「不冠者之所服也。

 

《禮》曰：『童子不緦，唯當室緦。』

 

緦者其免也，當室則免而杖矣。」

 

「不冠者」，猶未冠也。

 

當室，謂無父兄而主家者也。

 

童子不杖，不杖者不免，當室則杖而免。

 

免冠之細，別以次成人也。

 

「緦者其免也」，言免乃有緦服也。

 

○緦音思。

 

冠之，古亂反。

 

或問曰：「杖者何也？」

 

怪其義各異。

 

曰：「竹、桐一也。

 

故為父苴杖，苴杖，竹也。

 

為母削杖，削杖，桐也。」

 

言所以杖者義一也，顧所用異耳。

 

○苴，七餘反。

 

削，悉若反。

 

或問曰：「杖者以何為也？」

 

怪所為施。

 

曰：「孝子喪親，哭泣無數，服勤三年，身病體羸，以杖扶病也。

 

言得杖乃能起也。

 

數，或為「時」。

 

○羸，力垂反，劣也，疲也。

 

則父在不敢杖矣，尊者在故也。

 

堂上不杖，辟尊者之處也。

 

堂上不趨，示不遽也。

 

此孝子之志也，人情之實也，禮義之經也。

 

非從天降也，非從地出也，人情而已矣。」

 

父在不杖，謂為母喪也。

 

尊者在不杖，辟尊者之處不杖。

 

有事不趨，皆為其感動，使之憂戚也。

 

○辟音避。

 

處，昌慮反，下同。

 

遽，其慮反。

 

[疏]「親始」至「實也」。

 

○正義曰：此一節明初死三日以來，居喪哭踴，悲哀疾痛之意也。

 

○「雞斯」者，笄，謂骨笄。

 

纚，謂縚髪之繒。

 

言親始死，孝子先去冠，唯留笄纚也。

 

「徒跣」者，徒，空也，無屨而空跣也。

 

○「扱上衽」者，上衽，謂深衣前衽，扱之於帶，以號踴履踐為妨，故扱之。

 

○「交手哭」者，謂交手拊心而為哭也。

 

○「傷腎、乾肝、焦肺」者，言肺在上，性近於燥，故云「焦」。

 

肝近肺，故云「乾」。

 

腎近下，故云「傷」。

 

言近下，性多潤而為傷矣。

 

舉此三者，五藏俱傷可知也。

 

○「不舉火」者，哀痛之甚，情不在食，故「不舉火」也。

 

言旁親以下，食不可廢，故「鄰里為之糜粥以飲食之」。

 

糜厚而粥薄，薄者以飲之，厚者以食之。

 

○注「親父」至「為裡」。

 

○正義曰：凡云「親」者，包之五服也。

 

以此經悲哀之甚，故知「父母也」。

 

云「雞斯當為笄纚」者，以經「雞斯」二字不當始死者之義，聲與「笄纚」相涉，故云「笄纚」也。

 

云「親始死去冠」者，《檀弓》云：「始死，羔裘玄冠者易之。」

 

是「去冠」也。

 

云「二日乃去笄纚」者，以《士喪禮》云「小斂髻髪」，是死二日，故云「乃去笄纚」也。

 

云「上衽，深衣之裳前」者，言既始死，朝服易之，故知著深衣。

 

案《深衣》篇云「續衽鉤邊」，故知此衽，深衣之衽。

 

案深衣衽當旁，此云「深衣之裳前」者，既「扱之」，恐履踐為妨，故解為「裳前」也。

 

其實衽象小要屬裳處皆狹，旁與在前俱得衽名，但所扱之處當衽也。

 

案《公羊傳》云，昭公以衽受於齊之唁禮，亦謂裳當前者也。

 

○注「爵踴，足不絕地。

 

辟，拊心也」。

 

○正義曰：爵踴，似爵之跳也，其足不離於地也。

 

「殷殷田田，如壞牆然」者，言將欲崩倒也。

 

云「辟，拊心」者，《爾雅•釋訓》文。

 

○「望望然」者，瞻望之意也。

 

○「汲汲然」者，促急之情也。

 

○「皇皇然」者，意彷徨也。

 

○「其往送也如慕」者，如孺子啼慕於母也。

 

○「其反也如疑」者，不知神之來否，如人之有疑也。

 

○「亡矣喪矣」者，喪亦亡也。

 

重言之者，丁寧之也。

 

若似人之逃，不復來也。

 

○「故哭泣辟踴，盡哀而止矣」者，以其不可復見，故反哭之時，「哭泣辟踴」，盡哀而休止也。

 

「心悵焉愴焉」者，此明反哭之後，虞祭之時也。

 

○「祭之宗廟，以鬼享之」者，謂虞祭於殯宮神之所在，故稱「宗廟」。

 

「以鬼享之」，尊而禮之，冀其魂神復反。

 

也。

 

「成壙而歸」者，此明葬之後，猶居廬枕塊，不敢入於室處也。

 

○「故哭泣無時」者，此明終喪思慕之心也。

 

「服勤」者，言服處憂勞勤苦也。

 

○「人情之實也」者，言非詐偽假為之事，人情悲慕之實也。

 

○「或問曰：死三日而後斂者，何也」，此記者假設問「三日而後斂」之意也。

 

「三日斂」者，以士言之，則大斂也；

 

明大夫以上言之，則小斂也。

 

此經凡言「亦」者，「亦」以俟其生。

 

制三日者，俟其生也。

 

若三日不生，於後「亦不生」矣也。

 

非但不生，「孝子之心，亦益衰矣」。

 

「衣服之具，亦可以成矣。

 

親戚之遠者，亦可以至矣」。

 

○「或問曰：冠者不肉袒，何也」者，此解冠必不袒，袒必不冠之意也，又明孝子身有病，闕其居喪所以禮矣。

 

此冠不居肉袒者，謂心既悲哀，肉袒形褻，故不可褻其尊服而冠也，若有吉事而內心肅敬，則雖袒而著冠也，故《郊特牲》云「君袒而割牲」是也。

 

○「或問曰：免者以何為也」者，此怪成人肉袒之時須著免。

 

今非成人，肉袒亦有著免，故問之云：免者以何所為？

 

○「曰：不冠者之所服也」，此答問之辭也。

 

不冠，謂未冠童子之所服，以未冠，故著免也。

 

○「禮曰：童子不緦」者，此《喪服》正經之文，記者引之，故稱「禮曰」。

 

「童子不緦」者，言不為族人著緦服也。

 

○「唯當室緦」者，謂童子無父兄當室，主於家事，唯此當室之童，乃為族人著緦服。

 

○「緦者其免也」者，作記者云：所以此童子為族人得著緦者，以其無父兄當室之時，即著免也。

 

以其無父兄，而可依理故得為族人著緦服也。

 

○「當室則免而杖矣」者，又明童子得免所由。

 

以其孤兒當室，則得免而杖，為族人得著緦也。

 

若童子不當室，則不得免及杖也。

 

○注云「免冠之細別，以次成人也」。

 

○正義曰：解當室所著之意也。

 

言免是冠之流例也。

 

童子當室，亞次成人，故得著免也。

 

云「緦者其免也」者，疊出經文也，言免乃有緦服也。

 

鄭出緦其免之意，言內為父母著免，乃有族人緦服。

 

言緦服由於著免，是所以緦者，由有免故也。

 

○「或問曰：杖者何也」者，此明問居喪有杖，為父母乃異，何意如此，故問之。

 

○「竹、桐一也」，言為父竹，為母桐，孝子之意，其義一也。

 

言孝子奉親用心是一，但取義有異，故竹、桐而殊也。

 

○「故為父苴杖，苴杖，竹也」者，父是尊極，故為之苴杖。

 

言苴惡之物以為杖，自然苴惡之色唯有竹也，故云「苴杖，竹也」。

 

「為母削杖，削杖，桐也」，言為母屈於父，不同自然苴惡之色也，故用削杖。

 

其杖雖削，情同於父，故云「削杖，桐也」。

 

「桐」，為是同父之義，故不用餘木也。

 

或解云：竹節在外，外，陽之象，故為父矣；

 

桐節在內，內，陰之類也，故為母也。

 

○「或問曰：杖者，以何為也」者，此問孝子居喪，何以須杖之意也。

 

○「父在不敢杖矣，尊者在故也」者，為母親對父之時，不敢據杖，以尊者在，故不敢也。

 

○「堂上不杖，辟尊者之處也」者，所以為母堂上不敢杖者，堂上是父之所在，辟尊者之處，所以為母堂上故不杖也。

 

「堂上不趨，示不遽也」者，言孝子為母，所以堂上不為喪趨者，示父以間暇不促遽也。

 

若堂上而趨，則感動父情，使父憂戚，故不杖、不趨，冀不悲哀於父也。

 

此孝子之志意，人情之實事。

 

我本善良

【禮記正義 卷第五十七之一】

服問第三十六

陸曰：「鄭云：『《服問》者，善其問以知有服而遭喪所變易之節也。』」

 

[疏]正義曰：案鄭《目錄》云：「名曰《服問》者，以其善問，以知有服而遭喪所變易之節。

 

此於《別錄》屬《喪服》也。」

 

我本善良

【禮記正義 卷第五十七之一】

《傳》曰「有從輕而重」，公子之妻為其皇姑；

 

皇，君也。

 

諸侯妾子之妻，為其君姑齊衰，與為小君同。

 

舅不厭婦也。

 

○《傳》，此引《大傳》文也。

 

從如字，范才用反。

 

為其，於偽反，注及下皆同。

 

齊衰，上音咨，下七雷反，後放此。

 

厭，於涉反，下同。

 

「有從重而輕」，為妻之父母；

 

妻齊衰而夫從緦麻，不降此等，當非服差。

 

○差，初隹反，又初宜反，下同。

 

「有從無服而有服」，公子之妻為公子之外兄弟；

 

謂為公子之外祖父母、從母緦麻。

 

「有從有服而無服」，公子為其妻之父母。

 

凡公子厭於君，降其私親。

 

女君之子不降也。

 

《傳》曰：「母出則為繼母之黨服，母死則為其母之黨服。」

 

為其母之黨服，則不為繼母之黨服。

 

雖外親，亦無二統。

 

三年之喪既練矣，有期之喪既葬矣，則帶其故葛帶，絰期之絰，服其功衰。

 

「帶其故葛帶」者，三年既練，期既葬，差相似也。

 

絰期之葛絰，三年既練，首絰除矣。

 

為父，既練，衰七升；

 

母既葬，衰八升。

 

凡齊衰，既葬，衰或八升，或九升，服其功衰，服粗衰。

 

期音基，下及注皆同。

 

有大功之喪，亦如之。

 

大功之麻，變三年之練葛，期既葬之葛帶，小於練之葛帶，又當有絰，亦反服其故葛帶，絰期之絰，差之宜也。

 

此雖變麻服葛，大小同耳，亦服其功衰。

 

凡三年之喪既練，始遭齊衰、大功之喪，絰帶皆麻。

 

小功無變也。

 

無所變於大功、齊衰之服，不用輕累重也。

 

○累，劣彼反，又力偽反。

 

麻之有本者，變三年之葛。

 

有本，謂大功以上也。

 

小功以下，澡麻斷本。

 

○上，時掌反。

 

澡音早。

 

斷，下管反，下文同。

 

既練，遇麻斷本者，於免絰之。

 

既免去絰，每可以絰必絰，既絰則去之。

 

雖無變，緣練無首絰，於有事則免絰如其倫。

 

免無不絰，絰有不免，其無事則自若練服也。

 

○免音問，下及注「不免」者皆同。

 

去，起呂反，下同。

 

小功不易喪之練冠，如免，則絰其緦、小功之絰，因其初葛帶。

 

緦之麻不變小功之葛，小功之麻不變大功之葛，以有本為稅。

 

稅亦變易也。

 

小功以下之麻，雖與上葛同，猶不變也。

 

此要其麻有本者乃變之耳。

 

《雜記》曰「有三年之練冠，則以大功之麻易之，唯杖屨不易」也。

 

○為稅，上如字，下吐外反，注及下皆同。

 

要，一遙反。

 

殤長、中，變三年之葛，終殤之月筭，而反三年之葛。

 

是非重麻，為其無卒哭之稅。

 

下殤則否。

 

謂大功之親，為殤在緦、小功者也。

 

所以變三年之葛，正親親也。

 

「三年之葛」，大功變既練麻，衰變既虞、卒哭。

 

凡喪卒哭，受麻以葛。

 

殤以麻終喪之月數，非重之而不變，為殤未成人，文不縟耳。

 

「下殤則否」，言賤也。

 

男子為大功之殤中從上，服小功。

 

婦人為之中從下，服緦麻。

 

○長，丁丈反。

 

筭，徐音蒜，悉亂反。

 

重，直勇反，徐治龍反，注同。

 

為，於偽反，注「除為殤在緦」皆同。

 

縟音辱，繁飾也。

 

君為天子三年，夫人如外宗之為君也。

 

外宗，君外親之婦也。

 

其夫與諸侯為兄弟服斬，妻從服期。

 

諸侯為天子服斬，夫人亦從服期。

 

《喪大記》曰：「外宗，房中南面。」

 

○君為，於偽反，後音皆同，注「諸侯為天子」，下注「亦為此三人」、「士為國君」同。

 

世子不為天子服。

 

遠嫌也。

 

不服，與畿外之民同也。

 

○遠，於萬反。

 

畿音祈。

 

君所主：夫人妻、大子、適婦。

 

言妻，見大夫以下亦為此三人為喪主也。

 

○大子音泰，下及注同。

 

適，丁歷反，下同。

 

見，賢遍反。

 

大夫之適子為君、夫人、大子，如士服。

 

大夫不世子，不嫌也。

 

士為國君斬，小君期。

 

大子君服斬，臣從服期。

 

君之母非夫人，則群臣無服，唯近臣及僕、驂乘從服，唯君所服服也。

 

妾，先君所不服也。

 

禮，庶子為後，為其母緦。

 

言「唯君所服」，伸君也。

 

《春秋》之義，有以小君服之者。

 

時若小君在，則益不可。

 

○驂，七南反。

 

乘音剩。

 

為，於偽反，下「為其母」同。

 

伸音申。

 

公為卿大夫錫衰以居，出亦如之，當事則弁絰。

 

大夫相為亦然。

 

為其妻，往則服之，出則否。

 

弁絰，如爵弁而素，加絰也。

 

不當事則皮弁。

 

出，謂以他事，不至喪所。

 

○鍚，思歷反。

 

凡見人無免絰，雖朝於君無免絰，唯公門有稅齊衰。

 

《傳》曰：「君子不奪人之喪，亦不可奪喪也。」

 

見人，謂行求見人也。

 

「無免絰」，絰重也。

 

稅，猶免也。

 

古者說或作稅。

 

有免齊衰，謂不杖齊衰也。

 

於公門有免齊衰，則大功有免絰也。

 

○免絰音勉，去也，下「無免絰」並注皆同，徐並音問，恐非。

 

朝，直遙反。

 

稅，吐活反，注同。

 

說，吐活反，又始銳反。

 

《傳》曰：「罪多而刑五，喪多而服五。

 

上附下附，列也。」

 

列，等比也。

 

○罪本或作罪，正字也，秦始皇以其似「皇」字，改為「罪」也。

 

上，時掌反。

 

列，徐音例，注同，本亦作例。

 

比，必利反。

 

[疏]「傳曰」至「列也」。

 

○正義曰：此四條明從服輕重之異也。

 

○「傳曰」，皇氏云：「此言『傳曰』者，即前《大傳》之篇，則服術有六，不指其人。」

 

今各以其人明之。

 

或可「傳曰」者，是舊有成傳，記者引之，則非前《大傳》篇也。

 

故下文「罪多而刑五，喪多而服五記」者，皆引此舊傳而記之。

 

○「有從輕而重，公子之妻為其皇姑」者，公子，謂諸侯之妾子也；

 

皇姑，即公子之母也。

 

諸侯在，尊厭妾子，使為母練冠；

 

諸侯沒，妾子得為母大功。

 

而妾子妻不辨諸侯存沒，為夫之母期也。

 

其夫練冠，是輕也；

 

而妻為期，是重。

 

故云「有從輕而重」也。

 

而謂之「皇姑」者，皇，君也。

 

此妾既賤，若惟云「姑」，則有嫡女君之嫌。

 

今加「皇」字，自明非女君，而此婦所尊與女君同，故云「君姑」也。

 

○「有從無服而有服，公子之妻為公子之外兄弟」者，謂公子之外祖父母也。

 

公子被厭，不服己母之外家，是「無服」也。

 

妻猶從公子而服公子外祖父母、從母緦麻，是「從無服而有服」也。

 

○「有從有服而無服，公子為其妻之父母」者，雖為公子之妻，猶為父母期，是「有服」也。

 

公子被厭，不從妻服父母，是「從有服而無服」也。

 

○注「謂為公子之外祖父母、從母緦麻」。

 

○正義曰：經唯云「公子外兄弟」，知非公子姑之子者，以《喪服小記》云：「夫之所為兄弟服，妻皆降一等。」

 

夫為姑之子緦麻，妻則無服。

 

今公子之妻為之有服，故知「公子之外祖父母、從母」也。

 

此等皆小功之服。

 

凡小功者，謂為兄弟，若同宗，直稱兄弟，以外族，故稱「外兄弟」也。

 

○「傳曰：母出則為繼母之黨服」者，此明「繼母之黨」，亦是舊傳之辭，事異於上，故更稱「傳曰」也。

 

○「三年之喪既練矣，有期之喪既葬矣」者，謂「三年之喪」練祭之後，又當「期喪既葬」之節也。

 

○「則帶其故葛帶」者，「故葛帶」，謂三年練葛帶也。

 

今期喪既葬，男子則應著葛帶，與三年之葛帶粗細正同。

 

以父葛為重，故「帶其故葛帶」。

 

「絰期之絰」者，謂三年練後，首絰既除，故絰期之葛絰。

 

若婦人練後，麻帶除矣，則絰其故葛絰，帶期之麻帶，以其婦人不葛帶故也。

 

○「服其功衰」者，功衰，謂服父之練之功衰也。

 

○注「帶其」至「粗衰」。

 

○正義曰：「三年既練，期既葬，差相似也」者，三年既練，要帶四寸百二十五分寸之七十六，期之既葬，其帶亦然，故云「差相似」。

 

但父帶為重，故「帶其故葛帶」也。

 

云「絰期之葛絰，三年既練，首絰除矣」者，以三年既練，男子除於首，是男子首絰除矣，其首空，故「絰期之葛絰」。

 

此文主於男子也。

 

若婦人則首絰練之故葛絰；

 

練後麻帶已除，則要絰期之麻帶也。

 

云「為父既練衰七升」者，以《間傳》稱「斬衰三升，既虞、卒哭，受以成布六升」，則知既練，衰七升也。

 

云「母既葬衰八升」者，此言八升者誤，當云「七升」，故《間傳》云：「為母疏衰四升，受以成布七升。」

 

是既葬受時為母衰七升也。

 

云「凡齊衰既葬，衰或八升，或九升」者，以父之既練，母之既葬，衰皆七升，其齊衰仍有八升、九升，故更言之。

 

八升者，是正服齊衰，或有九升者，是義服齊衰也。

 

云「服其功衰，服粗衰」者，功，即粗也。

 

言齊衰既有八升、九升服也，其粗者謂七升，父之衰也。

 

經不云「服其父衰」，而云「功衰」者，經稱三年之衰，則父為長子、及父卒為母，皆是三年。

 

今期喪既葬，反服其服，若言功衰，總道三人，故不得特言「服父衰」也。

 

母喪既練，雖衰八升，與正服既葬齊衰同，以母服為重，亦服母之齊衰也。

 

皇氏云：「謂三年既練之後，初遭期喪。」

 

今謂此經亦三年未練之前，初有期喪未葬，為前三年之衰為練祭，至期既葬，乃帶其故葛帶，絰期之葛絰也。

 

必知其期喪未葬已前，得為三年練祭者，《雜記》篇云：「三年之喪既顈，其練祥皆行。」

 

彼謂後喪亦三年，既顈之後，得行前三年之喪練祭，則知後喪期年未顈之前，得為三年之喪而行練也。

 

熊氏云「為母既葬，衰八升」，言父在為母也。

 

今鄭注云「為父既練，衰七升，為母既葬，衰八升」矣；

 

又經云「三年之喪既練」，皆為父卒為母。

 

今熊氏云「父在為母」，其義非也。

 

○「有大功之喪，亦如之」者，此明三年之喪練後，有大功之喪也。

 

「大功之喪」者，為大功喪既葬以前，經云「期之喪既葬」，則此大功之喪亦「既葬」。

 

不云「既葬」者，從上省文也。

 

「亦如之」者，言亦帶其故葛帶，絰期之葛絰也，故云「亦如之」。

 

○注「大功」至「皆麻」。

 

○正義曰：言大功初死之麻，變三年練後之葛，首、要皆麻矣，故《間傳》謂之「重麻」也。

 

云「期既葬之葛帶」者，謂大功既葬，葛帶以次差之，三寸有餘。

 

三年練之葛帶，以次差之，則四寸有餘。

 

大功既葬葛帶，小於練之葛帶，故反服練之故葛帶也。

 

又大功既葬者，首絰四寸有餘，若要服練之葛帶，首服大功既葬之葛絰，既粗細相似，不得為五分去一為帶之差，故首絰與期之絰，五寸有餘，進與期之既葬同也，故云「絰期之絰」，是差次之宜也。

 

此注亦主於男子矣。

 

其婦人之服，於下《間傳》篇具釋也。

 

云「此雖變麻服葛，大小同耳」者，大功初喪服麻之時，首絰五寸餘，要帶四寸餘，大功既葬之後，首絰應合四寸餘，要帶本合三寸餘。

 

既服練之要帶四寸餘，則其首絰合五分加一成五寸餘也。

 

是大功初死之麻，齊衰既葬之葛，與初死之麻大小同，故云「此雖變麻服葛，大小同耳」。

 

云「亦服其功衰」者，亦上文也。

 

「服其功衰」，謂服父之練衰也。

 

以大功初喪者，衰七升、八升、九升，既葬之後，則有十升，然服父七升也。

 

云「凡三年之喪，既練始遭齊衰、大功之喪，絰帶皆麻」者，《間傳》篇云「斬衰既練，遭大功之喪，既重麻」。

 

則知斬衰既練，遭齊衰，灼然重麻，故云「絰帶皆麻」也。

 

此熊氏、皇氏之說。

 

檢勘鄭意，其義然也。

 

崔氏云：「此經大功之喪，承前經之下，既有三年之練，又有期喪既葬，合大功既葬之後，故帶其練之故葛帶，絰期之葛絰。

 

於此經文其義得通，然於《間傳》之文於義不合。」

 

案《間傳》「斬衰既虞、卒哭，遭齊衰之喪」，又云「既練遭大功之喪」，文各別，則此經文「大功」，唯據三年練後，不合期喪既葬也。

 

注云「男子絰期之葛絰，婦人帶期之葛帶」，其誤者為期絰、期帶，謂其大功之絰、大功之帶。

 

然於鄭注，其義稍乖也。

 

當以熊、皇為正也。

 

○「小功無變也」，謂凡常小功，無變於大功以上之服。

 

言先有大功以上喪服，今遭小功之喪，無變於前服，不以輕服減累於重也。

 

○「麻之有本者，變三年之葛」者，謂大功以上為帶者，麻之根本並留之，合糾為帶。

 

如此者，得變三年之練葛。

 

若麻之無本，謂小功以下，其絰澡麻斷本，是麻之無本，不得變三年之葛也。

 

言「變三年葛」，舉其重者，其實期之葛有本者，亦得變之矣。

 

○「既練遇麻斷本」者，此明斬衰既練之後，遭小功之喪，雖不變服，得為之加絰也。

 

既練之後，遭遇麻之斷本，小功之喪。

 

○「於免絰之」者，以練無首絰，於小功喪有事於免之時，則為之加小功之絰也。

 

○「既免去絰」者，謂小功以下之喪，斂殯事竟，既免之後，則脫去其絰也。

 

○「每可以絰」者，謂於小功以下之喪，當斂殯之節，每可以絰之時，必為之加麻也。

 

○「既絰則去之」者，謂不應絰之時，則去其絰，自若練服也。

 

○注「雖無」至「服也」。

 

○正義曰：「有事則免絰如其倫」者，倫，謂倫類。

 

雖為之不變服，其應免絰之時，如平常有服之倫類也。

 

云「免無不絰」者，解經「於免絰之」。

 

於是免之時必著絰，則大斂、小斂之節，眾主人必加絰也。

 

云「絰有不免」者，解經「每可以絰必絰」也。

 

云「絰」，謂不免，但云「絰」者，謂既葬之後，虞及卒哭之節，但著絰，不有免，以服成故也，是「絰有不免」者也。

 

○「小功不易喪之練冠」者，言小功以下之喪，不合變易三年喪之練冠，其期之練冠亦不得易也。

 

○「如免，則絰其緦、小功之絰」者，謂如當緦、小功著免之節則首絰，其緦與小功之絰，所以為後喪緦、絰者，以前喪練冠首絰已除故也。

 

上經云「小功不易」，明緦不易。

 

下經云「緦、小功之絰」，兼言「緦」者，恐免絰不及緦故也。

 

前經已云「於免絰之」，此經又云「如免則絰」者，前經但云「絰」，不云「練冠」，恐小功以下不得改前喪練冠，故重言之也。

 

「因其初葛帶」者，言小功以下之喪，要中所著，仍因其初喪練葛帶。

 

上文云「期喪既葬，則帶練之故葛帶」，此小功以下之喪，亦著練之「初葛帶」，不云「故」而云「初」者，以期初喪之時，變練之葛帶為麻。

 

期既葬之後，還反服練之故葛帶，故言「故」也。

 

謂其小功以下之喪，不變練之葛帶，故云「初葛帶」也。

 

○「緦之麻不變小功之葛，小功之麻不變大功之葛」者，謂以輕喪之麻，本服既輕，雖初喪之麻，不變前重喪之葛也。

 

○「以有本為稅」者，稅，謂變易也。

 

所以「緦之麻不變小功」者，以其緦與小功麻絰既無本，不合稅變前喪，唯大功以上麻絰有本者，得稅變前喪也。

 

○注「稅亦」至「易也」。

 

○正義曰：云「稅亦變易」者，以一經之內有變、有稅兩文，故言「稅亦變易」也。

 

云「此要其麻有本者乃變上耳」者，「麻有本」，謂大功以上麻絰有本，為重下服，乃變上服，大功得變期，期得變三年也。

 

云「《雜記》曰：有三年之練冠，則以大功之麻易之」者，所以引此者，欲明大功之麻，非但得易期喪之葛，亦得易三年練冠之葛也。

 

○「殤長、中，變三年之葛」者，此論成人小功、緦麻，不得易前喪之葛，又論殤在小功、緦麻，得易三年葛也。

 

「殤長，中」者，謂本服大功之喪，今乃降在長、中殤，男子則為之小功，婦人為長殤小功，中殤則緦麻。

 

如此者，得變三年之葛也。

 

○「終殤之月筭」者，謂著此殤喪服之麻，終竟此殤之月筭數，如小功則五月，緦麻則三月。

 

○「而反三年之葛」者，此著麻月滿，還反服三年之葛也。

 

○「是非重麻，為其無卒哭之稅」者，言服殤長、中之麻不改，又變三年之葛，是非重此麻也。

 

所以服不改，又變前喪葛者，以殤服質略，初死服麻已後，無卒哭之時稅麻服葛之法，以其質略，其文不縟故也。

 

「下殤則否」者，以大功以下殤，謂男子、婦人俱為之緦麻，其情既輕，則不得變三年之葛也。

 

案上文「麻之有本」得變三年之葛，則齊衰下殤雖是小功，亦是麻之有本，故《喪服小記》云：「下殤小功帶澡麻，不絕本。」

 

然齊衰下殤，乃變三年之葛。

 

今大功長殤麻既無本，得變三年之葛者，以其殤服質略，無虞、卒哭之稅，故特得變之。

 

若成人小功、緦麻，麻既無本，故不得變也。

 

○注「謂大」至「服緦」。

 

○正義曰：知「大功之親，為殤在緦、小功」者，以前文云緦、小功不得變上服，則此得變三年之葛，亦是緦麻、小功也。

 

殤長、中在小功、緦者，本大功之親耳。

 

云「正親親也」者，以大功之親，其殤所以得變三年之葛者，以大功是「正親親」，故重其殤也。

 

云「三年之葛，大功變既練」者，則《雜記》篇云「三年之練冠，則以大功之麻易之」是也。

 

云「齊衰變既虞、卒哭者，齊衰初喪，得變三年既虞、卒哭，則下《間傳》篇云「斬衰之喪，既虞、卒哭，遭齊衰之喪。

 

輕者包，重者特」是也。

 

云「為殤未成人，文不縟耳」者，縟，謂數也，謂禮文繁數。

 

若成人以上，則禮繁數，故變麻服葛。

 

今殤是未成人，唯在質略，無文飾之繁，數故不變麻服葛也。

 

云「男子為大功之殤中從上，服小功。

 

婦人為之中從下，服緦」者，《喪服傳》文。

 

○「君為天子三年」者，謂列國諸侯之君，為天子三年也。

 

○「夫人如外宗之為君也」者，言諸侯夫人為天子，如諸侯外宗之婦為君也。

 

諸侯外宗之婦為君期，則夫人為天子亦期也，故云「如外宗之為君」。

 

諸侯為天子服斬衰，《喪服》正文。

 

此《記》載之者，謂以「夫人如外宗之為君」起文，以君與夫人，故知將欲明諸侯夫人為天子，故載「君」為文之首也。

 

○注「外宗」至「南面」。

 

○正義曰：「外宗，君外親之婦也」者，其夫既是君之外姓，其婦即是外宗也。

 

云「其夫與諸侯為兄弟，服斬，妻從服期」者，謂夫與諸侯為兄弟之親，在於他國。

 

諸侯既死，來為之服，當尊諸侯，不繼本服之親，故皆服斬，其妻從服期也。

 

云「諸侯為天子服斬，故夫人亦從服期」，是為夫之君如外宗也。

 

熊氏云：凡外宗有三，案《周禮》，外宗之女有爵，通卿大夫之妻，一也；

 

《雜記》云「外宗為君夫人，猶內宗」，是君之姑姊妹之女、舅之女、從母之女皆為諸侯服斬，為夫人服期，是二也；

 

此文「外宗」，是諸侯外宗之婦也，若姑之子婦、從母子婦，其夫是君之外親，為君服斬，其婦亦名「外宗」，為君服期，是三也。

 

內宗有二者，案《周禮》云內女之有爵，謂其同姓之女悉是，一也；

 

《雜記》云「內宗者，是君之五屬之內女」，是二也。

 

引《喪大記》曰「外宗，房中南面」者，證「外宗」之義也。

 

○「世子不為天子服」者，此明諸侯世子有繼世之道，所以遠嫌，不為天子服也。

 

○「君所主夫人妻、大子、適婦」者，此三人既正，雖國君之尊，猶主其喪也。

 

非此則不主也。

 

言「妻」，欲見大夫以下亦為妻及適子、適婦為主也。

 

○「大夫之適子為君、夫人、大子，如士服」者，此明大夫適子為君、夫人、大子之服，是大夫無繼世之道，其子無嫌，得為君與夫人及君之大子著服如士服也。

 

○「君之母非夫人，則群臣無服」者，若君母是嫡夫人，則群臣為服期。

 

今君母非夫人，君為之服緦，則群臣為之無服也。

 

○「唯近臣及僕、驂乘從服」者，近臣，謂閽寺之屬；

 

僕，御車者也；

 

驂，車右也。

 

君之母非夫人，貴臣乃不服，而此諸臣賤者，隨君之服也，故云「從服」。

 

○「唯君所服服也」者，君服緦，則此等之人亦服緦，故云「唯君所服服也」。

 

○注「妾先」至「不可」。

 

○正義曰：「妾，先君所不服也」者，天子、諸侯為妾無服，唯大夫為貴妾服緦，故知「妾，先君所不服」。

 

云「禮，庶子為後，為其母緦」者，案《喪服》緦麻章云「庶子為父後者，為其母」是也。

 

云「言唯君所服，伸君也」者，若其不為後，則為母無服，故《喪服記》云：「公子為其母練冠，麻衣縓緣。」

 

今以為君得著緦麻服，是伸君之尊也。

 

君既服緦，是近臣得從君服也，此謂禮之正法。

 

云「《春秋》之義，有以小君服之者」，鄭既以正禮言之，又引《春秋》之時不依正禮者，有以為小君之服服其妾母者，是文公四年「夫人風氏薨」，是僖公之母成風也。

 

又昭十一年夫人歸氏薨，是昭公之母齊歸也。

 

皆亂世之法，非正禮也。

 

案《異義》云：「妾子立為君，得尊其母，立以為夫人否？

 

今《春秋公羊》既說：『妾子立為君，母得稱夫人，故上堂稱妾，屈於適也，下堂稱夫人，尊於國也。

 

云子不得爵命父妾，子為君得爵命其母者，以妾在奉授於尊者，有所因緣故也。』

 

《穀梁傳》曰：魯僖公立妾母成風為夫人，是子爵於母，以妾為妻，非禮也。

 

故《春秋左氏》說：『成風妾，得立為夫人，母以子貴，禮也。』

 

許君謹案：舜為天子，瞽瞍為士，起於士庶者，子不得爵父母也。

 

至於魯僖公得尊母成風為小君，經無譏文，從《公羊》、《左氏》之說。」

 

鄭則從《穀梁》之說。

 

故《異義駁》云：「父為長子三年，為眾子期，明無二適也。

 

女君卒，繼攝其事耳，不得復立為夫人。」

 

如鄭《駁》之言，則此云《春秋》小君服之者，是灼然非禮也。

 

云「時若小君，在則益不可」者，其小君無，而以夫人服之，已為不可，今小君既在，而以夫人服妾母，彌益不可，故云「益不可」也。

 

○「公為卿大夫錫衰以居」者，此明君為卿大夫之喪，成服之後，著錫衰以居也。

 

○「出亦如之」者，出，謂以他事而出，不至喪所，亦著錫衰，其首則服皮弁。

 

○「當事則弁絰」者，君行，往吊卿大夫，當大斂及殯，並將葬啟殯，當如此之事，則首著弁絰，身衣錫衰。

 

若於士，雖當事，首服皮弁，故《士喪禮》云「君視大斂」，注云「皮弁服襲裘」是也。

 

○「大夫相為亦然」者，亦如君於卿大夫也。

 

不當事則皮弁，當事則弁絰，故《雜記》云「大夫與殯，亦弁絰」是也。

 

大夫於士，士雖當事，亦皮弁也。

 

○「為其妻，往則服之，出則否」者，謂公於卿大夫之妻，及卿大夫相為其妻，往臨其喪則服錫衰，不恆著之以居，若餘事之出，則不服也。

 

言居亦不服，其當殯斂之事亦弁絰也。

 

○「凡見人無免絰」者，謂己有齊衰之喪，無免去絰，重故也。

 

○「雖朝於君無免絰」者，以絰重，縱往朝君，亦無免稅於絰也。

 

○「唯公門有稅齊衰」者，謂己有不杖齊衰之喪，至公門稅去其衰，絰猶不去也。

 

若杖齊衰及斬衰，雖入公門，衰亦不稅也。

 

其大功非但稅衰，又免去絰也。

 

○「傳曰：君子不奪人之喪，亦不可奪喪也」，解「朝君無免絰之意」，引舊《記》以明之。

 

言君所以許臣不免絰而入朝，以君子之人以己恕物，不可奪人喪禮，使之免絰，故許著絰也。

 

「亦不可奪喪也」，非但不奪人喪，亦不可自奪喪，所以己有重喪，猶絰以見君，申己喪禮也。

 

○注「有免」至「絰也」。

 

○正義曰：謂「不杖齊衰」者，案上《曲禮》篇云：苞屨不入公門。

 

藨屨，杖齊衰之屨，既不得入也。

 

此云「稅齊衰」，明「不杖齊衰」也。

 

云「於公門有免齊衰，則大功有免絰也」者，鄭以絰重於齊衰，不杖齊衰雖脫，亦不免絰。

 

以差次約之，則大功非但脫衰，又免去其絰也。

 

○「罪多」至「列也」者，列，等也。

 

言罪之與喪，其數雖多，其限同五，其等列相似，故云「列也」。

 

我本善良

【禮記正義 卷第五十七之二】

間傳第三十七

陸曰：「鄭云：『名《間傳》者，以其記喪服之間輕重所宜也。』」

 

[疏]正義曰：案鄭《目錄》云：「名曰《間傳》者，以其記喪服之間輕重所宜。

 

此於《別錄》屬《喪服》。

 

我本善良

【禮記正義 卷第五十七之二】

斬衰何以服苴？

 

苴，惡貌也，所以首其內而見諸外也。

 

斬衰貌若苴，齊衰貌若枲，大功貌若止，小功、緦麻容貌可也。

 

此哀之發於容體者也。

 

有大憂者，面必深黑。

 

止，謂不動於喜樂之事。

 

枲，或為「似」。

 

○苴，七餘反。

 

見，賢遍反。

 

齊音咨，下同。

 

枲，思裡反。

 

樂音洛。

 

斬衰之哭，若往而不反；

 

齊衰之哭，若往而反；

 

大功之哭，三曲而偯；

 

小功、緦麻，哀容可也。

 

此哀之發於聲音者也。

 

三曲，一舉聲而三折也。

 

偯，聲餘從容也。

 

○偯，於起反，《說文》作「{依心}」，云「痛聲」。

 

折，之設反。

 

從，七容反。

 

斬衰唯而不對，齊衰對而不言，大功言而不議，小功、緦麻議而不及樂。

 

此哀之發於言語者也。

 

議，謂陳說非時事也。

 

○唯，於癸反，徐以水反。

 

斬衰三日不食，齊衰二日不食，大功三不食，小功、緦麻再不食，士與斂焉，則壹不食。

 

故父母之喪，既殯食粥，朝一溢米，莫一溢米；

 

齊衰之喪，疏食水飲，不食菜果；

 

大功之喪，不食醯醬；

 

小功、緦麻，不飲醴酒。

 

此哀之發於飲食者也。

 

父母之喪，既虞、卒哭，疏食水飲，不食菜果；

 

期而小祥，食菜果；

 

又期而大祥，有醯醬；

 

中月而禫，禫而飲醴酒。

 

始飲酒者，先飲醴酒；

 

始食肉者，先食乾肉。

 

先飲醴酒食乾肉者，不忍發御厚味。

 

○與音預。

 

斂，力驗反。

 

粥，之六反。

 

溢音逸，劉音實，二十兩也。

 

莫音暮。

 

疏食音嗣，下「疏食」同。

 

醯本亦作，呼兮反，下同。

 

醴音禮。

 

期音基，下及注皆同。

 

中，如字，徐丁仲反。

 

禫，大感反。

 

父母之喪，居倚廬，寢苫枕塊，不說絰帶。

 

齊衰之喪，居堊室，芐翦不納。

 

大功之喪，寢有席。

 

小功、緦麻，床可也。

 

此哀之發於居處者也。

 

父母之喪，既虞、卒哭，柱楣翦屏，芐翦不納。

 

期而小祥，居堊室，寢有席。

 

又期而大祥，居復寢。

 

中月而禫，禫而床。

 

芐，今之蒲萍也。

 

○倚，於綺反。

 

寢，本亦作「寢」，七審反。

 

苫，始占反。

 

枕，之鴆反。

 

塊，苦對反，又苦怪反。

 

說，吐活反。

 

芐，戶嫁反。

 

翦，子賤反。

 

床，徐仕良反。

 

柱，知矩反，一音張炷反。

 

楣音眉。

 

復音伏。

 

斬衰三升，齊衰四升、五升、六升，大功七升、八升、九升，小功十升、十一升、十二升。

 

緦麻十五升，去其半，有事其縷，無事其布曰「緦」。

 

此哀之發於衣服者也。

 

此齊衰多二等，大功、小功多一等。

 

服主於受，是極列衣服之差也。

 

○去，起呂反，下「去麻」同。

 

縷，力主反。

 

差，初佳反，後放此。

 

斬衰三升，既虞、卒哭，受以成布六升，冠七升。

 

為母疏衰四升，受以成布七升，冠八升。

 

去麻服葛，葛帶三重。

 

期而小祥，練冠縓，緣要絰不除。

 

男子除乎首，婦人除乎帶。

 

男子何為除乎首也？

 

婦人何為除乎帶也？

 

男子重首，婦人重帶。

 

除服者先重者，易服者易輕者。

 

又期而大祥，素縞麻衣。

 

中月而禫，禫而纖，無所不佩。

 

葛帶三重，謂男子也，五分去一而四糾之。

 

帶既變，變因為飾也。

 

婦人葛絰，不葛帶。

 

舊說云：「三糾之，練而帶去一股。」

 

去一股則小於小功之絰，似非也。

 

易服，謂為後喪所變也。

 

婦人重帶，帶在下體之上，婦人重之，辟男子也。

 

其為帶，猶五分絰去一耳。

 

《喪服小記》曰「除成喪者，其祭也，朝服縞冠」。

 

此素縞者，《玉藻》所云：「縞冠素紕，既祥之冠。」

 

麻衣十五升，布亦深衣也。

 

謂之「麻」者，純用布，無采飾也。

 

大祥，除衰杖。

 

黑經白緯曰「纖」。

 

舊說：「纖冠者，采纓也。」

 

無所不佩，紛帨之屬，如平常也。

 

纖，或作「綅」。

 

○為母，於偽反，下注「為後」同。

 

重，直龍反，注「三重」同。

 

縓，七戀反。

 

緣，徐音掾，悅絹反。

 

要，一遙反。

 

縞，古老反，又古報反，注同。

 

纖，息廉反，注同。

 

去，起呂反，下同。

 

糾，居黝反，下同。

 

股音古。

 

辟音避。

 

朝，直遙反。

 

紕，婢反反，又音繟。

 

緯音謂。

 

紛，芳云反。

 

帨，始銳反。

 

綅，徐息廉反，又音侵。

 

易服者何為易輕者也？

 

因上說而問之。

 

斬衰之喪，既虞、卒哭，遭齊衰之喪。

 

輕者包，重者特。

 

說所以易輕者之義也。

 

「既虞、卒哭」，謂齊衰可易斬服之節也。

 

輕者可施於卑，服齊衰之麻，以包斬衰之葛，謂男子帶，婦人絰也。

 

重者宜主於尊，謂男子之絰，婦人之帶，特其葛不變之也。

 

此言「包」、「特」者，明於卑可以兩施，而尊者不可貳。

 

既練，遭大功之喪，麻葛重。

 

此言大功可易斬服之節也。

 

斬衰已練，男子除絰而帶獨存，婦人除帶而絰獨存，謂之單。

 

單，獨也。

 

遭大功之喪，男子有麻絰，婦人有麻帶，又皆易其輕者以麻，謂之重麻。

 

既虞、卒哭，男子帶其故葛帶，絰期之葛絰，婦人絰其故葛絰，帶期之葛帶，謂之重葛。

 

○重，直龍反，注及下「不言重」、「言重者」同。

 

[疏]「斬衰」至「者也」。

 

○正義曰：此一節明居喪外貌輕重之異。

 

○「苴，惡貌也」者，苴是黎黑色，故為「惡貌也」。

 

○「大功貌若止」者，止，平停不動也。

 

大功轉輕，心無斬剌，故貌不為之變，又不為之傾，故貌若止於二者之間。

 

衰因鍛布，帶屨亦輕。

 

其絰色用枲同者，自別表義耳。

 

○「斬衰之哭，若往而不反」者，若，如也。

 

言斬衰之哭，一舉而乃氣絕，如似氣往而不卻反聲也。

 

○「哀容可也」者，言小功、緦麻，其情既輕，哀聲從容，於理可也。

 

○「斬衰唯而不對」者，但「唯」於人，不以言辭而對也。

 

皇氏以為親始死，但「唯」而已，不以言對。

 

案《雜記》云三年之喪，對而不問。

 

為在喪稍久，故對也。

 

○「大功言而不議」者，大功稍輕，得言他事，而不議論時事之是非。

 

《雜記》云：「齊衰之喪，言而不語。」

 

彼謂言己事，故鄭彼注云：「言，言己事也。

 

為人說為『語』。」

 

與此「言」異也。

 

○「斬衰三日不食」者，謂三日之內。

 

《孝經》云「三日而食」者，謂三日之外乃食也。

 

○「齊衰二日不食」者，皇氏云：謂正服齊衰也。

 

《喪大記》云「三不食」者，當是義服齊衰。

 

「小功、緦麻再不食」者，《喪大記》云：壹不食，再不食。

 

則是壹不食，謂緦麻；

 

再不食，謂小功也。

 

與此不同者，熊氏云：「異人之說，故其義別也。」

 

○「父母之喪，既虞、卒哭」者，此明父母終喪以來所食之節也。

 

○「又期而大祥，有醯醬」者，謂至大祥之節，食醯醬。

 

則小祥食菜果之時，但用鹽酪也。

 

若不能食者，小祥食菜果之時，得用醯醬也。

 

故《喪大記》云：「小祥食菜果，以醯醬。」

 

○「中月而禫，禫而飲醴酒」，又云「食肉者，先食乾肉」，《喪大記》云「祥而食肉」者，異人之說，故不同也。

 

○注「先飲」至「厚味」。

 

○正義曰：以醴酒味薄，乾肉又澀，所以先食之者，以喪服除，孝子不忍發初御醇厚之味，故飲醴酒、食乾肉也。

 

○「父母之喪，居倚廬」者，此明初遭五服之喪，居處之異也。

 

○「芐翦不納」者，芐為蒲蘋為席，翦頭為之，不編納其頭而藏於內也。

 

○「父母之喪，既虞、卒哭」者，此明遭父母之喪，至終服以來，所居改變之節：即斬衰「居倚廬」，齊衰「居堊室」，論其正耳。

 

亦有斬衰不居倚廬者，則《雜記》云「大夫居廬，士居堊室」，是士服斬衰而居堊室也。

 

亦有齊衰之喪不居堊室者，《喪服小記》云「父不為眾子次於外」，注云「自若居寢」是也。

 

○「斬衰三升」者，此明五服精粗之異。

 

○「有事其縷，無事其布曰緦」者，以三月之喪，治其麻縷，其細如緦，故云「緦麻」。

 

以朝服十五升，抽去其半，縷細而疏也。

 

「有事其縷」，事，謂鍛治其布纑縷也。

 

「無事其布」，謂織布既成，不鍛治其布，以哀在外故也。

 

○注「此齊」至「差也」。

 

○正義曰：此齊衰多二等者，案《喪服記》云「齊衰四升」，此經云「齊衰四升、五升、六升」，多於《喪服》篇之二等，故云「多二等」也。

 

云「大功小功多一等」者，案《喪服記》云「大功八升、若九升」，此云「大功七升、八升、九升」，是多於《喪服》一等也。

 

《喪服記》又云「小功十升，若十一升」，此云「小功十升、十一升、十二升」，是多於《喪服》一等也，故云「大功、小功多一等」也。

 

云「服主於受」者，以《喪服》之經，理主於受服者。

 

而言以大功之殤無受服，不列大功七升，以《喪服》父母為主，欲其文相值，故略而不言，故云「服主於受」也。

 

云「是極列衣服之差也」者，以《喪服》既略，故記者於是經極列衣服之差，所以齊衰多二等，大功、小功多一等也。

 

○「斬衰三升」者，此明父母之喪，初死至練冠衰升數之變，並明練後匙薴之差也。

 

「受以成布六升」者，以言三升、四升、五升之布，其縷既粗疏，未為成布也。

 

六升以下其縷漸細，與吉布相參，故稱「成布」也。

 

○「葛帶三重」者，謂男子也。

 

既虞、卒哭受服之節，要中之帶，以葛代麻，帶又差小於前，以五分去一，唯有四分，見在三重，謂作四股糾之，積而相重，四股則三重。

 

未受服之前，麻帶為兩股相合也。

 

此直云「葛帶三重」，則首絰雖葛，不三重也，猶兩股糾之也。

 

○「期而小祥，練冠縓緣」者，父沒為母，與父同也。

 

至小祥，又以卒哭后冠受其衰，而用練易其冠也。

 

又練為中衣，以縓為領緣也。

 

○「又期而大祥，素縞麻衣」者，謂二十五月大祥祭，此日除脫，則首服素冠，以縞紕之。

 

身著朝服而為大祥之祭，祭訖之後，而哀情未除，更反服微凶之服，首著縞冠，以素紕之；

 

身著十五升麻深衣，未有采緣，故云「大祥素縞麻衣」也。

 

○「中月而禫」者，中，間也。

 

大祥之後，更間一月而為禫祭，二十五月大祥，二十七月而禫。

 

○「禫而纖」者，禫祭之時，玄冠朝服。

 

禫祭既訖，而首著纖冠，身著素端黃裳，以至吉祭。

 

○「無所不佩」者，吉祭之時，身尋常吉服，平常所服之物無不佩也。

 

○注「葛帶」至「常也」。

 

○正義曰：「葛帶三重，謂男子也」，以經之直云「葛帶三重」，不辨男女之異，故明之云「謂男子也」。

 

云「五分去一而四糾之」者，以《喪服傳》云：「五服絰帶，相差皆五分去一。」

 

故知受服之時，以葛代麻，亦五分去一。

 

既五分去一，唯有四分見在，分為四股而糾之，故云「四糾之」。

 

云「帶輕，既變，因為飾也」者，男子重首而輕帶，既變麻用葛，四股糾之以為飾也。

 

則知男子首絰，婦人要帶，不三重為飾也。

 

云「婦人葛絰不葛帶」者，案《少儀》云：「婦人葛絰而麻帶。」

 

又上《檀弓》云「婦人不葛帶」，謂齊、斬之婦人也。

 

故《士虞禮》曰：「婦人既練，說首絰不說帶也。」

 

注云：「不脫帶，齊、斬婦人帶不變也。」

 

婦人少變而重帶，帶，下體之上也。

 

其大功以下，婦人亦葛帶也，故《喪服》大功章男女並陳，及其變服三月，受以小功衰，即葛，九月。

 

是男女共為，即知大功婦人亦受葛也。

 

云「舊說云：三糾之，練而帶去一股」者，舊說云所至練之時，又三分去一。

 

此既葬，「葛帶三重」，去其一股，以為練之帶也。

 

云「去一股則小於小功之絰，似非也」者，斬衰既葬，與齊衰之麻同。

 

斬衰既練，與大功之麻同。

 

大功之帶，即與小功首絰同。

 

所云「同」者，皆五分去一。

 

今乃三分，斬衰既葬三重之葛帶，去其一股以為練帶，則是三年練帶小於小功首絰，非五服之差次，故云「似非也」。

 

云「易服，謂為後喪所變也」者，以身先有前喪重，今更遭後喪輕服，欲變易前喪，故云「為後喪所變也」。

 

云「其為帶，猶五分絰去一耳」者，以婦人斬衰不變帶，以其重要故也。

 

婦人既重其要，恐要帶與首絰粗細相似同，故云其為帶，猶須五分首絰去一分耳。

 

以首尊於要，但婦人避男子而重要帶耳。

 

云「《喪服小記》曰：除成喪者，其祭也，朝服縞冠」者，證當祥祭之時，所著之服非是「素縞麻衣」也。

 

云「此素縞者，《玉藻》所云縞冠素紕，既祥之冠」者，引之者，證此經「大祥素縞麻衣」是大祥之後所服之服也。

 

云「麻衣十五升，布深衣也」者，案《雜記》篇云：朝服十五升。

 

此大祥之祭既著朝服，則大祥之後，麻衣粗細當與朝服同者，故知「十五升布深衣也」。

 

云「謂之麻者，純用布，無采飾也」者，若有采飾，則謂之「深衣」，《深衣》篇所云者是也。

 

若緣以素，則曰「長衣」，《聘禮》「長衣」是也。

 

若緣之以布，則曰「麻衣」，此云「麻衣」是也。

 

云「大祥除衰杖」者，以下《三年問》篇云：「三年之喪，二十五月而畢。」

 

既稱終畢，是「除衰杖」可知也。

 

云「黑經白緯曰纖」者，戴德《變除禮》文矣。

 

云「舊說纖冠者，采纓也」者，以無正文，故以舊說而言之。

 

云「無所不佩，紛帨之屬，如平常也」者，此謂禫祭既畢，吉祭以後，始得無所不佩。

 

若吉祭之前，禫祭雖竟，未得無所不佩，以其禫後尚纖冠玄端黃裳，故知吉祭以後始從吉也。

 

若吉祭在禫祭既畢以後，始從吉也。

 

若吉祭在禫月，猶未純吉，《士虞記》云：「是月也，吉祭，而猶未配。」

 

注云「是月，是禫月也。

 

當四時之祭月則祭，而猶未以某妃配」。

 

則禫之後，月乃得復平常。

 

○「易服者何為易輕者也」，以前文云「易服者先易輕者」，故記者於此經更自釋「易輕」之意，故云「何為易輕者也」。

 

言有何所為得易輕者，故下文釋云，既有前喪，今又遭後喪，得以後喪易換前喪輕者也。

 

○「斬衰之喪，既虞、卒哭」者，謂士及庶人也，故「卒哭」與「虞」並言之矣。

 

若大夫以上，則虞受服。

 

故《喪服》注云：「天子、諸侯、卿大夫既虞，士卒哭，而受服。」

 

「輕者包」，言斬衰受服之時而遭齊衰初喪，男子所輕要者，得著齊衰要帶，而兼包斬衰之帶也。

 

若婦人輕者，得著齊衰首絰，而包斬衰之絰，故云「輕者包」也。

 

○「重者特」者，男子重首，特留斬衰之絰；

 

婦人重要，特留斬衰要帶，是「重者特」也。

 

○注「說所」至「可貳」。

 

○正義曰：此言「包」、「特」者，謂於此斬衰既虞、卒哭，遭齊衰之喪，或云「包」，或云「特」者，斬衰、齊衰既是重服，舉此言「包」、「特」，則知齊衰、大功亦「包」、「特」也。

 

卑，謂男子卑要，婦人卑首，欲明卑者可以兩施。

 

兩施，謂施於齊衰，又得兼斬衰，以其輕卑之故，得可以兩施。

 

云「而尊者不可貳」者，尊，謂男子尊首，婦人尊要，故事尊正得尊於重服，不可差貳兼服輕也。

 

○「既練，遭大功之喪，麻葛兼」者，斬衰既練，男子除首絰，婦人除要絰，男子唯有要帶，婦人唯有首絰，是其單也。

 

今遭大功之喪，男子首空，著大功麻絰，婦人要空，著大功麻帶。

 

男子又以大功麻帶易練之葛帶，婦人又以大功麻絰易練之葛絰，是「重麻」也。

 

至大功既虞、卒哭，男子帶以練之故葛帶，首著期之葛絰，練婦人絰其練之故葛絰，著期之葛帶，是謂之「重葛」也。

 

○注「此言」至「之重葛」。

 

○正義曰：謂大功既虞、卒哭之後，大功葛帶輕於練之葛帶，故男子反帶其練之故葛帶也。

 

云「絰期之葛絰」者，以男子練時首絰既除，今經大功又既葬，其首則有絰大功之葛絰。

 

今云「期之葛絰」，以大功葛絰既與練之葛帶粗細相似，非上下之差，故大功葛絰，但粗細與期之絰同，故云「絰期之葛絰」。

 

但粗細與期同，其實大功葛絰，前於《服問》篇已釋也。

 

云「婦人絰其故葛絰，帶期之葛帶」者，大功既葬之後，大功首絰輕於練之葛絰，故反服其練之故葛絰。

 

帶，謂婦人練後要帶已除，今大功已葬，其要則帶大功葛帶也。

 

「謂之期葛帶」者，粗細與期同，其實是大功葛帶也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第五十七之二】

齊衰之喪，既虞、卒哭，遭大功之喪，麻、葛兼服之。

 

此言大功可易齊衰期服之節也。

 

兼，猶兩也。

 

不言「包」、「特」而兩言者，「包」、「特」著其義，「兼」者，明有絰有帶耳。

 

不言「重」者，三年之喪，既練，或無絰，或無帶。

 

言「重」者，以明今皆有，期以下固皆有矣。

 

兩者，有麻、有葛耳。

 

葛者亦特其重，麻者亦包其輕。

 

○著，張慮反。

 

[疏]「齊衰」至「服之」。

 

○正義曰：此明齊衰既虞、卒哭，遭大功之喪，以後服易前服之義也。

 

○「麻、葛兼服之」者，即前文「輕者包，重者特」之義。

 

今齊衰既虞、卒哭，遭大功之喪，易換輕者，男子則大功麻帶易齊衰之葛帶，其首猶服齊衰葛絰，是首有葛、要有麻，故云「麻、葛兼服之」。

 

「兼服」之文，據男子也。

 

婦人則首服大功之麻絰，要服齊衰之麻帶，上下俱麻，不得云「麻、葛兼服之」也。

 

○注「此言」至「其輕」。

 

○正義曰：「包、特著其義，兼者明有絰有帶耳」者，以卑者可包尊，須特著其尊卑之義，故於斬衰重服言之。

 

兼者不取其義，直云絰帶麻、葛兼有，故於齊衰輕服言之。

 

於男子而論，其實同也。

 

云「不言重者，三年之喪既練，或無絰，或無帶，言重者，以明今皆有」者，鄭以既遭大功之喪，麻、葛重。

 

此文承「麻葛重」下，所以不稱「麻葛重」者，以三年之喪既練之後，男子除首絰，是「或無絰」也。

 

婦人除要帶，是「或無帶」也。

 

所以稱「重」，以於先既單，今首絰皆有，故須稱「重」。

 

云「期以下固皆有矣」者，言男子首之與要，固當皆有絰帶矣，婦人亦然也。

 

既不似既練之單，所以不得稱「重」也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第五十七之二】

斬衰之葛，與齊衰之麻同；

 

齊衰之葛，與大功之麻同；

 

大功之葛，與小功之麻同；

 

小功之葛，與緦之麻同。

 

麻同則兼服之。

 

此竟言有上服，既虞、卒哭，遭下服之差也。

 

唯大功有變三年既練之服，小功以下，則於上皆無易焉。

 

此言「大功之葛，與小功之麻同；

 

小功之葛，與緦之麻同」，上為大功之殤長、中言之。

 

○為，於偽反。

 

長，丁丈反。

 

兼服之服重者，則易輕者也。

 

服重者，謂特之也。

 

「則」者，則男子與婦人也。

 

凡下服，虞、卒哭，男子反其故葛帶，婦人反其故葛絰，其上服除，則固自受以下服之受矣。

 

[疏]「斬衰」至「服之」。

 

○正義曰：此明五服葛之與麻粗細相同。

 

同者，與後兼前服也。

 

○「麻同則兼服之」者，以後服之麻，與前服之葛粗細同，則得服後麻，兼前服葛也。

 

案《服問》篇，小功、緦不得變大功以上，此小功之麻得變大功之葛，緦之麻得變小功之葛，謂成人大功之殤在長、中，《服問》已釋也。

 

○「兼服之服重」者，則前文「重者特」是也。

 

○「則易輕者也」，謂男子婦人則易換輕者，前文「輕者包」是也。

 

○注「服重」至「受矣」。

 

○正義曰：云「則者，則男子與婦人也」者，以前文「麻、葛兼服之」但施於男子，不包婦人。

 

今此易輕者，男子則易於要，婦人則易於首，男子婦人俱得易輕，故云「則者，則男子與婦人也」。

 

云「凡下服，虞、卒哭，男子反其故葛帶，婦人反其故葛絰」者，此明遭後服初喪，男子婦人雖易前服之輕，至後服既葬之後，還須反服其前喪，故云「男子反服其故葛帶，婦人反服其故葛絰」。

 

但經文據其後喪初死，得易前喪之輕，注意明也。

 

後既易以滿，還反服前喪輕服，故文、注稍異也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第五十八】

三年問第三十八

陸曰：「鄭云：『名《三年問》者，善其以知喪服年月所由也。』」

 

[疏]正義曰：案鄭《目錄》云：「名曰《三年問》者，善其問以知喪服年月所由。

 

此於《別錄》屬《喪服》。

 

我本善良

【禮記正義 卷第五十八】

三年之喪，何也？

 

曰：稱情而立文，因以飾群，別親疏、貴賤之節，而不可損益也，故曰：「無易之道也。」

 

稱情而立文，稱人之情輕重，而制其禮也。

 

群，謂親之黨也。

 

無易，猶不易也。

 

○稱，尺證反，注及下皆同。

 

別，彼列反。

 

易音亦，注同。

 

創鉅者其日久，痛甚者其愈遲。

 

三年者，稱情而立文，所以為至痛極也。

 

斬衰苴杖，居倚廬，食粥，寢苫枕塊，所以為至痛飾也。

 

飾，情之章表也。

 

○創音瘡，初良反。

 

鉅音巨，大也。

 

愈，徐音庾，差也。

 

遲，徐直移反。

 

倚，於綺反。

 

枕塊，之鴆反。

 

三年之喪，二十五月而畢，哀痛未盡，思慕未忘，然而服以是斷之者，豈不送死有已、復生有節也哉！

 

復生，除喪反生者之事也。

 

○思，如字，一音息吏反。

 

斷，丁亂反。

 

復音伏。

 

[疏]「三年」至「也哉」。

 

○正義曰：此一節問喪三年所由，解釋所以三年之意。

 

○「三年之喪，何也」者，記者欲釋三年之義，故假設其問，云三年喪者，意有何義理？

 

謂稱人之情而立禮之節文。

 

○「因以飾群」者，飾，謂章表也；

 

群，謂五服之親也。

 

因此三年之喪差降，各表其親黨。

 

○「別親疏、貴賤之節，而弗可損益也」者，親，謂大功以上；

 

疏，謂小功以下；

 

貴，謂天子諸侯絕期，卿大夫降期以下；

 

賤謂士庶人服族。

 

其節分明，使不可損益也。

 

○「故曰無易之道也」者，引舊語成文也。

 

無，不也。

 

並有差品，其道不可改易。

 

○「創鉅者其日久」者，以釋重喪所以三年也。

 

其事既大，故為譬也。

 

鉅，大也。

 

夫創小則易差，創大則難愈，故云創鉅其日久也。

 

「痛甚者其愈遲」者，愈，差也。

 

賢者喪親，傷腎、乾肝斬斫之痛，其痛既甚，故其差亦遲也。

 

○「三年者，稱情而立文，所以為至痛極也」者，既痛甚差遲，故稱其痛情，而立三年之文，以表是至痛極者也。

 

○「哀痛未盡，思慕未忘」者，言賢人君子於此二十五月之時，悲哀摧痛，猶未能盡，憂思哀慕，猶未能忘，故心之哀慕於時未盡，而外貌喪服以是斷割者。

 

「豈不送死有已、復生有節也哉」者，若不斷以二十五月，則孝子送死之情何時得已？

 

復吉常之禮何有限節？

 

故聖人裁斷止限二十五月，豈不是送死須有已止，反覆生禮須有限節也哉？

 

我本善良

【禮記正義 卷第五十八】

凡生天地之間者，有血氣之屬必有知，有知之屬莫不知愛其類。

 

今是大鳥獸則失喪其群匹，越月逾時焉，則必反巡過其故鄉，翔回焉，鳴號焉，蹢躅焉，踟躕焉，然後乃能去之。

 

小者至於燕雀，猶有啁□之頃焉，然後乃能去之。

 

故有血氣之屬者，莫知於人，故人於其親也，至死不窮。

 

匹，偶也。

 

言燕雀之恩不如大鳥獸，大鳥獸不如人。

 

含血氣之類，人最有知而恩深也。

 

於其五服之親，念之至死無止已。

 

○屬音蜀。

 

喪，息浪反，又如字。

 

巡，徐詞均反。

 

過，徐音戈，一音古臥反。

 

號音豪，戶羔反。

 

蹢，本又作躑，直亦反，徐治革反。

 

躅，直錄反，徐治六反。

 

蹢躅，不行也。

 

踶，徐音馳，字或作踟。

 

躕音廚。

 

燕，於見反。

 

雀，本又作爵。

 

啁，張留反。

 

□，子流反。

 

啁□，聲。

 

頃，苦穎反。

 

知音智。

 

[疏]「凡生」至「不窮」。

 

○正義曰：此一經明天地之間血氣之類，皆有所知，至於鳥獸大小各能思其種類，況在於人，何有窮已也？

 

我本善良

【禮記正義 卷第五十八】

將由夫患邪淫之人與？

 

則彼朝死而夕忘之，然而從之，則是曾鳥獸之不若也。

 

夫焉能相與群居而不亂乎？

 

言惡人薄於恩，死則忘之。

 

其相與聚處，必失禮也。

 

○由夫音扶，下皆同。

 

邪，似嗟反。

 

人與，音餘，下「君子與」同。

 

曾，則能反。

 

焉，於虔反。

 

[疏]「將由」至「亂乎」。

 

○正義曰：此一經明小人之人曾鳥獸之不若，若不以禮節之，安能群居而不亂？

 

我本善良

【禮記正義 卷第五十八】

將由夫脩飾之君子與？

 

則三年之喪，二十五月而畢，若駟之過隙，然而遂之，則是無窮也。

 

「駟之過隙」，喻疾也。

 

「遂之」，謂不時除也。

 

○駟音四，馬也。

 

過，古臥反，徐音戈。

 

隙，本又作卻，去逆反，空隙之地也。

 

[疏]「將由」至「窮也」。

 

○正義曰：此一經明賢人君子於三年之喪，若駟之過隙，若不以禮制節之，則哀痛何時窮已。

 

「駟之過隙」者，駟，謂駟馬；

 

隙，謂空隙。

 

駟馬駿疾，空隙狹小，以駿疾而過狹小，言急速之甚。

 

我本善良

【禮記正義 卷第五十八】

故先王焉為之立中制節，壹使足以成文理，則釋之矣。

 

「立中制節」，謂服之年月也。

 

釋，猶除也，去也。

 

○為，於偽反，下注「為母」同。

 

中如字，又丁仲反，注同。

 

去，起呂反。

 

[疏]「故先」至「之矣」。

 

○正義曰：此一經明小人、君子其意不同，故先王為之立中人之制節。

 

○「故先王焉」者，焉是語辭。

 

「立中制節」者，言先王為之立中人之制，以為年月限節。

 

○「壹使足以成文理」者，壹，謂齊同。

 

言君子、小人皆齊同，使足以成文章義理。

 

○「則釋之矣」者，釋，猶除去。

 

既成義理，則除去其服。

 

所以成三年文理者，以三年一閏，天道小成，又子生三年然後免於父母之懷，故服以三年，成文章義理。

 

我本善良

【禮記正義 卷第五十八】

然則何以至期也？

 

言三年之義如此，則何以有降至於期也？

 

期者，謂為人後者，父在為母也。

 

○期音基，注及下同。

 

曰：至親以期斷。

 

言服之正，雖至親皆期而除也。

 

○斷，丁亂反，下注同。

 

是何也？

 

問服斷於期之義也。

 

曰：天地則已易矣，四時則已變矣，其在天地之中者，莫不更始焉，以是象之也。

 

法此變易，可以期也。

 

[疏]「然則」至「之也」。

 

○正義曰：上節既稱為父母三年，何故有父母止有期者？

 

此一節釋為期之義。

 

「然則何以至期也」者，言為父母本應三年，何故為人後者，為本生父母、及父在為母而止於期。

 

「曰至親以期斷」者，記者釋之，為至親本以期斷，故雖為他後、及父在為母，但以期也。

 

○「是何也」者，記者又起問，云有何義故以期矣。

 

○「四時則已變矣」者，答「期斷」之義也。

 

言「期」是一年之周匝，而天氣換矣。

 

前時已畢，今時又來，是變改矣。

 

「其在天地之中者，莫不更始焉」者，言天地之中，動植之物，無不於前事之終，更為今事之始也。

 

○「以是象之也」者，聖人以是之故，以人事法象天地，故期年也。

 

○注「言三」至「母也」。

 

○正義曰：鄭意以三年之喪何以有降至於期者，故云為人後者為本生之父母、及父在為母期，事故抑屈，應降至九月十月，何以必至於期？

 

以其本至親，不可降期以下，故雖降屈，猶至於期。

 

今檢尋經意，父母本意三年，何以至期者，但問其一期應除之義，故答曰「至親以期斷」。

 

是明一期可除之節。

 

故《禮》：期而練，男子除絰，婦人除帶。

 

下文云加降故至三年，是經意不據為人後及父在為母期。

 

鄭之此釋，恐未盡經意，但既袒鄭學，今因而釋之。

 

我本善良

【禮記正義 卷第五十八】

然則何以三年也？

 

言法此變易，可以期，何以乃三年為？

 

曰：加隆焉爾也。

 

焉使倍之，故再期也。

 

言於父母加隆其恩，使倍期也。

 

下焉猶然。

 

○「加隆焉爾」，一本作「加隆為爾焉」，徐如字，一音於虔反，焉猶然也，一云發聲也，注及下同。

 

倍，步罪反，注同。

 

[疏]「然則」至「期也」。

 

○正義曰：此一節釋因期及三年之義，故設問云：「然則何以三年也？」

 

「曰加隆焉爾也」，本實應期，但子加恩隆重，故三年。

 

「焉爾也」，語助之辭也。

 

○「然使倍之，故再期也」者，焉猶然也。

 

子既加隆於父母，故然使倍之。

 

然，猶如是。

 

倍之，言倍一期，故至再期也。