【禮記正義】

我本善良

【禮記正義 卷第五十三】

其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。

 

唯天下至誠為能化。

 

「其次」，謂「自明誠」者也。

 

致，至也。

 

曲，猶小小之事也。

 

不能盡性而有至誠，於有義焉而已，形謂人見其功也。

 

盡性之誠，人不能見也。

 

著，形之大者也。

 

明，著之顯者也。

 

動，動人心也。

 

變，改惡為善也，變之久則化而性善也。

 

[疏]「其次」至「能化」。

 

○正義曰：此一經明賢人習學而致至誠，故云「其次致曲」。

 

曲，謂細小之事。

 

言其賢人致行細小之事不能盡性，於細小之事能有至誠也。

 

○「誠則形，形則著」者，謂不能自然至誠，由學而來，故誠則人見其功，是「誠則形」也。

 

初有小形，後乃大而明，著故云「形則著」也。

 

若天性至誠之人不能見，則不形不著也。

 

○「著則明，明則動」者，由著故顯明，由明能感動於眾。

 

○「動則變，變則化」者，既感動人心，漸變惡為善，變而既久，遂至於化。

 

言惡人全化為善，人無復為惡也。

 

○「唯天下至誠為能化」，言唯天下學致至誠之人，為能化惡為善，改移舊俗。

 

不如前經天生至誠，能盡其性，與天地參矣。

 

○注「其次」至「善也」。

 

○正義曰：以前經云「自明誠謂之教」，是由明而致誠，是賢人，次於聖人，故云「其次，謂自明誠也」。

 

云「不能盡性而有至誠，於有義焉而已」者，言此次誠不能如至誠盡物之性，但能有至誠於細小物焉而已。

 

云「形謂人見其功也」者，由次誠彰露，人皆見其功也。

 

云「盡性之誠，人不能見也」者，言天性至誠，神妙無體，人不見也。

 

云「著，形之大者也」，解經「形則著」，初有微形，後則大而形著。

 

云「變之久則化而性善也」者，解經「變則化」，初漸謂之變，變時新舊兩體俱有，變盡舊體而有新體謂之為「化」。

 

如《月令》鳩化為鷹，是為鷹之時非復鳩也，猶如善人無復有惡也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第五十三】

至誠之道，可以前知。

 

國家將興，必有禎祥。

 

國家將亡，必有妖孽。

 

見乎蓍龜，動乎四體，禍福將至，善必先知之，不善必先知之，故至誠如神。

 

「可以前知」者，言天不欺至誠者也。

 

前，亦先也。

 

禎祥、妖孽，蓍龜之占，雖其時有小人、愚主，皆為至誠能知者出也。

 

四體，謂龜之四足，春占後左，夏占前左，秋占前右，冬占後右。

 

○禎音貞。

 

妖，於驕反。

 

《左傳》云：「地反物為妖。」

 

《說文》作「祅」，云「衣服、歌謠、草木之怪謂之祅」。

 

孽，魚列反，《說文》「蠥」，云「禽獸蟲蝗之怪謂之蠥」。

 

一本乎作於。

 

蓍音屍。

 

為，於偽反。

 

[疏]「至誠」至「如神」。

 

○正義曰：「至誠之道，可以前知」者，此由身有至誠，可以豫知前事。

 

此至誠之內，是天生至誠，亦通學而至誠，故前經云「自明誠謂之教」，是賢人至誠同聖人也。

 

言聖人、賢人俱有至誠之行，天所不欺，可知前事。

 

「國家將興，必有禎祥」者，禎祥，吉之萌兆；

 

祥，善也。

 

言國家之將興，必先有嘉慶善祥也。

 

《文說》：「禎祥者，言人有至誠，天地不能隱，如文王有至誠，招赤雀之瑞也。」

 

國本有今異曰禎，本無今有曰祥。

 

何為本有今異者？

 

何胤云：「國本有雀，今有赤雀來，是禎也。

 

國本無鳳，今有鳳來，是祥也。」

 

《尚書》「祥桑、穀共生於朝」，是惡，此經云善，何？

 

得入國者，以吉凶先見者皆曰「祥」，別無義也。

 

「國家將亡，必有妖孽」者，妖孽，謂兇惡之萌兆也。

 

妖猶傷也，傷甚曰孽，謂惡物來為妖傷之徵。

 

若魯國賓鵒來巢，以為國之傷徵。

 

案《左傳》云：「地反物為妖。」

 

《說文》云：「衣服、歌謠、草木之怪為妖，禽獸、蟲蝗之怪為孽。」

 

○「見乎蓍龜，動乎四體」者，所以先知禎祥妖孽見乎蓍龜，卦兆發動於龜之四體也。

 

○「福福將至」者。

 

禍謂妖孽，福謂禎祥。

 

萌兆豫來，是「禍福將至」。

 

○「善必先知之」者，善，謂福也。

 

○「不善必先知之」者，不善謂禍也。

 

○「故至誠如神」者，言至誠之道，先知前事，如神之微妙，故云「至誠如神」也。

 

注云「雖其時有小人、愚主，皆為至誠能知者出也」。

 

○正義曰：鄭以聖人君子將興之時，或聖人有至誠，或賢人有至誠，則國之將興，禎祥可知。

 

而小人、愚主之世無至誠，又時無賢人，亦無至誠，所以得知國家之將亡而有妖孽者，雖小人、愚主，由至誠之人生在亂世，猶有至誠之德，此妖孽為有至誠能知者出也。

 

案《周語》云：「幽王二年，三川皆震，伯陽父曰：『周將亡矣。

 

昔伊、洛竭而夏亡，河竭而商亡。』」

 

時三川皆震，為周之惡瑞，是伯陽父有至誠能知周亡也。

 

又周惠王十五年，有神降於莘。

 

莘，虢國地名。

 

周惠王問內史過，史過對曰：「夏之興也，祝融降於崇山，其亡也，回祿信於聆隧。

 

商之興也，檮杭次於丕山，其亡也，夷羊在牧。

 

周之興也，鸑鷟鳴於岐山，其衰也，杜伯射宣王於鎬。

 

今虢多涼德，虢必亡也。」

 

又內史過有至誠之德，神為之出。

 

是愚主之世，以妖孽為至誠能知者出也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第五十三】

誠者自成也，而道自道也。

 

言人能至誠，所以「自成」也。

 

有道藝所以自道達。

 

○自道音導，注「自道」同。

 

誠者物之終始，不誠無物。

 

物，萬物也，亦事也。

 

大人無誠，萬物不生，小人無誠，則事不成。

 

是故君子誠之為貴。

 

言貴至誠。

 

誠者非自成己而已也，所以成物也。

 

成己，仁也。

 

成物，知也。

 

性之德也，合外內之道也。

 

以至誠成己，則仁道立。

 

以至誠成物，則知彌博。

 

此五性之所以為德也，外內所須而合也，外內猶上下。

 

○知音智，注同。

 

故時措之宜也。

 

時措，言得其時而用也。

 

故至誠無息，不息則久，久則徵，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。

 

徵，猶效驗也。

 

此言至誠之德既著於四方，其高厚日以廣大也。

 

徵或為「徹」。

 

博厚所以載物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。

 

博厚配地，高明配天，悠久無疆。

 

後言悠久者，言至誠之德，既至「博厚」、「高明」，配乎天地，又欲其長久行之。

 

○疆，居良反。

 

如此者，不見而章，不動而變，無為而成，天地之道，可壹言而盡也。

 

言其德化與天地相似，可一言而盡，要在至誠。

 

其為物不貳，則其生物不測。

 

言至誠無貳，乃能生萬物多無數也。

 

○不貳，本亦作貳，音二。

 

天地之道博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。

 

此言其著見成功也。

 

[疏]「誠者」至「久也」。

 

○此經明巳有至誠能成就物也。

 

「誠者非自成己而已也，所以成物也」者，言人有至誠，非但自成就己身而已，又能成就外物。

 

○「成己，仁也。

 

成物，知也」者，若成能就己身，則仁道興立，故云「成己，仁也」。

 

若能成就外物，則知力廣遠，故云「成物，知也」。

 

○「性之德也」者，言誠者是人五性之德，則仁、義、禮、知、信皆猶至誠而為德，故云「性之德也」。

 

○「合外內之道也」者，言至誠之行合於外內之道，無問外內，皆須至誠。

 

於人事言之，有外有內，於萬物言之，外內猶上下。

 

上謂天，下謂地。

 

天體高明，故為外；

 

地體博厚閉藏，故為內也。

 

是至誠合天地之道也。

 

○「故時措之宜也」，措，猶用也。

 

言至誠者成萬物之性，合天地之道，故得時而用之，則無往而不宜，故注云「時措，言得其時而用也」。

 

○「故至誠無息」，言至誠之德，所用皆宜，無有止息，故能久遠、博厚、高明以配天地也。

 

○「不息則久」者，以其不息，故能長久也。

 

○「久則徵」，徵，驗也。

 

以其久行，故有徵驗。

 

○「徵則悠遠」者，悠，長也。

 

若事有徵驗，則可行長遠也。

 

○「悠遠則博厚」，以其德既長遠，無所不周，故「博厚」也。

 

養物博厚，則功業顯著，故「博厚則高明」也。

 

○「博厚所以載物也」，以其德博厚，所以負載於物。

 

○「高明所以覆物也」，以其功業高明，所以覆蓋於萬物也。

 

○「悠久所以成物也」，以行之長久，能成就於物，此謂至誠之德也。

 

○「博厚配地」，言聖人之德博厚配偶於地，與地同功，能載物也。

 

○「高明配天」，言聖人功業高明配偶於天，與天同功，能覆物也。

 

○「悠久無疆」疆，窮也。

 

言聖人之德既能覆載，又能長久行之，所以無窮。

 

「悠久」，則上經「悠遠」。

 

「悠久」在「博厚高明」之上，此經「悠久」在「博厚高明」之下者，上經欲明積漸先悠久，後能博厚高明。

 

此經既能博厚高明，又須行之悠久，故反覆言之。

 

○「如此者，不見而章，不動而變，無為而成」者，言聖人之德如此博厚高明悠久，不見所為而功業章顯，不見動作而萬物改變，無所施為而道德成就。

 

○「天地之道，可壹言而盡也」者，言聖人之德能同於天地之道，欲尋求所由，可一句之言而能盡其事理，正由於至誠，是「壹言而盡也」。

 

○「其為物不貳，則其生物不測」者，言聖人行至誠，接待於物不有差貳，以此之故，能生殖眾物不可測量，故鄭云「言多無數也」。

 

今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰繫焉，萬物覆焉。

 

今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華岳而不重，振河海而不洩，萬物載焉。

 

今夫山，一拳石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。

 

今夫水，一勺之多，及其不測，黿鼉蛟龍魚鱉生焉，貨財殖焉。

 

此言天之高明，本生「昭昭」；

 

地之博厚，本由「撮土」；

 

山之廣大，本起「卷石」；

 

水之不測，本從「一勺」：皆合少成多，自小致大，為至誠者，以如此乎！

 

昭昭猶耿耿，小明也。

 

振，猶收也。

 

卷，猶區也。

 

○夫音扶，下同。

 

昭，章遙反，注同，本亦作「炤」，同。

 

撮，七活反。

 

華岳，戶化、戶瓜二反，本亦作「山嶽」。

 

洩，息列反。

 

卷，李音權，又羌權反，范羌阮反，注同。

 

藏，才浪反。

 

勺，徐市若反。

 

黿音元。

 

鼉，徒河反，一音直丹反。

 

鮫音交，本又作蛟。

 

鱉，必列反。

 

耿，公迥反，又公公頂反，舊音孔頂反。

 

區，羌俱反。

 

《詩》曰：「惟天之命，於穆不已。」

 

蓋曰天之所以為天也。

 

「於乎不顯，文王之德之純。」

 

蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。

 

天所以為天，文王所以為文，

我本善良

【禮記正義 卷第五十三】

皆由行之無己，為之不止，如天地山川之云也。

 

《易》曰「君子以順德，積小以成高大」是與。

 

○於穆，上音烏，下「於乎」亦同。

 

乎，呼奴反。

 

慎如字，一本又作「順」。

 

與音餘。

 

[疏]「今夫」至「不已」。

 

○正義曰：此一節明至誠不已，則能從微至著，從小至大。

 

○「今夫天，斯昭昭之多」者，斯，此也；

 

昭昭，狹小之貌。

 

言天初時唯有此昭昭之多小貌爾，故云「昭昭之多」。

 

○「今夫地，一撮土之多」，言土之初時唯一撮土之多，言多少唯一撮土。

 

○「振河海而不洩」者，振，收也。

 

言地之廣大，載五嶽而不重，振收河海而不漏洩。

 

○「今夫山，一卷石之多」，言山之初時唯一卷石之多，多少唯一卷石耳。

 

故鄭注云：「卷猶區也。」

 

「今夫水，一勺之多」，言水初時多少唯一勺耳。

 

此以下皆言為之不已，從小至大。

 

然天之與地，造化之初，清濁二氣為天地，分而成二體，元初作盤薄穹隆，非是以小至大。

 

今云「昭昭」與「撮土」、「卷石」與「勺水」者何？

 

但山或壘石為高，水或眾流而成大，是從微至著。

 

因說聖人至誠之功亦是從小至大，以今天地體大，假言由小而來，以譬至誠，非實論也。

 

○「《詩》曰：惟天之命，於穆不已」，此一經以上文至誠不已，已能從小至大，故此經引《詩》明不已之事。

 

所引《詩》者，《周頌•維天之命》文也。

 

《詩》稱「維天之命」，謂四時運行所為教命。

 

穆，美也。

 

「於穆不已」者，美之不休已也，此《詩》之本文也。

 

○「蓋曰天之所以為天也」，此是孔子之言，記者載之。

 

此《詩》所論，蓋說天之所以為天在乎不已。

 

○「於乎不顯，文王之德之純」，此亦《周頌•文王》之詩。

 

純，謂不已。

 

顯，謂光明。

 

詩人歎之云，於乎不光明乎，言光明矣。

 

「文王之德之純」，謂不已也，言文王德教不有休已，與天同功。

 

○「蓋曰文王之所以為文也」，此亦孔子之言，解《詩》之文也。

 

○「純亦不已」者，言文王之德之純，亦如天之不休已，故云「純亦不已」。

 

○注「《易》曰君子慎德，積小以高大」。

 

○正義曰：此《易•升卦》之象辭。

 

案《升卦》，巽下坤上，木生於地中，升進之義，故為「升」也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第五十三】

大哉聖人之道，洋洋乎發幼萬物，峻極於天。

 

育，生也。

 

峻，高大也。

 

○洋音羊。

 

峻，思潤反。

 

優優大哉，禮儀三百，威儀三千，待其人然後行，故曰：「苟不至德，至道不凝焉。」

 

言為政在人，政由禮也。

 

凝，猶成也。

 

○優，於求反。

 

倡，優也。

 

凝，本又作疑，魚澄反。

 

[疏]「大哉」至「凝焉」。

 

○正義曰：此一節明聖人之道高大，苟非至德，其道不成。

 

洋洋，謂道德充滿之貌天下洋洋。

 

育，生也。

 

峻，高也。

 

言聖人之道，高大與山相似，上極於天。

 

○「優優大哉」，優優，寬裕之貌。

 

聖人優優然寬裕其道。

 

「禮儀三百」者，《周禮》有三百六十官，言「三百」者，舉其成數耳。

 

○「威儀三千」者，即《儀禮》行事之威儀。

 

《儀禮》雖十七篇，其中事有三千。

 

○「待其人然後行」者，言三百、三千之禮，必待賢人然後施行其事。

 

○「故曰：苟不至德，至道不凝焉」，凝，成也。

 

古語先有其文，今夫子既言三百、三千待其賢人始行，故引古語證之。

 

苟，誠也。

 

不，非也。

 

苟誠非至德之人，則聖人至極之道不可成也。

 

俗本「不」作「非」也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第五十三】

故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮。

 

德性，謂性至誠者。

 

道，猶由也。

 

問學，學誠者也。

 

廣大，猶博厚也。

 

溫，讀如「燅溫」之「溫」，謂故學之孰矣，後「時習之」謂之「溫」。

 

○燅音尋。

 

[疏]「故君」至「崇禮」。

 

○正義曰：此一經明君子欲行聖人之道，當須勤學。

 

前經明聖人性之至誠，此經明賢人學而至誠也。

 

○「君子尊德性」者，謂君子賢人尊敬此聖人道德之性自然至誠也。

 

○「而道問學」者，言賢人行道由於問學，謂勤學乃致至誠也。

 

○「致廣大而盡精微」者，廣大謂地也，言賢人由學能致廣大，如地之生養之德也。

 

「而盡精微」，謂致其生養之德既能致於廣大，盡育物之精微，言無微不盡也。

 

○「極高明而道中庸」者，高明，謂天也，言賢人由學極盡天之高明之德。

 

道，通也，又能通達於中庸之理也。

 

○「溫故而知新」者，言賢人由學既能溫尋故事，又能知新事也。

 

○「敦厚以崇禮」者，言以敦厚重行於學，故以尊崇三百、三千之禮也。

 

○注「溫讀如燅溫之溫」。

 

○正義曰：案《左傳》哀十二年，公會吳於橐皋，大宰嚭請尋盟。

 

子貢對曰：「盟，若可尋也，亦可寒也。」

 

賈逵注云：「尋，溫也。」

 

又《有司徹》云「乃燅屍俎」，是燅為溫也。

 

云「謂故學之孰矣，後時習之，謂之溫」者，謂賢人舊學已精熟，在後更習之，猶若溫尋故食也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第五十三】

是故居上不驕，為下不倍。

 

國有道，其言足以興。

 

國無道，其默足以容。

 

興謂起在位也。

 

○驕，本亦作「喬」，音嬌。

 

倍音佩。

 

默，亡北反。

 

《詩》曰：「既明且哲，以保其身。」

 

其此之謂與？

 

保，安也。

 

○哲，涉列反，徐本作知，音智。

 

與音餘。

 

[疏]「是故」至「謂與」。

 

○正義曰：此一節明賢人學至誠之道，中庸之行，若國有道之時，盡竭知謀，其言足以興成其國。

 

興，謂發謀出慮。

 

○「國無道，其默足以容」，若無道之時，則韜光潛默，足以自容其身，免於禍害。

 

○「《詩》云：「既明且哲，以保其身」，此《大雅•烝民》之篇，美宣王之詩，言宣王任用仲山甫，能顯明其事任，且又哲知保安全其己身，言中庸之人亦能如此，故云「其此之謂與」。

 

我本善良

【禮記正義 卷第五十三】

子曰：「愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道，如此者，災及其身者也。

 

「反古之道」，謂曉一孔之人，不知今王之新政可從。

 

○好，呼報反，下同。

 

災音災。

 

非天子不議禮，不制度，不考文。

 

此天下所共行，天子乃能一之也。

 

禮，謂人所服行也。

 

度，國家宮室及車輿也。

 

文，書名也。

 

今天下車同軌，書同文，行同倫。

 

今，孔子謂其時。

 

○行，下孟反。

 

雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉。

 

雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。」

 

言作禮樂者，必聖人在天子之位。

 

[疏]「子曰」至「樂焉」。

 

○正義曰：上經論賢人學至誠，商量國之有道無道能或語或默，以保其身。

 

若不能中庸者，皆不能量事制宜，必及禍患矣。

 

因明己以此之故，不敢專輒製作禮樂也。

 

○「生乎今之世，反古之道，如此者，災及其身者也」，此謂尋常之人，不知大道。

 

若賢人君子，雖生今時，能持古法，故《儒行》云「今人與居，古人與稽」是也。

 

俗本「反」下有「行」字，又無「如此者」三字，非也。

 

○「非天子不議禮」者，此論禮由天子所行，既非天子，不得論議禮之是非。

 

○「不制度」，謂不敢製造法度，及國家宮室大小高下及車輿也。

 

○「不考文」，亦不得考成文章書籍之名也。

 

○「今天下車同軌」者，今謂孔子時車同軌，覆上「不制度」。

 

「書同文」，覆上「不考文」。

 

「行同倫」，倫，道也，言人所行之行，皆同道理，覆上「不議禮」。

 

當孔子時，禮壞樂崩，家殊國異，而云此者，欲明己雖有德，身無其位，不敢造作禮樂，故極行而虛己，先說以自謙也。

 

○注「反古之道，謂曉一孔之人」。

 

○正義曰：孔，謂孔穴，孔穴所出，事有多塗。

 

今唯曉知一孔之人，不知餘孔通達，唯守此一處，故云「曉一孔之人」。

 

我本善良

【禮記正義 卷第五十三】

子曰：「吾說夏禮，杞不足徵也。

 

吾學殷禮，有宋存焉。

 

吾學周禮，今用之，吾從周。

 

徵，猶明也，吾能說夏禮，顧杞之君不足與明之也。

 

「吾從周」，行今之道。

 

○杞音起。

 

王天下有三重焉，其寡過矣乎！

 

「三重」，三王之禮。

 

○王，於況反，又如字。

 

上焉者，雖善無徵，無徵不信，不信，民弗從。

 

下焉者，雖善不尊，不尊不信，不信，民弗從。

 

上，謂君也。

 

君雖善，善無明徵，則其善不信也。

 

下，謂臣也。

 

臣雖善，善而不尊君，則其善亦不信也。

 

征或為「證」。

 

故君子之道，本諸身，徵諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。

 

『質諸鬼神而無疑』，知天也。

 

『百世以俟聖人而不惑』，知人也。

 

知天、知人，謂知其道也。

 

鬼神，從天地者也。

 

《易》曰：「故知鬼神之情狀，與天地相似。」

 

聖人則之，百世同道。

 

徵或為「證」。

 

○繆音謬。

 

悖，布內反，後同。

 

是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。

 

遠之則有望，近之則不厭。

 

用其法度，想思若其將來也。

 

○遠如字，又於萬反。

 

近如字，又附近之近。

 

厭，於艷反，後皆同。

 

《詩》曰：『在彼無惡，在此無射，庶幾夙夜，以永終譽。』

 

君子未有不如此而蚤有譽於天下者也。」

 

射，厭也。

 

永，長也。

 

○射音亦，注同。

 

蚤音早。

 

[疏]「子曰」至「者也」。

 

○正義曰：以上文孔子身無其位，不敢製作二代之禮，夏、殷不足可從，所以獨從周禮之意，因明君子行道，須本於身，達諸天地，質諸鬼神，使動則為天下之道，行則為後世之法，故能早有名譽於天下。

 

蓋孔子微自明已之意。

 

○「子曰：吾說夏禮，杞不足徵也」，徵，成也，明也。

 

孔子言：我欲明說夏代之禮，須行夏禮之國贊而成之。

 

杞雖行夏禮，其君闇弱，不足贊而成之。

 

○「吾學殷禮，有宋存焉」者，宋行殷禮，故云「有宋存焉」。

 

但宋君闇弱，欲其贊明殷禮，亦不足可成。

 

故《論語》云：「宋不足徵也。」

 

此云「杞不足徵」，即宋亦不足徵。

 

此云「有宋存焉」，則杞亦存焉。

 

互文見義。

 

○「吾學周禮，今用之，吾從周」者，既杞、宋二國不足明，己當不復行前代之禮，故云「吾從周」。

 

案趙商問：孔子稱「吾學周禮，今用之，吾從周」，《檀弓》云「今丘也，殷人也」，兩楹奠殯哭師之處，皆所法於殷禮，未必由周，而云「吾從周」者，何也？

 

鄭答曰：「今用之者，魯與諸侯皆用周之禮法，非專自施於己。

 

在宋冠章甫之冠，在魯衣逢掖之衣，何必純用之。

 

『吾從周』者，言周禮法最備，其為殷、周事豈一也。」

 

如鄭此言，諸侯禮法則從周，身之所行雜用殷禮也。

 

○「王天下有三重焉，其寡過矣乎」，言為君王有天下者，有三種之重焉，謂夏、殷、週三王之禮，其事尊重，若能行之，寡少於過矣。

 

○「上焉者，雖善無徵，無徵不信，不信，民弗從」，上，謂君也，言為君雖有善行，無分明徵驗，則不信著於下，既不信著，則民不從。

 

「下焉者，雖善不尊，不尊不信，不信，民弗從」，下，謂臣也，言臣所行之事，雖有善行而不尊，不尊敬於君，則善不信著於下，既不信著，則民不從，故下云「徵諸庶民」，謂行善須有徵驗於庶民也。

 

皇氏云「無徵，謂無符應之徵」，其義非也。

 

○「故君子之道」者，言君臣為善，須有徵驗，民乃順從，故明之也。

 

○「本諸身」者，言君子行道，先從身起，是「本諸身」也。

 

○「徵諸庶民」者，徵，驗也；

 

諸，於也。

 

謂立身行善，使有徵驗於庶民。

 

若晉文公出定襄王，示民尊上也；

 

伐原，示民以信之類也。

 

○「考諸茸荃而不繆」者，繆，亂也。

 

謂已所行之事，考校與三王合同，不有錯繆也。

 

○「建諸天地而不悖」者，悖，逆也。

 

言己所行道，建達於天地，而不有悖逆，謂與天地合也。

 

○「質諸鬼神而無疑，知天也」者，質，正也。

 

謂己所行之行，正諸鬼神不有疑惑，是識知天道也。

 

此鬼神，是陰陽七八、九六之鬼神生成萬物者。

 

此是天地所為，既能質正陰陽，不有疑惑，是識知天道也。

 

○「百世以俟聖人而不惑，知人也」者，以聖人身有聖人之德，垂法於後，雖在後百世亦堪俟待。

 

後世世之聖人，其道不異，故云「知人也」。

 

○注「知天」至「同道」。

 

○正義曰：以經云知天、知人，故鄭引經總結之。

 

云「知其道」者，以天地陰陽，生成萬物，今能正諸陰陽鬼神而不有疑惑，是知天道也。

 

以聖人之道，雖相去百世，其歸一揆，今能百世以待聖人而不有疑惑，是知聖人之道也。

 

云「鬼神從天地者也」，解所以質諸鬼神之德、知天道之意，引《易》曰「故知鬼神之情狀，與天地相似」者，證鬼神從天地之意。

 

案《易•繫辭》云「精氣為物，遊魂為變。」

 

鄭云：「木火之神生物，金水之鬼成物。」

 

以七八之神生物，九六之鬼成物，是鬼神以生成為功，天地亦以生成為務，是鬼神之狀與天地相似。

 

云「聖人則之，百世同道」者，解經知人之道，以前世聖人既能垂法以俟待後世聖人，是識知聖人之道百世不殊，故「聖人則之，百世同道」也。

 

○「遠之則有望，近之則不厭」者，言聖人之道，為世法則，若遠離之則有企望，思慕之深也。

 

若附近之則不厭倦，言人愛之無已。

 

「《詩》云：在彼無惡，在此無射，庶幾夙夜，以永終譽」，此引《周頌•振鷺》之篇，言微子來朝，身有美德，在彼宋國之內，民無惡之，在此來朝，人無厭倦。

 

故庶幾夙夜，以長永終竟美善聲譽。

 

言君子之德亦能如此，故引《詩》以結成之。

 

○「君子未有不如此而蚤有譽於天下者也」，言欲蚤有名譽會須如此，未嘗有不行如此而蚤得有聲譽者也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第五十三】

仲尼祖述堯舜，憲章文武，上律天時，下襲水土。

 

此以《春秋》之義說孔子之德。

 

孔子曰：「吾志在《春秋》，行在《孝經》。」

 

二經固足以明之，孔子所述堯、舜之道而制《春秋》，而斷以文王、武王之法度。

 

《春秋傳》曰：「君子曷為為《春秋》？

 

撥亂世，反諸正，莫近諸《春秋》。

 

其諸君子樂道堯舜之道與？

 

末不亦樂乎？

 

堯舜之知君子也。」

 

又曰：「是子也，繼文王之體，守文王之法度。

 

文王之法無求而求，故譏之也。」

 

又曰：「王者孰謂，謂文王也。」

 

此孔子兼包堯、舜、文、武之盛德而著之《春秋》，以俟後聖者也。

 

律，述也。

 

述天時，謂編年，四時具也。

 

襲，因也。

 

因水土，謂記諸夏之事，山川之異。

 

○行，下孟反。

 

斷，丁亂反。

 

曷為，於偽反。

 

以，如字。

 

撥，生末反。

 

近，附近之近，又如字。

 

與音餘。

 

編，必縣反，又甫連反。

 

辟如天地之無不持載，無不覆幬。

 

辟如四時之錯行，如日月之代明。

 

萬物並育而不相害，道並行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。

 

聖人製作，其德配天地，如此唯五始可以當焉。

 

幬亦覆也。

 

「小德川流」，浸潤萌芽，喻諸侯也。

 

「大德敦化」，厚生萬物，喻天子也。

 

幬或作「燾」。

 

○辟音譬，下同。

 

幬，徒報反。

 

錯，七各反。

 

當，丁浪反，又下郎反。

 

浸，子鴆反。

 

燾，徒報反。

 

唯天下至聖為能。

 

聰明睿知，足以有臨也。

 

寬裕溫柔，足以有容也。

 

發強剛毅，足以有執也。

 

齊莊中正，足以有敬也。

 

文理密察，足以有別也。

 

言德不如此，不可以君天下也。

 

蓋傷孔子有其德而無其命。

 

○睿音銳。

 

知音智，下「聖知」同。

 

齊，側皆反。

 

別，彼列反。

 

溥博淵泉，而時出之。

 

言其臨下普遍，思慮深重，非得其時不出政教。

 

○溥音普。

 

遍音遍。

 

嗯，息嗣反，又如字。

 

「溥博」如天，「淵泉」如淵，見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說。

 

是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊，舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊，凡有血氣者，莫不尊親，故曰「配天」。

 

如天取其運照不已也，如淵取其清深不測也。

 

「尊親」，尊而親之。

 

○見，賢遍反。

 

說音悅。

 

施，以豉反。

 

貉，本又作「貊」，武伯反。

 

《說文》云：「北方人也。」

 

隊，直類反。

 

唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。

 

「至誠」，性至誠，謂孔子也。

 

「大經」，謂六藝，而指《春秋》也。

 

「大本」，《孝經》也。

 

○論，本又作「綸」，同音倫。

 

夫焉有所倚，肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天。

 

安無所倚，言無所偏倚也。

 

故人人自以被德尤厚，似偏頗者。

 

肫肫讀如「誨爾忳忳」之「忳」。

 

忳忳，懇誠貌也。

 

肫肫，或為「純純」。

 

○焉，於虔反。

 

倚，依綺、於寄二反，注同。

 

肫肫，依注音之淳反。

 

浩，胡老反。

 

被，皮義反。

 

頗，破河反。

 

懇，苦很反。

 

純音淳，又之淳反。

 

苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之。

 

言唯聖人乃能知聖人也。

 

《春秋傳》曰「末不亦樂乎，堯舜之知君子」，明凡人不知。

 

《詩》曰「衣錦尚絅」，惡其文之著也。

 

故君子之道，闇然而日章；

 

小人之道，的然而日亡。

 

言君子深遠難知，小人淺近易知。

 

人所以不知孔子，以其深遠。

 

襌為絅。

 

錦衣之美而君子以絅表之，為其文章露見，似小人也。

 

○絅，本又作「顈」，《詩》作「褧」，同口迥反，徐口定反，一音口穎反。

 

惡，烏路反。

 

著，張慮反。

 

闇，於感反，又如字。

 

日，而一反，下同。

 

的，丁歷反。

 

易，以豉反，下「易舉」同。

 

襌為音丹。

 

為其，於偽反。

 

見，賢遍反。

 

君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。

 

淡其味似薄也，簡而文，溫而理，猶簡而辨，直而溫也。

 

「自」，謂所從來也。

 

「三知」者，皆言其睹末察本，探端知緒也。

 

入德，入聖人之德。

 

○淡，徒暫反，又大敢反，下注同。

 

厭，於艷反。

 

睹音睹。

 

探音貪。

 

《詩》云：「潛雖伏矣，亦孔之昭。」

 

故君子內省不疚，無惡於志。

 

孔，甚也。

 

昭，明也。

 

言聖人雖隱遯，其德亦甚明矣。

 

疚，病也。

 

君子自省，身無愆病，雖不遇世，亦無損害於己志。

 

○昭，本又作炤，同之召反，又章遙反。

 

疚，九又反。

 

遯，大困反，本又作「遁」，字亦同。

 

愆，起虔反。

 

君子所不可及者，其唯人之所不見乎？

 

《詩》云：「相在爾室，尚不愧於屋漏。」

 

言君子雖隱居，不失其君子之容德也。

 

相，視也。

 

室西北隅謂之「屋漏」。

 

視女在室獨居者，猶不愧於屋漏。

 

屋漏非有人也，況有人乎？

 

○相，息亮反，注同。

 

愧，本又作媿，同九位反。

 

女音汝。

 

故君子不動而敬，不言而信。

 

《詩》曰：「奏假無言，時靡有爭。」

 

假，大也。

 

此《頌》也。

 

言奏大樂於宗廟之中，人皆肅敬。

 

金聲玉色，無有言者，以時太平，和合無所爭也。

 

○奏如字，《詩》作鬷，子公反。

 

假，古雅反。

 

爭，爭鬥之爭，注同。

 

大平音泰。

 

是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞。

 

《詩》曰：「不顯惟德，百辟其刑之。

 

爭？

 

不顯，言顯也。

 

辟，君也。

 

此《頌》也。

 

言不顯乎文王之德，百君盡刑之，諸侯法之也。

 

○鈇，方於反，又音斧。

 

鉞音越。

 

辟音璧，注同。

 

是故君子篤恭而天下平。

 

《詩》曰：「予懷明德，不大聲以色。」

 

予，我也。

 

懷，歸也。

 

言我歸有明德者，以其不大聲為嚴厲之色以威我也。

 

[疏]「仲尼」至「以色」。

 

○正義曰：此一節明子思申明夫子之德，與天地相似堪以配天地而育萬物，傷有聖德無其位也。

 

今各隨文解之。

 

○「仲尼祖述堯舜」者，祖，始也。

 

言仲尼祖述始行堯、舜之道也。

 

○「憲章文武」者，憲，法也；

 

章，明也。

 

言夫子發明文、武之德。

 

○「上律天時」者，律，述也。

 

言夫子上則述行天時，以與言陰陽時候也。

 

○「下襲水土」者，襲，因也。

 

下則因襲諸侯之事，水土所在。

 

此言子思讚揚聖祖之德，以仲尼修《春秋》而有此等之事也。

 

○注「吾志」至「之異」。

 

○正義曰：「吾志在《春秋》，行在《孝經》」者，《孝經緯》文，言褒貶諸侯善惡，志在於《春秋》，人倫尊卑之行在於《孝經》。

 

云「二經固足以明之」者，此是鄭語，言《春秋》、《孝經》足以顯明先祖述憲章之事。

 

云「孔子祖述堯舜之道而制《春秋》」者，則下文所引《公羊傳》云「君子樂道，堯、舜之道與」是也。

 

云「斷以文王武王之法度」者，則下文引《公羊》云「王者孰謂？

 

謂文王」是也。

 

云「《春秋傳》曰」至「堯舜之知君子」也。

 

哀十四年《公羊傳》文。

 

引之者，謂祖述堯、舜之事。

 

「君子曷為為春秋」，曷，何也；

 

「君子」，謂孔子。

 

傳曰「孔子何為作《春秋》」，云「撥亂世，反諸正，莫近諸《春秋》」者，此傳之文，答孔子為《春秋》之意。

 

何休云：「撥猶治也。」

 

言欲治於亂世，使反歸正道。

 

莫近，莫過也。

 

言餘書莫過於《春秋》，言治亂世者，《春秋》最近之也。

 

云「其諸君子樂道堯舜之道與」者，上「道」，論道；

 

下「道」，謂道德；

 

「與」，語辭；

 

言「君子」，孔子也。

 

言孔子樂欲論道堯舜之道與也。

 

云「末不亦樂乎，堯舜之知君子也」者，末謂終末，謂孔子末，聖漢之初，豈不亦愛樂堯、舜之知君子也。

 

案何休云：「得麟之後，天下血書魯端門，曰『趨作法，孔聖沒，周姬亡，彗東出。

 

秦政起，胡破術，書記散，孔不絕』。

 

子夏明日往視之，血書飛為赤鳥，化為白書。」

 

漢當秦大亂之後，故作撥亂之法，是其事也。

 

云「又曰是子也，繼文王之體，守文王之法度，文王之法無求而求，故譏之也」者，此文九年《公羊傳》文。

 

八年天王崩，謂周襄王也。

 

九年春，毛伯來求金，傳云：「是子繼文王之體，守文王之法度。

 

文王之法無求而求，故譏之。」

 

「是子」謂嗣位之王，在喪未合稱王，故稱「是子」。

 

嗣位之王，守文王之法度。

 

文王之法度無所求也，謂三分有二以服事殷。

 

謂在喪之內，無合求金之法度，今遣毛伯來求金，是「無求而求」也，故書以譏之。

 

彼傳云「是子」，俗本云「子是」者，誤也。

 

云「又曰王者孰謂，謂文王也」，此隱元年《公羊傳》文。

 

案傳云：「元年，春，王，正月。

 

王者孰謂？

 

謂文王也。」

 

武王道同，舉文王可知也。

 

云「著之《春秋》，以俟後聖者也」，哀十四年《公羊傳》云「制《春秋》之義，以俟後聖」。

 

何休云：「待聖漢之王，以為法也。」

 

云「述天時，謂編年，四時具也」，案《合成圖》云：「皇帝立五始，制以天道。」

 

《元命包》云：「諸侯不上奉王之正，則不得即位。

 

正不由王出，不得為正。

 

王不承於天以制號令，則無法。

 

天不得正其元，則不能成其化也。」

 

○「五始」者，元年，一也；

 

春，二也；

 

王，三也；

 

正月，四也；

 

公即位，五也。

 

此《春秋》元年，即當《堯典》「欽若昊天」也。

 

《春秋》四時，即當《堯典》「日中星鳥，日永星火，宵中星虛，日短星昴」之類是也。

 

《春秋》獲麟，則當《益稷》「百獸率舞，鳳凰來儀」是也。

 

此皆祖述堯、舜之事，言《春秋》四時皆具。

 

桓四年及七年不書「秋七月」、「冬十月」，成十年不書「冬十月」，桓十七年直云「五月」不云「夏」，昭十年直云「十二月」不云「冬」，如此不具者，賈、服之義：若登台而不視朔，則書「時」不書「月」；

 

若視朔而不登台，則書「月」不書「時」；

 

若雖無事視朔、登台，則空書時月。

 

若杜元凱之意，凡時月不具者，皆史闕文。

 

其《公羊》、《穀梁》之義，各為曲說。

 

今略而不取也。

 

云「襲，因也。

 

因水土，謂記諸夏之事，山川之異」者，「諸夏之事」，謂諸侯征伐、會盟所在之地。

 

「山川之異」，若僖十四年「沙鹿崩」，成五年「梁山崩」之屬是也。

 

○「譬如」至「大也。

 

○正義曰：此明孔子之德與天地日月相似，與天子、諸侯德化無異。

 

○「小德川流，大德敦化」者，言孔子所作《春秋》，若以諸侯「小德」言之，如川水之流，浸潤萌芽。

 

若以天子「大德」言之，則仁愛敦厚，化生萬物也。

 

「此天地之所以為大也」，言夫子之德比並天地，所以為大不可測也。

 

○「唯天」至「別也」。

 

○此又申明夫子之德聰明寬裕，足以容養天下，傷其有聖德而無位也。

 

○「寬裕溫柔，足以有容也」，言夫子寬弘性善，溫克和柔，足以包容也。

 

○「發強剛毅，足以有執也」，發，起也；

 

執，猶斷也。

 

言孔子發起志意，堅強剛毅，足以斷決事物也。

 

○「溥博」至「配天。

 

○此節更申明夫子蘊蓄聖德，俟時而出，日月所照之處，無不尊仰。

 

○「溥博淵泉」者，溥，謂無不周遍；

 

博，謂所及廣遠。

 

以其浸潤之澤，如似淵泉溥大也。

 

既思慮深重，非得其時不出政教，必以俟時而出。

 

○「溥博如天」者，言似天「無不覆幬」。

 

○「淵泉如淵」，言潤澤深厚，如川水之流。

 

○「夫焉有所倚」至「浩浩其天」，以前經贊明夫子之德，此又云夫子無所偏倚，而仁德自然盛大也。

 

倚，謂偏有所倚近，言夫子之德，普被於人，何有獨倚近於一人，言不特有偏頗也。

 

○「肫肫其仁」，肫肫，懇誠之貌。

 

仁，謂施惠仁厚。

 

言又能肫肫然懇誠行此仁厚爾。

 

○「淵淵其淵」，淵水深之貌也，言夫子之德，淵淵然若水之深也。

 

○「浩浩其天」，言夫子之德，浩浩盛大，其若如天也。

 

○注「肫肫讀如誨爾忳忳之忳」。

 

○正義曰：此《大雅•抑》之篇，剌厲王之詩。

 

言詩人誨爾厲王忳忳然懇誠不已，厲王聽我藐藐然而不入也。

 

○「苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之」者，上經論夫子之德大如天，此經論唯至聖乃知夫子之德。

 

苟，誠也。

 

固，堅固也。

 

言帝誠不堅固聰明睿聖通知曉達天德者，其誰能識知夫子之德？

 

故注引《公羊傳》云「堯舜之知君子」者，言有堯、舜之德乃知夫子，明凡人不知也。

 

○「《詩》曰衣錦尚褧，惡其文之著也」，以前經論夫子之德難知，故此經因明君子、小人隱顯不同之事。

 

此《詩•衛風•碩人》之篇，美莊姜之詩。

 

言莊姜初嫁在塗，衣著錦衣，為其文之大著，尚著襌絅加於錦衣之上。

 

絅，襌也，以單縠為衣，尚以覆錦衣也。

 

案《詩》本文云「衣錦褧衣」，此云「尚絅」者，斷截《詩》文也。

 

又俗本云「衣錦褧裳」，又與定本不同者。

 

記人慾明君子謙退，惡其文之彰著，故引《詩》以結之。

 

○「故君子之道，闇然而日章」者，章，明也。

 

言君子以其道德深遠謙退，初視未見，故曰「闇然」。

 

其後明著，故曰日章明也。

 

○「小人之道，的然而日亡」者，若小人好自矜大，故初視時「的然」。

 

以其才藝淺近，後無所取，故曰日益亡。

 

○「君子」至「德矣」。

 

○此一經明君子之道，察微知著，故能「入德」。

 

○「淡而不厭」者，言不媚悅於人，初似淡薄，久而愈敬，無惡可厭也。

 

○「簡而文」者，性無嗜欲，故簡靜，才藝明辨，故有文也。

 

○「溫而理」，氣性和潤，故溫也。

 

正直不違，故修理也。

 

○「知遠之近」，言欲知遠處，必先之適於近，乃後及遠。

 

「知風之自」，自，謂所從來處，言見目前之風則知之適所從來處，故鄭注云「睹末察本」。

 

遠是近之末，風是所原空缺五字從來之末也。

 

「知微之顯」，此初時所微之事，久乃適於顯明，微是初端，顯是縱緒，故鄭注云「探端知緒」。

 

○「可與入德矣」，言君子或探末以知本，或睹本而知末，察微知著，終始皆知，故可以入聖人之德矣。

 

○「《詩》曰：潛雖伏矣，亦孔之昭」，此明君子其身雖隱，其德昭著。

 

所引者《小雅•正月》之篇，剌幽王之詩。

 

《詩》之本文以幽王無道，喻賢人君子雖隱其身，德亦甚明著，不能免禍害，猶如魚伏於水，亦甚著見，被人采捕。

 

記者斷章取義，言賢人君子身雖藏隱，猶如魚伏於水，其道德亦甚彰矣。

 

○「故君子內省不疚，無惡於志」者，疚，病也。

 

言君子雖不遇世，內自省身，不有愆病，則亦不損害於己志。

 

言守志彌堅固也。

 

○注「孔，甚也」。

 

○正義曰：《爾雅•釋言》文。

 

○「君子」至「屋漏」。

 

○此明君子之閒居獨處，不敢為非，故云「君子所不可及者，其唯人之所不見乎」。

 

○「《詩》云：相在爾室，尚不愧於屋漏」，此《大雅•抑》之篇，剌厲王之詩。

 

詩人意稱王朝小人不敬鬼神，瞻視女在廟堂之中，猶尚不愧畏於屋漏之神。

 

記者引之斷章取義，言君子之人在室之中「屋漏」，雖無人之處不敢為非，猶愧懼於屋漏之神，況有人之處君子愧懼可知也。

 

言君子雖獨居，常能恭敬。

 

○注「言君」至「人乎」。

 

○正義曰：言「君子雖隱居，不失其君子之容德也」者，隱居，謂在室獨居猶不愧畏，無人之處又常能恭敬，是「不失其君子之容德也」。

 

云「西北隅謂之屋漏」者，《爾雅•釋宮》文。

 

以戶明漏照其處，故稱「屋漏」。

 

「屋漏非有人」者，言人之所居，多近於戶，屋漏深邃之處，非人所居，故云無有人也。

 

云「況有人乎」者，言無人之處尚不愧之，況有人之處不愧之可知也。

 

言君子無問有人無人，恆能畏懼也。

 

○「故君子不動而敬，不言而信」者，以君子敬懼如是，故不動而民敬之，不言而民信之。

 

○「《詩》曰：奏假無言，時靡有爭」，此《商頌•烈祖》之篇，美成湯之詩。

 

詩本文云「鬷假無言」，此云「奏假」者，與《詩》反異也。

 

假，大也。

 

言祭成湯之時，奏此大樂於宗廟之中，人皆肅敬，無有喧嘩之言。

 

所以然者，時既太平，無有爭訟之事，故「無言」也。

 

引證君子不言而民信。

 

○注「假，大也」。

 

○正義曰：《爾雅•釋詁》文。

 

○「《詩》曰：不顯惟德，百辟其刑之」，此《周頌•烈文》之篇，美文王之德。

 

不顯乎文王之德，言其顯矣。

 

以道德顯著，故天下百辟諸侯皆刑法之。

 

引之者，證君子之德猶若文王，其德顯明在外，明眾人皆刑法之。

 

○注「辟，君也」。

 

○正義曰：《爾雅•釋詁》文。

 

○「《詩》云：予懷明德，不大聲以色《爾雅》釋詁，此《大雅•皇矣》之篇，美文王之詩。

 

予，我也。

 

懷，歸也。

 

言天謂文王曰，我歸就爾之明德，所以歸之者，以文王不大作音聲以為嚴厲之色，故歸之。

 

記者引之，證君子亦不作大音聲以為嚴厲之色，與文王同也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第五十三】

子曰：「聲色之於以化民，末也。

 

《詩》曰：『德輶如毛。』

 

輶，輕也。

 

言化民常以德，德之易舉而用，其輕如毛耳。

 

○末，下葛反。

 

輶音酉，一音由，注同。

 

易，以豉反。

 

毛猶有倫。

 

『上天之載，無聲無臭。』

 

至矣。」

 

倫，猶比也。

 

載讀曰「栽」，謂生物也。

 

言毛雖輕，尚有所比；

 

有所比，則有重。

 

上天之造生萬物，人無聞其聲音，亦無知其臭氣者。

 

化民之德，清明如神，淵淵浩浩然後善。

 

○載，依注讀曰栽，音災，生也。

 

《詩》音再。

 

比，必覆反，下同；

 

或音毗志反，又必利反，皆非也。

 

重，直勇反，又直容反。

 

[疏]「子曰」至「至矣」。

 

○正義曰：此一節是夫子之言。

 

子思既說君子之德不大聲以色，引夫子舊語聲色之事以接之，言化民之法當以德為本，不用聲色以化民也。

 

若用聲色化民，是其末事，故云「化民末也」。

 

○「詩曰：德輶如毛」者，此《大雅•烝民》之篇，美宣王之詩。

 

輶，輕也。

 

言用德化民，舉行甚易，其輕如毛也。

 

○「毛猶有倫」，倫，比也。

 

既引《詩》文「德輶如毛」，又言德之至極本自無體，何直如毛？

 

毛雖細物，猶有形體可比並，故云「毛猶有倫」也。

 

○「上天之載，無聲無臭。

 

至矣」，載，生也，言天之生物無音聲無臭氣，寂然無象而物自生。

 

言聖人用德化民，亦無音聲，亦無臭氣而人自化。

 

是聖人之德至極，與天地同。

 

此二句是《大雅•文王》之詩，美文王之德。

 

不言「《詩》云」者，孔子略而不言，直取《詩》之文爾。

 

此亦斷章取義。

 

○注「載讀」至「後善」。

 

○正義曰：案文以「載」為事，此讀為「栽」者，言其生物，故讀「載」為「栽」也。

 

云「毛雖輕，尚有所比，有所比，則有重」，言毛雖輕物，尚有形體，以他物來比，有可比之形，則是有重。

 

毛在虛中猶得隊下，是有重也。

 

云「化民之德，清明如神，淵淵浩浩」，則上文「淵淵其淵，浩浩其天」是也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第五十四】

表記第三十二

陸曰：「鄭云：『以其記君子之德，見於儀表者也。』」

 

[疏]正義曰：按鄭《目錄》云：「名曰《表記》者，以其記君子之德，見於儀表。

 

此於《別錄》屬《通論》。

 

我本善良

【禮記正義 卷第五十四】

子言之：「歸乎，君子隱而顯，不矜而莊，不厲而威，不言而信。」

 

此孔子行應聘諸侯，莫能用己，心厭倦之辭也。

 

矜，謂自尊大也。

 

厲，謂嚴顏色。

 

○矜，居陵反。

 

應，應對之應。

 

己音紀。

 

厭，於艷反。

 

[疏]「子言」至「而信」。

 

○正義曰：此一篇總論君子及小人為行之本，並論虞、夏、殷、周質文之異，又論為臣事君之道，各依文解之。

 

稱「子言之」，凡有八所。

 

皇氏云：「皆是發端起義，事之頭首，記者詳之，故稱『子言之』。

 

若於『子言之』下更廣開其事，或曲說其理，則直稱『子曰』。」

 

今檢上下體例，或如皇氏之言。

 

今依用之。

 

此一節是孔子應聘諸國，莫能用己，心有厭倦而為此辭。

 

託之「君子」，所以自明其德。

 

○「歸乎」者，於時孔子身在他國，不被任用，故稱「歸乎」。

 

○「君子隱而顯」者，君子身雖幽隱而道德潛通，聲名顯著，故云「隱而顯」也。

 

○「不矜而莊」者，矜，謂自尊大；

 

莊，敬也。

 

言不自尊大而人尊敬也。

 

○「不厲而威」者，常行仁義道德，不自嚴厲而人威服也。

 

「不言而信」者，不須出言而人體信，以其積德咸通，故所致如此。

 

此皆夫子自道己德而然，但假諸君子。

 

○注「此孔」至「辭也」。

 

○正義曰：知此是「應聘諸侯，莫能用己，心厭倦之辭」者，以發首云「歸乎」，是從他國欲歸於魯，猶若《論語》云：「子在陳，稱『歸與、歸與，吾黨之小子』。」

 

云是其不用而辭歸也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第五十四】

子曰：「君子不失足於人，不失色於人，不失口於人。

 

是故君子貌足畏也，色足憚也，言足信也。

 

失，謂失其容止之節也。

 

《玉藻》曰：「足容重，色容莊，口容止。」

 

○憚，大旦反。

 

《甫刑》曰：『敬忌，而罔有擇言在躬。』」

 

《甫刑》，《尚書》篇名。

 

忌之言戒也。

 

言己外敬而心戒慎，則無有可擇之言加於身也。

 

[疏]「子曰」至「在躬」。

 

○正義曰：此一經廣明君子之德，亦夫子竊自言也。

 

「不失足於人」者，「足容重」，不失此足之容儀，而作夸毗進退於眾人也。

 

○「不失色於人」者，色容須矜莊，不失此色之容儀，而作籧篨戚施於眾人也。

 

○「不失口於人」者，口容須安止，不失此口之容儀，而作諂私曲媚於眾人也。

 

○「是故」至「足信也」，此皆覆結上文。

 

○「《甫刑》曰：敬忌，而罔有擇言在躬」者，《甫刑》，《尚書》篇名《呂刑》也。

 

甫侯為穆王說刑，故稱「《甫刑》」。

 

忌，戒也。

 

罔，無也。

 

言己外貌恭敬，心能戒忌，而無有可擇去之言在於躬也。

 

今君子之德亦能如此，故引《甫刑》以結之，證君子無可擇去之言，則上云「言足信」是也。

 

然則敬之與忌，則是君子貌足畏、色足憚也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第五十四】

子曰：「裼襲之不相因也，欲民之毋相瀆也。」

 

「不相因」者，以其或以裼為敬，或以襲為敬，禮盛者，以襲為敬，執玉龜之屬也。

 

禮不盛者，以裼為敬，受享是也。

 

○裼襲，思歷反，下音習。

 

毋音無，下同。

 

瀆，大木反。

 

子曰：「祭極敬，不繼之以樂。

 

朝極辨，不繼之以倦。」

 

極，猶盡也。

 

辨，分別政事也。

 

《祭義》曰：「祭之日，樂與哀半。

 

饗之必樂，已至必哀。」

 

○樂音洛，注同，又音岳。

 

朝，直遙反，下注「朝聘」同。

 

倦，本又作倦，其眷反。

 

別，彼列反。

 

已音以。

 

[疏]「子曰」至「以倦」。

 

○正義曰：以前經云君子「貌足畏，色足憚」，故此經云「毋相瀆」，即是可憚之事也。

 

「裼襲之不相因也」者，行禮之時，禮不盛者則露見裼衣，禮盛之時則重襲上服。

 

是行禮初盛則襲衣，禮不盛則裼衣，是裼襲不相因也。

 

若始末恆裼襲，是相因也。

 

其行禮之時，或初襲而後裼，或初裼而後襲，所以然者，欲使人民無相褻瀆，使禮相變革也。

 

○注「禮盛」至「是也」。

 

○正義曰：案《聘禮》賓初行聘時則襲，故《聘禮》云「賓襲執圭」是也。

 

至聘訖受享之時，賓裼，奉束帛加璧行享。

 

聘為禮盛，故襲；

 

享為禮不盛，故裼。

 

聘時有玉，故云「執玉」也。

 

《玉藻》曰「執玉龜襲」，故云「之屬」也。

 

案行享執璧，璧亦是玉，於時裼衣，而云「以襲執玉龜」者，但享時雖執璧，以璧致享，比聘時執玉為輕，故享雖有璧而裼也。

 

又賓介自相授玉之時，介禮輕，裼而執圭以受賓；

 

賓禮重，則襲而後受圭。

 

是賓之與介，亦裼襲不相因，故《聘禮》云「上介不襲執圭，屈繅授賓，賓襲執圭」是也。

 

○「子曰：祭極敬，不繼之以樂。

 

朝極辨，不繼之以倦」。

 

○正義曰：以前經「毋相瀆」，故此經明行敬之時，不可以樂、倦也。

 

極，盡也。

 

言祭祀極盡於敬，不可以終末繼之以樂而不敬，言朝禮極盡於分別政事，不可以終末繼之以解惓而不分別也。

 

○注「祭義」至「必哀」。

 

○正義曰：引之者，證明此經不可繼之以樂之事也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第五十四】

子曰：「君子慎以辟禍，篤以不揜，恭以遠恥。」

 

篤，厚也。

 

揜，猶困迫也。

 

○辟音避。

 

揜，於檢反。

 

遠，於萬反。

 

[疏]「子曰」至「遠恥」。

 

○正義曰：「慎以辟禍」者，言君子恆須謹慎以辟禍患也。

 

「篤以不揜」者，篤，厚也；

 

揜，謂困迫也。

 

言君子篤厚行於善道，不使揜而而被困迫也。

 

言「恭以遠恥」者，又能恭敬而遠恥辱也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第五十四】

子曰：「君子莊敬日強，安肆日偷。

 

肆，猶放恣也。

 

偷，苟且也。

 

肆或為「褻」。

 

○日強，上人實反，下同；

 

下其良反。

 

肆音四。

 

偷，他侯反，注同。

 

恣，咨嗣反。

 

君子不以一日使其躬儳焉如不終日。」

 

「儳焉」，可輕賤之貌也。

 

「如不終日」，言人而無禮，死無時。

 

○儳，徐在鑒反，又仕鑒反，輕賤貌。

 

子曰：「齊戒以事鬼神，擇日月以見君，恐民之不敬也。」

 

「擇日月以見君」，謂臣在邑竟者。

 

○齊，側皆反。

 

見，賢遍反，注同。

 

竟音境。

 

子曰：「狎侮，死焉而不畏也。」

 

忕於無敬心也。

 

○狎，下甲反，習也。

 

侮，亡甫反。

 

忕，時世反，又時設反。

 

[疏]「子曰」至「畏也」。

 

○正義曰：此經又廣明恭敬之事，言君子之人，恆能莊敬，故德業日強。

 

○「安肆日偷」者，肆，謂放恣；

 

偷，謂苟且。

 

言小人安樂放恣，則其情性日為苟且。

 

經不云「小人」，文不具也。

 

○「君子不以一日使其躬儳焉如不終日」者，儳，可輕賤之貌。

 

言君子則常行善道，不以一日之間使其身儳焉可輕賤，如小人不能終竟一日也。

 

言不得長久也。

 

若小人恆為無禮，使其身可輕賤，死期促近，不能終竟一日也。

 

○注「擇日月以見君，謂臣在邑竟者」。

 

○正義曰：知者，以其經云「擇日月以見君」，若朝廷之臣則每日朝君，何得云「擇日月」？

 

據此故知邑竟，或擇日出使在外，或食邑別都，見君之時，須「擇日月」也。

 

○「子曰：狎侮，死焉而不畏也」。

 

○正義曰：前經明君子恆能行恭敬，此明小人唯好狎侮。

 

言小人遞相輕狎，侮慢相侵，雖有死焉禍害而不知畏懼也，以其「忕於無敬心」故也。

 

言數為無恭敬之心，好相狎侮，故至於死焉而不知畏懼也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第五十四】

子曰：「無辭不相接也，無禮不相見也，欲民之毋相褻也。

 

辭，所以通情也。

 

禮，謂摯也。

 

《春秋傳》曰：古者諸侯有朝聘之事，「號辭必稱先君以相接」也。

 

○褻，息列反。

 

摯音至，本亦作贄。

 

《易》曰：『初筮告，再三瀆，瀆則不告。』」

 

瀆之言褻也。

 

○筮市制反。

 

三息暫反。

 

又如字。

 

[疏]「子曰」至「不告」。

 

○正義曰：前明小人狎侮至於死亡。

 

此明君子無相褻瀆。

 

○「無辭不相接」者，言朝聘會聚之時，必有言辭以通情意。

 

若無言辭，則不得相交接也。

 

○「無禮不相見」者，禮，謂贄幣也，贄幣所以示己情。

 

若無贄幣之禮，不得相見，所以然者，欲民之無相褻瀆也。

 

○「《易》曰：初筮告，再三瀆，瀆則不告」者，此《易•蒙》卦辭。

 

《蒙》卦，坎下艮上，「艮」為山，「坎」為水，山下出泉，是物之蒙昧童蒙之象也。

 

筮，問也。

 

言童蒙初來問師，師則告之。

 

若再三來問，是為褻瀆。

 

問既褻瀆，師則不復告之。

 

引者，證無相褻瀆之義也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第五十四】

子言之：「仁者，天下之表也；

 

義者，天下之制也；

 

報者，天下之利也。」

 

報，謂禮也。

 

禮尚往來。

 

子曰：「以德報德，則民有所勸；

 

以怨報怨，則民有所懲。

 

懲，謂創艾。

 

○懲，直陵反。

 

創，初亮反，又初良反。

 

乂或又作艾，魚廢反，皇魚蓋反。

 

《詩》曰：『無言不讎，無德不報。』

 

讎，猶答也。

 

○讎音酬。

 

《大甲》曰：『民非後，無能胥以寧。

 

後非民，無以辟四方。』」

 

大甲，湯孫也。

 

《書》以名篇。

 

胥，相也。

 

民非君，不能以相安。

 

○大音泰，下注同。

 

無能胥以寧，《尚書》作「罔克胥匡以生」。

 

辟音璧，君也。

 

子曰：「以德報怨，則寬身之仁也；

 

以怨報德，則刑戮之民也。」

 

寬，猶愛也，愛身以息怨非禮之正也。

 

仁，亦當言「民」聲之誤。

 

○戮音六，本又或作「僇」，音同。

 

子曰：「無慾而好仁者，無畏而惡不仁者，天下一人而已矣。

 

是故君子議道自己，而置法以民。」

 

「一人而已」，喻少也。

 

「自己」，自盡己所能行。

 

○好，乎報反。

 

惡，烏路反。

 

子曰：「仁有三，與仁同功而異情。

 

三，謂安仁也，利仁也，強仁也。

 

利仁、強仁，功雖與安仁者同，本情則異。

 

○強，其兩反。

 

下文同。

 

與仁同功，其仁未可知也。

 

與仁同過，然後其仁可知也。

 

仁者安仁，知者利仁，畏罪者強仁。

 

功者，人所貪也。

 

過者，人所辟也。

 

在過之中，非其本情者，或有悔者焉。

 

○知者音智。

 

辟音避。

 

仁者右也，道者左也；

 

仁者人也，道者義也。

 

「右也」，「左也」，言相須而成也，「人也」，謂施以人恩也。

 

「義也」，謂斷以事宜也。

 

《春秋傳》曰：「執未有言捨之者，此其言捨之何？

 

仁之也。」

 

○斷，丁亂反。

 

於仁者薄於義，親而不尊。

 

厚於義者薄於仁，尊而不親。

 

言仁義並行者也。

 

仁多則人親之，義多則人尊之。

 

道有至義有考，至道以王，義道以霸，考道以為無失。」

 

此讀當言道有至有義有考，字脫一有「耳」。

 

「有至」，謂兼仁義者。

 

「有義」，則無仁矣。

 

「有考」，考，成也，能取仁義之一成之，以不失於人，非性也。

 

○道有至義，依注讀為「道有至有義」。

 

王，於況反。

 

脫音奪。

 

[疏]「子言」至「無失」。

 

○正義曰：此一節總明仁義之事，各隨文解之。

 

以其與上別端，故更稱「子言之」。

 

○「仁者天下之表也」，表謂儀表，言仁恩是行之盛極，故為天下之儀表也。

 

○「義者天下之制也」，義，宜也；

 

制謂裁斷。

 

既使物各得其宜，是能裁斷於事也。

 

○「報者天下之利也」者，報謂禮也。

 

禮尚往來，相反報物得其利，故云「天下之利也」。

 

○「詩曰：無言不讎，無德不報」者，此《詩•大雅•抑》之篇，剌厲王之詩。

 

引之者，證經「相報」之義。

 

○「大甲曰：民非後，無能胥以寧，後非民，無以辟四方」者，此《尚書•大甲》之篇。

 

大甲，湯孫，大丁之子。

 

湯崩，大甲立。

 

伊尹作書訓之，故云「大甲後君也」。

 

胥，相也。

 

伊尹言民若無君，無能相匡正以自安居也。

 

君若無民，無以君領四方。

 

引之者，證君之與民，上下各以其事相報，是相報答之義也，故引以結之。

 

○「子曰：以德報怨，則寬身之仁也」，言「子曰」者，廣明以禮相報之義。

 

「寬身之仁」者，若以直報怨，是禮之當也。

 

今「以德報怨」，但是寬愛己身之民，欲苟息禍患，非禮之正也。

 

○「以怨報德，則刑戮之民也」者，禮當「以德報德」，今「以怨報德」，其人兇惡，是合刑戮之民也。

 

○「子曰無慾而好仁」者，自此以下，廣明仁道。

 

凡仁道有三，一是安仁，二是利仁，三是強仁。

 

此明安仁之事。

 

安仁者，無所畏惡，而自安仁道。

 

凡人好仁，皆有所欲。

 

今無有所求欲而自好仁道。

 

○「無畏而惡不仁」者，凡人憎惡不仁，皆有所畏，始惡不仁。

 

今無有所畏而能惡不仁者。

 

○「天下一人而已矣」者，言無慾好仁，無畏惡不仁，雖天下之人，廣能行此者，但有一人而已喻其少也。

 

○「是故君子議道自已」者，好仁之法，須恩惠及人，當恕己而行，故君子謀議道理，先自已而始。

 

○「置法以民」者，己所能行，乃施於人，故云「置法以民」。

 

言從己而始，乃可以施置法度於它人。

 

○「子曰：仁有三，與仁同功而異情」，此明仁道有三，其功雖同，其情則異，以終能泛愛，其功同也。

 

一則無所求為而安靜行仁，一則規求其利而行仁，一則畏懼於罪而行仁，是「異情」也。

 

○「與仁同功，其仁未可知也」者，此一經申明同功異情之事。

 

三者之仁，其功俱是，泛施博愛，其事一種，是未可知也。

 

○「與仁同過，然後其仁可知也」者，過，謂利之與害。

 

若遭遇利害之事，其行仁之情則可知也。

 

○「仁者安仁」者，此明三者可知之事，若天性仁者，非關利害而安仁也。

 

○「知者利仁」者，若有知謀者，貪利而行仁，有利則行，無利則止，非本情也。

 

○「畏罪者強仁」者，若畏懼於罪者，自強行仁，望免離於罪。

 

若無所畏，則不能行仁也。

 

○「仁者右也，道者左也」，此經明仁義相須，若手之左右。

 

仁恩者，若人之右手，右手是用之便也，仁恩亦行之急也。

 

○「道者左也」，道是履蹈而行，比仁恩稍劣，故為左也。

 

○「仁者人也」，言仁恩之道，以人情相愛偶也。

 

○「道者義也」，義，宜也。

 

凡可履蹈而行者，必斷割得宜，然後可履蹈，故云「道者義也」。

 

○注「人也」至「人也」。

 

○正義曰：「人也，謂施以人恩也」，解經中「仁者人也」。

 

仁，謂施以人恩，言施人以恩，正謂意相愛偶人也。

 

云「義也，謂斷以事宜也」，謂裁斷其理，使合事宜，故可履蹈而行，是「道者義也」。

 

引《春秋傳》者，此成十六年《公羊傳》文。

 

案彼稱晉人執季孫行父，捨之於招丘。

 

傳云：「執未有言捨之者，此其言捨之何？

 

仁也。」

 

傳稱春秋諸侯執大夫，經不書「捨」。

 

此執行父言「捨之招丘」何？

 

欲人愛此行父，故特言「捨之」。

 

引之者，證人是人偶相存愛之義也。

 

○「道有至義有考」者，如注所云，當云「道有至有義有考」，「義」上脫一「有」字。

 

言道之所用「有至」，一也。

 

「至」，謂兼行仁義，行之至極，故云「有至」。

 

「有義」，二也。

 

謂仁義之中，唯有義無仁，故云「有義」。

 

「有考」，三也。

 

考，成也。

 

謂於仁義之中，或取仁，或取義之一事，勉力成之，非本性也。

 

○「至道以王」者，既能兼行仁義，至極可以王有天下，故云「至道以王」。

 

○「義道以霸」者，直能斷決，若齊桓、晉文以甲兵斷割，可以霸於諸侯，故云「義道以霸」也。

 

○「考道以為無失」者，既於仁義之中，隨取其一而成之以道，不違於理，故云「考道以為無失搖輩。

 

○注「有至」至「性也」。

 

○正義曰：知「有至，謂兼仁義」者，此經云「至道以王」，故《穀梁傳》云「仁義歸往曰王」，是王有仁義也。

 

又案：前經「道者義也」，是唯義與道。

 

此經云「道有至有義有考」，是一道之內兼有三種，與前經不同者。

 

但道之為義，取開通履蹈而行，兼包大小精粗。

 

若大而言之，則天道造化，自然之理，謂之為道。

 

則《老子》云：「道可道，非常道。」

 

則自然造化虛無之謂也。

 

若小而言之，凡人才藝，亦謂之為道。

 

是道無定分，隨大小異言，皆是開通於物，其身履蹈而行也。

 

云「考，成也」，《爾雅•釋詁》文也。

 

云「能取仁義之一成之，以不失於人」者，以「考道」劣於「至道」，又劣於義，但能於仁義之中隨其一能成就之，「不失於人」，謂於人不失也。

 

云「非性也」者，言考道勉強而行以成就之，非是天性自然所稟者。

 

然則至道、義道，天性有之也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第五十四】

子言之：「仁有數，義有長短小大。

 

中心憯怛，愛人之仁也。

 

率法而強之，資仁者也。

 

資，取也。

 

數，與長短小大互言之耳。

 

性仁義者，其數長大。

 

取仁義者，其數短小。

 

○數，所住反。

 

憯，七惑反。

 

怛，丹葛反。

 

《詩》云；

 

『豐水有芑，武王豈不仕。

 

詒厥孫謀，以燕翼子。

 

武王烝哉！』

 

數世之人也。

 

芑，枸杞也。

 

仕之言事也。

 

詒，遺也。

 

燕，安也。

 

烝，君也。

 

言武王豈不念天下之事乎，如豐水之有芑矣，乃遺其後世之子孫以善謀，以安翼其子也。

 

君哉武王，美之也。

 

○豐，芳弓反。

 

芑音起。

 

詒，以之反。

 

烝，之承反。

 

數，色主反。

 

枸本亦作苟。

 

杞音計。

 

遺，於季反，下同。

 

《國風》曰：『我今不閱，皇恤我後。』

 

終身之仁也。」

 

閱，猶容也。

 

皇，暇也。

 

恤，憂也。

 

言我今尚恐不能自容，何暇憂我後之人乎。

 

○「我今」，《毛詩》作「我躬」。

 

閱音悅。

 

[疏]「子言」至「仁也」。

 

○正義曰：自此以下至「不稱其服」，更廣明仁義之道，又顯中心外貌內外相稱，故更稱「子言之」。

 

○「仁有數」者，行仁之道有度數多少也。

 

○「義有長短小大」者，言義之為體，有長有短，有小有大。

 

言仁有數，則義亦有數。

 

義言長短小大，則仁亦有長短小大，互言之也。

 

若天性仁義者，則其數長而大。

 

若強取仁義而行者，則其數短而小。

 

長謂國祚久遠，大謂覆養廣多，短謂世位淺促，小謂所施狹近也。

 

○「中心憯怛，愛人之仁也」，此明性有仁者，以天性自仁，故中心淒憯傷怛，憐愛於人，故云「愛人之仁也」。

 

○「率法而強之，資仁者也」，此明取仁者。

 

率，循也。

 

資，取也。

 

率循善法，自強行之，非是天性，直取仁道行之者也。

 

○「《詩》云：豐水有芑，武王豈不仕」者，證天性之仁其數長。

 

所引《詩》者，《大雅•文王有聲》之篇，美武王之德，言豐水自然有芑，喻武王之身自然有天下之事，故云「武王豈不仕」。

 

仕之言事也。

 

言武王豈不念天下之事乎，猶如豐水豈無此芑乎。

 

○「詒厥孫謀」者，詒，遺也；

 

厥，其也；

 

孫，謂子孫；

 

謀，謂善謀。

 

言武王能遺其子孫以美善之謀，謂伐紂定天下，以王業遺於子孫。

 

○「以燕翼子」者，燕，安也；

 

翼，助也。

 

言武王能安助其子孫也。

 

○「武王烝哉」者，烝，君也。

 

言武王有為君之德哉。

 

○「數世之仁」者，以武王行仁，遺及子孫，是仁之所及其數長也。

 

○「《國風》曰：我今不閱，皇恤我後」，此引《國風》者，明取仁義者，其數短也。

 

所引《詩》者，是《邶風•谷風》之篇。

 

婦人被夫棄絕，初憂子孫困苦，還自悔之。

 

云「我今不閱」，閱，容也。

 

言我今尚不能自容，被夫放棄。

 

○「皇恤我後」者，皇，暇也；

 

恤，憂也。

 

言我有何閒暇能憂我後世子孫之人乎。

 

引之者，證取仁而行主，唯在我當身之主，何暇能憂及後世，是「終身之仁也」。

 

唯望終竟一身，是其數短也。

 

前文云「仁有數，義有長短小大」，仁義並言，此獨說「仁」者，以仁事為重，故舉仁言之，則其「義」可知也。

 

○注「芑枸」至「之也」。

 

○正義曰：「芑，枸杞」，《爾雅•釋木》文。

 

孫炎云：「則今枸芑也。」

 

云「乃遺其後世之子孫以善謀」者，孫，謂子孫也。

 

云「以安翼其子也」者，翼，助也。

 

謂以王業保安翼助其子孫。

 

案《詩箋》以「詒」為「傳」，以「孫」為「順」，以「翼」為「敬」，言傳其所順天下之謀，以安其敬事之子孫，謂使其長行之也。

 

與此乖者，引《詩》斷章。

 

此經云數世之仁，故以為子孫而翼成之也。