【禮記正義】

我本善良

【禮記正義 卷第五十九之三】

「儒有一畝之宮，環堵之室，篳門圭窬，蓬戶甕牖；

 

易衣而出，并日而食；

 

上答之不敢以疑，上不答不敢以諂。

 

其仕有如此者。

 

言貧窮屈道，仕為小官也。

 

宮，為牆垣也。

 

環堵，面一堵也。

 

五版為堵，五堵為雉。

 

篳門，荊竹織門也。

 

圭窬，門旁窬也，穿牆為之如圭矣。

 

「并日而食」，二日用一日食也。

 

「上答之」，謂君應用其言。

 

○堵音睹，方丈為堵。

 

篳，徐音畢，杜預云：「柴門也。」

 

圭窬，徐音豆，《說文》云：「穿木戶也。」

 

郭璞《三蒼解詁》云：「門旁小窬也，音臾。」

 

《左傳》作「竇」，杜預云：「圭竇，小戶也。

 

上銳下方，狀如圭形也。」

 

蓬，步紅反。

 

蓬戶，以蓬為戶也。

 

甕，烏貢反。

 

牖音酉，以甕為牖。

 

並，必政反，注同。

 

日，而一反。

 

諂，本又作朓諂，敕檢反。

 

穿音川。

 

應，應對之應。

 

[疏]「儒有一畝之宮」至「此者」。

 

○此明儒者仕宦，能自執其操也。

 

「儒有一畝之宮」者，一畝，謂徑一步，長百步為畝。

 

若折而方之，則東西南北各十步為宅也。

 

牆方六丈，故云「一畝之宮」。

 

宮，謂牆垣也。

 

「環堵之室」者，環，謂周回也。

 

東西南北唯一堵。

 

○「篳門圭窬」，篳門謂以荊竹織門也。

 

杜氏云：「柴門也。」

 

圭窬，門旁窬也，穿牆為之如圭矣，故云「圭窬」。

 

《說文》云：「穿木為戶。」

 

《左傳》作「竇」，謂門旁小戶也。

 

上銳下方，狀如圭也。

 

○「蓬戶甕牖」者，蓬戶，謂編蓬為戶，又以蓬塞門，謂之「蓬戶」。

 

甕牖者，謂牖窗圓如甕口也。

 

又云「以敗甕口為牖」。

 

○「易衣而出」者，王云「更相衣而後可以出」。

 

如王之意，是閤家共一衣，故言出更著之也。

 

○「并日而食」者，謂不日日得食，或三日二日，並得一日之食，故注云「二日用一日食」也。

 

○「上答之不敢以疑」者，上，君也。

 

答之，謂已有言語，君應答而用之。

 

不敢以疑，謂己決竭心力，不敢疑貳於君也。

 

亦謂雖被信任用，不敢猜疑於君上也。

 

言儒者仕官盡忠。

 

○「上不答不敢以諂」者，己有言語而君不用，及不見使，則己宜靜默，不敢諂媚來進也。

 

○注「貧窮」至「為雉」。

 

○正義曰：「貧窮屈道，仕為小官也」者，以經云「其仕有如此者」，是仕官之人，今乃篳門圭窬，仕為小官。

 

儒有大德而仕小官，故知「貧窮屈道」也。

 

云「五版為堵，五堵為雉」者，定十二年《公羊傳》文。

 

引之者，證堵之大小，高一丈、長三丈為雉。

 

我本善良

【禮記正義 卷第五十九之三】

「儒有今人與居，古人與稽；

 

今世行之，後世以為楷；

 

適弗逢世，上弗援，下弗推。

 

讒諂之民，有比黨而危之者，身可危也，而志不可奪也。

 

雖危，起居竟信其志，猶將不忘百姓之病也。

 

其憂思有如此者。

 

稽，猶合也，古人與合，則不合於今人也。

 

援，猶引也，取也。

 

推猶進也，舉也。

 

危，欲毀害之也。

 

起居，猶舉事動作。

 

信，讀如「屈伸」之「伸」，假借字也。

 

猶，圖也。

 

信，或為「身」。

 

○稽，古奚反，注同。

 

楷，苦駭反，法式也。

 

援音袁，注下同。

 

推，昌誰反，注同。

 

讒，仕鹹反。

 

比，毗悲反，徐扶至反。

 

信，依注為伸，音申。

 

嗯，息嗣反。

 

[疏]「儒有今人」至「此者」。

 

○此明儒者雖身不居明代，猶能憂思愛及於人之事也。

 

○「今人與居，古人與稽」者，言儒與今世小人共居住，與古人之君子意合同也。

 

「今世行之，後世以為楷」者，楷，法式也。

 

言儒者行事以為後世楷模法式。

 

○「適弗逢世」者，適，之也。

 

謂己之生於澆薄之時，不逢明世也。

 

○「上弗援」者，援，引也，取也。

 

既不逢明時，又不為君上之所引取也。

 

○「下弗推」者，下，謂民人也。

 

推謂進，舉也。

 

言身在下，不遇之時，又不為民下所薦舉也。

 

○「讒諂之民，有比黨而危之」者，危，謂毀害也。

 

既不為君所引，又不為民所薦，唯有「讒諂之民」，其群黨連比共危亡巳者也。

 

「身可危也，而志不可奪也」者，言身乃可危，而心志不可變奪也。

 

故《論語》云「守死善道」是也。

 

○「雖危，起居竟信其志」者，起居，猶舉動也；

 

竟，終也；

 

信，讀為「伸」。

 

雖比黨之民共危己，而行事舉動猶能終伸我己之志操，不變易也。

 

○「猶將不忘百姓之病也」者，猶，圖也。

 

身雖不遇其世，所圖謀不忘百姓之所憂病也，言常念之也。

 

「其憂思有如此者」，謂儒者身雖不遇，猶能憂思於人，有如在上之事也。

 

○注「信讀如屈伸之伸，假借字也」。

 

○正義曰：此是「信」字，義當如「舒伸」之「伸」，但古之字皆假藉此信字以為屈伸之伸也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第五十九之三】

「儒有博學而不窮，篤行而不倦；

 

幽居而不淫，上通而不困；

 

禮之以和為貴，忠信之美，優遊之法；

 

舉賢而容眾，毀方而瓦合。

 

其寬裕有如此者。

 

不窮，不止也。

 

幽居，謂獨處時也。

 

上通，謂仕道達於君也，既仕則不困於道德不足也。

 

「忠信之美」，美忠信者也。

 

「優遊之法」，法和柔者也。

 

「毀方而瓦合」，去己之大圭角，下與眾人小合也。

 

必「瓦合」者，亦君子為道不遠人。

 

○行，下孟反。

 

上，時掌反，又如字，注同。

 

裕，羊樹反。

 

去，起呂反。

 

遠，於萬反，又如字。

 

[疏]「儒有博學」至「此者」。

 

○正義曰：此明儒有寬裕之事。

 

○「博學而不窮」者，謂廣博學問而不窮止。

 

○「篤行而不倦」者，篤，猶純也。

 

又有純壹之行，而行之不疲倦也。

 

○「幽居而不淫」者，幽居，謂未仕獨處也；

 

淫，謂傾邪也。

 

君子雖復隱處，常自脩整，不傾邪也。

 

○「上通而不困」者，上通，謂身得通達於君，有道德被用也。

 

不睏，謂既在其位，必行其正，使德位相稱，不為困弊不足也。

 

以儒，德之備也。

 

○「禮之以和為貴」者，禮以體別為理，人用之嘗患於貴賤有隔，尊卑不親。

 

儒者用之，則貴賤有禮而無間隔，故云「以和為貴」也。

 

○「忠信之美」者，見人有忠信，則己美之。

 

○「優遊之法」者，優柔者，和柔也。

 

見人和軟，則己法之。

 

○「慕賢而容眾」者，以見賢思齊是「慕賢」也，泛愛一切是「容眾」也。

 

○「毀方而瓦合」者，方，謂物之方正有圭角鋒鋩也。

 

瓦合，謂瓦器破而相合也。

 

言儒者身雖方正，毀屈已之方正，下同凡眾，如破去圭角，與瓦器相合也。

 

○注「不窮」至「遠人」。

 

○正義曰：「不窮，不止也」者，恐為困窮，故云「不止」，謂不窮已。

 

云「幽居，謂獨處時也」者，既未仕，對已仕者為獨處也。

 

云「去已之大圭角，下與眾人小合也」者，圭角，謂圭之鋒鋩有楞角。

 

言儒者身恆方正，若物有圭角，不欲異眾過甚，去其大圭角，言猶有小圭角也。

 

「下與眾人小合」，儒者不與眾人合，合亦於細碎小事而相合也，則大義之事不皆合也。

 

云「必瓦合者，亦君子為道不遠人」者，言儒者必須瓦合，為屈己同凡，亦是君子為道不遠離於人，與常人小合。

 

若破圭角與瓦之相合，故云「不遠人」也。

 

皇氏云「毀己之圭角，與瓦礫而相合」，義亦通也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第五十九之三】

「儒有內稱不辟親，外舉不辟怨；

 

程功積事，推賢而進達之，不望其報；

 

君得其志，苟利國家，不求富貴。

 

其舉賢援能有如此者。

 

「君得其志」者，君所欲為，賢臣成之。

 

○辟音避，下同。

 

怨，於元反，又於原反。

 

「推賢而進達之」，舊至此絕句，皇以「達之」連下為句。

 

[疏]「儒有內稱」至「此者」。

 

○此明儒者舉賢能之事。

 

○「儒有內稱不避親」者，稱，舉也。

 

「不辟親」，舉人以理，若祁奚舉子祁午，是「不辟親」。

 

○「外舉不辟怨」者，若祁奚舉讎人解狐也。

 

按襄三年《左傳》云：「祁奚請老致仕，晉侯問嗣焉。

 

稱解狐，其讎也，將立之而卒。

 

又問焉，對曰：『午也可。』」

 

稱其讎，不為諂。

 

立其子，不為比。

 

但審知其賢，故「不辟」也。

 

○「程功積事，推賢而進達之」，舊至此絕句，皇氏以「達之」連下為句。

 

言儒者欲舉人之時，必程效其功，積累其事，知其事堪可，乃推而進達之，不妄舉人也。

 

○「不望其報」者，言雖進達賢人於君，不求望其報也。

 

○「君得其志，苟利國家，不求富貴」者，「君得其志」者，謂君任此儒者輔助其君，使君得其志意，所欲皆成，此儒者推賢達士無所求為，唯苟在利益國家，不於身上自求富貴也。

 

○「其舉賢援能有如此」者，言儒者進達引能，有如此在上諸事也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第五十九之三】

「儒有聞善以相告也，見善以相示也，爵位相先也，患難相死也，久相待也，遠相致也。

 

其任舉有如此者。

 

相先，猶相讓也。

 

「久相待」，謂其友久在下位不升，己則待之乃進也。

 

「遠相致」者，謂己得明君而仕，友在小國不得志，則相致遠也。

 

○難，乃旦反。

 

舉如字，徐音據。

 

[疏]「儒有聞善」至「此者」。

 

○此明儒者舉任同類之屬。

 

前經「舉賢援能」，謂疏遠者；

 

此經「任舉」，謂親近者也。

 

○「爵位相先也」者，相先，謂相讓，言儒者見爵位之事，必先相推讓於朋友也。

 

○「患難相死也」，儒者有患難，相為致死也。

 

「久相待也」者，謂朋友久在下位不升，己則待之而乃進也。

 

○「遠相致也」者，謂己得明君而仕，朋友在小國，不同得志，則遠相招致其任明君也。

 

○「其仕舉有如此」者，謂朋友更相委任舉薦，有如此在上諸事。

 

我本善良

【禮記正義 卷第五十九之三】

「儒有澡身而浴德，陳言而伏，靜而正之，上弗知也，粗而翹之，又不急為也；

 

不臨深而為高，不加少而為多；

 

世治不輕，世亂不沮，同弗與，異弗非也。

 

其特立獨行有如此者。

 

粗猶疏也，微也。

 

君不知巳有善言正行，則觀色緣事，而微翹發其意使知之。

 

又必舒而脫脫焉，己為之疾，則君納之速。

 

君納之速，怪妒所由生也。

 

「不臨深而為高」，臨眾不以己位尊自振貴也。

 

「不加少而為多」，謀事不以己小勝自矜大也。

 

「世治不輕」，不以賢者並眾，不自重愛也。

 

「世亂不沮」，不以道衰廢壞己志也。

 

○澡音早。

 

靜如字，徐本作諍，音爭。

 

粗，本又作{分鹿}，七奴反。

 

翹，祁饒反。

 

治，直吏反，注同。

 

沮，徐在呂反，注同。

 

行，下孟反，注及下注同，又如字。

 

脫，並吐外反。

 

妒，丁路反。

 

壞，乎怪反，又音怪。

 

[疏]「儒有澡身」至「此者」。

 

○此明儒者殊異於人、特立獨行之事。

 

○「澡身而浴德」者，澡身，謂能澡絜其身，不染濁也。

 

浴德，謂沐浴於德，以德自清也。

 

○「陳言而伏」者，謂陳設其言，而伏聽君命也。

 

○「靜而正之」者，謂靜退自居，而尋常守正，不傾躁也。

 

「上弗知也」，謂己有善言正行，君上所不知。

 

○「粗而翹」者，粗，疏也；

 

翹，起髪也。

 

言儒者事君，己有善言正行，君上既不知，當伺候君上顏色，因緣有事，微疏而起髪之，令君上得知也。

 

○「又不急為也」者，謂起髪之時，不急速而為之也。

 

○「不臨深而為高」者，地既高矣，不臨此眾人深下之處更增高大，猶言不臨此眾人卑賤處而自尊顯也。

 

又臨眾人，不以己位高尊而自振貴，言儒者卑以自牧。

 

「不加少而為多」者，謂己有謀事少勝，不加增少勝，自以為多以矜大也。

 

「世治不輕」者，世治之時，雖與群賢並處，不自輕也。

 

言常自重愛也。

 

「世亂不沮」者，沮，猶廢壞也。

 

言世亂之時，道雖不行，亦不沮壞已之本志也。

 

○「同弗與」者，言儒之仕，彼位雖與齊同者，行不是善，則不與之相親合也。

 

○「異弗非也」，謂彼人與己之疏異，所為是善，則不非毀之也。

 

○「其特立獨行有如此」者，言獨能特立，獨有此行如此所云之事也。

 

前第五儒既明「特立」，此又云「特立獨行」者，前云「特立」，但明一身勇武，不論行之所為。

 

此經所云，非但身所特立，又獨有此行為「獨行」，故更言「特立」也。

 

○注「粗猶」至「志也」。

 

○正義曰：粗猶疏也，微也。

 

「君不知已有善言正行」者，釋經文「上不知」也。

 

云「則觀色緣事，而微翹髪其意使知之」者，釋經「粗而翹之」也。

 

云「又必舒而脫脫焉，己為之疾，則君納之速。

 

君納之速，怪妒所由生也」者，釋經「又不急為也」。

 

若納已言速疾，則被眾人所怪，妒所由生也。

 

云「世治不輕，不以賢者並眾，不自重愛也」者，言凡人之情，見眾人無知，己之獨賢，則盡心用力。

 

若眾人皆賢，或自替廢，儒者不以如此，恆自重愛也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第五十九之三】

「儒有上不臣天子，下不事諸侯；

 

慎靜而尚寬，強毅以與人；

 

博學以知服，近文章，砥厲廉隅；

 

雖分國如錙銖，不臣不仕。

 

其規為有如此者。

 

「強毅以與人」，彼來辨言行而不正，不苟屈以順之也。

 

「博學以知服」，不用己之知勝於先世賢知之所言也。

 

「雖分國如錙銖」，言君分國以祿之，視之輕如錙銖矣。

 

八兩曰錙， ○近，附近之近。

 

砥音脂，又音旨。

 

厲，力世反。

 

分如字。

 

錙，側其反，《說文》云「六銖」。

 

銖音殊，《說文》云「權分十黍之重」。

 

賢知音智。

 

[疏]「儒有上不臣天子」至「此者」。

 

○此明儒者志操規為之事。

 

○「上不臣天子」，伯夷、叔齊是也。

 

「下不事諸侯」，長沮、桀溺是也。

 

○「其靜而寬」者，既慎而靜，所尚寬緩也。

 

「強毅以與人」者，若有人與己辨言行，而彼人道不正，則己不苟屈從之，是用「剛毅以與人」也。

 

○「博學以知服」者，謂廣博學問，猶知服畏先代賢人。

 

言不以己之博學凌誇前賢也。

 

○「近文章，砥厲廉隅」者，言儒者習近文章，以自磨厲，使成己廉隅也。

 

○「雖分國如錙銖」者，言君雖分國以祿之，視之輕如錙銖，不貴重也。

 

「不臣不仕」者，謂不與人為臣，不求仕官，但自規度所為之事而行，故云「其規為有如此者」也。

 

○注「強毅」至「曰錙」。

 

○正義曰：「強毅以與人，彼來辨言行而不正，不苟屈以順之也」者，解經「強毅以與人」之事。

 

謂彼人來至與己辨爭言行，而彼人為道不正，己則不苟且屈撓以順從之。

 

云「不用己之知勝於先世賢知之所言也」者，解經「博學以知服」。

 

謂不用己之所知勝於先世賢知者之所言，服從之也。

 

云「八兩曰錙」者，案筭法：十黍為參，十參為銖，二十四銖為兩，八兩為錙。

 

我本善良

【禮記正義 卷第五十九之三】

「儒有合志同方，營道同術，並立則樂，相下不厭，久不相見，聞流言不信。

 

其行本方立義，同而進，不同而退。

 

其交友有如此者。

 

同方、同術，等志行也。

 

「聞流言不信」，不信其友所行如譭謗也。

 

○並如字，又步頂反，本亦作競。

 

樂音洛，又音岳。

 

下，立嫁反。

 

厭，於艷反。

 

行，皇音衡，又下孟反。

 

「本方」，絕句。

 

「立義」，絕句。

 

志行，下孟反，下注「儒行」同。

 

謗，補浪反。

 

[疏]「儒有合志」至「此者」。

 

○此明儒者與人交友之事。

 

○「合志同方」者，方，猶法也。

 

言儒者與交友合齊志意，而同於法則也。

 

○「營道同術」者，謂經營道藝，同齊於術，同術則同方也。

 

但「合志同方」，據所懷志意也。

 

「營道同術」，據所習道藝也。

 

○「並立則樂」者，謂與知友並齊而立，俱同仕官，則歡樂也。

 

○「相下不厭」者，謂遞相卑下，不厭賤也。

 

「久不相見，聞流言不信」者，雖有朋友久不相見，聞流謗之言欲譖毀朋友，則己不信其言也。

 

○「其行本方立義」者，廋氏言：其行所本必方正，所立必存義也。

 

○「同而進，不同而退」者，謂朋友所為，與己同則進而從之，若不與己同則退而避之。

 

「其交友有如此」者，言其結交為朋友，有如此在上諸事也。

 

自此以上，凡有十五儒所陳之事，亦有前後乖異者。

 

此上經云「不臣不仕」，第一儒云「席上之珍以待聘，夙夜強學以待問，懷忠信以待舉，力行以待取」，則有仕官之志也。

 

第十儒云「寬裕」，第六儒云「剛毅」，與寬裕亦別也。

 

第三儒云「愛其死」，「養其身」，「備豫」禍患，第五儒云「劫之以眾，沮之以兵，見死不更其守」，亦不同也。

 

如此儒之乖違，上下不一，略舉一二言也。

 

所以如此不同者，言儒包百行，事非一揆，量事制宜，隨機而發。

 

當其剛毅之節，則守死不移；

 

論其營養之道，則寬而容眾；

 

逢有道之世，則進而事君；

 

遇無道之時，則退而不仕。

 

且賢有優劣，儒有大小。

 

大儒則理包百行，小儒則或偏守一邊。

 

所以《尚書•皋陶》「九德」不一，德多則為天子、諸侯，德少則為大夫、卿、士。

 

苟達於此，儒行亦然。

 

雖或不同，無所怪也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第五十九之三】

「溫良者，仁之本也。

 

敬慎者，仁之地也。

 

寬裕者，仁之作也。

 

孫接者，仁之能也。

 

禮節者，仁之貌也。

 

言談者，仁之文也。

 

歌樂者，仁之和也。

 

分散者，仁之施也。

 

儒皆兼此而有之，猶且不敢言仁也。

 

其尊讓有如此者。

 

此兼上十有五儒，蓋聖人之儒行也。

 

孔子嫌若斥己，假仁以為說。

 

仁，聖之次也。

 

○孫音遜。

 

接，似輒反，又如字。

 

分，方云反，徐扶問反。

 

施，始致反。

 

斥音尺。

 

[疏]「溫良者，仁之本」至「此者」。

 

○此明聖人之儒，兼上十五儒之行，亦是孔子嫌其斤己，假言仁者之儒以說之。

 

○「溫良者，仁之本也」者，言溫良之性，是仁之儒行之本。

 

言仁者之儒，先從溫良而起，故云「仁之本也」。

 

○「敬慎者，仁之地也」者，亦言仁者之儒以敬慎為地。

 

地所以居止萬物，仁者之儒亦居止敬慎，故云「仁之地」。

 

○「寬裕者，仁之作也」者，言儒者之動作必以寬裕，故云「仁之作也」。

 

○「孫接者，仁之能也」，言孫辭接物是仁儒之技能。

 

○「禮節者，仁之貌也」，言禮儀撙節是仁儒之外貌。

 

○「言談者，仁之文也」，言語談說是仁儒之文章也。

 

「歌樂者，仁之和也」，言歌舞喜樂是仁儒之和悅也。

 

○「分散者，仁之施也」，言分散蓄積而振貧窮是仁儒之恩施也。

 

○「儒皆兼此而有之，猶且不敢言仁也」，言儒者既兼有此行，猶尚孫讓，不敢自謂己仁也。

 

○「其尊讓有如此」者，尊，謂恭敬。

 

讓，謂卑謙。

 

謂尊敬於物，卑讓於人，有此之行也。

 

此謂聖人之儒，但聖人理極，不可為名言，仁亞於聖，故假仁以論聖人之儒也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第五十九之三】

「儒有不隕穫於貧賤，不充詘於富貴，不慁君王，不累長上，不閔有司，故曰『儒』。

 

隕穫，困迫失志之貌也。

 

充詘，喜失節之貌。

 

慁，猶辱也。

 

累，猶繫也。

 

閔，病也。

 

言不為天子、諸侯、卿、大夫、群吏所困迫而違道，孔子自謂也。

 

充，或為「統」。

 

閔，或為「文」。

 

○隕，於敏反。

 

穫，本又作獲，同，戶郭反，注同。

 

詘，永勿反，注同，徐音丘勿反。

 

慁，胡困反，注同。

 

累，力偽反，注同，一音力追反。

 

長，丁丈反。

 

閔，本亦作愍，武謹反。

 

不為，於偽反。

 

今眾人之命儒也妄常，以儒相詬病。」

 

妄之言無也。

 

言今世名儒，無有常人。

 

遭人名為儒，而以儒靳故相戲，此哀公輕儒之所由也。

 

詬病，猶恥辱也。

 

○命儒，命，名也。

 

妄，鄭音亡，亡，無也，王音忘尚反，虛妄也。

 

詬，徐音遘，又呼候反。

 

靳，居覲反，杜預云「戲而相媿為靳」也。

 

孔子至捨，哀公館之，聞此言也，言加信，行加義，「終沒吾世，不敢以儒為戲」。

 

《儒行》之作，蓋孔子自衛初反魯時也。

 

孔子歸至其捨，哀公就而禮館之，問儒服而遂問儒行，乃始覺焉。

 

言沒世不敢以儒為戲，當時服。

 

○行加，下孟反，注同。

 

[疏]「儒有」至「曰儒」。

 

○此明孔子自言己之儒所行如此，故繫於諸儒之末也。

 

○「不隕穫於貧賤」者，隕穫是「困迫失志之貌」。

 

言己雖遇貧賤，不隕穫失志也。

 

○「不充詘於富貴」者，充詘，是歡喜失節之貌。

 

言雖得富貴，不歡喜失節。

 

○「不慁君王」者，慁，辱也。

 

言不見慁辱於君王而違道也。

 

○「不累長上」者，累，猶繫也。

 

長上，謂卿大夫。

 

言不以累繫於長上而失志也。

 

○「不閔有司」者，閔，病也。

 

有司，謂群吏。

 

言儒者不以困病於有司而失常，謂不以群吏所困迫。

 

○注「閔病」至「自謂」。

 

○正義曰：「閔，病也」，《釋詁》文。

 

云「不為天子、諸侯、卿、大夫、群吏所困迫而違道」者，言天子、諸侯，解經「君王」也。

 

云「卿大夫」，解經「長上」也。

 

群吏，解經「有司」也。

 

案《史記•孔子世家》云：在魯，哀公不用；

 

在齊，犁鉏所毀；

 

入楚，子西所譖；

 

適晉，趙鞅欲害；

 

伐樹於宋，削跡於衛，畏匡厄陳，則身被辱累多矣。

 

鄭以其如此，故釋云不以慁累閔病而違道。

 

云「孔子自謂也」，鄭知者，以此一儒在眾儒之末、聖人儒後，特更說此一條，事與孔子相會，故知「孔子自謂」也。

 

○「今眾人之命儒也妄常」者，此一節明孔子說儒既畢，遂言今世賤儒，以譏哀公也。

 

命，名也。

 

妄，無也。

 

言今世眾人名之為儒者，無復常人，遭人則謂之為儒。

 

「以儒相詬病」者，詬病，猶恥辱也。

 

言今世以命之為儒，是相恥辱。

 

時世如此，故哀公輕儒也。

 

○注「以儒靳故相戲」。

 

○正義曰：左魯莊公十一年，宋人戰於乘丘，長萬為魯所獲。

 

「宋人請之」，魯人歸之，「宋公靳之」。

 

長萬，宋大夫也。

 

曰：「始吾敬子，今子魯囚也。

 

吾不敬子矣。」

 

長萬病之，後弒閔公。

 

杜云：「戲而相愧曰靳。」

 

○「孔子至捨，哀公館之，聞此言也」。

 

○此經明孔子自衛反魯歸至其家，哀公就而館之，聞孔子之言，遂敬於儒也。

 

○「言加信，行加義」者，是記所錄也。

 

○「終沒吾出，不敢以儒為戲」者，是哀公之言，記者述而錄之。

 

○注「儒行」至「時服」。

 

○正義曰：《儒行》之作，蓋孔子自衛初反魯時也。

 

案《左傳》哀十一年冬：衛「孔文之將攻大叔也，訪於仲尼，仲尼曰：『胡簋之事，則常學之矣。

 

甲兵之事，未之聞也。』

 

退命駕而行」。

 

「文子遽止之」，「將止，魯人以幣召之」，孔子乃歸。

 

以傳文無館事，故鄭稱「蓋」以疑之也。

 

云「不敢以儒為戲，當時服」者，以哀公終竟不能用孔子，故孔子卒，哀公誄之，傳云：「生不能用，死而誄之，非禮也。」

 

是終意輕儒。

 

此云「不敢以儒為戲」，是當時蹔服，非久也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第六十】

大學第四十二

陸曰：「鄭云：『《大學》者，以其記博學，可以為政也。』」

 

[疏]正義曰：案鄭《目錄》云：「名曰《大學》者，以其記博學，可以為政也。

 

此於《別錄》屬《通論》。」

 

此《大學》之篇，論學成之事，能治其國，章明其德於天下，卻本明德所由，先從誠意為始。

 

我本善良

【禮記正義 卷第六十】

大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。

 

知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。

 

物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。

 

「明明德」，謂顯明其至德也。

 

止，猶自處也。

 

得，謂得事之宜也。

 

○大，舊音泰，劉直帶反。

 

近，附近之近。

 

古之欲明明德於天下者，先治其國。

 

欲治其國者，先齊其家。

 

欲齊其家者，先脩其身。

 

欲脩其身者，先正其心。

 

欲正其心者，先誠其意。

 

欲誠其意者，先致其知。

 

知，謂知善惡吉凶之所終始也。

 

○其知如字，徐音智，下「致知」同。

 

致知在格物。

 

格，來也。

 

物，猶事也。

 

其知於善深則來善物，其知於惡深則來惡物，言事緣人所好來也。

 

此「致」或為「至」。

 

○格，古百反。

 

好，呼報反。

 

物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身脩，身脩而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。

 

自天子以至於庶人，壹是皆以脩身為本，其本亂而末治者否矣。

 

其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。

 

此謂知本，此謂知之至也。

 

壹是，專行是也。

 

○治，國治，並直吏反，下同。

 

所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。

 

故君子必慎其獨也。

 

小人閒居為不善，無所不至，見君子而後厭然，揜其不善，而著其善。

 

人之視己，如見其肺肝，然則何益矣？

 

此謂誠於中形於外，故君子必慎其獨也。

 

謙，讀為慊，慊之言厭也。

 

厭，讀為黶，黶，閉藏貌也。

 

○毋音無。

 

惡惡，上烏路反，下如字。

 

臭，昌救反。

 

好好，上呼報反，下如字。

 

謙，依注讀為慊，徐苦簟反。

 

閒音閒。

 

厭，讀為黶，烏斬反，又烏簟反。

 

揜，於檢反。

 

著，張慮反，注同。

 

肺，芳廢反。

 

肝音干。

 

言厭，於琰反，一音於步反。

 

曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎？」

 

富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。

 

嚴乎，言可畏敬也。

 

胖，猶大也。

 

三者，言有實於內，顯見於外。

 

○胖，步丹反，注及下同。

 

見，賢遍反。

 

《詩》云：「瞻彼淇澳，菉竹猗猗。

 

有斐君子，如切如磋，如琢如磨。

 

瑟兮僩兮，赫兮喧兮。

 

有斐君子，終不可諠兮。」

 

「如切如磋」者，道學也。

 

「如琢如磨」者，自脩也。

 

「瑟兮僩兮」者，恂慄也。

 

「赫兮喧兮」者，威儀也。

 

「有斐君子，終不可諠兮」者，道盛德至善，民之不能忘也。

 

此「心廣體胖」之詩也。

 

澳，隈崖也。

 

「菉竹猗猗」，喻美盛。

 

斐，有文章貌也。

 

諠，忘也。

 

道猶言也。

 

恂，字或作「峻」，讀如嚴峻之「峻」，言其容貌嚴栗也。

 

民不能忘，以其意誠而德著也。

 

○淇音其。

 

澳，本亦作奧，於六反，本又作「隩」，一音烏報反。

 

菉音綠。

 

猗，於宜反。

 

斐，芳尾反，一音匪，文章貌。

 

磋，七何反。

 

琢，丁角反。

 

摩，本亦作磨，末何反。

 

《爾雅》云：「骨曰切，像曰磋，玉曰琢，石曰磨。」

 

僩，下板反，又胡板反。

 

赫，許百反。

 

喧，本亦作咺，況晚反。

 

諠，許袁反，《詩》作諼，或作暄，音同。

 

恂，依注音峻，思俊反，一音思旬反。

 

栗，利悉反。

 

澳，於六反。

 

隈，烏回反。

 

《詩》云：「於戲前王不忘。」

 

君子賢其賢而親，其親小人樂其樂而利，其利此以沒世不忘也。

 

聖人既有親賢之德，其政又有樂利於民。

 

君子小人，各有以思之。

 

○於音烏，下「於緝熙」同。

 

戲，好胡反，徐范音義。

 

樂其樂，並音岳，又音洛，注同。

 

《康誥》曰「克明德」，《大甲》曰「顧諟天之明命」，《帝典》曰「克明峻德」，皆自明也。

 

皆自明明德也。

 

克，能也。

 

顧，念也。

 

諟，猶正也。

 

《帝典》，《堯典》，亦《尚書》篇名也。

 

峻，大也。

 

諟，或為「題」。

 

○誥，古報反。

 

大音泰。

 

顧諟，上音故，本又作顧，同，下音是。

 

峻，徐音俊，又弘俊反。

 

題，徐徒兮反。

 

湯之《盤銘》曰：「苟日新，日日新，又日新。」

 

《康誥》曰：「作新民。」

 

《詩》曰：「周雖舊邦，其命惟新。」

 

是故君子無所不用其極。

 

盤銘，刻戒於盤也。

 

極，猶盡也。

 

君子日新其德，常盡心力不有餘也。

 

○盤，步干反。

 

銘，徐音冥，亡丁反。

 

《詩》云：「邦畿千里，惟民所止。」

 

《詩》云：「緡蠻黃鳥，止於丘隅。」

 

子曰：「於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？」

 

於止，於鳥之所止也。

 

就而觀之，知其所止，知鳥擇岑蔚安閒而止處之耳。

 

言人亦當擇禮義樂土而自止處也。

 

《論語》曰：「里仁為美。

 

擇不處仁，焉得知？」

 

○畿音祈，又作幾，音同。

 

緡蠻，音綿，一音亡取反，《毛詩》作「綿，傳云：「綿蠻，小鳥貌。」

 

《詩》云：「穆穆文王，於緝熙敬止。」

 

為人君止於仁，為人臣止於敬，為人子止於孝，為人父止於慈，與國人交止於信。

 

緝熙，光明也。

 

此美文王之德光明，敬其所以自止處。

 

○緝，七入反。

 

熙，許其反。

 

[疏]「大學」至「道矣」。

 

○正義曰：此經大學之道，在於明明德，在於親民，在止於至善。

 

積德而行，則近於道也。

 

○「在明明德」者，言「大學之道」，在於章明己之光明之德。

 

謂身有明德，而更章顯之，此其一也。

 

○「在親民」者，言大學之道，在於親愛於民，是其二也。

 

○「在止於至善」者，言大學之道，在止處於至善之行，此其三也。

 

言大學之道，在於此三事矣。

 

○「知止而後有定」者，更覆說「止於至善」之事。

 

既知「止於至善」，而後心能有定，不有差貳也。

 

○「定而後能靜」者，心定無慾改，能靜不躁求也。

 

「靜而後能安」者，以靜故情性安和也。

 

○「安而後能慮」者，情既安和，能思慮於事也。

 

○「慮而後能得」者，既能思慮，然後於事得安也。

 

○「物有本末，事有終始」者，若於事得宜，而天下萬物有本有末，經營百事有終有始也。

 

○「知所先後」者，既能如此，天下百事萬物，皆識知其先後也。

 

○「則近道矣」者，若能行此諸事，則附近於大道矣。

 

○「古之欲明明德於天下」者，前章言大學之道在明德、親民、止善，覆說止善之事既畢，故此經明明德之理。

 

○「先治其國」者，此以積學能為明德盛極之事，以漸到。

 

今本其初，故言欲章明己之明德，使遍於天下者，先須能治其國。

 

○「欲治其國者」，「先齊其家」也。

 

「欲齊其家者，先脩其身」，言若欲齊家，先須脩身也。

 

○「欲脩其身者，先正其心」，言若欲脩身，必先正其心也。

 

○「欲正其心者，先誠其意」者，總包萬慮謂之為心，情所意念謂之意。

 

若欲正其心使無傾邪，必須先至誠，在於憶念也。

 

若能誠實其意，則心不傾邪也。

 

○「欲誠其意者，先致其知」者，言欲精誠其己意，先須招致其所知之事，言初始必須學習，然後乃能有所知曉其成敗，故云「先致其知」也。

 

○「致知在格物」，此經明初以致知，積漸而大至明德。

 

前經從盛以本初，此經從初以至盛，上下相結也。

 

「致知在格物」者，言若能學習招致所知。

 

格，來也。

 

己有所知，則能在於來物。

 

若知善深則來善物，知惡深則來惡物。

 

言善事隨人行善而來應之，惡事隨人行惡亦來應之。

 

言善惡之來緣人所好也。

 

○「物格而後知至」者，物既來，則知其善惡所至。

 

善事來，則知其至於善；

 

若惡事來，則知其至於惡。

 

既能知至，則行善不行惡也。

 

○「知至而後意誠」，既能知至，則意念精誠也。

 

○「意誠而後心正」者，意能精誠，故能心正也。

 

○「國治而後天下平」者，則上「明明德於天下」，是以自天子至庶人皆然也。

 

○「壹是皆以脩身為本」者，言上從天子，下至庶人，貴賤雖異，所行此者專一，以脩身為本。

 

上言誠意、正心、齊家、治國，今此獨云「脩身為本」者，細別雖異，其大略皆是脩身也。

 

○「其本亂而末治者否矣」，本亂，謂身不脩也。

 

末治，謂國家治也。

 

言己身既不脩，而望家國治者否矣。

 

否，不也。

 

言不有此事也。

 

○「其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也」者，此覆說「本亂而末治否矣」之事也。

 

譬若與人交接，應須敦厚以加於人。

 

今所厚之處，乃以輕薄，謂以輕薄待彼人也。

 

「其所薄者厚」，謂己既與彼輕薄，慾望所薄之處以厚重報己，未有此事也。

 

言己以厚施人，人亦厚以報己也。

 

若己輕薄施人，人亦輕薄報己，言事厚之與薄皆以身為本也。

 

○此謂知本，此謂知之至也」者，本，謂身也。

 

既以身為本，若能自知其身，是「知本」也，是知之至極也。

 

○「所謂誠其意」者，自此以下，至「此謂知本」，廣明誠意之事。

 

此一節明誠意之本，先須慎其獨也。

 

○「毋自欺也」，言欲精誠其意，無自欺誑於身，言於身必須誠實也。

 

○「如惡惡臭」者，謂臭穢之氣，謂見此惡事人嫌惡之，如人嫌臭穢之氣，心實嫌之，口不可道矣。

 

○「如好好色」者，謂見此善事而愛好之，如以人好色，心實好之，口不可道矣。

 

言誠其意者，見彼好事、惡事，當須實好、惡之，不言而自見，不可外貌詐作好、惡，而內心實不好、惡也。

 

皆須誠實矣。

 

○「此之謂自謙」者，謙，讀如慊，慊然安靜之貌。

 

心雖好、惡而口不言，應自然安靜也。

 

「見君子而後厭然，揜其不善，而著其善」者，謂小人獨居，無所不為，見君子而後乃厭然閉藏其不善之事，宣著所行善事也。

 

○「人之視己，如見其肺肝然，則何益矣」者，言小人為惡，外人視之，昭然明察矣，如見肺肝然。

 

「則何益矣」者，言小人為惡，外人視之，昭然明察矣，如見肺肝，雖鏨時揜藏，言何益矣。

 

○「此謂誠於中形於外」者，言此小人既懷誠實惡事於中心，必形見於外，不可揜藏。

 

○注「謙讀為慊」。

 

○正義曰：以經義之理，言作謙退之字。

 

既無謙退之事，故讀為慊，慊，不滿之貌，故又讀為厭，厭，自安靜也。

 

云「厭讀為黶」，黶為黑色，如為閉藏貌也。

 

○「曾子曰：十目所視」者，此經明君子脩身，外人所視，不可不誠其意。

 

作《記》之人，引曾子之言以證之。

 

「十目所視，十手所指」者，言所指、視者眾也。

 

十目，謂十人之目，十手，謂十人之手也。

 

○「其嚴乎」者，既視者及指者皆眾，其所畏敬，可嚴憚乎。

 

○「富潤屋，德潤身」者，此言二句為喻也。

 

言家若富，則能潤其屋，有金玉又華飾見於外也。

 

○「德潤身」者，謂德能霑潤其身，使身有光榮見於外也。

 

○「心廣體胖」者，言內心寬廣，則外體胖大，言為之於中，必形見於外也。

 

「故君子必誠其意」者，以有內見於外，必須精誠其意，在內心不可虛也。

 

○「《詩》云：瞻彼淇澳」者，此一經廣明誠意之事，故引《詩》言學問自新、顏色威儀之事，以證誠意之道也。

 

○「瞻彼淇澳，菉竹猗猗」者，此《詩•衛風•淇澳》之篇，衛人美武公之德也。

 

澳，隈也。

 

菉，王芻也。

 

竹，萹竹也。

 

視彼淇水之隈曲之內，生此菉之與竹，猗猗然而茂盛，以淇水浸潤故也。

 

言視彼衛朝之內，上有武公之身，道德茂盛，亦蒙康叔之餘烈故也。

 

引之者，證誠意之道。

 

○「有斐君子」者，有斐然文章之君子，學問之益矣。

 

○「如切如磋」者，如骨之切，如象之磋，又能自脩也。

 

○「如琢如磨」者，如玉之琢，如石之磨也。

 

○「瑟兮僩兮，赫兮喧兮。

 

有斐君子，終不可喧兮」者，又瑟兮顏色矜莊，僩然性行寬大，赫然顏色盛美，喧然威儀宣美，斐然文章之君子，民皆愛念之，終久不可忘也。

 

諠，忘也。

 

自此以上，《詩》之本文也。

 

自此以下，記者引《爾雅》而釋之。

 

「如切如磋者，道學也」者，論道其學矣。

 

○「如琢如磨者，自脩也」者，謂自脩飾矣，言初習謂之學，重習謂之脩，亦謂《詩》本文互而相通也。

 

○「瑟兮僩兮者，恂慄也」者，恂，讀為「峻」，言顏色嚴峻戰慄也。

 

○「道盛德至善，民之不能忘也」，謂善稱也。

 

「有斐君子，終不可諠兮」，論道武王盛德至極美善，人之愛念不能忘也。

 

○注「此心」至「著也」。

 

○正義曰：「諠，忘也」，《釋訓》文也。

 

云「道猶言也」，謂經中「道」盛德至善，恐為道德之「道」，故云「道猶言也」。

 

云「恂，字或作峻，讀如嚴峻之峻」者，以經之「恂」字，他本或作「峻」字，故讀為嚴峻之「峻」。

 

《詩》箋云：「還為恂也。」

 

此《記》為「赫兮喧兮」，《詩經》云「赫兮喧兮」，本不同也。

 

云「以其意誠而德著也」，以武公用意精誠德著於人，人不忘也。

 

以經廣明誠意之事，故鄭云「意誠而德著也」。

 

「《詩》云：於戲前王不忘」者，此一經廣明誠意之事。

 

此《周頌•烈文》之篇也，美武王之詩。

 

於戲，猶言嗚呼矣。

 

以文王、武王意誠於天下，故詩人歎美之云：此前世之王，其德不可忘也。

 

○「君子賢其賢而親其親」者，言後世貴重之，言君子皆美此前王能賢其賢人而親其族親也。

 

○「小人樂其樂而利其利」者，言後世卑賤小人，美此前王能愛樂其所樂，謂民之所樂者，前王亦愛樂之。

 

「利其利」者，能利益其人之所利，民為利者，前王亦利益之。

 

言前王施為政教，下順人情，不奪人之所樂、利之事故云「小人樂其樂而利其利」也。

 

○「此以沒世不忘也」，由前王意能精誠，垂於後世，故君子小人皆所美念。

 

以此之故，終沒於世，其德不忘也。

 

○「《康誥》曰：克明德」者，此一經廣明意誠則能明己之德。

 

周公封康叔而作《康誥》，戒康叔能明用有德。

 

此《記》之意，言周公戒康叔以自明其德，與《尚書》異也。

 

「《大甲》曰：顧諟天之明命」者，顧，念也。

 

諟，正也。

 

伊尹戒大甲云：爾為君，當顧念奉正天之顯明之命，不邪僻也。

 

○「《帝典》曰：克明峻德」者，《帝典》，謂《堯典》之篇。

 

峻，大也。

 

《尚書》之意，言堯能明用賢峻之德，此《記》之意，言堯能自明大德也。

 

「皆自明也」，此經所云《康誥》、《大甲》、《帝典》等之文，皆是人君自明其德也，故云「皆自明也」。

 

○注「皆自明明德也」。

 

○正義曰：明明德必先誠其意，此經誠意之章，由初誠意也，故人先能明己之明德也。

 

○「湯之《盤銘》」，此一經廣明誠意之事。

 

「湯之《盤銘》」者，湯沐浴之盤，而刻銘為戒。

 

必於沐浴之者，戒之甚也。

 

○「苟日新」者，此《盤銘》辭也。

 

非唯洗沐自新。

 

苟，誠也。

 

誠使道德日益新也。

 

○「日日新」者，言非唯一日之新，當使日日益新。

 

○「又日新」者，言非唯日日益新，又須常恆日新，皆是丁寧之辭也。

 

此謂精誠其意，脩德無已也。

 

○「《康誥》曰：作新民」者，成王既伐管叔、蔡叔，以殷餘民封康叔，《誥》言殷人化紂惡俗，使之變改為新人。

 

此《記》之意，自念其德為新民也。

 

○「《詩》曰：周雖舊邦，其命惟新」者，此《大雅•文王》之篇。

 

其詩之本意，言周雖舊是諸侯之邦，其受天之命，唯為天子而更新也。

 

此《記》之意，其所施教命，唯能念德而自新也。

 

「是故君子無所不用其極」者，極，盡也。

 

言君子欲日新其德，無處不用其心盡力也。

 

言自新之道，唯在盡其心力，更無餘行也。

 

○「《詩》云：邦畿千里，惟民所止」，此一經廣明誠意之事，言誠意在於所止，故上云：「《大學》之道在於至善。」

 

此《商頌•玄鳥》之篇，言殷之邦畿方千里，為人所居止。

 

此《記》斷章，喻其民人而擇所止，言人君賢則來也。

 

○「《詩》云：緡蠻黃鳥，止於丘隅」者，此《詩•小雅•緡蠻》之篇，剌幽王之詩。

 

言緡蠻然微小之黃鳥，止在於岑蔚丘隅之處，得其所止，以言微小之臣依託大臣，亦得其所也。

 

○「子曰：於止，知其所止」者，孔子見其《詩》文而論之，云是觀於鳥之所止，則人亦知其所止。

 

鳥之知在岑蔚安閒之處，則知人亦擇禮義樂土之處而居止也。

 

○「可以人而不如鳥乎」者，豈可以人不擇止處，不如鳥乎？

 

言不可不如鳥也。

 

故《論語》云「里仁為美，擇不處仁，焉得知」是也。

 

○「《詩》云：穆穆文王，於緝熙敬止」者，此《大雅•文王》之篇，美文王之詩。

 

緝熙，謂光明也。

 

止，辭也。

 

《詩》之本意，云文王見此光明之人，則恭敬之。

 

此《記》之意，「於緝熙」，言嗚呼文王之德緝熙光明，又能敬其所止，以自居處也。

 

○注「鳥擇」至「止處」。

 

○正義曰：岑，謂巖險。

 

蔚，謂草木蓊蔚。

 

言鳥之所止，必擇靜密之處也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第六十】

子曰：「聽訟，吾猶人也。

 

必也使無訟乎？」

 

無情者不得盡其辭，大畏民志。

 

情，猶實也。

 

無實者多虛誕之辭。

 

聖人之聽訟，與人同耳。

 

必使民無實者不敢盡其辭，大畏其心志，使誠其意不敢訟。

 

○吾聽訟，似用反。

 

「猶人也」，《論語》作「聽訟吾猶人也」。

 

毋訟音無。

 

誕音但。

 

此謂知本。

 

本，謂「誠其意」也。

 

所謂脩身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；

 

有所恐懼，則不得其正；

 

有所好樂，則不得其正；

 

有所憂患，則不得其正。

 

心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。

 

此謂脩身在正其心。

 

懥，怒貌也，或作懫，或為疐。

 

○忿，弗粉反。

 

懥，敕值反，范音稚，徐丁四反，又音勩。

 

恐，丘勇反。

 

好，呼報反，下「故好而知」同。

 

樂，徐五孝反，一音岳。

 

疐音致，又得計反。

 

所謂齊其家在脩其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。

 

故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。

 

故諺有之曰：「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。」

 

此謂身不脩，不可以齊其家。

 

之，適也。

 

譬，猶喻也。

 

言適彼而以心度之，曰：吾何以親愛此人，非以其有德美與？

 

吾何以敖惰此人，非以其志行薄與？

 

反以喻己，則身脩與否可自知也。

 

鮮，罕也。

 

人莫知其子之惡，猶愛而不察。

 

碩，大也。

 

○辟音譬，下及注同，謂譬喻也。

 

賤惡，烏路反，下「惡而知」同。

 

敖，五報反。

 

惰，徒臥反。

 

其惡惡，上如字，下烏路反。

 

鮮，仙善反，注同。

 

諺，魚變反，俗語也。

 

度，徒洛反。

 

與音余，下「薄與」同。

 

行，下孟反。

 

所謂治國必先齊其家者，其家不可教，而能教人者無之，故君子不出家而成教於國。

 

孝者，所以事君也；

 

弟者，所以事長也；

 

慈者，所以使眾也。

 

《康誥》曰：「如保赤子。」

 

心誠求之，雖不中不遠矣。

 

未有學養子而後嫁者也。

 

養子者，推心為之而中於赤子之嗜欲也。

 

○弟音悌。

 

長，丁丈反，下「長長」並注同。

 

中，丁仲反，注同。

 

嗜欲，時志反。

 

一家仁，一國興仁；

 

一家讓，一國興讓；

 

一人貪戾，一國作亂。

 

其機如此。

 

此謂一言僨事，一人定國。

 

「一家」、「一人」，謂人君也。

 

戾之言利也。

 

機，發動所由也。

 

僨，猶覆敗也。

 

《春秋傳》曰：「登戾之。」

 

又曰：「鄭伯之車僨於濟。」

 

戾，或為吝；

 

僨，或為奔。

 

○戾，力計反。

 

賁，徐音奮，本又作「僨」注同。

 

覆，芳福反。

 

濟，子禮反。

 

奔音奔。

 

堯、舜率天下以仁，而民從之。

 

桀、紂率天下以暴，而民從之。

 

其所令反其所好，而民不從。

 

言民化君行也。

 

君若好貨而禁民淫於財利，不能正也。

 

○好，呼報反，注同。

 

行，下孟反，或如字。

 

是故君子有諸已而後求諸人，無諸己而後非諸人。

 

所藏乎身不恕而能喻諸人者，未之有也。

 

故治國在齊其家。

 

「有於己」，謂有仁讓也。

 

「無於己」，謂無貪戾也。

 

《詩》云：「桃之夭夭，其葉蓁蓁。

 

之子於歸，宜其家人。」

 

「宜其家人」，而後可以教國人。

 

《詩》云：「宜兄宜弟。」

 

「宜兄宜弟」，而後可以教國人。

 

《詩》云：「其儀不忒，正是四國。」

 

其為父子、兄弟足法，而後民法之也。

 

此謂治國在齊其家。

 

「夭夭」、「蓁蓁」，美盛貌。

 

「之子」者，是子也。

 

○夭，於驕反。

 

蓁音臻。

 

忒，他得反。

 

所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。

 

老老、長長，謂尊老敬長也。

 

恤，憂也。

 

「民不倍」，不相倍棄也。

 

絜，猶結也，挈也。

 

矩，法也。

 

君子有挈法之道，謂當執而行之，動作不失之。

 

倍，或作偝。

 

矩，或作巨。

 

○弟音悌。

 

倍音佩，注同。

 

絜音結。

 

拒之音矩，本亦作「矩」。

 

偝棄音佩，本亦作「倍」，下同。

 

挈也，苦結反。

 

巨音拒，本亦作矩，其呂反。

 

所惡於上，毋以使下；

 

所惡於下，毋以事上；

 

所惡於前，毋以先後；

 

所惡於後，毋以從前；

 

所惡於右，毋以交於左；

 

所惡於左，毋以交於右。

 

此之謂「絜矩之道」。

 

「絜矩之道」，善持其所有，以恕於人耳。

 

治國之要盡於此。

 

○惡，烏路反，下皆同。

 

毋音無，下同。

 

《詩》云：「樂只君子，民之父母。」

 

民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂「民之父母」。

 

言治民之道無他，取於己而已。

 

○只音紙。

 

好好，皆呼報反。

 

《詩》云：「節彼南山，維石巖巖。

 

赫赫師尹，民具爾瞻。」

 

有國者不可以不慎，辟則為天下僇矣。

 

巖巖，喻師尹之高嚴也。

 

師尹，天子之大臣，為政者也。

 

言民皆視其所行而則之，可不慎其德乎？

 

邪辟失道，則有大刑。

 

○節，前切反，又音如字。

 

巖，五銜反。

 

辟，匹亦反，又必益反，與僻同。

 

戮，力竹反，與戮同，注同。

 

《詩》云：「殷之未喪師，克配上帝。

 

儀監於殷，峻命不易。」

 

道得眾則得國，失眾則失國。

 

是故君子先慎乎德。

 

有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。

 

德者本也，財者末也。

 

外本內末，爭民施奪。

 

是故財聚則民散，財散則民聚。

 

是故言悖而出者，亦悖而入，貨悖而入者，亦悖而出。

 

師，眾也。

 

克，能也。

 

峻，大也。

 

言殷王帝乙以上，未失其民之時，德亦有能配天者，謂天享其祭祀也。

 

及紂為惡，而民怨神怒，以失天下。

 

監視殷時之事，天之大命，得之誠不易也。

 

道，猶言也。

 

用，謂國用也。

 

施奪，施其劫奪之情也。

 

悖，猶逆也。

 

言君有逆命，則民有逆辭也。

 

上貪於利，則下人侵畔。

 

《老子》曰：「多藏必厚亡。」

 

○喪，息浪反。

 

峻，恤俊反。

 

易，以豉反，注同。

 

爭，爭鬥之爭。

 

施如字。

 

悖，布內反，下同。

 

上，時掌反。

 

藏，才浪反。

 

《康誥》曰：「惟命不於常。」

 

道善則得之，不善則失之矣。

 

於，於也。

 

天命不於常，言不專祐一家也。

 

○專佑音又。

 

《楚書》曰：「楚國無以為寶，惟善以為寶。」

 

《楚書》，楚昭王時書也。

 

言以善人為寶。

 

時謂觀射父、昭奚恤也。

 

○射父，食亦反，又食衣反。

 

父音甫。

 

舅犯曰：「亡人無以為寶，仁親以為寶。」

 

舅犯，晉文公之舅狐偃也。

 

亡人，謂文公也，時辟驪姬之讒，亡在翟。

 

而獻公薨，秦穆公使子顯吊，因勸之復國，舅犯為之對此辭也。

 

仁親，猶言親愛仁道也。

 

明不因喪規利也。

 

○辟音避。

 

驪，力宜反，本內作麗，亦作孋，同。

 

翟音狄。

 

顯，許遍反。

 

為之，於偽反。

 

《秦誓》曰：「若有一介臣，斷斷兮，無他技，其心休休焉，其如有容焉。

 

人之有技，若己有之。

 

人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！

 

人之有技，媢嫉以惡之。

 

人之彥聖，而違之，俾不通，寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！」

 

《秦誓》，《尚書》篇名也。

 

秦穆公伐鄭，為晉所敗於殽，還誓其群臣，而作此篇也。

 

斷斷，誠一之貌也。

 

他技，異端之技也。

 

有技，才藝之技也。

 

「若己有之」，「不啻若自其口出」，皆樂人有善之甚也。

 

美士為「彥」。

 

黎，眾也。

 

尚，庶幾也。

 

媢，妒也。

 

違，猶戾也。

 

俾，使也。

 

佛戾賢人所為，使功不通於君也。

 

殆，危也。

 

彥，或作「盤」。

 

○一個，古賀反，一讀作「介」，音界。

 

「臣」，此所引與《尚書》文小異。

 

斷，丁亂反。

 

無它音他。

 

技，其綺反，下及注同。

 

休休，許虯反，《尚書傳》曰：「樂善也。」

 

鄭注《尚書》云：「寬容貌。」

 

何休注《公羊》云；

 

「美大之貌。」

 

好，呼報反。

 

啻音試，詩豉反。

 

媢，莫報反，《尚書》作冒，音同，謂覆蔽也。

 

惡，烏路反，下「能惡人」同。

 

俾，本又作卑，必爾反。

 

敗，必邁反。

 

殽，戶交反。

 

樂音岳，又音洛。

 

妒，丁路反。

 

佛戾，上扶弗反，下力計反。

 

唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。

 

此謂唯仁人，為能愛人，能惡人。

 

放去惡人媢嫉之類者，獨仁人能之，如舜放四罪而天下咸服。

 

○迸，比孟反，又逼諍反。

 

諍音爭鬥之爭。

 

皇云：「逆猶屏也。」

 

去，丘呂反。

 

見賢而不能舉，舉而不能先，命也。

 

見善而不能退，退而不能遠，過也。

 

命，讀為「慢」，聲之誤也。

 

舉賢而不能使君以先己，是輕慢於舉人也。

 

○命，依注音慢，武諫反。

 

遠，於萬反。

 

好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身。

 

拂，猶佹也。

 

逮，及也。

 

○好，呼報反，下皆同。

 

惡，烏路反，下同。

 

拂，扶弗反，注同。

 

菑音哉，下同。

 

逮音代，一音大計反。

 

夫音扶。

 

佹，九委反。

 

是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。

 

道行所由。

 

生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恆足矣。

 

是不務祿不肖，而勉民以農也。

 

○肖音笑。

 

仁者以財發身，不仁者以身發財。

 

發，起也。

 

言仁人有財，則務於施與，以起身成其令名。

 

不仁之人，有身貪於聚斂，以起財務成富。

 

○施，始豉反。

 

予，由汝反。

 

未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。

 

言君行仁道，則其臣必義。

 

以義舉事無不成者。

 

其為誠然，如己府庫之時為己有也。

 

孟獻子曰：「畜馬乘，不察於雞豚。

 

伐冰之家，不畜牛羊。

 

百乘之家，不畜聚斂之臣。

 

與其有聚斂之臣，寧有盜臣。」

 

此謂國不以利為利，以義為利也。

 

孟獻子，魯大夫仲孫蔑也。

 

「畜馬乘」，謂以士初試為大夫也。

 

「伐冰之家」，卿大夫以上，喪祭用冰。

 

「百乘之家」，有采地者也。

 

雞豚、牛羊，民之所畜養以為財利者也。

 

國家利義不利財，盜臣損財耳，聚斂之臣乃損義。

 

《論語》曰：「季氏富於周公，而求也為之聚斂，非吾徒也，小子鳴鼓而攻之可也。」

 

○畜，許六反，下同。

 

乘，徐繩證反，下及注同。

 

蔑，莫結反。

 

以上，時掌反。

 

采，七代反，本亦作菜。

 

為之，於偽反。

 

長國家而務財用者，必自小人矣。

 

言務聚財為己用者，必忘義，是小人所為也。

 

○長，丁丈反。

 

彼為善之，小人之使為國家，菑害並至，雖有善者，亦無如之何矣？

 

彼，君也。

 

君將欲以仁義善其政，而使小人治其國家之事，患難猥至，雖云有善，不能救之，以其惡之已著也。

 

○難，乃旦反。

 

猥，烏罪反。

 

捄音救，本亦作救。

 

著，張慮反。

 

此謂國不以利為利，以義為利也。

 

[疏]「子曰」至「利也」。

 

○正義曰：此一經廣明誠意之事，言聖人不惟自誠己意，亦服民使誠意也。

 

孔子稱斷獄，猶如常人無以異也，言吾與常人同也。

 

○「必也使無訟乎」者，必也使無理之人不敢爭訟也。

 

○「無情者不得盡其辭」者，情，猶實也。

 

言無實情虛誕之人，無道理者，不得盡竭其虛偽之辭也。

 

○「大畏民志」者，大能畏脅民人之志，言人有虛誕之志者，皆畏懼不敢訟，言民亦誠實其意也。

 

「聽訟吾猶人也，必也使無訟乎」，是夫子之辭。

 

「無情者不得盡其辭，大畏民志」，是記者釋夫子「無訟」之事。

 

然能「使無訟」，則是異於人也，而云「吾猶人」者，謂聽訟之時，備兩造，吾聽與人無殊，故云「吾猶人也」。

 

但能用意精誠，求其情偽，所以「使無訟」也。

 

○「此謂知本」者，此從上所謂「誠意」，以下言此「大畏民志」。

 

以上皆是「誠意」之事，意為行本，既精誠其意，是曉知其本，故云「此謂知本」也。

 

○「所謂脩身」者，此覆說前脩身正心之事。

 

○「身有所忿懥，則不得其正」者，懥，謂怒也。

 

身若有所怒，「則不得其正」，言因怒而違於正也。

 

所以然者，若遇忿怒，則違於理，則失於正也。

 

○「有所恐懼，則不得其正」者，言因恐懼而違於正也。

 

○「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味」者，此言脩身之本，必在正心。

 

若心之不正，身亦不脩。

 

若心之不在，視聽與食，不覺知也。

 

是心為身本，脩身必在於正心也。

 

○「所謂齊其家在脩其身」者，此經重明前經齊家、脩身之事。

 

○「人之其所親愛而辟焉」者，之，猶適也。

 

此言脩身之譬也。

 

設我適彼人，見彼有德，則為我所親愛，當反自譬喻於我也。

 

以彼有德，故為我所親愛，則我若自脩身有德，必然亦能使眾人親愛於我也。

 

○「之其所賤惡而譬焉」者，又言我往之彼，而賤惡彼人者，必是彼人無德故也，亦當回以譬我。

 

我若無德，則人亦賤惡我也。

 

○「之其所畏敬而譬焉」者，又我往之彼而畏敬彼人，必是彼人莊嚴故也，亦回其譬我，我亦當莊敬，則人亦必畏敬我。

 

○「之其所哀矜而辟焉」者，又我往之彼，而哀矜彼人，必是彼人有慈善柔弱之德故也，亦回譬我，我有慈善而或柔弱，則亦為人所哀矜也。

 

○「之其所敖惰而辟焉」者，又我往之彼，而敖惰彼人，必是彼人邪僻故也，亦回譬我，我若邪僻，則人亦敖惰於我也。

 

○「故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣」者，知，識也；

 

鮮，少也。

 

人心多偏，若心愛好之，而多不知其惡。

 

若嫌惡之，而多不知其美。

 

今雖愛好，知彼有惡事；

 

雖憎惡，知彼有美善，天下之內，如此者少矣。

 

○「故諺有之曰：人莫知其子之惡，莫知其苗之碩」者，碩，猶大也。

 

言人之愛子其意至甚，子雖有惡不自覺知，猶好而不知其惡也。

 

農夫種田，恆欲其盛，苗唯碩大，猶嫌其惡，以貪心過甚，故不知其苗之碩。

 

若能以已子而方他子，已苗而匹他苗，則好惡可知，皆以已而待他物也。

 

○「此謂身不脩，不可以齊其家」者，此不知子惡、不知苗碩之人，不脩其身，身既不脩，不能以己譬人，故不可以齊整其家。

 

○注「之適」至「大也」。

 

○正義曰：「之，適也」，《釋詁》文。

 

云「反以喻己」者，謂見他人所親愛，被賤惡，以人類己，他人之事反來自譬已身也。

 

云「則身脩與否可自知也」者，謂彼人不脩，則被賤惡敖惰，己若不以脩身，事亦然也。

 

若彼脩身，則被親愛敬畏，己若脩身亦當然也。

 

故云「脩身與否，可自知也」。

 

云「碩，大也」，《釋詁》文。

 

「此謂」至「其家」，此一節覆明前經治國齊家之事。

 

○「《康誥》曰：如保赤子」者，此成王命康叔之辭。

 

赤子謂心所愛之子。

 

言治民之時，如保愛赤子，愛之甚也。

 

○「心誠求之，雖不中不遠矣」者，言愛此赤子，內心精誠，求赤子之嗜欲，雖不能正中其所欲，去其所嗜欲，其不甚遠。

 

言近其赤子之嗜欲，為治人之道亦當如此也。

 

○「未有學養子而後嫁者也」，言母之養子，自然而愛，中當赤子之嗜欲，非由學習而來，故云「未有學養子而後嫁者」。

 

此皆本心而為之，言皆喻人君也。

 

○「一家仁，一國興仁。

 

一家讓，一國興讓」者，言人君行善於家，則外人化之，故一家、一國，皆仁讓也。

 

○「一人貪戾，一國作亂」者，謂人君一人貪戾惡事，則一國學之作亂。

 

○「其機如此」者，機，謂關機也。

 

動於近，成於遠，善惡之事，亦發於身而及於一國也。

 

○「此謂一言僨事，一人定國」者，僨，猶覆敗也。

 

謂人君一言覆敗其事，謂惡言也。

 

「一人定國」，謂由人君一人能定其國，謂善政也。

 

古有此言，今記者引所為之事以結之。

 

上云「一人貪戾，一國作亂」，是「一言僨事」也。

 

又云一家仁讓，則一國仁讓，是知「一人定國」也。

 

一家則一人也，皆謂人君，是一人之身，先治一家，乃後治一國。

 

「其所令反其所好，而民不從」者，令，謂君所號令之事。

 

若各隨其行之所好，則人從之。

 

其所好者是惡，所令者是善，則所令之事反其所好，雖欲以令禁人，人不從也。

 

「是故君子有諸己而後求諸人」者，諸，於也。

 

謂君子有善行於己，而後可以求於人，使行善行也。

 

謂於己有仁讓，而後可求於人之仁讓也。

 

「無諸己而後非諸人」者，謂無惡行於己，而後可以非責於人為惡行也。

 

謂無貪利之事於己，而後非責於人也。

 

○「所藏乎身不恕而能喻諸人者，未之有也」者，謂所藏積於身既不恕實，而能曉喻於人，使從己者，未之有也。

 

言無善行於身，欲曉喻於人為善行，不可得也。

 

○「《詩》云：桃之夭夭，其葉臻臻」者，此《周南•桃夭》之篇，論昏姻及時之事。

 

言「桃之夭夭」少壯，其葉臻臻茂盛，喻婦人形體少壯、顏色茂盛之時，似「桃之夭夭」也。

 

○「之子於歸，宜其家人」者，「之子」者，是子也；

 

歸，嫁也；

 

宜，可以為夫家之人。

 

引之者，取「宜其家人」之事。

 

○「宜其家人，而後可以教國人」者，言人既家得宜，則可以教國人也。

 

○「《詩》云：宜兄宜弟」者，此《小雅•蓼蕭》之篇，美成王之詩。

 

《詩》之本文，言成王有德，宜為人兄，宜為人弟。

 

此《記》之意，「宜兄宜弟」，謂自與兄弟相善相宜也。

 

既為兄弟相宜，而可兄弟之意，而後可以教國人也。

 

○「《詩》云：其儀不忒，正是四國」者，此《曹風•鳲鳩》之篇。

 

忒，差也；

 

正，長也。

 

言在位之君子，威儀不有差忒，可以正長是四方之國，言可法則也。

 

○「其為父子兄弟足法，而後民法之也」者，「此謂治國在齊其家」，謂其脩身於家，在室家之內，使父子兄弟足可方法，而後民皆法之也。

 

是先齊其家，而後能治其國也。

 

○注「一家」至「於濟」。

 

○正義曰：「一家一人，謂人君也」者，以經言「治家」，故知是人君也，若文王「刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦」是也。

 

云「《春秋傳》曰：登戾之」者，此隱五年《公羊傳》文。

 

案彼傳：「文公觀魚於棠，何以書？

 

譏。

 

何譏爾？

 

遠也。

 

公曷為遠而觀魚？

 

登來之也。」

 

彼注意謂以思得而來之，齊人語，謂「登來」為「得來」也。

 

聲有緩急，得為登。

 

謂隱公觀魚於棠，得此百金之魚，而來觀之。

 

《公羊傳》為「登來」，鄭所引《公羊》本為「登戾之」，以「來」為「戾」，與《公羊》本不同也。

 

鄭意以戾為「貪戾」，故引以證經之「貪戾」也。

 

云「又曰鄭伯之車，僨於濟」者，隱三年《左傳》文。

 

○「所謂平天下，在治其國」者，正義曰：自此以下至終篇，覆明上文「平天下在治其國」之事。

 

但欲平天下，先須治國，治國事多，天下理廣，非一義可了，故廣而明之。

 

言欲平天下，先須脩身，然後及物。

 

自近至遠，自內至外，故初明「絜矩之道」，次明散財於人之事，次明用善人、遠惡人。

 

此皆治國、治天下之綱，故總而詳說也。

 

今各隨文解之。

 

○「上恤孤而民不倍」者，孤弱之人，人所遺棄，是上君長若能憂恤孤弱不遺，則下民學之，不相棄倍此人。

 

「是以君子有絜矩之道也」者，絜，猶結也；

 

矩，法也。

 

言君子有執結持矩法之道，動而無失，以此加物，物皆從之也。

 

○「所惡於上，毋以使下」者，此以下皆是「絜矩之道」也。

 

譬諸侯有天子在於上，有不善之事加己，己惡之，則不可回持此惡事，使己下者為之也。

 

○「所惡於下，毋以事上」者，言臣下不善事己，己所有惡，則己不可持此惡事，回以事己之君上也。

 

○「所惡於前，毋以先後已者，前，謂在己之前，不以善事施己，己所憎惡，則無以持此惡事施於後人也。

 

「所惡於後，毋以從前」者，後，謂在己之後，不以善事施己，己則無以惡事施於前行之人也。

 

○「所惡於右，毋以交於左」者，謂與己平敵，或在己右，或在己左，以惡加己，己所憎惡，則無以此惡事施於左人。

 

舉此一隅，餘可知也。

 

○「此之謂絜矩之道」者，上經云「吾子有絜矩之道也」，其「絜矩」之義未明，故此經中說。

 

能持其所有，以待於人，恕己接物，即「絜矩之道」也。

 

○「《詩》云：樂只君子，民之父母」，此記者引之，又申明「絜矩之道」。

 

若能以己化民，從民所欲，則可謂民之父母。

 

此《小雅•南山有台》之篇，美成王之詩也。

 

只，辭也。

 

言能以己化民，從民所欲，則可為民父母矣。

 

○「民之所好好之」者，謂善政恩惠，是民之原好，己亦好之，以施於民，若發倉廩、賜貧窮、賑乏絕是也。

 

○「民之所惡惡之」者，謂苛政重賦，是人之所惡，己亦惡之而不行也。

 

○「《詩》云：節彼南山」者，上經說恕己待民，此經明己須戒慎也。

 

「《詩》云：節彼南山，維石巖巖」，此《小雅•節南山》之篇，剌幽王之詩。

 

言幽王所任大臣，非其賢人也。

 

節然高峻者，是彼南山，維積累其石，巖巖然高大，喻幽王大臣師尹之尊嚴。

 

○「赫赫師尹，民具爾瞻」者，赫赫，顯盛貌。

 

是太師與人為則者。

 

具，俱也。

 

爾，汝也。

 

在下之民，俱於汝而瞻視之，言皆視師尹而為法。

 

此《記》之意，以喻人君在上，民皆則之，不可不慎。

 

○「有國者不可以不慎」者，有國，謂天子、諸侯。

 

言民皆視上所行而則之，不可不慎其德乎，宜慎之也。

 

○「辟則為天下僇矣」者，僇，謂刑僇也。

 

君若邪辟，則為天下之民共所誅討，若桀、紂是也。

 

○「《詩》云：殷之未喪師，克配上帝」，此一經明治國之道在貴德賤財。

 

此《大雅•文王》之篇，美文王之詩，因以戒成王也。

 

克，能也；

 

師，眾也。

 

言殷自紂父帝乙之前，未喪師眾之時，所行政教，皆能配上天而行也。

 

○「儀監於殷，峻命不易」者，儀，宜也；

 

監，視也。

 

今成王宜監視於殷之存亡。

 

峻，大也。

 

奉此天之大命，誠為不易，言其難也。

 

○「道得眾則得國，失眾則失國」者，道，猶言也。

 

《詩》所云者，言帝乙以上「得眾則得國」，言殷紂「失眾則失國」也。

 

○「有德此有人」者，有德之人，人之所附從，故「有德此有人」也。

 

「有人此有土」者，有人則境土寬大，故「有土」也。

 

○「有土此有財」，言有土則生植萬物，故「有財」也。

 

○「有財此有用」者，為國用有財豐，以此而有供國用也。

 

○「德者本也，財者末也」者，德能致財，財由德有，故德為本，財為末也。

 

○「外本內末，爭民施奪」者，外，疏也；

 

內，親也；

 

施奪，謂施其劫奪之情也。

 

君若親財而疏德，則爭利之人皆施劫奪之情也。

 

○「是故財聚則民散，財散則民聚」者，事不兩興，財由民立。

 

君若重財而輕民，則民散也。

 

若散財而周恤於民，則民咸歸聚也。

 

○「是故言悖而出者，亦悖而入」者，悖，逆也。

 

若人君政教之言悖逆人心而出行者，則民悖逆君上而入以報答也，謂拒違君命也。

 

○「貨悖而入者，亦悖而出」者，若人君厚斂財貨，悖逆民心而入積聚者，不能久如財，人畔於上，財亦悖逆君心而散出也。

 

言眾畔親離，財散非君有也。

 

○注「師眾」至「厚亡」。

 

○正義曰：「師，眾也」，「峻，大也」，皆《釋詁》文。

 

《爾雅》「峻」字馬旁為之，與此同也。

 

「克，能也」，《釋言》文也。

 

云「君有逆命，則民有逆辭也」者，「君有逆命」，解經「言悖而出」也。

 

「民有逆辭」，解經「亦悖而入」，謂人有逆命之辭以拒君也。

 

云「《老子》曰：多藏必厚亡」者，言積聚藏之既多，必厚重而散亡也。

 

引之者，證「貨悖而入，亦悖而出」。

 

○「《康誥》曰：惟命不於常」者，謂天之命，不於是常住在一家也。

 

「道善則得之，不善則失之矣」，《書》之本意，言道為善則得之，不善則失之，是不常在一家也。

 

○「舅犯曰：亡人無以為寶，仁親以為寶」者，此舅犯勸重耳之辭。

 

於時重耳逃亡在翟，秦穆公欲納之反國，而勸重耳不受秦命，對秦使云：奔亡之人，無以貨財為寶，唯親愛仁道以為寶也。

 

○注「楚書」至「奚恤」。

 

○正義曰：鄭知是「楚昭王時書」者，案《楚語》云：「楚昭王使王孫圉聘於晉，定公饗之。

 

趙簡子鳴玉以相問於王孫圉，曰：『楚之白珩猶在乎？

 

其為寶幾何矣？』

 

王孫圉對曰：『未嘗為寶。

 

楚之所寶者，曰觀射父，能作訓辭，以行事於諸侯，使無以寡君為口實。』」

 

又《新序》云：「秦欲伐楚，使者觀楚之寶器。

 

楚王召昭奚恤而問焉，對曰：『寶器在賢臣。』

 

王遂使昭奚恤應之。

 

昭奚恤發精兵三百人，陳於西門之內，為東面之壇一，南面之壇四，西面之壇一。

 

秦使者至，昭奚恤曰：『君客也，請就上居東面之壇。』

 

令尹子西南面，太宗子牧次之，葉公子高次之，司馬子發次之。

 

昭奚恤自居西面之壇，稱曰：『客欲觀楚之寶器乎？

 

楚之所寶者，即賢臣也。

 

唯大國之所觀！』

 

秦使無以對也。

 

使歸，告秦王曰：『楚多賢臣，無可以圖之。』」

 

何知有觀射父、昭奚恤者？

 

案《戰國義》云：「楚王築壇，昭奚恤等立於壇上。

 

楚王指之，謂秦使曰：『此寡人之寶。』

 

故知有昭奚恤等也。

 

謂賢為寶者，案《史記》云：「理百姓，實府庫，使黎甿得所者，有令尹子西而能也。

 

執法令，奉圭璋，使諸侯不怨，兵車不起者，有大宗子牧能也。

 

守封疆，固城郭，使鄰國不侵，亦不侵鄰國者，有葉公子高能也。

 

整師旅，治兵戈，使蹈白刃，赴湯蹈火，萬死不顧一生者，有司馬子發能也。

 

坐籌帷幄之中，決勝千里之外，懷霸王之業，撥理亂之風，有大夫昭奚恤能也。

 

是皆為寶也。」

 

引之者，證為君長能保愛善人為寶也。

 

○注「舅犯」至「利也」。

 

○正義曰：「舅犯，晉文公之舅狐偃」者，《左傳》文也。

 

云「時避驪姬之讒，亡在翟而獻公薨。

 

秦穆公使子顯吊之，因勸之復國。

 

舅犯為之對此辭也」，《檀弓》篇文。

 

○「《秦誓》曰」者，此一經明君臣進賢詘惡之事。

 

《秦誓》，《尚書》篇名。

 

秦穆公伐鄭，為晉敗於殽，還歸誓群臣而作此篇，是秦穆公悔過自誓之辭。

 

記者引之，以明好賢去惡也。

 

○「若有一介臣，斷斷兮」者，此秦穆公誓辭云，群臣若有一耿介之臣，斷斷然誠實專一謹愨。

 

兮是語辭。

 

《古文尚書》「兮」為「猗」。

 

言有一介之臣，其心斷斷、猗猗然專一，與此本異。

 

○「無他技，其心休休焉，其如有容焉」者，言此專一之臣，無他奇異之技，惟其心休休然寬容，形貌似有包容，如此之人，我當任用也。

 

○「人之有技，若己有之」者，謂見人有技藝，欲得親愛之，如己自有也。

 

○「人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出」者，謂見人有才彥美通聖，其心中愛樂，不啻如自其口出。

 

心愛此彥聖之美，多於口說，言其愛樂之甚也。

 

○「實能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉」者，實，是也。

 

若能好賢如此，是能有所包容，則我國家得安，保我後世子孫。

 

黎，眾也。

 

尚，庶幾也。

 

非直子孫安，其下眾人皆庶幾亦望有利益哉也。

 

○「人之有技，媢疾以惡之」者，上明進賢之善，此論蔽賢之惡也。

 

媢，妒也。

 

見人有技藝，則掩藏媢妒，疾以憎惡之也。

 

○「人之彥聖，而違之，俾不通」者，見他人之彥聖，而違戾抑退之。

 

俾，使也，使其善功不通達於君。

 

《尚書》「通」為「達」字也。

 

○「實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉」者，若此蔽賢之人，是不能容納，家國將亡，不能保我子孫。

 

非唯如此，眾人亦曰殆危哉。

 

○注「秦誓」至「危也」。

 

○正義曰：「秦穆公伐鄭，為晉所敗於崤，還誓其群臣，而作此篇也」者，案《尚書序》，秦穆公伐鄭，晉襄公帥師敗諸崤，還歸，作《秦誓》。

 

又《左傳》僖三十二年秦穆公興師伐鄭，蹇叔等諫之，公不從，為晉人與姜戎要而擊之，敗諸崤，是其事也。

 

云「美士為彥」者，《爾雅•釋訓》文。

 

「黎，眾也」，「俾，使也」，皆《釋詁》文。

 

「尚，庶幾」者，《釋言》文。

 

《爾雅》「庶幾，尚也」，是「尚」為「庶幾」矣。

 

云「媢，妒也」者，《說文》云「媢，夫妒婦」，是「媢」為「妒」也。

 

○「唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國」者，言唯仁人之君，能放流此蔽善之人，使迸遠在四夷，不與同在中國。

 

若舜流四凶，而天下咸服是也。

 

○「此謂唯仁人，為能愛人，能惡人」者，既放此蔽賢之人遠在四夷，是仁人能愛善人，惡不善之人。

 

○「見賢而不能舉，舉而不能先，命也」者，此謂凡庸小人，見此賢人而不能舉進於君。

 

假設舉之，又不能使在其己之先，是為慢也。

 

謂輕慢於舉人也。

 

○「見不善而不能退，退而不能遠，過也」者，此謂小人見不善之人而不能抑退之。

 

假令抑退之，而不能使遠退之。

 

過者，言是愆過之人也。

 

○「好人之所惡」者，又謂君子，君子所惡者，兇惡之事。

 

今乃愛好兇惡，是好人之所惡也。

 

○「惡人之所好」者，君子所好仁義善道。

 

今乃惡此仁義善道，是「惡人之所好」也。

 

○「是謂拂人之性」者，若如此者，是謂拂戾善人之性。

 

○「菑必逮夫身」者，逮，及也。

 

如此，菑必及夫身矣。

 

○「是故君子有大道」者，大道，謂所由行孝悌仁義之大道也。

 

○「必忠信以得之，驕泰以失之」者，言此孝悌仁義，必由行忠信以得之，由身驕泰以失之也。

 

○「生財有大道」者，此一經明人君當先行仁義，愛省國用，以豐足財物。

 

上文「大道」，謂孝悌仁義之道，此言人君生殖其財，有大道之理，則下之所云者是也。

 

○「生之者眾」者，謂為農桑多也。

 

○「食之者寡」者，謂減省無用之費也。

 

○「為之者疾」者，謂百姓急營農桑事業也。

 

○「用之者舒」者，謂君上緩於營造費用也。

 

○「則財恆足矣」者，言人君能如此，則國用恆足。

 

○「仁者以財發身」者，謂仁德之君，以財散施發起身之令名也。

 

○「不仁者以身發財」者，言不仁之人，唯在吝嗇，務於積聚，勞役其身，發起其財。

 

此在治家、治國天下之科，皆謂人君也。

 

○「未有上好仁而下不好義者也」，言在上人君好以仁道接下，其下感君仁恩，無有不愛好於義，使事皆得其宜也。

 

○「未有好義其事不終者也」，言臣下悉皆好義，百事盡能終成，故云「未有好義其事不終者」，言皆能終成也。

 

○「未有府庫財非其財者也」，又為人君作譬也。

 

君若行仁，民必報義，義必終事。

 

譬如人君有府庫之財，必還為所用也，故云「未有府庫財非其財者也」。

 

○注「其為」至「有也」。

 

○正義曰：言君行仁道，則臣必為義。

 

臣既行義，事必終成。

 

以至誠相感，必有實報，如己有府庫之財，為己所有也。

 

其為誠實而然，言不虛也。

 

○「孟獻子曰：畜馬乘，不察於雞豚」者，此一經明治國家不可務於積財，若務於積財，即是小人之行，非君上之道。

 

言察於雞豚之所利，為畜養馬乘。

 

士初試為大夫，不闚察於雞豚之小利。

 

○「伐冰之家，不畜牛羊」者，謂卿大夫喪祭用冰，從固陰之處伐擊其冰，以供喪祭，故云「伐冰」也。

 

謂卿大夫為伐冰之家，不畜牛羊為財利，以食祿不與人爭利也。

 

○「百乘之家，不畜聚斂之臣」者，百乘，謂卿大夫有采地者也。

 

以地方百里，故云「百乘之家」。

 

言卿大夫之家，不畜聚斂之臣，使賦稅什一之外徵求采邑之物也，故《論語》云「百乘之家」是也。

 

○「與其有聚斂之臣，寧有盜臣」者，覆解「不畜聚斂之臣」之本意。

 

若其有有聚斂之臣，寧可有盜竊之臣，以盜臣但害財，聚斂之臣則害義也。

 

○「此謂國不以利為利，以義為利也」者，言若能如上所言，是國家之利，但以義事為國家利也。

 

○「長國家而務財用者，必自小人矣」者，言為人君長於國家而務積聚財以為己財者，必自為小人之行也。

 

○注「孟獻」至「可也」。

 

○正義曰：「孟獻子，魯大夫仲孫蔑」者，此據《左傳》文也。

 

「畜馬乘，謂以士初試為大夫」者，案《書傳》「士飾車駢馬」，《詩》云「四牡騑騑」大夫以上，乃得乘四馬。

 

今下云「伐冰之家」，「百乘之家」，家是卿大夫。

 

今別云「畜馬乘者，不察雞豚」，故知「士初試為大夫」也。

 

伐冰之家，卿大夫者，案昭四年《左傳》云：大夫命婦，喪浴用冰。

 

《喪大記》注云：士不用冰。

 

故知卿大夫也。

 

士若恩賜及食，而得用，亦有冰也。

 

但非其常，故《士喪禮》「賜冰則夷槃」可也。

 

《左傳》又云「食肉之祿，冰皆與焉」是也。

 

云「百乘之家，有采地者也」，此謂卿也。

 

故《論語》云「百乘之家」，鄭云「采地，一同之廣輪」是也。

 

○「彼為」至「利也」。

 

○前經明遠財重義，是「不以利為利，以義為利」，此經明為君治國，棄遠小人，亦是「不以利為利，以義為利」也。

 

彼，謂君也。

 

君欲為仁義之道，善其政教之語辭，故云「彼為善之」。

 

「小人之使為國家，災害並至」者，言君欲為善，反令小人使為治國家之事，毒害於下，故災害患難，則並皆來至。

 

○「雖有善者，亦無如之何矣」者，既使小人治國，其君雖有善政之亦無能奈此患難之何。

 

言不能止之，以其惡之已著故也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第六十一之一】

冠義第四十三

陸曰：「冠音古亂反。

 

鄭云：『名《冠義》者，以其記冠禮成人之義。』」

 

[疏]冠義曰：案鄭《目錄》云：「名曰《冠義》者，以其記冠禮成人之義。

 

此於《別錄》屬《吉事》。」

 

但冠義起早晚，書傳既無正文。

 

案《略說》稱「周公對成王云『古人冒而句領』」，注云：「古人，謂三皇時，以冒覆頭，句領繞頸。」

 

至黃帝時，則有冕也。

 

故《世本》云「黃帝造火食旒冕」，是冕起於黃帝也。

 

但黃帝以前，則以羽皮為之冠；

 

黃帝以後，乃用布帛。

 

其冠之年，即天子、諸侯十二而冠，故襄九年《左傳》云：「國君十五而生子，冠而生子，禮也。」

 

又云「一星終也」。

 

是十二年歲星一終。

 

案文王十五而生武王，尚有兄伯邑考。

 

《金縢》云：「王與大夫盡弁。」

 

時成王十五而著弁，則成王已冠矣。

 

是天子十二而冠，與諸侯同。

 

又《祭法》云：「王下祭殤五。」

 

若不早冠，何因下祭五等之殤？

 

大夫冠之年幾無文。

 

案《喪服》「大夫為昆弟之長殤」，大夫既為昆弟長殤，則不二十始冠也。

 

其士則二十而冠也，《曲禮》云「二十曰弱冠」是也。

 

其天子之子亦早冠，所以祭殤有五。

 

其諸侯之子皆二十冠也，故下《檀弓》云「君之適長殤，及大夫之適長殤」是也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第六十一之一】

凡人之所以為人者，禮義也。

 

禮義之始，在於正容體，齊顏色，順辭令。

 

言人為禮，以此三者為始。

 

容體正，顏色齊，辭令順，而後禮義備。

 

以正君臣，親父子，和長幼。

 

言三始既備乃，可求以三行也。

 

○長，丁丈反，下同。

 

行，下孟反。

 

君臣正，父子親，長幼和，而後禮義立。

 

立，猶成也。

 

故冠而後服備，服備而後容體正，顏色齊，辭令順。

 

言服未備者，未可求以三始也。

 

童子之服，采衣紒。

 

○冠，古亂反，除下文「玄冠」及注「緇布冠」、「玄冠」以外並同。

 

紒音計。

 

故曰「冠者，禮之始也」。

 

是故古者聖王重冠。

 

古者冠禮，筮日、筮賓，所以敬冠事。

 

敬冠事所以重禮，重禮所以為國本也。

 

國以禮為本。

 

○筮，布至反，蓍曰筮。

 

重，直用反，後同。

 

故冠於阼，以著代也。

 

醮於客位，三加彌尊，加有成也。

 

阼，謂主人之北也。

 

適子冠於阼。

 

若不醴，則醮用酒於客位，敬而成之也。

 

戶西為客位。

 

庶子冠於房戶外，又因醮焉，不代父也。

 

冠者，初加緇布冠，次加皮弁，次加爵弁。

 

每加益尊，所以益成也。

 

○阼，才故反。

 

著，張慮反。

 

醮，子笑反。

 

彌音迷。

 

適音嫡。

 

醴音禮。

 

已冠而字之，成人之道也。

 

字，所以相尊也。

 

見於母，母拜之，見於兄弟，兄弟拜之，成人而與為禮也。

 

玄冠、玄端，奠摯於君，遂以摯見於鄉大夫、鄉先生，以成人見也。

 

鄉先生，同鄉老而致仕者。

 

服玄冠、玄端，異於朝也。

 

○見，賢遍反，下皆同。

 

摯，本亦作贄，同音至。

 

「鄉大夫鄉先生」，並音香，注同。

 

朝，直遙反。

 

成人之者，將責成人禮焉也。

 

責成人禮焉者，將責為人子、為人弟、為人臣、為人少者之禮行焉。

 

將責四者之行於人，其禮可不重與？

 

言責人以大禮者，己接之不可以苟。

 

○少，詩照反。

 

之行，下孟反，下同。

 

與音餘。

 

故孝弟忠順之行立，而後可以為人，可以為人，而後可以治人也。

 

故聖王重禮。

 

故曰「冠者，禮之始也，嘉事之重者也」。

 

是故古者重冠。

 

重冠，故行之於廟。

 

行之於廟者，所以尊重事。

 

尊重事而不敢擅重事，不敢擅重事，所以自卑而尊先祖也。

 

嘉事，嘉禮也。

 

宗伯掌五禮：有吉禮，有凶禮，有賓禮，有軍禮，有嘉禮。

 

而冠屬嘉禮，《周禮》曰「以玄冠之禮，親成男女也」。

 

○弟音悌。

 

治，直吏反。

 

擅，市戰反。

 

[疏]「凡人」至「祖也」。

 

○正義曰：此一節明人之所以相敘加冠之事，從始至終，各隨文解之。

 

○「凡人之所以為人者，禮義也」者，言人之所以得異於禽獸者，以其行禮義也。

 

禮義之事，終身行之。

 

○「禮義之始，在於正容體，齊顏色，順辭令」者，言欲一世行禮之始，先須正容體，齊顏色，順辭令為先也。

 

然後可以正君臣，親父子，和長幼。

 

○「古者冠禮」者，此明將冠之時。

 

「筮日、筮賓」，重冠禮之事，又明冠禮三加其冠，以漸成人之禮。

 

○「故冠於阼，以著代也」者，言適子必加冠於阼。

 

阼是主人接賓之處。

 

今適子冠於阼階，所以著明代父之義也。

 

○「醮於客位，三加彌尊，加有成也」者，若依《周禮》適子「醴於客位」，今云「醮」者，或因先代夏、殷之禮，醮之用酒於客位，室戶外之西。

 

必在賓客位者，尊以成人，若賓客待之。

 

三加，初加緇布冠，次加皮弁冠，三加爵弁冠，彌漸而尊。

 

故云「三加彌尊，加有成也」，謂加益有成人之事矣。

 

○注「阼位」至「成也」。

 

○正義曰：「阼，謂主人之北也」，知者，案《士冠禮》文也。

 

云「若不醴，則醮用酒」者，亦《士冠禮》文。

 

以《周禮》之法，適子則以醴禮之，庶子則以酒醮之。

 

若先代之禮，雖適子皆以酒醮之。

 

其於周時，或有舊俗行先代之禮，雖適子亦用酒醮，則因而行，不必改也。

 

故鄭注《士冠禮》云「若不醴，謂國有舊俗可行，聖人用焉不改」是也。

 

醮者，醮盡之義，故鄭注《士冠禮》云「酌而無酬酢曰醮」是也。

 

云「庶子冠於房戶外，又因醮焉」者，皆《士冠禮》文也。

 

但此《記》之作，是記《儀禮•士冠禮》之事，士禮，故三加也。

 

若大夫亦同。

 

《士冠禮》云：「無大夫冠禮。」

 

古者五十而後爵，何大夫冠禮之有？

 

是大夫雖冠，用士禮。

 

若諸侯則有冠禮，故《左傳》云：「公冠，用祼享之禮行之，金石之樂節之。」

 

其加則四加，而有玄冕也，故《大戴禮》公冠四加也。

 

諸侯尚四加，則天子亦當五加袞冕也。

 

○「已冠而字之」者，此明冠畢加字、見母父兄弟，及見君之節，以其成人而見人也。

 

未冠之前，以其名別之。

 

既冠之後，又改以字。

 

且人二十有為父之道，不可復言其名，故冠而加字之，成人之道也。

 

○「見於母，母拜之」，故不拜也。

 

今唐禮，母見子，但起立不拜也。

 

案《儀禮》，廟中冠子，以酒脯奠廟訖，子持所奠酒脯以見於母，母拜其酒脯，重從尊者處來，故拜之，非拜子也。

 

○「玄冠玄端，奠摯於君」者，此「玄冠玄端」，則異於朝服之衣。

 

但玄端，上士則玄裳，中士則黃裳，下士則雜裳。

 

以其初成人，故著玄端，異於朝服也。

 

若朝服則素裳奠摯，奠之於君也。

 

○「遂以摯見於鄉大夫、鄉先生」者，以摯，謂以雉也。

 

故《士相見禮》冬用雉，夏用腒。

 

「見於鄉大夫」，謂在朝之鄉大夫也。

 

「鄉先生」，謂鄉老而致仕也。

 

○「成人之者」，此明加冠成人之義。

 

必「成人」者，「將責成人禮焉」。

 

冠責以成人之事，若成人事立，可以治人也。

 

是冠者為治之本，故先王重之，行之於廟，士行之於禰廟，故《士冠禮》注「廟謂禰廟」。

 

既在「禰廟」，此云「尊先祖」者，尊禰即尊先祖之義。

 

且下士祖禰共廟，其諸侯則冠於太祖之廟，故《左傳》云「先君之祧以處之」，《聘禮》「不腆先君之祧」，鄭注以為始祖之廟，則天子當冠於始祖廟也。

 

服虔注《左傳》「先君之祧處之」，以為曾祖廟者，以《左傳》魯襄公冠於衛成公之廟。

 

衛成公則當今衛君獻公曾祖，服虔望時解之，故以「祧」為「曾祖」，非鄭義也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第六十一之二】

昏義第四十四

陸曰：「鄭云：『《昏義》者，以其記娶妻之義，內教之所由成也。』」

 

[疏]正義曰：案鄭《目錄》云：「名曰《昏義》者，以其記娶妻之義，內教之所由成也。

 

此於《別錄》屬《吉事》也。」

 

謂之「昏」者，案鄭《昏禮目錄》云：「娶妻之禮，以昏為期，因名焉。」

 

必以「昏」者，取其陰來陽往之義。

 

日入後二刻半為昏。

 

以定稱之，婿曰昏，妻曰姻，故《經解》注云「婿曰昏，妻曰姻」是也。

 

謂婿以昏時而來，妻則因之而去也。

 

若婿之與妻之屬，名婿之親屬名之曰姻，女之親屬名之為昏，故鄭注《昏禮》云「女氏稱昏，婿氏稱姻」。

 

《爾雅》「婿之父為姻，婦之父為婿」，又云「婿之黨為姻兄弟，婦之黨為婚兄弟」是也。

 

其天地初分之後，遂皇之時，則有夫婦。

 

故《通卦驗》云「遂皇始出，握機矩」，是法北斗七星而立七政。

 

《禮緯•斗威儀》之篇，七政，則君臣父子夫婦及政等。

 

既稱夫婦，是始自遂皇也。

 

譙周云「太昊制嫁娶，儷皮為禮」，是儷皮起於太昊也。

 

其媒官之義，具於《月令》疏。

 

《孟子》云「舜不告而娶」，是娶告父母，亦起於五帝也。

 

其五帝以前為昏，不限同姓異姓。

 

三王以來，文家異姓為昏，質家同姓為昏。

 

其昏之年幾，案《異義》：《大戴》說：男三十、女二十有昏娶，合為五十，應大衍之數，目天子達於庶人，同一也。

 

故《春秋左氏》說，「國君十五而生子，禮也」；

 

二十而嫁，三十而娶，庶人禮也。

 

禮，夫為婦之長殤，長殤十九至十六，知夫年十四、十五，見《士昏禮》也。

 

許君謹案：舜三十不娶，謂之鰥；

 

文王十五而生武王，尚有兄伯邑考，知人君早、娶，不可以年三十，非重繼嗣也。

 

若鄭意，依正禮，士及大夫皆三十而後娶。

 

及禮云「夫為婦長殤」者，關異代也。

 

或有早娶者，非正法矣。

 

天子、諸侯昏禮則早矣。

 

如《左氏》所釋，《毛詩》所用《家語》之說，以男二十而冠，女十五而笄，自此以後，可以嫁娶，至男三十，女二十，是正昏姻之時，與家語異也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第六十一之二】

昏禮者，將合二姓之好，上以事宗廟，而下以繼後世也，故君子重之。

 

是以昏禮納采、問名、納吉、納徵、請期，皆主人筵幾於廟，而拜迎於門外，入揖讓而升，聽命於廟，所以敬慎重正昏禮也。

 

聽命，謂主人聽使者所傳婿家之命。

 

○昏者，一本作「昏禮者」，婚禮用昏，故經典多止作昏字。

 

合，如字，徐音閤。

 

好，呼報反。

 

采，七在反，采擇也。

 

期，徐音情，又如字。

 

筵音延。

 

使，色吏反。

 

傳，直專反。

 

[疏]「昏禮」至「禮也」。

 

○正義曰：此一節總明昏禮之義，而拜迎於門外，揖讓而升，自從始至終也。

 

○「納采」者，謂采擇之禮，故《昏禮》云：「下達，納采，用雁也。」

 

必用雁者，《白虎通》云：「雁，取其隨時而南北，不失節也。

 

又是隨陽之鳥，妻從夫之義也。」

 

「問名」者，問其女之所生母之姓名，故《昏禮》云「謂誰氏」，言母之女何姓氏也。

 

此二禮一使而兼行之。

 

○「納吉」者，謂男家既卜得吉，」與女氏也。

 

○「納徵者，納聘財也。

 

徵，成也。

 

先納聘財，而後昏成，《春秋》則謂之「納幣」。

 

其庶人則緇帛五兩；

 

卿大夫則玄纁，玄三纁二，加以儷皮；

 

及諸侯加以大璋，天子加以穀圭，皆具於《周禮》經、注也。

 

「請期」者，謂男家使人請女家以昏時之期，由男家告於女家。

 

何必「請」者，男家不敢自專，執謙敬之辭，故云「請」也。

 

女氏終聽男家之命，乃告之。

 

納吉、納徵、請期每一事，則使者二人行。

 

惟納徵無雁，以有幣故，其餘皆用雁。

 

○「主人筵幾於廟」者，謂行此等之禮。

 

主人，謂女父母設筵幾於禰廟。

 

此等皆據《士昏禮》而知之也。

 

○「聽命於廟」者，謂女之父母，聽受婿之使者之命於廟堂之上兩楹之間也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第六十一之二】

父親醮子而命之迎，男先於女也。

 

子承命以迎，主人筵幾於廟，而拜迎於門外。

 

婿執雁入，揖讓升堂，再拜奠雁，蓋親受之於父母也。

 

降出，御婦車，而婿授綏，御輪三周，先俟於門外。

 

婦至，婿揖婦以入，共牢而食，合巹而酳，所以合體同尊卑，以親之也。

 

酌而無酬酢曰醮。

 

醮之禮，如冠醮與？

 

其異者，於寢耳。

 

婿御婦車，輪三周，御者代之，婿自乘其車，先道之歸也。

 

「共牢而食，合巹而酳」，成婦之義。

 

○醮，子妙反。

 

迎，魚敬反，下「以迎」同。

 

先，悉薦反。

 

子承命，本或作「子承父命」，誤。

 

婿，或又作婿，悉計反，女之夫也，依字從士從胥，俗從知，下作耳。

 

奠，大見反。

 

綏音雖。

 

合，徐音閤，又如字。

 

巹，徐音謹，破瓢為卮也，《說文》作「」，云：「蠡也。」

 

《字林》幾敏反，以此「巹」為「警」，身有所承。

 

《說文》云：「讀若赤舄幾。」

 

酳，徐音胤，又仕覲反。

 

酢音昨。

 

如冠，古亂反，下「又始於冠」同。

 

與音餘。

 

道音導。

 

[疏]「父親」至「之也」。

 

○正義曰：此一節明親迎之時，父之醮子，明夫婦之節。

 

○「父親醮子而命之迎」者，謂婿父身親以酒醮子，而命之親迎也。

 

○「男先於女也」者，釋命親迎之意。

 

所以必命迎者，欲使男往迎之，女則從男迎來也。

 

是男子先迎，女從後至，是男先於女也。

 

若男子不迎，女自來至，是女自先來，不得為「男先於女」也。

 

○「主人筵幾於廟，而拜迎於門外」者，主人，女之父，以婿來親迎，故拜迎於門外，以敵禮待之。

 

○「婿執雁入，揖讓升堂，再拜奠雁」者，主人就東階，初入門將曲揖，當階北面揖，當碑揖，至階三讓。

 

主人升自阼階，揖，婿升自西階，北面奠雁再拜，蓋親受之於父母也。

 

於時女房中南面，母在房戶外之西，南面，婿既拜訖，旋降出。

 

女出房南面，立於母左，父西面誡之，女乃西行，母南面誡之，是婿親受之於父母。

 

但親受之，非是分明手有親受，示有親受之義，故云「蓋」以疑之。

 

○「降出，御婦車」者，謂婿降西階而出，親御婦車也。

 

○「而婿授綏」者，謂婦升車之時，而婿授之以綏。

 

○「御輪三周」者，謂婿御婦車之輪三匝，然後御者代婿御之。

 

○「婦至，婿揖婦以入」者，謂婦至婿之寢門，婿揖以婦入，則稍西避之。

 

故《魏詩》云「宛然左辟」，謂此時也。

 

○「共牢而食」者，在夫之寢，婿東面，婦西面，共一牲牢而同食，不異牲。

 

○「合巹而酳」者，酳，演也。

 

謂食畢飲酒，演安其氣。

 

巹，謂半瓢，以一瓢分為兩瓢，謂之巹。

 

婿之與婦各執一片以酳，故云「合巹而酳」。

 

○「所以合體同尊卑，以親之也」者，「同尊卑」，謂共牢也。

 

「所以合體同尊卑」者，欲使婿之親婦，婦亦親婿，所以體同為一，不使尊卑有殊也。

 

○注「酌而」至「歸也」。

 

○正義曰：以鄉飲酒禮、燕禮之屬，皆為賓主相酬酢，故不稱醮，則但受爵者，飲而盡之，又不反相酬酢，直醮盡而已，故稱「醮」也。

 

然醴亦無酬酢，不云「醮」者，以醴尚質不為飲也，故不稱「醮」，但禮敬之而已。

 

云「醮之禮，如冠醮與？

 

其異者，於寢耳」者，以父之醮子，令其親迎，與醮子冠而成人其事相似，故云「如冠醮與」。

 

但冠禮醮子在廟，此醮子在寢，故云「其異者，在寢耳」。

 

我本善良

【禮記正義 卷第六十一之二】

敬慎重正，而後親之，禮之大體，而所以成男女之別，而立夫婦之義也。

 

男女有別，而後夫婦有義；

 

夫婦有義，而後父子有親；

 

父子有親，而後君臣有正。

 

故曰「昏禮者，禮之本也」。

 

言子受氣性純則孝，孝則忠也。

 

○別，彼列反，下同。

 

[疏]「敬慎」至「本也」。

 

○正義曰：前經明共牢合巹，使之相親。

 

此經論謹慎重正禮之根本，各隨文解之。

 

○「敬慎重正」者，言行昏禮之時，必須恭敬謹慎，尊重正禮，而後男女相親。

 

若不敬慎重正，則夫婦久必離異，不相親也。

 

○「昏禮者，禮之本也」者，夫婦昏姻之禮，是諸禮之本。

 

所以昏禮為禮本者，昏姻得所，則受氣純和，生子必孝，事君必忠。

 

孝則父子親，忠則朝廷正，故《孝經》云：「喪則致其哀，祭則致其嚴。」

 

是昏禮為諸禮之本也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第六十一之二】

夫禮始於冠，本於昏，重於喪祭，尊於朝聘，和於射鄉。

 

此禮之大體也。

 

始，猶根也。

 

本，猶幹也。

 

鄉，鄉飲酒。

 

○朝聘，直遙反，下匹正反。

 

[疏]「夫禮」至「體也」。

 

○正義曰：此經因昏禮為諸侯之本，遂廣明禮之始終。

 

始則在於冠、昏，終則重於喪祭，其間有朝聘、鄉射，是禮之大體之事也。