【禮記正義】

我本善良

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十七】

樂者，天地之和也。

 

禮者，天地之序也。

 

和故百物皆化，序故群物皆別。

 

化，猶生也。

 

別，謂形體異也。

 

樂由天作，禮以地制。

 

言法天地也。

 

過制則亂，過作則暴。

 

過，猶誤也，暴失文武之意。

 

明於天地，然後能興禮樂也。

 

[疏]「樂者」至「樂也」。

 

○正義曰：此一節申明禮樂從天地而來，王者必明於天地，然後能興禮樂。

 

樂者，調暢陰陽，是「天地之和也」。

 

○「禮者，天地之序也」，禮明貴賤，是「天地之序也」。

 

○「樂由天作」者，樂生於陽，是法天而作也。

 

○「禮以地制」者，禮主於陰，是法地而制，言法天地也。

 

○「過制則亂」者，過，謂誤也。

 

惟聖人識合天地者，則制禮作樂不誤。

 

若非聖識，則必誤，誤制禮，則尊卑淫亂也，猶地體誤，則亂於高下也。

 

○「過作則暴」者，謂違暴失所。

 

若過誤作樂，則樂體違暴，失文武之意，謂文樂武樂雜亂也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十七】

論倫無患，樂之情也。

 

欣喜歡愛，樂之官也。

 

倫，猶類也。

 

患，害也。

 

官，猶事也。

 

中正無邪，禮之質也。

 

莊敬恭順，禮之制也。

 

質，猶本也。

 

○邪，字又作斜，同，似嗟反。

 

若夫禮樂之施於金石，越於聲音，用於宗廟社稷，事乎山川鬼神，則此所與民同也。

 

言情官質制，先王所專也。

 

疏]「論倫」至「同也」。

 

○正義曰：此一節明禮樂文質不同，事為有異。

 

○「論倫無患」者，樂主和同，論說等倫，無相毀害，是「樂之情也」。

 

言樂之本情，欲使倫等和同，無相損害也。

 

○「欣喜歡愛，樂之官也」者，官，猶事也。

 

賀瑒云：「八音克諧，使物歡欣，此樂之事跡也。」

 

在心則倫類無害，故為樂情。

 

在貌則欣喜歡愛，故為樂事也。

 

○「中正無邪，禮之質也」者，謂內心中正，無有邪僻，是禮之本質也。

 

○「莊敬恭順，禮之制也」者，外貌莊敬，謙恭謹慎，是禮之節制也。

 

○「若夫禮樂之施於金石，越於聲音」者，此明樂也。

 

○「用於宗廟社稷，事乎山川鬼神」者，此明禮也。

 

若通而言之，則禮樂相將矣。

 

○「則此所與民同也」者，言施於金石，越於聲音，用於宗廟社稷，事乎山川鬼神，此等與民共同有也。

 

前經論樂之情，樂之官，禮之質，禮之制，是先王所專有也，言先王獨能專此四事。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十七】

王者功成作樂，治定製禮，功成、治定，同時耳。

 

功主於王業，治主於教民。

 

《明堂位》說周公曰：「治天下六年，朝諸侯於明堂，制禮作樂。」

 

○王如字，徐於況反。

 

治定，直吏反，注「治定」、「治主」、下「治辯」同。

 

其功大者其樂備，其治辯者其禮具。

 

辯，遍也。

 

○辯，本又作辯，舊音遍，按《廣雅》：「辨，遍也。」

 

薄莧反。

 

遍音遍。

 

干戚之舞，非備樂也。

 

樂以文德為備，若《咸池》者，孔子曰：「《韶》盡美矣，又盡善也。」

 

謂：「《武》盡美矣，未盡善也。」

 

孰亨而祀，非達禮也。

 

達，具也。

 

《郊特牲》曰：「郊血，大饗腥，三獻爓，一獻孰。

 

至敬不饗味而貴氣臭也。」

 

○亨，沈普衡反，徐許兩反。

 

爓，在廉反。

 

五帝殊時，不相沿樂。

 

三王異世，不相襲禮。

 

言其有損益也。

 

樂極則憂，禮粗則偏矣。

 

樂，人之所好也，害在淫侉。

 

禮，人之所勤也，害在倦略。

 

○粗，倉都反，後皆同。

 

偏音篇，下同。

 

好，呼報反。

 

侉，苦瓜反。

 

及夫敦樂而無憂，禮備而不偏者，其唯大聖乎。

 

敦，厚也。

 

○夫音扶，下皆放此。

 

[疏]「王者」至「聖乎」。

 

○正義曰：此章是《樂記》第三章，名曰《樂禮》章也。

 

章中明王者為治，必制禮作樂，故名《樂禮》章也。

 

案鄭《目錄》云第三是《樂施》，第四是《樂言》，第五是《樂禮》。

 

今記者以《樂禮》為第三言，鄭《目錄》當是舊次未合之時，此今所列，或記家別起意，意趣不同故也。

 

○「王者功成作樂，治定製禮」者，功成，謂天子功業既成。

 

治定，謂民得王教，尊卑位定也。

 

然功成治定，俱是一時，但所斷義，各有異也，故分言耳。

 

「功成作樂」者，王者先王之功，由民所樂，故功成命而作樂，以應民所樂之心，猶如民樂。

 

周有干戈而業成，故周王成功，制干戈之樂也。

 

「治定製禮」者，禮以體別為義，今治人得體，故制禮應之。

 

如周王太平乃制禮也。

 

而樂云「作」，禮云「制」者，作是動用，制是裁斷，禮是形化，故言「制」。

 

樂是氣化，故言「作」，亦相互也。

 

《白虎通》云：「樂者，陽也，動作倡始，故言作也。

 

禮者，陰也，系制於陽，故云制也。」

 

治定，謂教民從化。

 

若用質教民治定者，則制禮省略也。

 

若用文教民而治定者，則制禮繁多也。

 

其法雖殊，若大判而論，則五帝以上尚樂，三王之世貴禮，故樂興五帝，禮盛三王，所以爾者，五帝之時尚德，故義取於同和；

 

三王之代尚禮，故義取於儀別。

 

是以樂隨王者之功，禮隨治世之教也。

 

○「其功大者其樂備，其治辯者其禮具」者，辯，遍也。

 

夫禮樂必由其功治，功治有大小，故禮樂亦應以廣狹也。

 

若以一代而言，則武王功治尚小，故禮樂未得備遍。

 

至周公功成治大，故禮樂應之而備也。

 

若異代言之，則堯、舜功大治辯，樂備禮具。

 

若湯、武比於堯、舜，則功小治狹，樂不備，禮不具也。

 

樂備，謂文德備具；

 

不備，謂干戚之舞矣。

 

禮具，則血腥而祭，不具，謂孰亨而祀。

 

言禮樂之體，皆以德為備具也。

 

○「干戚之舞，非備樂也」者，言周樂干戚之舞，非如舜時文德之備樂也。

 

○「孰亨而祀，非達禮也」者，言後世孰亨牲體而祭祀，非如五帝之時血腥之達禮也。

 

○「五帝殊時，不相襲樂」者，沿，因也。

 

五帝既先後殊時，不相共同用一樂也。

 

○「三王異世，不相襲禮」者，三王前後異世，不相共襲因一禮也。

 

若論禮樂之情，則聖王同用也。

 

故前文云「禮樂之情同，故明王以相沿」是也。

 

此論禮樂之跡，損益有殊，隨時而改，故云不相襲也。

 

○「樂極則憂」者，樂人之所好，害在淫侉。

 

若極而不止，則必至憂蹙也。

 

○「禮粗則偏矣」者，偏，謂倦略。

 

禮者，人之所勤，言人不能勤行於禮，好生懈倦，則致粗略。

 

偏，謂不周備也。

 

○「及夫敦樂而無憂者，敦，厚也。

 

厚重於樂，知足則止，而無至於憂也。

 

○「禮備而不偏」者，行禮安靜，委曲備具，不致勤苦倦略。

 

能如此者，其唯大聖乎？

 

言大聖之人，能行禮樂如此也。

 

○注「功成」至「作樂」。

 

○正義曰：「功成治定，同時耳」者，謂一時之事，若周公攝政六年是也。

 

云「功主於王業」者，功，謂王業之功。

 

樂者，聖人所樂，發揚已之功德，故云「功成作樂」。

 

云「治主於教民」者，治定，謂治人安定，使上下有序。

 

禮者，主於施下，明下之從順，故治定製禮也。

 

○注「樂以」至「善也」。

 

○正義曰：鄭之此注，據異代。

 

此經云「干戚非備樂」，明以文德為備，故云「若《咸池》者」，下文云「《咸池》備矣」是也。

 

引《論語》舜以文德為備，故云「《韶》盡美矣」，謂樂音美也，「又盡善也」，謂文德具也。

 

虞舜之時，雜舞干羽於兩階，而文多於武也。

 

謂「《武》盡美矣」者，《大武》之樂，其體美矣，下文說《大武》之樂是也。

 

「未盡善」者，文德猶少，未致太平。

 

○注「達具」至「臭也」。

 

○正義曰：案《禮運》云「薦其血毛」，謂上古也。

 

「腥其俎，熟其殽」，謂中古也。

 

「退而合亨」，謂三王也。

 

是上代質，用血腥，次代文，用亨孰，故引《郊特牲》「郊血，大饗腥，三獻爓，一獻孰」以結之。

 

是卑者爓孰，尊者血腥。

 

尊者禮具，卑者不具。

 

然三王之世，禮文煩多。

 

五帝之時，禮文簡略。

 

今以上世為具禮，下世為不具禮者，禮之所具在於德，上代禮文雖略，德備也。

 

下代禮文雖煩，德不具也。

 

故前文云「大禮與天地同節」，故下篇云「無體」之禮，是其具也。

 

○注「樂人」至「倦略」。

 

○正義曰：「樂，人之所好也，害在淫侉」者，樂聲之作，人聽而不厭，是人之所好，好而不止，放蕩奢佚，故害在淫侉。

 

若朋淫於家，俾晝作夜，物極則反，樂去憂來。

 

又煩手淫聲，慆堙心耳，則哀痛生也。

 

云「禮，人之所勤也」者，一獻之禮，賓主百拜，是所勤也。

 

勞而不堪，有司跛倚，是害在倦略也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十七】

天高地下，萬物散殊，而禮制行矣。

 

禮為異也。

 

流而不息，合同而化，而樂興焉。

 

樂為同也。

 

春作夏長仁也。

 

秋斂冬藏，義也。

 

仁近於樂，義近於禮。

 

言樂法陽而生，禮法陰而成。

 

○夏長，上戶嫁反，下丁丈反，下注「長養」皆同。

 

近，附近之近，又其靳反，下皆同。

 

樂者敦和，率神而從天。

 

禮者別宜，居鬼而從地。

 

敦和，樂貴同也。

 

率，循也。

 

從，順也。

 

別宜，禮尚異也。

 

居鬼，謂居其所為，亦言循之也。

 

鬼神，謂先聖先賢也。

 

○惇音純，本又作敦。

 

故聖人作樂以應天，制禮以配地。

 

禮樂明備，天地官矣。

 

官，猶事也。

 

各得其事。

 

[疏]「天高」至「官矣」。

 

○正義曰：此一節申明禮樂配於天地，若禮樂備具，則天地之事各得其宜。

 

○「天高地下，萬物散殊，而禮制行矣」者，以天高地下不同，故人倫尊卑有異，其間萬物各散殊塗。

 

禮者，別尊卑，定萬物，是禮之法制行矣 ○「流而不息，合同而化，而樂興焉」者，言天地萬物流動不息，合會齊同而變化者也。

 

樂者，調和氣性，合德化育，是樂興也。

 

樂主和同，故云「興」，禮主異，故云「行」。

 

此「樂興」與「禮行」相對，樂云「興」，禮加「制」字，而云「禮制行」者，禮以裁製為義，故特加「制」。

 

樂以興作為本，故不云「制」也。

 

○「仁近於樂，義近於禮」者，仁主仁愛，樂主和同，故仁近於樂也。

 

義主斷割，禮為節限，故義近於禮也。

 

○「樂者敦和，率神而從天」者，率，循也。

 

言樂之為體，敦重和同，因循聖人之神氣，而從於天也。

 

○「禮者別宜，居鬼而從地」者，居，謂居處也。

 

言禮之為體，殊別萬物所宜，居處鬼之所為而順地也。

 

樂所以率神者，聖人之魂為神，樂者調和其氣，故云「率神」。

 

禮所以居鬼者，賢人之魂為鬼，禮者裁製形體，故云「居鬼」。

 

居者亦率循之義，變文爾。

 

○「禮樂明備，天地官矣」者，官，猶事也。

 

言聖人能使禮樂顯明備具，則天地之事，各得其利矣。

 

○注「敦和」至「賢也」。

 

○正義曰：「敦和，樂貴同也」者，謂敦重於和，由其貴同，故知敦則貴也，和則同也。

 

「敦和」與「別宜」相對者，「別宜」謂分別其所宜，明「敦和」是敦重其所和也。

 

云「別宜，禮尚異也」者，樂言「敦和」，樂貴同也，禮言「別宜」，是禮尚異也。

 

云「居鬼，謂居其所為，亦言循之也」者，「居鬼」謂居處之所為，「居處」則依循之義也，故云「亦言循之也」。

 

與率神不異，故言「亦」。

 

云「鬼神，謂先聖先賢也」者，鬼則先賢，神即先聖。

 

聖人魂強，能神通變化，樂者清虛無體，亦能變化，故云「率神」也。

 

賢人魂弱，但歸處居住有形，上下之禮亦有體，依循鬼之尊卑，故云「居鬼」也。

 

賀云：以為居鬼者，居其所為，謂若五祀之神，各主其所造而受祭，不得越其分，是不變化也。

 

五祀之神造門，故祭於門；

 

造祭，故祭於灶，故云「居」。

 

義亦通也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十七】

天尊地卑，君臣定矣。

 

卑高巳陳，貴賤位矣。

 

動靜有常，小大殊矣。

 

方以類聚，物以群分，則性命不同矣。

 

在天成象，在地成形，如此，則禮者，天地之別也。

 

卑、高，謂山澤也。

 

位矣，尊卑之位，像山澤也。

 

動靜，陰陽用事。

 

大小，萬物也。

 

大者常存，小者隨陰陽出入。

 

方，謂行蟲也。

 

物，謂殖生者也。

 

性之言生也。

 

命，生之長短也。

 

像，光耀也。

 

形，體貌也。

 

○卑如字，又音婢，下同。

 

[疏]「天尊」至「別也」。

 

○正義曰：自此以下至「禮樂云」，廣明禮樂之功，包天地之德，各隨文解之。

 

此天尊地卑一經，明禮為天地之別也。

 

○「卑高已陳，貴賤位矣」者，卑謂澤也，高謂山也。

 

山澤列在天地之中，故云「已陳」也。

 

貴賤，即公卿以下，像山川而有貴賤之位也，所以鄭云「位矣」。

 

尊卑之位，像山澤，故鄭注《周易》云：「君臣尊卑之貴賤，如山澤之有高卑也。」

 

○「動靜有常，小大殊矣」者，動靜，謂雷風也。

 

動散有常，故云「常」也。

 

小大，謂萬物也。

 

小，謂草木春生秋殺，及昆蟲夏生冬伏者。

 

大，謂常存，不隨四時變化。

 

變化不等，故云「殊」也。

 

鄭注《易》云「動靜，雷風也」，而鄭此云「陰陽用事」者，亦得會通也。

 

○「方以類聚」者，方，謂走蟲禽獸之屬，各以類聚，不相雜也。

 

○「物以群分」者，物，謂殖生，若草木之屬，各有區分，自殊於藪澤者也。

 

鄭注《易》云「類聚群分，謂水火也」，而此注云「方，謂行蟲。

 

物，謂殖生者」，言二注不同，各有以也。

 

類聚無「方」者，行蟲有性識道理，故稱「方」也。

 

群分稱「物」者，謂殖生無心靈，但一物而已，故云「物」也。

 

○「則性命不同矣」者，性，生也。

 

各有嗜好，謂之為性也。

 

命者，長短夭壽也。

 

行殖之物，既稟大小之殊，故性命夭壽不同。

 

萬物各有群類區分性命之別，故聖人因此制禮，類族緣物，各遂性命也。

 

○「在天成象」者，馬融、王肅注《易》並云：「像者，日月星。」

 

鄭注《易》云：「成象，日月星辰也。」

 

注此云：「像，光耀也。」

 

○「在地成形」者，馬融注《易》云：「植物、動物也。」

 

王肅注《易》云：「山川、群物也。」

 

鄭注《易》云：「謂草木鳥獸也。」

 

注此云：「形，體貌也。」

 

按此三者，所注雖異，其意皆同。

 

○「如此，則禮者，天地之別也」者，合結禮者，天地有別，聖人制禮有殊別，是從天地之分別也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十七】

地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，暖之以日月，而百化興焉。

 

如此，則樂者，天地之和也。

 

齊讀為躋，躋，升也。

 

摩，猶迫也。

 

蕩，猶動也。

 

奮，訊也。

 

百化，百物化生也。

 

○上齊，時掌反。

 

齊，注讀為躋，又作隮，子兮反，升也。

 

摩，本又作磨，末河反，迫也。

 

蕩，本或作蕩，同，大黨反。

 

霆音廷，又作挺。

 

奮，甫問反，《易》作「潤之」。

 

暖，徐詩遠反，沈況遠反。

 

迫音伯。

 

訊，本又作迅，音信。

 

[疏]「地氣」至「和也」。

 

○正義曰：「地氣上齊」者，齊，升也，謂地氣上升天。

 

「天氣下降」者，謂降下與地氣交合。

 

積氣從下升，在樂象氣，故先從地始。

 

形以上為尊，故先禮象形，從天為初。

 

○「陰陽相摩」者，摩，謂切迫，陰陽二氣相切迫也。

 

「天地相蕩」者，蕩，動也，言天地之氣相感動。

 

○「鼓之以雷霆」者，雖以氣生而物未發，故用雷霆以鼓動之。

 

○「奮之以風雨」者，萬物得風雨，奮迅而出也。

 

○「動之以四時」者，言萬生長，隨四時而動也。

 

○「暖之以日月」者，萬物之生，必須日月暖煦之。

 

自「鼓之以雷霆」至「暖之以日月」，皆以天地相蕩之事細別言之耳。

 

○「而百化興焉」者，百化，百物也。

 

興，生也。

 

百物化生由天地，「齊」、「降」以下諸事。

 

○「如此，則樂者，天地之和也」者，此結樂也。

 

言作樂者法象天地之和氣，若作樂和，則天地亦和。

 

前經云「禮者，天地之別」，言制禮者法象之也。

 

若制禮得所，亦能使天地別異。

 

此經「樂者，樂之不和」，則是法天地之和氣，故云「樂者，天地之和也」。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十七】

化不時則不生，男女無辨則亂升，天地之情也。

 

辨，別也。

 

升，成也。

 

樂失則害物，禮失則亂人。

 

[疏]「化不」至「情也」。

 

○正義曰：此一經明天地不時，由禮樂失所。

 

○「化不時」者，謂天地化養，不得其時，則不生物也。

 

此明樂所以調和變化故也。

 

○「男女無辨則亂升」者，升，成也。

 

辨，別也。

 

若男女雜亂無別，則亂成也。

 

此明禮之所以別男女故也。

 

○「天地之情也」者，樂以法天，化得其時則物生，不得其時則物不生，是天之情也。

 

禮以法地，男女有別則治興，男女無別則亂成，是地之情也。

 

皇氏云：「天地無情，以人心而謂之耳。」

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十七】

及夫禮樂之極乎天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼神，窮高極遠而測深厚。

 

極，至也。

 

蟠，猶委也。

 

高遠，三辰也。

 

深厚，山川也。

 

言禮樂之道，上至於天，下委於地，則其間無所不之。

 

○蟠，步丹反，或蒲河反，注同。

 

[疏]「及夫」至「深厚」。

 

○正義曰：此一節盛說禮樂之大。

 

○「極乎天」者，極，至也。

 

言禮樂上至乎天。

 

○「而蟠乎地」者，蟠，委也。

 

言禮樂下委於地。

 

禮法天地高下，是禮至委於天地。

 

樂法地氣上升，天氣下降，是樂至委於天地。

 

天高故言「至」，地下故言「委」。

 

○「行乎陰陽」者，禮法動靜有常，樂法陰陽相摩，是禮樂行乎陰陽，陰陽和，四時玉燭，應於禮樂，是禮樂行乎陰陽。

 

○「而通乎鬼神」者，禮樂用之以祭鬼神，是「通乎鬼神」也。

 

○「窮高極遠」者，窮，盡也。

 

高遠，謂天之三光，三光應禮樂而明，是禮樂盡三光之道也。

 

○「而測深厚」者，測，知也。

 

深厚，謂地之山川。

 

山川應禮樂而出瑞應，是測深厚。

 

此經盛論禮樂之大厚，雖取象於天地功德，又能遍滿於天地之間。

 

《禮運》云「天降膏露」，是極乎天也。

 

「地出醴泉」，是蟠乎地也。

 

日月歲時無易，百穀用成，是行乎陰陽也。

 

作樂一變，以至六變，百神俱至，是通乎鬼神也。

 

《孝經緯》云「景星出」，是窮高極遠也。

 

《禮運》云「山出器車」，「魚鮪不淰」，是測深厚也。

 

言禮樂無所不至。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十七】

樂著大始，而禮居成物。

 

著之言處也。

 

大始，百物之始主也。

 

○著，直略反，處也，注「著之言」同。

 

大音泰，注同。

 

處，昌呂反。

 

著不息者，天也。

 

著不動者，地也。

 

著，猶明白也。

 

息，猶休止也。

 

《易》曰：「天行健，君子以自強不息。」

 

一動一靜者，天地之間也。

 

間，謂百物也。

 

故聖人曰「禮樂」云。

 

言禮樂之法天地也，樂靜而禮動，其並用事，則亦天地之間耳。

 

[疏]「樂者」至「樂云」。

 

○正義曰：「樂著大始，而禮居成物」者，言樂象於天，天為生物之始。

 

著，猶處也，是「樂處大始」。

 

禮法於地，言禮以稟天氣以成於物，故云「禮居成物」。

 

「著」與「居」相對，故注以「著」為「處」也。

 

○「著不息者，天也，著不動者，地也」者，「著」謂顯著。

 

言顯著明白，運生不息者，是天也。

 

案《易•乾•象》云：「天行健，君子以自強不息也。」

 

顯著養物不移動者，地也，故《坤卦•彖》云：「安貞吉。」

 

言樂法於天，動而不息，禮象於地，靜而不動。

 

○「一動一靜，天地之間也」者，動者，或一物飛走蠢動，感天之陽氣也。

 

靜者，或一物安伏而止靜，感地之陰氣也。

 

「天地之間也」者，言此一動一靜，在天地之間所有百物也。

 

動則《周禮》動物及雷風日月之屬是也，靜則植物山陵之屬是也。

 

○「故聖人曰禮樂云」者，云，言也。

 

謂禮樂所言，法天地也。

 

記者引聖人語證此一章也，言聖人云此一章，是禮樂法天地，故言「聖人曰禮樂云」。

 

○注「樂靜」至「間耳」。

 

○正義曰：言禮樂之法天地也，樂靜而禮動，其並用事，則亦天地之間耳。

 

釋禮樂所以亦是天地之間物義也。

 

若離而言之，則樂靜禮動。

 

若禮樂合用事，則同有動靜，故如天地之間，物有動靜也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十八】

樂記第十九

昔者，舜作五弦之琴以歌《南風》，夔始制樂以賞諸侯。

 

夔欲舜與天下之君共此樂也。

 

南風，長養之風也，以言父母之長養己，其辭未聞也。

 

夔舜時典樂者也。

 

《書》曰：「夔，命女典樂。」

 

○夔，求龜反，舜臣。

 

女音汝。

 

[疏]「昔者」至「諸侯」。

 

○正義曰：此一節論《樂記》第四章，名為《樂施》，施者，用於天下，此章中明樂施被之事也。

 

本是第三，前既推禮章為第三，此為第四，亦明禮樂既備，後乃施布天下也。

 

自此至「知其行也」，此一節特明聖人制樂以賞諸侯，其功大者其樂備。

 

○「昔者，舜作五弦之琴以歌《南風》」者，五弦，謂無文武二弦，唯宮、商等之五弦也。

 

《南風》，詩名，是孝子之詩。

 

南風，長養萬物，而孝子歌之，言己得父母生長，如萬物得南風生也。

 

舜有孝行，故以此五弦之琴歌《南風》之詩，而教天下之孝也。

 

此詩今無，故鄭注云：「其辭未聞也。」

 

案《世本》云：「神農作琴。」

 

今云舜作者，非謂舜始造也，正用此琴特歌《南風》，始自舜耳。

 

或五弦始舜也。

 

○「夔始制樂以賞諸侯」者，夔是舜典樂之官，名夔，欲天下同行舜道，故歌此《南風》以賞諸侯，使海內同孝也。

 

然樂之始，亦不正在夔也，正是夔始以此詩與諸侯。

 

○注「夔欲」至「典樂」。

 

○正義曰：「夔欲舜與天下之君共此樂」者，舜既獨歌《南風》，夔為典樂之官，欲令舜與天下諸侯共歌此《南風》之樂，故制此《南風》之樂以賞諸侯。

 

云「其辭未聞也」者，此《南風》歌辭，未得聞也。

 

如鄭此言，則非《詩•凱風》之篇也。

 

熊氏以為《凱風》，非矣。

 

案《聖證論》引《屍子》及《家語》難鄭云：「昔者舜彈五弦之琴，其辭曰：『南風之薰兮，可以解吾民之慍兮。

 

南風之時兮，可以阜吾民之財兮。』

 

鄭云『其辭未聞』，失其義也。」

 

今案馬昭云：「《家語》王肅所增加，非鄭所見。」

 

又《屍子》雜說，不可取證正經，故言「未聞」也。

 

 

若禮樂合用事，則同有動靜，故如天地之間，物有動靜也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十八】

故天子之為樂也，以賞諸侯之有德者也。

 

德盛而教尊，五穀時熟，然後賞之以樂。

 

故其治民勞者，其舞行綴遠。

 

其治民逸者，其舞行綴短。

 

民勞則德薄，酇相去遠，舞人少也。

 

民逸則德盛，酇相去近，舞人多也。

 

○行，戶剛反，下同。

 

[疏]「故天」至「綴短」。

 

○正義曰：此一經明諸侯德尊樂備舞具，各隨文解之。

 

○「故其治民勞者，其舞行綴遠」者，綴，謂酇也。

 

「遠」是舞者外營域行列之處。

 

若諸侯治理於民，使民勞苦者，由君德薄，賞之以樂，舞人既少，故其舞人相去行綴遠，謂由人少舞處寬也。

 

○「其治民逸者，其舞行綴短」者，此諸侯治理於民使逸樂，由其君德盛，故賞之以樂，舞人多，故去行綴短也，謂由人多舞處狹也。

 

舞處之綴一種，但人多則去之近，人少則去之遠也。

 

○注「民勞」至「多也」。

 

○正義曰：酇，謂酇聚。

 

舞人行位之處，立表酇以識之。

 

 

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十八】

故觀其舞，知其德，聞其謚，知其行也。

 

謚者，行之跡也。

 

○行，下孟反，注同。

 

[疏]「故觀」至「行也」。

 

○正義曰：此覆結上文。

 

○觀其舞之遠近，則知其德之薄厚，由舞所以表德也。

 

○「聞其謚，知其行也」者，此一句以謚比擬其舞也，聞謚之善否，知其行之所好惡，由謚所以跡行也。

 

《大章》，章之也。

 

堯樂名也，言堯德章明也，《周禮》闕之，或作《大卷》。

 

《咸池》，備矣，黃帝所作樂名也，堯增脩而用之。

 

咸，皆也。

 

池之言施也，言德之無不施也。

 

《周禮》曰《大咸》。

 

○大咸，如字，一本作「大卷」，並音權。

 

《韶》，繼也。

 

舜樂名也，韶之言紹也，言舜能繼紹堯之德，《周禮》曰《大韶》。

 

○韶，上遙反，注同。

 

《夏》，大也。

 

禹樂名也。

 

言禹能大堯舜之德，《周禮》曰《大夏》。

 

殷、周之樂盡矣。

 

言盡人事也，《周禮》曰《大濩》、《大武》。

 

○濩音護。

 

[疏]「大章」至「盡矣」。

 

○正義曰：此一節論六代之樂也。

 

○「《大章》，章之也」者，章，明也。

 

堯樂謂之《大章》者，言堯之德章明於天下也。

 

○「《咸池》，備矣」者，咸，皆也。

 

池，施也。

 

《咸池》，皇帝之樂名，言黃帝之德皆施被於天下，無不周遍，是為備具矣。

 

○「《韶》，繼也」者，韶，舜樂名。

 

言舜之道德能繼紹於堯也。

 

○「《夏》，大也」者，《夏》禹樂名，言禹能光大堯、舜之德。

 

○「殷，周之樂盡矣」者，殷樂，謂湯之《大濩》也。

 

周樂，謂周之《大武》也，言於人事盡極矣。

 

但自夏以前，皆以文德王有天下，殷、週二代，唯以武功為民除殘伐暴，民得以生，人事道理盡極矣。

 

○注「堯樂」至「《大卷》」。

 

○正義曰：知《大章》堯樂者，案《樂緯》及《禮樂志》云：「黃帝曰《咸池》，堯作《大章》。」

 

故知《大章》堯樂名也。

 

云「《周禮》闕」者，言《周禮》無《大章》，故云「闕」也。

 

此本云《大章》，《周禮》曰《大卷》，言此《大章》當《周禮》《大卷》也。

 

○注「黃帝」至「《大咸》」。

 

○正義曰：今知《咸池》是黃帝所作樂名者，案《樂緯》及《禮樂志》云：「皇帝曰《咸池》。」

 

故知《咸池》是黃帝樂名。

 

云「堯增脩而用之」者，此黃帝所作《咸池》之樂，至堯之時，更增改脩治而用之。

 

《周禮•大司樂》謂之《大咸》。

 

《咸池》雖黃帝之樂，若堯既增脩而用之者，則《世本》名《咸池》是也，故此文次在《大章》之下矣。

 

又《周禮》云：「《咸池》以祭地。」

 

黃帝之樂，堯不增脩者，則別立其名，則此《大章》是也。

 

其《咸池》雖黃帝之樂，堯增脩者，至周謂之《大咸》。

 

其黃帝之樂，堯不增脩《大章》者，至周謂之《大卷》。

 

於周之世，其黃帝樂，堯不增脩，謂之《大卷》者，更加以《云門》之號，是《云門》、《大卷》一也。

 

熊氏云：「知《大卷》當《大章》者，案《周禮》云『《云門》、《大卷》』，《大卷》在《大咸》之上，此《大章》在《咸池》之上，故知《大卷》當《大章》。

 

知周別為黃帝堯名《云門》者，以此《樂記》唯云《咸池》、《大章》，無《云門》之名。

 

《周禮》，《云門》在六代樂之首，故知別為黃帝立《云門》之名也。

 

知於《大卷》之上加《云門》者，以黃帝之樂，堯增脩者既謂之《咸池》，不增脩者別名《大卷》。

 

明周為黃帝於不增脩之樂別更立名，故知於《大卷》之上別加《云門》，是《云門》、《大卷》一也。」

 

故《周禮》「《云門》、《大卷》，鄭注云：「黃帝曰《云門》、《大卷》，言黃帝之德，如云之出，民得以有族類。」

 

知黃帝之樂，堯增脩曰《咸池》者，以《禮樂志》云：「黃帝曰《咸池》。」

 

今《周禮》《大咸》在《云門》之下、《大韶》之上，當堯之代，故知堯增脩曰《咸池》。

 

增脩者，以五帝殊時，不相沿樂，故知堯增脩也。

 

知樂有增脩者，《禮樂志》：「漢之《文始舞》者，《韶舞》，高帝六年更云改名《文始》也。

 

漢之《五行舞》者，本周舞，始皇二十六年更立《五行舞》。」

 

是知有增脩之法。

 

熊氏又云：「案《孝經•鉤命決》云：『伏犧樂為《立基》，神農樂為《下謀》，祝融樂為《祝續》。」

 

案《樂緯》云：「黃帝曰《咸池》，帝嚳曰《六英》，顓頊曰《五莖》，堯作《大章》，舜曰《簫韶》禹曰《大夏》，商曰《大濩》，周曰《大武》，《象》。」

 

《禮樂志》云：「顓頊作《六莖》，帝嚳作《五英》。」

 

與《樂緯》不同，其餘無異名。

 

曰《六英》者，宋均注云：「為六合之英華。」

 

五龍為五莖者，能為五行之道立根莖也。

 

○注「韶之言紹也」。

 

○正義曰：案《元命包》云：「舜之時，民樂紹堯業。」

 

故云「韶之言紹也」。

 

○注「言禹能大堯舜之德」。

 

○正義曰：案《大司樂》注云：「禹德能大中國。」

 

此云「大堯舜之德」者，以廣大中國，則是大堯舜德，其義然也。

 

○注「《周禮》曰《大濩》、《大武》」。

 

○正義曰：案《大司樂》注云：「湯德能使天下得其所，是其德也。」

 

《元命包》曰：「湯之時，民樂其救之於患害，故曰《濩》。」

 

救世由救之，故民得所，義亦通也。

 

《大武》，武王樂也，以武取定天下，周公制焉。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十八】

夫豢豕為酒，非以為禍也，而獄訟益繁，則酒之流生禍也。

 

以穀食犬豕曰豢。

 

為，作也，言豢豕作酒，本以饗祀養賢，而小人飲之善酗，以致獄訟。

 

○豢音患，養也。

 

食音嗣。

 

酗，許具反。

 

是故先生因為酒禮。

 

壹獻之禮，賓主百拜，終日飲酒而不得醉焉，此先王之所以備酒禍也。

 

壹獻，士飲酒之禮。

 

百拜，以喻多。

 

故酒食者，所以合歡也。

 

樂者，所以象德也。

 

禮者，所以綴淫也。

 

綴，猶止也。

 

○綴，知劣反。

 

是故先王有大事，必有禮以哀之。

 

有大福，必有禮以樂之。

 

哀樂之分，皆以禮終。

 

大事，謂死喪也。

 

○樂音洛，下「所樂」、「哀樂」、「康樂」皆同。

 

分，扶問反。

 

樂也者，聖人之所樂也，而可以善民心。

 

其感人深，其移風易俗，故先王著其教焉。

 

著，猶立也，謂立司樂以下，使教國子。

 

○著，知慮反。

 

[疏]「夫豢」至「教焉」。

 

○正義曰：此一節明言禮樂之設不得其所，則禍亂興，故先王節其禮樂以防淫亂也。

 

○「夫豢豕為酒，非以為禍也」者，豢，養也，言養豕作酒，本為行禮，非以為禍亂而為也。

 

○「而獄訟益繁，則酒之流生禍也」者，言由酒至酗，鬥爭殺傷，而刑獄增益繁多，則是酒之流害，所以生此獄訟之禍也。

 

○「是故先王因為酒禮」者，由其生禍，故先王因此為飲酒之禮也。

 

○「壹獻之禮，賓主百拜」者，謂士之饗禮，唯有壹獻，言所獻酒少也。

 

從初至末，賓主相答而有百拜，言拜數多也。

 

是意在於敬，不在酒也。

 

○「終日飲酒而不得醉焉」者，謂饗禮也。

 

以其恭敬，示飲而已，故不得醉也。

 

○「樂者，所以象德也」者，謂君作樂以訓民，使民法象其德也。

 

「禮者，所以綴淫也」者，綴，止也。

 

言人君制禮以教天下，所以綴止淫邪也。

 

○「樂也者，聖人之所樂也」者，言樂體者，聖人心所愛樂也。

 

聖人貪愛此樂，以樂身化民。

 

○「而可以善民心」者，言用樂化民，調善民心。

 

○「其感人深」者，言樂本從民心而來，乃成於樂，故感動人深也。

 

○「其移風易俗」者，風，謂水土之風氣，謂舒疾剛柔。

 

俗，謂君上之情慾，謂好惡趣捨。

 

用樂化之，故使惡風移改，弊俗變易。

 

○「故先王著其教焉」者，著，立也。

 

以其樂功如此，故先王立樂官，以樂教化焉。

 

○注「壹獻」至「喻多」。

 

○正義曰：凡饗禮，案《大行人》云：上公九獻，侯伯七獻，子男五獻，並依命數。

 

其臣介則孤同子男，卿大夫略為一節，但三獻，則天子諸侯之士同壹獻。

 

故昭六年「季孫宿如晉，晉侯享之，有加籩。

 

武子退，使行人告曰：得貺，不過三獻」，是其事也。

 

但春秋亂世之法，或有大夫五獻者，故昭元年鄭伯享趙孟，「具五獻之籩豆於幕下」，是亂世之法也。

 

或者鄭以公孤之禮享趙孟，故五獻也。

 

言「百拜喻多」者，案今《鄉飲酒》之禮，是壹獻，無百拜。

 

今云「百拜」，故喻多也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十八】

夫民有血氣心知之性，而無哀樂喜怒之常，應感起物而動，然後心術形焉。

 

言在所以感之也。

 

術，所由也。

 

形，猶見也。

 

○知音智。

 

應，於甑反，篇內同。

 

見，賢遍反。

 

是故志微、□殺之音作，而民思憂。

 

嘽諧、慢易、繁文、簡節之音作，而民康樂。

 

粗厲、猛起、奮末、廣賁之音作，而民剛毅。

 

廉直、勁正、莊誠之音作，而民肅敬。

 

寬裕、肉好、順成、和動之音作，而民慈愛。

 

流辟、邪散、狄成、滌濫之音作，而民淫亂。

 

志微，意細也。

 

吳公子札聽《鄭風》，而曰：「其細已，甚民弗堪也。」

 

簡節，少易也。

 

奮末，動使四支也。

 

賁讀為憤，憤，怒氣充實也。

 

《春秋傳》曰：「血氣狡憤。」

 

肉，肥也。

 

狄滌，往來疾貌也。

 

濫，僣差也。

 

此皆民心無常之效也。

 

肉，或為「潤」。

 

○□，子遙反。

 

殺，色界反，又色例反。

 

嗯，息吏反，又音斯。

 

嘽，昌善反。

 

諧，戶皆反。

 

慢，本又作慢，莫諫反。

 

易，以豉反，注同。

 

粗，七奴反。

 

賁，依注讀為憤，扶粉反。

 

勁，吉正反。

 

裕，羊樹反。

 

肉，而救反，肥也，注同。

 

好，呼報反。

 

辟，匹亦反。

 

邪，似嗟反，後皆同。

 

狄，他歷反，注同。

 

滌，大歷反，注同。

 

濫，力暫反。

 

札，測八反。

 

賁，讀音奔，又補義反。

 

狡，本又作交，古卯反，又音郊。

 

僣，子念反。

 

效，戶教反。

 

[疏]「夫民」至「淫亂」。

 

○正義曰：皇氏以為自此以下至「君子賤之也」，是樂言之科，各隨文解之。

 

此一節「民有血氣以下」至「淫亂以上」，論人心皆不同，隨樂而變。

 

夫樂聲善惡，本由民心而生，所感善事則善聲應，所感惡事則惡聲起。

 

樂之善惡，初則從民心而興，後乃合成為樂。

 

樂又下感於人，善樂感人，則人化之為善，惡樂感人，則人隨之為惡。

 

是樂出於人，而還感人，猶如雨出於山而還雨山，火出於木而還燔木。

 

故此篇之首，論人能興樂，此章之意，論樂能感人也。

 

○「故民有血氣心知之性」者，人由血氣而有心知，故「血氣」「心知」連言之，其性雖一，所感不恆，故云「而無哀樂喜怒之常」也。

 

「應感起物而動」者，言內心應感，起於外物，謂物來感己，心遂應之，念慮興動，故云「應感起物而動」。

 

○「然後心術形焉」者，術，謂所由道路也。

 

形，見也。

 

以其感物所動故，然後心之所由道路而形見焉。

 

心術見者，即下文是也。

 

○「是故志微、□殺之音作，而民思憂」者，志微，謂人君志意微細。

 

□殺，謂樂聲□蹙殺小。

 

如此音作，而民感之，則悲思憂愁也。

 

○「嘽諧、慢易、繁文、簡節之音作，而民康樂」者，嘽寬也。

 

諧，和也。

 

慢，疏也。

 

繁，多也。

 

簡節，易少也。

 

康，安也。

 

言君若道德嘽和疏易，則樂音多文采，而節奏簡略，則下民所以安樂也。

 

○「粗厲、猛起、奮末、廣賁之音作，而民剛毅」者，粗厲，謂人君性氣粗疏威厲。

 

猛起，謂武猛發起。

 

奮末，謂奮動手足。

 

廣賁，謂樂聲廣大，憤氣充滿。

 

如此音作，而民感之，則性氣剛毅也。

 

○「廉直、勁正、莊誠之音作，而民肅敬」者，君若廉直勁正，則樂音矜莊、嚴栗而誠信，故民應之而肅敬也。

 

○「寬裕、肉好、順成、和動之音作，而民慈愛」者，肉，謂厚重者也。

 

君上如寬裕厚重，則樂音應序而和諧動作，故民皆應之而慈愛也。

 

○「流辟、邪散、狄成、滌濫之音作，而民淫亂」者，流辟，謂君志流移不靜。

 

邪散，謂違辟不正，放邪散亂。

 

狄成、滌濫，皆謂往來速疾，謂樂之曲折，速疾而成，疾速而止。

 

僣濫，止謂樂聲急速。

 

如此音作，民感之淫亂也。

 

此六事所云音者，皆據君德及樂音相雜也。

 

君德好而樂音亦好，君德惡而樂音亦惡，皆上句論君德，下句論樂音。

 

其意易盡者，則一句四字以結之，「志微、□殺」是也。

 

其狀難盡者，則兩句八字以結之，「嘽諧、慢易、繁文、簡節」之類是也。

 

意稍可盡者，或六字以結之，「廉直、勁正、莊誠」是也。

 

○注「志微」至「貌也」。

 

○正義曰：云「志微，意細也」者，謂君德也，言君意苛細，樂聲亦苛細也。

 

故鄭引襄二十九年吳公子札聽《鄭風》，云「其細已甚」，是聽《鄭風》而知君德苛細也。

 

云「簡節，少易也」者，謂樂聲曲折雖繁多，其節簡少，謂緩歌而疏節也。

 

云「奮末，動使四支也」者，以身為本，以手足為末，故云「動使四支」。

 

云「賁讀為憤，憤，怒氣充實也」者，以經之「賁」字，於《易卦》賁為「飾賁」，又為「大」，皆非猛厲之類，故讀為「憤」，引《春秋傳》以證之。

 

案僖十五年《左傳》，稱晉侯欲乘鄭之小駟，慶鄭諫云：「小駟，鄭之所入也。」

 

言馬之血氣狡作憤怒也。

 

云「肉，肥也」者，言人肉多則體肥，以喻人之性行敦重也。

 

云「狄滌，往來疾貌也」者，《詩》云：「踧踧周道。」

 

字雖異，與此狄同。

 

《詩》又云：「滌滌山川。」

 

皆物之形狀故，云「往來疾貌」。

 

謂樂之曲折，音聲速疾也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十八】

是故先王本之情性，稽之度數，制之禮義，合生氣之和，道五常之行，使之陽而不散，陰而不密，剛氣不怒，柔氣不懾，四暢交於中，而發作於外，皆安其位，而不相奪也。

 

生氣，陰陽氣也。

 

五常，五行也。

 

密之言閉也。

 

懾，猶恐懼也。

 

○「稽，古奚反。

 

道音導。

 

行，下孟反。

 

懾，之涉反。

 

暢，敕亮反。

 

恐，曲勇反。

 

然後立之學等，廣其節奏，省其文采，以繩德厚，等，差也，各用其才之差學之。

 

廣，謂增習之。

 

省，猶審也。

 

文采，謂節奏合也。

 

繩，猶度也。

 

《周禮•大司樂》：「以樂語教國子，興、道、諷、誦、言、語。

 

以樂舞教國子，舞《云門》、《大卷》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大濩》、《大武》。」

 

○省，西領反。

 

度，大各反。

 

興道，上許膺反，下音導。

 

諷，芳鳳反。

 

卷音權。

 

律小大之稱，比終始之序，以象事行，律，六律也。

 

《周禮•典同》：「以六律六同濟天地四方陰陽之聲，以為樂器。」

 

小大，謂高聲、正聲之類也。

 

終始，謂始於宮，終於羽。

 

宗廟黃鐘為宮，大呂為角，大蔟為徵，應鍾為羽，以象事行。

 

君為宮，商為臣。

 

○稱，尺證反。

 

比，毗志反。

 

大蔟，音泰，蔟，七豆反。

 

使親疏、貴賤，長幼、男女之理，皆形見於樂，故曰：「樂觀其深矣。」

 

謂同聽之，莫不和敬，莫不和順，莫不和親。

 

○長幼，丁丈反，下同。

 

見，賢遍反。

 

[疏]「是故」至「深矣」。

 

○正義曰：上經既明樂之感人，故此節明先王節人情性，使之和其律呂，親疏有序，男女不亂，乃成為樂也。

 

○「本之情性」者，言自然所感謂之性，因物念慮謂之情。

 

言先王制樂，本人情性。

 

○「稽之度數」者，稽之言考也，既得人情，考之使合度數。

 

○「制之禮義」者，謂裁製人情以禮義。

 

○「合生氣之和，道五常之行」者，言聖人裁製人情，使合生氣之和，道達人情以五常之行，謂依金木水火土之性也。

 

○「使之陽而不散」者，陽主發動，失在流散，先王教之感陽氣者，不使放散也。

 

○「陰而不密」者，密，閉也。

 

陰主幽靜，失在閉塞，先王節民情感陰氣者，不有閉塞也。

 

○「剛氣不怒，柔氣不懾」者，言先王節之，使剛氣者不至暴怒，感柔氣者不至恐懼也。

 

○「四暢交於中，而發作於外」者，四暢謂陰陽剛柔也。

 

四者通暢，交在身中，而發見動作於身外也。

 

○「皆安其位，而不相奪也」者，言陰陽剛柔各得其所，是「安其位」也。

 

不相侵犯，是「不相奪」也。

 

○「然後立之學等」者，先王欲稽之度數，制之禮義，非教不可，故立之學等，使依其才藝等級而教學之。

 

○「廣其節奏」者，廣，謂增習寬廣其樂之節奏也。

 

○「省其文采」者，省，謂省審也。

 

文采，謂樂之宮商相應，若五色文采，省其音曲文采也。

 

○「以繩德厚」者，繩，度也。

 

謂準度以道德仁厚也。

 

○「律小大之稱」者，律，謂六律。

 

小之與大，以為樂器，使音聲相稱也。

 

○「比終始之序」者，五聲始於宮，終於羽，比五聲終始，使有次序也。

 

○「以象事行」者，謂使人法象五聲，是「事行」也。

 

若宮象君，商象臣，角象民，徵象事，羽象物，是「以象事行」也。

 

○「皆形見於樂」者，以先王制樂如此，以化於民，由樂聲調和，故親疏之理，見於樂聲也。

 

樂聲有清濁高下，故貴賤長幼，見於樂也。

 

以樂聲有陰陽律呂，故男女之理見於樂也。

 

○「故曰：樂觀其深矣」者，皇氏云：「古語云：『樂觀其深。』

 

言樂為道，人觀之益大深。」

 

古語有此，故記者引古語以結之。

 

○注「生氣」至「行也」。

 

○正義曰：云：「生氣，陰陽氣也」者，下云「陽而不散，陰而不密」，故為陰陽。

 

云「五常，五行也」者，此經有陰陽剛柔，皆自天地之氣，故以五常為五行，非父義母慈之德謂五常之行者。

 

若木性仁，金性義，火性禮，水性智，土性信，五常之行也。

 

○注「等差」至「國子」。

 

○正義曰：經云：「立之學等」，是學有等差，隨才高下而為等。

 

云「廣，謂增習之」者，學者習音樂，使其廣大也。

 

云「文采，謂節奏合也」者，文，謂宮、商相應，若畫采成文，即上文「聲成文」是也。

 

云「繩，猶度也」，繩是量度之物，經云「以繩德厚」，謂量度之以道德仁厚，故鄭引《周禮•大司樂》「以樂語教國子，興、道、諷、誦、言、語。

 

以樂舞教國子之等」是也。

 

○注「律六」至「為臣」。

 

○正義曰：引《周禮•典同》者，證樂器用六律、六呂也。

 

案《典同》云：「辨天地四方陰陽之聲。」

 

鄭注云「六律六呂，佈於四方，陽聲屬天，陰聲屬地」，故云「天地四方陰陽之聲」，陰聲謂六呂，陽聲謂六律。

 

云「以為樂器小大」者，若黃鐘之律長九寸，應鍾之律長四寸半強，各自倍半為鐘，是其「小大」也。

 

云「謂高聲、正聲之類也」者，案《周禮•典同》云「高聲混」，鄭注云：「玄謂高鍾形大上，上大也，高則聲上藏袞然。」

 

「正聲緩」，鄭云：「正，謂上下直，正則聲緩無所動。」

 

「下聲肆」，鄭云：「下，謂鍾形大下，下大也，下則聲出去放肆。」

 

「陂聲散」，鄭云：「陂，謂偏侈，陂則聲離散也。」

 

「險聲斂」，鄭云：「險，謂偏弇也，險則聲斂不越也。」

 

「達聲贏」，鄭云：「達，謂其形微大也，達則聲有餘。」

 

「微聲」，鄭云：「微，謂其形微小，聲小不成也。」

 

「回聲衍」，鄭云：「回，謂形微圜也，回則其聲淫衍，無鴻殺也。」

 

「侈聲筰」，鄭云：「侈，謂中央約也，侈則聲迫筰出去疾也。」

 

「弇聲郁」，鄭云：「弇，謂中央寬也，弇則聲鬱勃不出也。」

 

「薄聲甄」，鄭云：「甄，猶掉也，鍾微薄則聲掉。」

 

「厚聲石」，鄭云：「大厚則如石，叩之無聲。」

 

此等之聲，皆鍾形不得其所，此引之，證「大小稱」者，以作鍾之法，須小大稱宜。

 

今鍾不得其所，明其不稱也。

 

云「宗廟黃鐘為宮，大呂為角，大簇為徵，應鍾為羽」者，《大司樂》文，袷祭降神之樂也。

 

案《大司樂》祭天祭地，皆有降神，獨引宗廟降神者，以經云「終始之序」。

 

宗廟降神，黃鐘為宮，是律之最長者；

 

應鍾為羽，是律之最短者，故特引之，證經之「終始」。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十八】

土敝則草木不長，水煩則魚鱉不，大氣衰則生物不遂，世亂則禮慝而樂淫。

 

是故其聲哀而不莊，樂而不安，慢易以犯節，流湎以忘本。

 

廣則容奸，狹則思欲。

 

感條暢之氣，而滅平和之德。

 

是以君子賤之也。

 

遂，猶成也。

 

慝，穢也。

 

廣謂聲緩也。

 

狹，謂聲急也。

 

感，動也。

 

動人條暢之善氣，使失其所。

 

○「敝音弊。

 

慝，吐得反，注及下同。

 

易，以豉反。

 

湎，綿鮮反。

 

狹音洽，注同。

 

和，胡臥反。

 

穢，字又作濊，紆廢反，徐烏會反。

 

[疏]「土敝」至「之也」。

 

○正義曰：此經論聖王作樂，不得其所，則滅和平之德，故君子賤之。

 

○「土敝則草木不長」者，土之勞敝，故草木不長。

 

○「水煩則魚鱉不大」者，水之煩擾，故魚鱉不大。

 

○「氣衰則生物不遂」者，陰陽之氣衰亂，故生物不得遂成。

 

○「世亂則禮慝而樂淫」者，慝，惡也。

 

淫，過也。

 

世道衰亂，上下無序，故禮慝。

 

男女無節，故樂淫。

 

以上三事，皆喻「禮慝樂淫」也。

 

○「是故其聲哀而不莊，樂而不安」者，謂男女相愛，涕泗旁沱，是其哀也；

 

男女相說，歌舞於市井，是不莊也；

 

俾晝作夜，是其樂也；

 

終至滅亡，是不安也。

 

慢易以犯節，流湎以忘本」者，朋淫於家，是「慢易以犯禮節」也。

 

淫酗肆虐。

 

是「流湎以忘根本」也。

 

○「廣則容奸」者，廣謂節間疏緩。

 

言音聲寬緩，多有姦淫之聲也。

 

○「狹則思欲」者，狹，謂聲急。

 

節間迫促，樂聲急則動發人心，思其情慾而切急。

 

○「感條暢之氣，而滅平和之德」者，感，謂感動也。

 

條，遠也。

 

暢，舒也。

 

言淫聲感動於人，損長遠舒暢之善氣，而毀滅平和之善德矣。

 

○「是以君子賤之也」者，賤謂棄而不用也。

 

若師曠聞桑間濮上之聲，撫而止之是也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十八】

凡奸聲感人，而逆氣應之。

 

逆氣成象，而淫樂興焉。

 

正聲感人，而順氣應之。

 

順氣成象，而和樂興焉。

 

倡和有應，回邪曲直，各歸其分，而萬物之理，各以類相動也。

 

成象者，謂人樂習焉。

 

○倡，昌尚反，又音唱，下同。

 

分，扶問反。

 

是故君子反情以和其志，比類以成其行。

 

奸聲亂色，不留聰明；

 

淫樂慝禮，不接心術；

 

惰慢邪辟之氣，不設於身體。

 

使耳、目、鼻、口、心知、百體，皆由順正，以行其義。

 

反，猶本也。

 

術，猶道也。

 

○行，下孟反。

 

惰，徒臥反。

 

辟，匹亦反。

 

知音智。

 

[疏]「凡奸」至「其義」。

 

○正義曰：皇氏云：「自此以下至『贈諸侯也』，為《樂象》之科。」

 

各隨文解之。

 

從此至「以行其義」，明樂有奸聲、正聲，以類相感，君子當去淫聲，用正聲也。

 

「凡奸聲感人，而逆氣應之」者，奸聲，謂姦邪之聲感動於人。

 

逆氣，謂違逆之氣，即姦邪之氣也。

 

人既感姦邪之聲，則有姦邪之氣來應也。

 

○「逆氣成象，而淫樂興焉」者，既感姦邪之聲，心又感姦邪之氣，二者相合而成象，淫樂遂興。

 

若人耳初聽姦邪之聲，其姦邪未甚，心又感姦邪之氣，其亂乃成，不可救止，紂作靡靡之樂是也。

 

○「正聲感人，而順氣應之。

 

順氣成象，而和樂興焉」者，正聲感動於人，而順氣來應。

 

既聞順聲，又感順氣，二者相合而成象，則和樂興。

 

若周室太平頌聲作也。

 

○「倡和有應」者，初有奸聲、正聲感人，是「倡」也。

 

後有逆氣、順氣，是「和」也。

 

善倡則善和，惡倡則惡和，是「倡和有應」。

 

○「回邪曲直，各歸其分」者，回，謂乖違。

 

邪，謂邪辟。

 

言乖違邪辟，及曲之與直，各歸其善惡之分限也。

 

言善歸善分，惡歸惡分。

 

○「而萬物之理各以類相動也」者，既善惡各歸其分，是萬物之情理各以類自相感動也。

 

○「是故君子反情以和其志」者，反情，謂反去淫弱之情理，以調和其善志也。

 

○「比類以成其行」者，比，謂比擬善類，以成己身之美行。

 

○「奸聲亂色，不留聰明」者，謂不使奸聲亂色留停於耳目，令耳目不聰明也。

 

○「淫樂慝禮，不接心術」者，謂不使淫樂慝禮而連接於心術，謂心不存念也。

 

○「惰慢邪辟之氣，不設於身體」者，以耳目心術所為皆善，則怠惰邪辟之氣無由來入也，故邪辟之氣不施設於身體。

 

○「使耳、目、鼻、口、心知、百體，皆由順正，以行其義」者，既邪辟不在於身，耳目口鼻想知慮百事之體，皆由順正。

 

由，從也。

 

皆從和順，以行其正直義理也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十八】

然後發以聲音，而文以琴瑟，動以干戚，飾以羽旄，從以簫管。

 

奮至德之光，動四氣之和，以著萬物之理。

 

奮，猶動也。

 

動至德之光，謂降天神，出地祇，假祖考。

 

著，猶成也。

 

○著，張慮反。

 

假，古迫反。

 

是故清明象天，廣大象地，終始象四時，周還像風雨。

 

五色成文而不亂，八風從律而不奸，百度得數而有常。

 

小大相成，終始相生，倡和清濁，迭相為經。

 

清明，謂人聲也。

 

廣大，謂鐘鼓也。

 

周還，謂舞者。

 

五色，五行也。

 

八風從律，應節至也。

 

百度，百刻也，言日月晝夜，不失正也。

 

清，謂蕤賓至應鍾也。

 

濁，謂黃鐘至中呂。

 

○還音旋，注同。

 

迭，大結反。

 

中音仲。

 

故樂行而倫清，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧。

 

言樂用則正人理，和陰陽也。

 

倫，謂人道也。

 

[疏]「然後」至「皆寧」。

 

○正義曰：前經明君子去奸聲，行正聲，故此一節明正聲之道，論大樂之德，可以移風易俗，安天下也。

 

○「發以聲音」者，謂其動發心志以聲音也。

 

○「而文以琴瑟」者，謂文飾聲音以琴瑟也。

 

○「動以干戚」者，謂其振動形體以干戚。

 

○「飾以羽旄」者，其裝飾樂具以羽旄也。

 

○「從以簫管」者，謂其隨從諸樂以簫管。

 

○「奮至德之光」者，謂用上諸樂，奮動天地職極之德。

 

光明，謂神明來降也。

 

○「動四氣之和」者，謂感動四時之氣序之和平，使陰陽順序也。

 

○「以著萬物之理」者，樂既和平，故能著成萬物之道理，謂風雨順，寒暑時，鬼神降其福。

 

萬物得其所也。

 

○「是故清明象天」者，由樂體如此，故人之歌曲清潔顯明，以象於天也。

 

○「廣大象地」者，謂鐘鼓鏗鏘，寬廣壯大，以象於地也。

 

○「終始象四時」者，終於羽，始於宮，像四時之變化，終而復始也。

 

○「周旋像風雨」者，言舞者周匝回還，像風雨之回復也。

 

○「五色成文而不亂」者，五色，五行之色也。

 

既有所象，故應達天地五行之色，各依其行色成就文章，而不錯亂。

 

崔氏云：「五色者，五行之音，謂宮、商、角、徵、羽之聲，和合成文不亂也。

 

而云五色，因五行之色，別廣以明義也。」

 

○「八風從律而不奸」者，八風，八方之風也。

 

律，謂十二月之律也。

 

樂音象八風，其樂得其度，故八風十二月律應八節而至，不為奸慝也。

 

八風者，《白虎通》云：「距冬至四十五日，條風至。

 

條者，生也。

 

四十五日，明庶風至。

 

明庶者，迎眾也。

 

四十五日，清明風至。

 

清明者，芒也。

 

四十五日，景風至。

 

景者，大也，言陽氣長養也。

 

四十五日，涼風至。

 

涼，寒也，陰氣行也。

 

四十五日，閶闔風至。

 

閶闔者，咸收藏也。

 

四十五日，不周風至。

 

不周者，不交也，言陰陽未合化矣。

 

四十五日，廣莫風至。

 

廣莫者，大莫也，開陽氣也。」

 

八節者，立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至。

 

○「百度得數而有常」者，百度，謂晝夜百刻。

 

昏明晝夜不失其正，故度數有常也。

 

○「小大相成」者，賀瑒云：「十二月律，互為宮羽而相成也。」

 

○「終始相成」者，賀瑒云：「五行宮商，迭相用為終始。」

 

○「倡和清濁」者，謂十二月律，先發聲者為倡，後應聲者為和。

 

黃鐘至仲呂為濁，長宅濁也。

 

蕤賓至應鍾為清，短者清也。

 

○「迭相為經」者，十二月之律，更相為常，即還相為宮，是樂之常也。

 

○「故樂行而倫清」者，倫，類也。

 

以其正樂，如上所為，故其樂施行而倫類清美矣。

 

人聽之則耳目清明，血氣和平也。

 

樂法既善，變移敝惡讙風，改革昏亂之俗，人無惡事，故天下皆寧矣。

 

○注「清明」至「行也」。

 

○正義曰：八音氣濁，唯人聲清明，故知清明「謂人聲也」。

 

云「廣大，謂鐘鼓也」者，下云鐘聲鏗，又云鼓鼙之聲讙，鏗之與讙，皆廣大之意。

 

云「五色，五行也」者，五行之聲，宮、商、角、徵、羽，相應成文，如清黃相雜，故云「五色也」。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十八】

故曰：樂者，樂也。

 

君子樂得其道，小人樂得其欲。

 

以道制欲，則樂而不亂；

 

以欲忘道，則惑而不樂。

 

道，謂仁義也。

 

欲，謂邪淫也。

 

[疏]「故曰」至「不樂」。

 

○正義曰：前經明正樂感人情，此經明君子小人各有所樂，故云「樂者，樂也」。

 

「故」者，因上起下，所以言「故曰」諸例皆然矣。

 

○「樂者，樂也」者，謂所名樂者，是人之所歡樂也。

 

○「君子樂得其道，小人樂得其欲」者，道，謂仁義。

 

欲，謂邪淫。

 

君子所歡樂，在於得仁義之道，得其道則歡樂也。

 

小人所歡樂，在於邪淫，得邪淫則歡樂也。

 

若君子在上，以仁義之道制邪淫之欲，則意得歡樂而不有昏亂也。

 

若小人在上，以淫邪之欲忘仁義之道，則志意迷惑而不得歡樂也。