【禮記正義】

我本善良

【禮記正義 卷第三十六】

凡學之道，嚴師為難。

 

嚴，尊敬也。

 

師嚴然後道尊，道尊然後民知敬學。

 

是故君之所不臣於其臣者二：當其為屍，則弗臣也；

 

當其為師，則弗臣也。

 

屍，主也，為祭主也。

 

大學之禮，雖詔於天子，無北面，所以尊師也。

 

尊師重道焉，不使處臣位也。

 

武王踐阼，召師尚父而問焉，曰：「昔黃帝、顓頊之道存乎意，亦忽不可得見與？」

 

師尚父曰：「在丹書。

 

王欲聞之，則齊矣。」

 

王齊三日，端冕，師尚父亦端冕，奉書而入，負屏而立。

 

王下堂南面而立。

 

師尚父曰：「先王之道不北面。」

 

王行西、折而南，東面而立，師尚父西面道書之言。

 

○顓音專。

 

頊，許玉反。

 

與音餘。

 

齊，側皆反，下同。

 

奉，芳勇反。

 

折，之設反。

 

[疏]「凡學」至「師也」。

 

○正義曰：此一節論師德至善，雖天子以下，必須尊師。

 

○「是故君之所不臣於其臣者二」者，二，謂當其為屍及師，則不臣也。

 

此文義在於師，並言屍者，欲見尊師與屍同。

 

○「當其為屍，則弗臣也」者，若不當其時，則臣之。

 

案《鉤命決》云：「暫所不臣者五，謂師也，三老也，五更也，祭屍也，大將軍也。」

 

此五者，天子諸侯同之。

 

此唯云屍與師者，此經本意據尊師為重，與屍相似，故特言之，所以唯舉此二者，餘不言也。

 

又按《鉤命決》云：「天子常所不臣者三，唯二王之後、妻之父母、夷狄之君。

 

不臣二王之後者，為觀其法度，故尊其子孫也。

 

不臣妻之父母者，親與其妻共事先祖，欲其歡心。

 

不臣夷狄之君者，此政教所不加，謙不臣也。

 

諸侯無此禮。」

 

○「大學之禮，雖詔於天子，無北面，所以尊師也」者，此證尊師之義也。

 

此人既重，故更言大學也。

 

詔，告也。

 

雖天子至尊，當告授之時，天子不使師北面，所以尊師故也。

 

○注「尊師」至「之言」。

 

○正義曰：「武主踐阼」以下，皆《大戴禮•武王踐阼篇》也。

 

云「黃帝、顓頊之道存乎意，亦忽不可得見與」者，武王言黃帝、顓頊之道恆在於意，言意恆念之，但其道超忽已遠，亦恍惚不可得見與。

 

與，語辭。

 

今檢《大戴禮》唯云「帝顓頊之道」，無「黃」字，或鄭見古本不與今同，或後人足「黃」字耳。

 

云「丹書」者，師說云：「赤雀所銜丹書也。」

 

云「端冕」者，謂袞冕也。

 

其衣正幅與玄端同，故云「端冕」。

 

故皇氏云「武王端冕」，謂袞冕也。

 

《樂記》「魏文侯端冕」，謂玄冕也。

 

云「師尚父亦端冕」者，案《大戴禮》無此文，鄭所加也。

 

云「西折而南，東面」者，案《大戴禮》唯云「折而東面」，此「西折而南」，「南」字亦鄭所加。

 

云「師尚父西面道書之言」者，皇氏云：「王在賓位，師尚父主位，故西面。」

 

王庭之位，若尋常師徒之教，則師東面，弟子西面，與此異也。

 

其「丹書」之言，案《大戴禮》云：「其書之言曰：敬勝怠者強，怠勝敬者亡。」

 

《瑞書》云：「敬勝怠者吉，怠勝敬者滅，義勝欲者從，欲勝義者凶。」

 

與《瑞書》同矣。

 

「凡事不強則枉，不敬則不正。

 

枉者滅廢，敬者萬世。

 

以仁得之，以仁守之，其量百世。

 

以仁得之，以不仁守之，其量十世。

 

以不仁得之，以不仁守之，必傾其世。

 

王聞書之言，惕然若懼，退而為戒，書於席之四端為銘」，及幾、鑒、盂、盤、楹、杖、帶、屨、劍、矛為銘，銘皆各有語，在《大戴禮》也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十六】

善學者師逸而功倍，又從而庸之。

 

不善學者師勤而功半，又從而怨之。

 

從，隨也。

 

庸，功也。

 

功之，受其道，有功於巳。

 

善問者如攻堅木，先其易者，後其節目，及其久也，相說以解。

 

不善問者反此。

 

言先易後難，以漸入。

 

○說音悅。

 

善待問者如撞鐘，叩之以小者則小鳴，叩之以大者則大鳴，待其從容，然後盡其聲。

 

不善答問者反此。

 

從，讀如「富父舂戈」之舂。

 

舂容，謂重撞擊也，始者一聲而已。

 

學者既開其端意，進而復問，乃極說之，如撞鐘之成聲矣。

 

從，或為松。

 

○撞，丈江反。

 

叩音口。

 

從，依注讀為舂，式容反。

 

父音甫。

 

重，直用反。

 

復，扶又反。

 

此皆進學之道也。

 

此皆善問善答也。

 

[疏]「善學」至「道也」。

 

○正義曰：此一節明善學及善問，並善答不善答之事。

 

○「善學者師逸而功倍」者，受者聰明易入，是為學之善，故師體逸豫，而弟子所解又倍於他人也。

 

○「又從而庸之」者，庸亦功也。

 

所得既倍於他人，故恆言我師特加功於我者，是「從而功之」也。

 

○「不善學者師勤而功半」者，此明劣者也。

 

巳既闇鈍，故師體勤苦，而功裁半於他人也。

 

○「又從而怨之」者，已既闇鈍，而不自責已不明，乃反怨於師，獨不盡意於我也。

 

○「善問者如攻堅木，先其易者，後其節目」者，此明能問者。

 

問，謂論難也。

 

攻，治也。

 

言善問之人，如匠善攻治堅木，先斫治其濡易之處，然後斫其節目。

 

其所問師之時，亦先問其易，後問其難也。

 

○「及其久也，相說以解」者，言問者順理，答者分明，故及其經久，師徒共相愛說，以解義理。

 

○「不善問者反此」者，若闇劣不解問之人，則與能問者意反也。

 

謂先問其難，心且不解，則答問之人，不相喜說，義又不通也，故云「反此」矣。

 

○「善待問者如撞鐘，叩之以小者則小鳴，叩之以大者則大鳴」者，向明問，此明答也。

 

以為設喻譬，善能答問難者，如鍾之應撞，撞小則小鳴應之，撞大則大鳴應之。

 

能答問者，亦隨彼所問事之大小而答之。

 

○「待其從容，然後盡其聲」者，又以鍾為喻也。

 

○「不善答問者反此」者，謂不善答他所問，則反此。

 

上來之事，或問小而答大，或問大而答小，或暫問而說盡，此皆無益於所問，故云「不善答問者反此」。

 

○「此皆進學之道也」者，言上善問善答，此皆進益學者之道也。

 

○注「從謂」至「之舂」。

 

○正義曰：舂，謂擊也。

 

以為聲之從容，言鍾之為體，以待其擊。

 

每一舂而為一容，然後盡其聲。

 

言善答者，亦待其一問然後一答，乃後盡說義理也。

 

按《左傳》文十一年冬，叔孫得臣敗狄於咸，獲長狄僑如，富父終甥以戈春長狄喉而殺之，是也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十六】

記問之學，不足以為人師，記問，謂豫誦雜難、雜說，至講時為學者論之。

 

此或時師不心解，或學者所未能問。

 

○難，乃旦反。

 

必也其聽語乎。

 

必待其問乃說之。

 

力不能問，然後語之。

 

語之而不知，雖捨之可也。

 

捨之須後。

 

○語，魚據反，下同。

 

捨音捨，又如字，下注同。

 

[疏]「記問之」至「捨之可也」。

 

○正義曰：此一節論教者不可為記問之學。

 

又教人之時，不善教學者，謂心未解其義，而但逆記他人雜問，而謂之解。

 

至臨時為人解說，則先述其所記而示人，以其不解，無益學者，故云「不足以為人師」。

 

○「必也其聽語乎」者，聽語，謂聽其問者之語。

 

既不可記問，遂說教人之時，必待學者之問，聽受其所問之語，然後依問為說之也。

 

○「力不能問，然後語之」者，若受業者才力苟不能見問，待憤憤悱悱之間，則師然後乃示語之矣。

 

○「語之而不知，雖捨之可也」者，弟子既不能問，因而語之，語之不能知，且捨住，待後別更語之可也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十六】

良冶之子，必學為裘。

 

仍見其家錮補穿鑿之器也。

 

補器者，其金柔乃合，有似於為裘。

 

○冶音也。

 

錮音固。

 

穿，字又作{穴身}，音川。

 

鑿，在洛反。

 

良弓之子，必學為箕。

 

仍見其家橈角幹也。

 

橈角幹者，其材宜調，調乃三體相勝，有似於為楊柳之箕。

 

○箕音基，注同。

 

橈，而小反，下同，曲屈也，一音乃孝反。

 

幹，古旦反。

 

勝音升，任也，一本作稱，尺證反。

 

始駕馬者反之，車在馬前。

 

以言仍見則貫，即事易也。

 

○始駕者，一本作「始駕馬者」。

 

貫，古患反，習也。

 

君子察於此三者，可以有志於學矣。

 

仍讀先王之道，則為來事不惑。

 

[疏]「良冶」至「於學矣」。

 

正義曰：此一節論學者數見數習，其學則善，故三譬之。

 

此為第一譬。

 

良，善也。

 

冶，謂鑄冶也。

 

○裘，謂衣裘也。

 

言積言善冶之家，其子弟見其父兄世業鋾鑄金鐵，使之柔合，以補治破器，皆令全好，故其子弟仍能學為袍裘，補續獸皮，片片相合，以至完全也。

 

○「良弓之子，必學為箕」者，此第二譬，亦世業者。

 

箕，柳箕也。

 

言善為弓之家，使幹角撓屈調和成其弓，故其子弟亦睹其父兄世業，仍學取柳和軟撓之成箕也。

 

○「始駕馬者反之，車在馬前」者，此第三譬，明新習者也。

 

始駕者，謂馬子始學駕車之時。

 

反之者，駕馬之法。

 

大馬本駕在車前，今將馬子系隨車後而行，故云「反之，車在馬前」，所以然者，此駒既未曾駕車，若忽駕之，必當驚奔，今以大馬牽車於前，而系駒於後，使此駒日日見車之行，其駒慣習而後駕之，不復驚也。

 

言學者亦須先教小事操縵之屬，然後乃示其業，則道乃易成也。

 

○「君子察於此三者，可以有志於學矣」者，結上三事。

 

三事皆須積習，非一日所成，君子察此三事之由，則可有志於學矣。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十六】

古之學者，比物丑類。

 

以此相況而為之，丑猶比也。

 

丑或為之計。

 

鼓無當於五聲，五聲弗得不和。

 

水無當於五色，五色弗得不章。

 

學無當於五官，五官弗得不治。

 

師無當於五服，五服弗得不親。

 

當猶主也。

 

五服，斬衰至緦麻之親。

 

○當，丁浪反，主也，下及注皆同。

 

治，直吏反。

 

[疏]「古之」至「不親」。

 

○正義曰：此一節論弟子當親師之事，各依文解之。

 

○「比物丑類」者，既明學者仍見舊事，又須以時事相比方也。

 

物，事也。

 

言古之學者，比方其事以丑類，謂以同類之事相比方，則事學乃易成。

 

既云古學如斯，則今學豈不然？

 

○「鼓無當於五聲，五聲弗得不和」者。

 

○此經論師道之要，以餘事譬之。

 

此以下四章，皆上比物丑類也。

 

鼓，革也。

 

當，主也。

 

五聲：宮、商、角、徵、羽。

 

言鼓之為聲，不宮不商，故言「無當於五聲」，而宮商等之。

 

五聲不得鼓，則無諧和之節，故云「弗得不和」也。

 

所以五聲必鼓者，為俱是聲類也。

 

若奏五聲，必求鼓以和之而巳，即是比類也。

 

○「水無當於五色，五色弗得不章」者，「水」謂清水也。

 

五色：青、赤、黃、白、黑。

 

章，明也。

 

言清水無色，不在五色之限，無主青黃，而五色畫繢者，不得水則不分明，故云「弗得不章」也。

 

五色是其水之出也，故五色須水，亦其類也。

 

○「學無當於五官，五官弗得不治」者，本學先王之道也。

 

五官：金、木、水、火、土之官也。

 

夫學為官之理，本求博聞強識，非主於一官，而五官不得學，則不能治，故云「弗得不治」也。

 

故化民成俗，必由學乎！

 

能為師，然後能為君長，故「官」是學之類也。

 

○「師無當於五服，五服弗得不親」者，師，教之師也。

 

五服：斬衰也，齊衰也，大功也，小功也，緦麻也。

 

師於弟子，不當五服之一也，而弟子之家，若無師教誨，則五服之情，不相和親也，故云「弗得不親」，是師情有在三年之義，故亦與親為類。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十六】

君子曰：「大德不官，謂君也。

 

大道不器。

 

謂聖人之道，不如器施於一物。

 

大信不約，謂若「胥命於蒲」，無盟約。

 

○約，徐於妙反，沈於略反，注同。

 

大時不齊。

 

或時以生，或時以死。

 

○齊如字。

 

察於此四者，可以有志於學矣。」

 

本立而道生。

 

言以學為本，則其德於民無不化，於俗無不成。

 

三王之祭川也，皆先河而後海，或源也，或委也。

 

此之謂務本。

 

源，泉所出也。

 

委，流所聚也。

 

始出一勺，卒成不測。

 

○原，本又作源。

 

委，於偽反，注同。

 

勺，時酌反。

 

[疏]「君子」至「務本」。

 

○正義曰：此一節論學為眾事之本。

 

○「君子曰」者，記者引君子之言，故云「君子曰」也。

 

「大德不官」者，大德，謂聖人之德也。

 

官，謂分職在位者。

 

聖人在上，垂拱無為，不治一官，故云「大德不官」也，不官而為諸官之本。

 

○「大道不器」者，大道，亦謂聖人之道也。

 

器，謂物堪用者，夫器各施其用，而聖人之道弘大，無所不施，故云「不器」，不器而為諸器之本也。

 

《論語》云「君子不器」，又云「孔子博學而無所成名」是也。

 

○「大信不約」者，大信，謂聖人之信也。

 

約，謂期要也。

 

大信，不言而信。

 

孔子曰：「予欲無言。

 

天何言哉？

 

四時行焉。」

 

不言而信，是大信也。

 

大信本不為細言約誓，故云「不約」也，不約而為諸約之本也。

 

「大時不齊」者，大時，謂天時也。

 

齊，謂一時同也。

 

天生殺不共在一時，猶春夏華卉自生，薺麥自死，秋冬草木自死，而薺麥自生，故云「不齊」也，不齊為諸齊之本也。

 

○「察於此四者，可以有志於本矣」者，結之也。

 

若能察此在上四者之事，則人當志學為本也。

 

庾云：「四者，謂不官為群官之本，不器為群器之本，不約為群約之本，不齊為群齊之本。

 

言四者莫不有本，人亦以學為本也。」

 

○「三王之祭川也，皆先河而後海，或源也，或委也」者，言三王祭百川之時，皆先祭河而後祭海也。

 

或先祭其源，或後祭其委，河為海本，源為委本，皆曰川也，故總云「三王之祭川」。

 

源、委，謂河海之外，諸大川也。

 

○「此之謂務本」者，先祭本，是務重其本也。

 

本小而後至大，是小為大本。

 

先學然後至聖，是學為聖本也。

 

○注「謂若」至「盟約」。

 

○正義曰：案桓公三年夏，齊侯、衛侯胥命於蒲。

 

左氏云：「不盟也。」

 

杜云：「不歃血也。」

 

案彼直以言語相告命，非大信之事，引之者，取其不盟之一邊，而與此不約相當，故引證。

 

○注「源泉」至「不測」。

 

○正義曰：皇氏以為河海之外，源之與委」也，今依用焉。

 

或解云：「源則河也，委則海也。」

 

申明先河而後海，義亦通矣。

 

云「始出一勺，卒成不測」者，《中庸》篇云：「水一勺之多，及其不測，鮫龍生焉。」

 

是其始一勺也，後至不測也。

 

猶言學初為積漸，後成聖賢也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十七】

樂記第十九

陸曰：「鄭云：名《樂記》者，以其記樂之義。」

 

[疏]正義曰：按鄭《目錄》云：「名曰《樂記》者，以其記樂之義。

 

此於《別錄》屬《樂記》。」

 

蓋十一篇合為一篇，謂有《樂本》、有《樂論》、有《樂施》、有《樂言》、有《樂禮》、有《樂情》、有《樂化》、有《樂象》、有《賓牟賈》、有《師乙》、有《魏文侯》。

 

今雖合此，略有分焉。

 

案《藝文志》云：「黃帝以下至三代，各有當代之樂名。

 

孔子曰：『移風易俗，莫善於樂也。』

 

周衰禮壞，其樂尤微，以音律為節，又為鄭、衛所亂，故無遺法矣。

 

漢興，制氏以雅樂聲律，世為樂官，頗能記其鏗鎗鼓舞而巳，不能言其義理。

 

武帝時，河間獻王好博古，與諸生等共采《周官》及諸子云樂事者，以作《樂記》事也。

 

其內史丞王度傳之，以授常山王禹，成帝時，為謁者數言其義，獻二十四卷《樂記》。

 

劉向校書，得《樂記》二十三篇，與禹不同，其道浸以益微。」

 

故劉向所校二十三篇，著於《別錄》。

 

今《樂記》所斷取十一篇，餘有十二篇，其名猶在。

 

三十四卷，記無所錄也。

 

其十二篇之名，案《別錄》十一篇，餘次《奏樂》第十二，《樂器》第十三，《樂作》第十四，《意始》第十五，《樂穆》第十六，《說律》第十七，《季札》第十八，《樂道》第十九，《樂義》第二十，《昭本》第二十一，《招頌》第二十二，《竇公》第二十三是也。

 

案《別錄》：《禮記》四十九篇，《樂記》第十九。

 

則《樂記》十一篇入《禮記》也，在劉向前矣。

 

至劉向為《別錄》時，更載所入《樂記》十一篇，又載餘十二篇，總為二十三篇也。

 

其二十三篇之目，今總存焉。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十七】

凡音之起，由人心生也。

 

人心之動，物使之然也。

 

感於物而動，故形於聲。

 

宮、商、角、徵、羽雜比曰音，單出曰聲。

 

形，猶見也。

 

○徵，張裡反，後放此。

 

比，毗志反，下文同。

 

見，賢遍反。

 

聲相應，故生變，樂之器，彈其宮則眾宮應，然不足樂，是以變之使雜也。

 

《易》曰：「同聲相應，同氣相求。」

 

《春秋傳》曰：「若以水濟水，誰能食之？

 

若琴瑟之專一，誰能聽之？」

 

○應，應對之應，篇內同。

 

彈，徒丹反。

 

樂音岳，又音洛。

 

變成方，謂之音。

 

方，猶文章也。

 

○比音而樂之，及干戚、羽旄，謂之樂。

 

干，盾也；

 

戚，斧也，武舞所執也。

 

羽，翟羽也；

 

旄，旄牛尾也，文舞所執。

 

《周禮》舞師、樂師掌教舞，有兵舞，有干舞，有羽舞，有旄舞。

 

《詩》曰：「左手執籥，右手秉翟。」

 

○旄音毛。

 

盾，本又作楯，述允反，又音允。

 

翟音狄。

 

籥，羊灼反。

 

[疏]「凡音」至「之樂」。

 

○正義曰：此一節論《樂本》之事，章句既多，各隨文解之。

 

名為《樂本》者，樂以音聲為本，音聲由人心而生，此章備論音聲起於人心，故名《樂本》。

 

此《樂本》之中，論人心感於物而有聲，聲相應而生變，變成方而為之音，比音而為樂，展轉相因之勢。

 

○「凡音之起，由人心生也」者，言凡樂之音曲所起，本由人心而生也。

 

○」人心之動，物使之然也」者，言音之所以起於人心者，由人心動則音起，人心所以動者，外物使之然也。

 

○「感於物而動，故形於聲」者，人心既感外物而動，口以宣心，其心形見於聲。

 

心若感死喪之物而興動，於口則形見於悲慼之聲，心若感福慶而興動，於口則形見於歡樂之聲也。

 

○「聲相應，故生變」者，既有哀樂之聲，自然一高一下，或清或濁，而相應不同，故云生變。

 

變，謂不恆一聲，變動清濁也。

 

○「變成方，謂之音」者，方，謂文章。

 

聲既變轉，和合次序，成就文章，謂之音也。

 

音則今之歌曲也。

 

○「比音而樂之，及干戚、羽旄，謂之樂」者，言以樂器次比音之歌曲，而樂器播之，並及干戚、羽旄，鼓而舞之，乃「謂之樂」也。

 

是樂之所起，由人心而生也。

 

○注「宮商」至「曰聲」。

 

○正義曰：言「聲」者，是宮、商、角、徵、羽也。

 

極濁者為宮，極清者為羽，五聲以清濁相次。

 

云「雜比曰音」者，謂宮、商、角、徵、羽清濁相雜和比謂之音。

 

云「單出曰聲」者，五聲之內，唯單有一聲，無餘聲相雜，是「單出曰聲」也。

 

然則初發口單者謂之聲，眾聲和合成章謂之音，金石干戚羽旄謂之樂，則聲為初，音為中，樂為末也，所以唯舉音者，舉「中」見上、下矣。

 

○注「樂之」至「聽之」。

 

○正義曰：「彈其宮則眾宮應，然不足樂」者，明直唯一聲，不足可為樂，故須變之使雜也。

 

引「《易》曰：同聲相應，同氣相求」者，《易•文言》文，證「同聲相應」之義也。

 

同聲雖相應，不得為樂，必有異聲相應，乃得為樂耳。

 

引《春秋傳》以下者，證「同聲不得為樂」也。

 

案《春秋》昭二十年《左傳》：「齊景公曰：『唯據與我和夫！』

 

晏子對曰：『據亦同也，焉得為和？

 

同者，若以水濟水，誰能食之？

 

琴瑟之專一，誰能聽之？』

 

」言琴瑟專一，唯有一聲，不得成樂故也。

 

○注「方，猶文章也」。

 

○正義曰：凡畫者，青黃相雜分佈，得成文章，言音清濁上下分佈次序，得成音曲也，以畫者文章，故云「方，猶文章也」。

 

○注「干盾」至「秉翟」。

 

○正義曰：「干，盾也，戚，斧也，武舞所執也」者，武舞之樂，執此盾與斧也。

 

云「羽，翟羽也，旄，旄牛尾也，文舞所執」者，言文舞執此羽旄也。

 

引「舞師、樂師」者，證有干戚、羽旄舞等。

 

案《樂師》有帗舞，有羽舞，有皇舞，有旄舞，有干舞，有人舞也。

 

無兵舞，但有干舞。

 

鄭司農彼注云：「干舞者，兵舞。」

 

又《舞師》云：「掌教兵舞，帥而舞山川之祭祀。」

 

無干舞，但有兵舞。

 

鄭司農彼註：「干舞，兵舞也。」

 

此引《樂師》既謂干舞，引謂兵舞者，兵舞非《樂師》之文，但經云「干戚」，用戚則是大武。

 

大武，兵舞，此引《樂師》益以兵舞，解經之「干戚」也。

 

但此經「干戚、羽旄」，包含文、武之大舞。

 

鄭引《樂師》小舞，明羽舞也。

 

引《詩》者，證羽舞是翟舞也，此《詩•邶風》，刺衛君不用賢。

 

衛之賢者，仕於泠官，但左手執籥、右手秉翟而已。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十七】

樂者，音之所由生也，其本在人心之感於物也。

 

是故其哀心感者，其聲嘽以殺。

 

其樂心感者，其聲嘽以緩。

 

其喜心感者，其聲發以散。

 

其怒心感者，其聲粗以厲。

 

其敬心感者，其聲直以廉。

 

其愛心感者，其聲和以柔。

 

六者非性也，感於物而後動。

 

言人聲在所見，非有常也。

 

□，踧也。

 

嘽，寬綽貌。

 

發，猶揚也。

 

粗，{分鹿}也。

 

○□，子遙反，徐在堯反，沈子堯反，踧也，謂急也。

 

殺，色界反，徐所列反。

 

其樂，音洛。

 

嘽，昌善反，寬緩也。

 

散，思旦反。

 

粗，采都反，又才古反。

 

踧，子六反。

 

綽，處約反。

 

是故先王慎所以感之者。

 

故禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。

 

禮、樂、刑、政，其極一也，極，至也。

 

○道音導。

 

行，下孟反。

 

所以同民心而出治道也。

 

此其所謂「至」也。

 

○治，直吏反，下同。

 

[疏]「樂者」至「道也」。

 

○正義曰：此一節覆明上文「感物而動」之意，結樂聲生起所由也。

 

合音乃成樂，是樂由比音而生，故云「音之所由生也」。

 

○「其本在人心之感於物也」者，欲將明樂隨人心見，故更陳此句也。

 

本，猶初也。

 

物，外境也。

 

言樂初所起，在於人心之感外境也。

 

○「是故其哀心感者，其聲□以殺」者，心既由於外境而變，故有此下六事之不同也。

 

□，踧急也。

 

若外境痛苦，則其心哀。

 

哀感在心，故其聲必踧急而速殺也。

 

○「其樂心感者，其聲嘽以緩」者，嘽，寬也。

 

若外境所善，心必歡樂，歡樂在心，故聲必隨而寬緩也。

 

○「其喜心感者，其聲發以散」者，若外境會合其心，心必喜悅，喜悅在心，故聲必隨而發揚放散無輒礙。

 

但樂是長久之歡，喜是一時之悅，遇有善事而心喜也。

 

昭二十五年《左傳》云「喜生於好」，是喜與樂別也。

 

○「其怒心感者，其聲粗以厲」者，怒謂忽遇惡事，而心恚怒，恚怒在心，則其聲粗以猛厲也。

 

○「其敬心感者，其聲直以廉」者，直，謂不邪也。

 

廉，廉隅也。

 

若外境見其尊高，心中嚴敬，嚴敬在心，則其聲正直而有廉隅，不邪曲也。

 

○「其愛心感者，其聲和以柔」者，和，調也。

 

柔，軟也。

 

若外境親屬死亡，心起愛情，愛情在心，則聲和柔也。

 

○「六者非性也，感於物而後動」者，結外感物也。

 

人生而靜，天之性也。

 

性本靜寂，無此六事。

 

六事之生，由應感外物而動」，故云非性也。

 

所以知非性者，今設取一人，以此六事觸之，言此人必隨觸而動，故知非本性也。

 

庾云：「隨其所感而應之，是知非性也。」

 

此聲皆據人心感於物而口為聲，知是人聲也。

 

故鄭注云：「言人聲在所見。」

 

皇氏云「樂聲」，失之矣。

 

○「是故先王慎所以感之」者，既六事隨見而動，非關其本性，故先代聖人在上，制於正禮正樂以防之，不欲以外境惡事感之，故云「先王慎所以感之」者也。

 

○「故禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸」者，此四事，是防慎所感之具矣。

 

政，法律也。

 

既防慎其感，故用其正禮教道其志，用正樂諧和其聲，用法律齊一其行，用刑辟防其凶奸，則民不復流僻也。

 

「禮、樂、刑、政，其極一也」者，極，至也。

 

用其四事齊之，使同其一致，不為非也。

 

賀云：「雖有禮、樂、刑、政之殊，及其檢情歸正，同至理極，其道一也。」

 

○「所以同民心而出治道也」者，結四事之功也，言民心所觸，有前六事不同，故聖人用後四者制之，使俱得其所也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十七】

凡音者，生人心者也。

 

情動於中，故形於聲。

 

聲成文，謂之音。

 

是故治世之音，安以樂，其政和。

 

亂世之音，怨以怒，其政乖。

 

亡國之音，哀以思，其民困。

 

聲音之道，與政通矣。

 

言八音和否，隨政也。

 

《玉藻》曰：「御瞽幾聲之上下。」

 

○治世之音，絕句。

 

安以樂，音洛，絕句。

 

雷讀上至「安」絕句，樂音岳，「以樂」二字為句。

 

其政和，崔讀上句依雷，下「以樂其政和」總為一句。

 

下「亂世」、「亡國」各放此。

 

嗯，息吏反，又音笥。

 

否音不。

 

藻音早，瞽音古。

 

幾，居希反，又音祈。

 

上下，時掌反。

 

[疏]「凡音」至「通矣」。

 

○正義曰：上文云音從人心生，乃成為樂，此一節明君上之樂隨人情而動。

 

若人情歡樂，樂音亦歡樂，若人情哀怨，樂音亦哀怨。

 

○「凡音者，生人心者也」者，言君上樂音生於下民心者也。

 

○「情動於中，故形於聲」者，言在下人心情感君政教善惡，動於心中，則上文「感於物而後動」是也。

 

既感物動，故形見於口，口出其聲，則上文云「故形於聲」者是也。

 

○「聲成文，謂之音」者，謂聲之清濁雜比成文謂之音，則上文云「變成方，謂之音」是也。

 

上云「比音而樂之，及干戚、羽旄謂之樂」，此云音，不云樂者，以下云「治世之音」、「亂世之音」，故云音而不言樂也。

 

必言音者，樂以音為本，變動由於音也，所以特言音也。

 

○「是故治世之音，安以樂」者，是故，謂情動於中，而有音聲之異，故言治平之世，其樂音安靜而歡樂也。

 

治世之音，民既安靜以樂而感其心，故樂音亦安以樂，由其政和美故也。

 

君政和美，使人心安樂，人心安樂，故樂聲亦安以樂也。

 

○「亂世之音，怨以怒，其政乖」者，亂世，謂禍亂之世，樂音怨恨而恚怒。

 

亂世之時，其民怨怒，故樂聲亦怨怒流亡，由其政乖僻故也。

 

○「亡國之音，哀以思，其民困」者，亡國，謂將欲滅亡之國，樂音悲哀而愁思。

 

言亡國之時，民心哀思，故樂音亦哀思，由其人困苦故也。

 

前「治世」、「亂世」皆云世，「亡國」不云世者，以國將亡，無復繼世也。

 

其「治世」、「亂世」皆云政，「亡國」不云政者，言國將滅亡，無復有政，故云「其民困」也。

 

○「聲音之道，與政通矣」者，若政和則聲音安樂，若政乖則聲音怨怒，是「聲音之道，與政通矣」。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十七】

宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。

 

五者不亂，則無怗{滯心}之音矣。

 

五者，君、臣、民、事、物也。

 

凡聲濁者尊，清者卑。

 

怗{滯心}，敝敗不和貌。

 

○怗，徐昌廉反，弊也。

 

{滯心}，昌制反，又昌紙反，敗也。

 

敝音弊。

 

宮亂則荒，其君驕。

 

商亂則陂，其官壞。

 

角亂則憂，其民怨。

 

徵亂則哀，其事勤。

 

羽亂則危，其財匱。

 

五者皆亂，迭相陵，謂之慢。

 

如此，則國之滅亡無日矣。

 

君、臣、民、事、物，其道亂，則其音應而亂。

 

荒猶散也。

 

陂，傾也。

 

《書》曰：「王耄荒。」

 

《易》曰：「無平不陂。」

 

○陂，彼義反，注同，傾也。

 

匱，其愧反，乏也。

 

迭，田節反。

 

散，蘇旦反。

 

耄，莫報反。

 

[疏]「宮為」至「日矣」。

 

○正義曰：此一節論五聲宮、商、角、徵、羽之殊，所主之事，上下不一，得則樂聲和調，失則國將滅亡也。

 

○「宮為君」者，宮則主君，所以然者，鄭注《月令》云：宮屬土，土居中央，總四方，君之象也。

 

又「土爰稼穡」，猶君能滋生萬民也。

 

又五音，以絲多聲重者為尊，宮弦最大，用八十一絲，故「宮為君」。

 

崔氏云：「五音之次，以宮最濁，自宮以下，則稍清矣。

 

君、臣、民、事、物，亦有尊卑，故以次配之。」

 

○「商為臣」者，商所以為臣者何？

 

以鄭注《月令》云：「商屬金，以其濁，次宮，臣之象也。」

 

解者云：「宮八十一絲，商七十二絲，次宮，如臣之得次君之貴重也。」

 

崔氏云：「商是金，金以決斷。

 

為臣事君，亦以義斷為賢矣。」

 

○「角為民」，所以為民者，鄭注《月令》云：「角屬木，以其清濁中，民之象也。」

 

解者云：「宮濁而羽清，角六十四絲，聲居宮、羽之中，半清半濁，故云以其清濁中也。

 

民比君、臣為劣，比事、物為優，故云角，清濁中，民之象矣。」

 

崔氏云：「角屬春，春時物生眾，皆有區別，亦象萬民眾多而有區別也。」

 

○「徵為事」，所以為事者，鄭注《月令》云：「徵屬火，以其徵清，事之象也。」

 

解者云：「羽最清，徵次之，故用五十四絲，是徵清，徵清所以為事之象也。」

 

夫事是造為，造為由民，故先事後乃有物也。

 

是事勝於物，而劣於民，故次民，居物之前，所以徵為事之象也。

 

崔氏云：「徵屬夏，夏時生長萬物，皆成形體，事亦有體，故以徵配事也。」

 

○「羽為物」，羽所以為物者，鄭注《月令》云：「羽屬水者，以其最清，物之象也。」

 

解者云：「羽者最清，用四十八絲而為，物劣於事，故最處末，所以『羽為物』也。」

 

崔氏云：「羽屬冬，冬物聚則成財用，冬則物皆藏聚，與財相類也。」

 

○「五者不亂，則無怗{滯心}之音矣」者，怗，敝也。

 

{滯心}，敗也。

 

敝敗，謂不和之貌也。

 

若君、臣、民、事、物五者各得其所用，不相壞亂，則五聲之響無敝敗矣。

 

○「宮亂則荒，其君驕」者，前明音聲與政通，若五事皆正，則音不敝敗，是聲與政通，故此以下明聲與政通也。

 

若五音之敝敗，則政亂各有所由也。

 

荒，猶散也。

 

若宮音之亂，則其聲放散，是知由其君驕溢故也。

 

崔氏云：「宮聲所以散者，由君驕也，若君驕則萬物荒散也。」

 

○「商亂則陂，其官壞」者，陂，不平正也。

 

若商音之亂，則其聲欹斜而不正也，是知由其臣不治於官，官壞故也。

 

崔氏云：「商聲所以傾邪者，由臣官壞也，官若壞，則物皆傾邪也。」

 

○「角亂則憂，其民怨」者，若角音之亂，則其聲憂愁，是知由政虐，其民怨故也。

 

崔氏云：「角聲所以亂者，由民不安業，有憂愁之心也。」

 

民無自怨，皆君上失政，故下民生怨也。

 

○「徵亂則哀，其事勤」者，若徵音之亂，則其聲哀苦，是知由繇役不休，其民事勤勞故也。

 

崔氏云：「徵所以亂者，由民勤於事，悲哀之所生。」

 

○「羽亂則危，其財匱」者，匱，乏也。

 

若羽音之亂，則其聲傾危，是知由君賦重，其民貧乏故也。

 

崔氏云：「危者，謂聲不安也。」

 

羽音所以不安者，由君亂於上，物散於下，故知財乏，不能得安，故有匱乏也。

 

○「五者皆亂，迭相陵，謂之慢」者，迭，互也。

 

陵，越也。

 

若五聲並和，則君臣上下不失。

 

若五聲不和，則君臣上下互相陵越，所以為「慢」也。

 

崔氏云：「前是偏據一亂以為義，未足以為滅亡，今此以五者皆亂，故滅亡無日矣。」

 

滅者，絕也。

 

亡，叛也。

 

無日，言無復一日也。

 

若君臣互相陵慢如此，則國必叛滅，旦夕可俟，無復一日也。

 

○注「《書》曰」至「不陂」。

 

○正義曰：所引之者，《尚書•呂刑》之文也。

 

「王耄荒」者，謂穆王享國百年耄荒也。

 

引之者，證經之「荒」字矣。

 

云「《易》曰：無平不陂」者，《易•泰卦》九三爻辭。

 

引之者，證經之「陂」字矣。

 

案《樂緯•動聲儀》云：「宮為君，君者當寬大容眾，故聲弘以舒，其和情以柔，動脾也。

 

商為臣，臣者當以發明君之號令，其聲散以明，其和溫以斷，動肺也。

 

角為民，民者當約儉，不奢僣差，故其聲防以約，其和清以靜，動肝也。

 

徵為事，事者君子之功，既當急就之，其事當久流亡，故其聲貶以疾，其和平以功，動心也。

 

羽為物，物者不有委聚，故其聲散以虛，其和斷以散，動腎也。」

 

《動聲儀》又云：「若宮唱而商和，是謂善，太平之樂。」

 

注云：「君臣相和。」

 

又云：「角從宮，是謂哀，衰國之樂。」

 

注云：「像人自怨訴。」

 

又云：「羽從宮，往而不反，是謂悲，亡國之樂也。」

 

注云「悲傷於財竭。」

 

又云：「音相生者和。」

 

注云：「彈羽角應，彈宮徵應，是其和樂。」

 

以此言之，相生、應即為和，不以相生、應，則為亂也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十七】

鄭、衛之音，亂世之音也，比於慢矣。

 

比，猶同也。

 

○比，毗志反，注同。

 

又如字。

 

桑間、濮上之音，亡國之音也，其政散，其民流，誣上行私而不可止也。

 

濮水之上，地有桑間者，亡國之音，於此之水出也。

 

昔殷紂使師延作靡靡之樂，巳而自沈於濮水。

 

後師涓過焉，夜聞而寫之，為晉平公鼓之，是之謂也。

 

桑間在濮陽南。

 

誣，罔也。

 

○濮音卜，水名。

 

誣音無，注同。

 

涓，古玄反。

 

為，於偽反，下「為作法度」同。

 

[疏]「鄭、衛」至「止也」。

 

○正義曰：前經明五者皆亂，驕慢滅亡，此一節論亂世滅亡之樂。

 

比，猶同也。

 

鄭國之音，好濫淫志，衛國之樂，促速煩志，並是亂世之音也。

 

雖亂而未滅亡，故云「比於慢」，即同前謂之慢也。

 

○「桑間濮上之音，亡國之音也」者，於濮水之上桑林之間所得之樂，是亡國之音矣，故云「亡國之音」。

 

○「其政散」者，謂君之政教荒散也。

 

○「其民流」者，流，謂流亡。

 

君既荒散，民自流亡也。

 

○「誣上行私而不可止也」者，君既失政，在下則誣罔於上，行其私意，違背公道，不可禁止也。

 

○注「濮水」至「罔也」。

 

○正義曰：「濮水之上，地有桑間」者，言濮水與桑間一處也。

 

云「昔殷紂使師延作靡靡之樂」以下，皆《史記•樂書》之文也。

 

言衛靈公之時，將之晉，至於濮水之上，捨，夜半之時，聞鼓琴之聲，問左右，皆對曰：「不聞。」

 

乃召師涓，聽而寫之。

 

明日即去，乃至晉國，見平公，平公享之。

 

靈公曰：「今者來聞新聲，請奏之。」

 

平公曰：「可。」

 

即命師涓坐師曠之旁，援琴鼓之。

 

未終，而師曠撫而止之曰：「此亡國之聲也，不可遂。」

 

平公曰：「何？」

 

師曠曰：「昔師延所作也，與紂為靡靡之樂。

 

武王代紂，師延東走，自投濮水之中。

 

故聞此聲，必於濮水之上而聞之。」

 

是其事。

 

案《異義》云：「今《論語》說鄭國之為俗，有溱、洧之水，男女聚會，謳歌相感，故云鄭聲淫。

 

《左傳》說『煩手淫聲』，謂之鄭聲者，言煩手躑躅之聲，使淫過矣。

 

許君謹案：《鄭詩》二十一篇，說婦人者十九矣，故鄭聲淫也。」

 

今案《鄭詩》說婦人者唯九篇，《異義》云十九者，誤也，無十字矣。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十七】

凡音者，生於人心者也。

 

樂者，通倫理者也。

 

倫，猶類也。

 

理，分也。

 

○分，扶問反。

 

是故知聲而不知音者，禽獸是也。

 

知音而不知樂者，眾庶是也。

 

唯君子為能知樂。

 

禽獸知此為聲耳，不知其宮商之變也。

 

八音並作，克諧曰樂。

 

○諧，戶皆反。

 

是故審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。

 

是故不知聲者，不可與言音。

 

不知音者，不可與言樂。

 

知樂，則幾於禮矣。

 

禮樂皆得，謂之有德。

 

德者得也。

 

幾，近也。

 

聽樂而知政之得失，則能正君、臣、民、事、物之禮也。

 

○治，直吏反，下「民治行」同。

 

幾音譏，一音巨依反，注同。

 

是故樂之隆，非極音也。

 

食饗之禮，非致味也。

 

隆，猶盛也。

 

極，窮也。

 

○食音嗣，下「食饗」同。

 

《清廟》之瑟，朱弦而疏越，壹倡而三歎，有遺音者矣。

 

大饗之禮，尚玄酒而俎腥魚。

 

大羹不和，有遺味者矣。

 

《清廟》，謂作樂歌《清廟》也。

 

朱弦，練朱弦，練則聲濁。

 

越，瑟底孔也，畫疏之，使聲遲也。

 

倡，發歌句也。

 

三歎，三人從歎之耳。

 

大饗，袷祭先王，以腥魚為俎實，不臑熟之。

 

大羹，肉湆，不調以鹽菜。

 

遺，猶餘也。

 

○疏音疏，下同。

 

倡，昌諒反，注同。

 

腥音星。

 

和，胡臥反。

 

底，都禮反。

 

畫音獲。

 

袷音洽。

 

臑音而。

 

湆，去及反。

 

是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡，而反人道之正也。

 

教之使知好惡也。

 

○好惡，上呼報反，下烏路反，又並如字，後「好惡」二字相連者，皆放此。

 

[疏]「凡音」至「正也」。

 

○正義曰：此一節明音樂之異，音易識而樂難知，知樂則近於禮。

 

又明禮樂隆極之旨，先王所以禮樂教人之意。

 

○「凡音者，生於人心者也」，言音從聲生，聲從心生，故云「生於人心者也」。

 

○「樂者，通於倫理者」也，倫，類也。

 

理，分也。

 

比音為樂，有金、石、絲、竹、干、戚、羽、旄，樂得則陰陽和，樂失則群物亂，是樂能經通倫理也。

 

陰陽萬物，各有倫類分理者也。

 

○「是故知聲而不知音者，禽獸是也」者，言禽獸知其聲，不知五音之和變，是聲易識而音難知矣。

 

○「知音而不知樂者，眾庶是也」者，言眾庶知歌曲之音，而不知樂之大理，是音猶易而樂極難也。

 

○「唯君子為能知樂」者，君子謂大德聖人，能知極樂之理，故云「為能知樂」。

 

○「是故審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣」者，音由聲生，先審識其聲，然後可以知音。

 

樂由音生，先審識其音，然後知樂。

 

政由樂生，先審識其樂，可以知政。

 

所以「審樂知政」者，樂由音、聲相生，聲感善惡而起，若能審樂，則知善惡之理，行善不行惡，習是不習非，知為政化民。

 

○「而治道備矣」者，政善樂和，音聲皆善，人事無邪僻，則治道備具矣。

 

○「知樂，則幾於禮矣」者，幾，近也。

 

知樂則知政之得失，知政之得失，則能正君、臣、民、事、物，故云「近於禮矣」。

 

但禮包萬事，萬事備具，始是禮極。

 

今知樂，但知正君、臣、民、事、物而已，於禮未極，故云「近於禮矣」。

 

○「禮樂皆得，謂之有德。

 

德者得也」者，言王者能使禮樂皆得其所，謂之有德之君。

 

所以名為德者，得禮樂之稱也。

 

○「是故樂之隆非極音也」者，隆，謂隆盛，言樂之隆盛，本在移風易俗，非崇重於鐘鼓之音，故云「非極音也」。

 

案《論語》云「樂云樂云，鐘鼓云乎哉」是也。

 

○「食饗之禮非致味也」者，食饗，謂宗廟袷祭。

 

此禮之隆重，在於孝敬也，非在於致其美味而已。

 

「禮」云食饗之禮，則「樂」應云祭祀之樂，互可知也。

 

○「清廟之瑟，朱弦而疏越，壹倡而三歎」者，覆上樂之隆非極音也。

 

《清廟》之瑟，謂歌《清廟》之詩，所彈之瑟朱弦，謂練朱絲為弦，練則聲濁也。

 

越，謂瑟底孔也，疏通之使聲遲，故云「疏越」。

 

弦聲既濁，瑟音又遲，是質素之聲，非要妙之響。

 

以其質素，初發首一倡之時，而唯有三人歎之，是人不愛樂。

 

雖然，有遺餘之音，言以其貴在於德，所以有遺餘之音，念之不忘也。

 

○「大饗之禮，尚玄酒而俎腥魚。

 

大羹不和，有遺味者矣」者，此覆上饗之禮非致味也。

 

大饗，謂袷祭，尚玄酒在五齊之上，而俎腥魚。

 

腥，生也。

 

俎雖有三牲，而兼載腥魚也。

 

大羹，謂肉湆也。

 

不和，謂不以鹽菜和之。

 

此皆質素之食，而大饗設之，人所不欲也。

 

雖然，有遺餘之味矣，以其有德質素，其味可重，人愛之不忘，故云「有遺味者矣」。

 

○「是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也」者，以玄酒、腥魚、大羹是非極口腹也，以朱弦疏越是非極耳目也。

 

○「將以教民平好惡，而反人道之正也」者，言先王制禮樂，不為口腹耳目，而將以教民均平好惡，使好者行之，惡者避之，而反歸人道之正也。

 

○注「能止」至「之禮」。

 

○正義曰：以宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。

 

既能知樂，則能正此五事，五事之外，則餘禮未能弘通，故經云「近於禮」，未盡禮之用也。

 

○注「朱弦」至「餘也」。

 

○正義曰：「朱弦，練朱弦「者，案《虞書傳》云：「古者帝王升歌清廟之樂，大瑟練弦」。

 

此云「朱弦」者，明練之可知也。

 

云「練則聲濁」者，不練則體勁而聲清，練則絲熟而弦濁。

 

云「越，瑟底孔也」者，案《鄉飲酒禮》「二人皆左何瑟，後首，垮越」，是「越，瑟底孔也」。

 

故《燕禮》注云：「越，瑟下孔也。」

 

云「畫疏之使，聲遲也」者，熊氏云：瑟兩頭有孔，畫疏之。

 

疏，通也，使兩頭孔相達而通，孔小則聲急，孔大則聲遲，故云「使聲遲也」。

 

云「三歎，三人從歎之耳」者，三歎，謂擊瑟讚歎美者，但有三人歎之耳，言歎者少也。

 

云「大饗，袷祭先王」者，案《郊特牲》「郊血，大饗腥」，此云「腥魚」，故為宗廟袷祭也。

 

云「以腥魚為俎實」者，謂薦血腥之時，以俎薦腥魚。

 

熊氏云：其牛羊之俎，至薦熟之時，皆亨之而熟。

 

薦腥魚，則始末不亨。」

 

故云「而俎腥魚」也。

 

云「大羹，肉湆」者，《特牲》云「大羹湆」，此云「不和」，故知不調以鹽菜。

 

鉶羹則和之。

 

云「遺，猶餘也」者，樂聲雖質，人貴之不忘矣，食味雖惡，人念之不息矣，是有遺音遺味矣。

 

熊氏云「聲有五聲，但有三人歎之，餘兩聲未歎，是有遺音」。

 

非其辭也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十七】

人生而靜，天之性也。

 

感於物而動，性之欲也。

 

言性不見物則無慾。

 

物至知知，然後好惡形焉。

 

至，來也。

 

知知，每物來，則又有知也，言見物多則欲益眾。

 

形，猶見也。

 

○見，賢遍反。

 

好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。

 

節，法度也。

 

知，猶欲也。

 

誘，猶道也，引也。

 

躬，猶已也。

 

理，猶性也。

 

○誘音酉。

 

道音導。

 

夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。

 

人化物也者，滅天理而窮人慾者也。

 

窮人慾，言無所不為。

 

於是有悖逆詐偽之心，有淫泆作亂之事。

 

是故強者脅弱，眾者暴寡，知者詐愚，勇者苦怯，疾病不養，老幼孤獨不得其所，此大亂之道也。

 

[疏]「人生」至「道也」。

 

○正義曰：此一節論人感物而動。

 

物有好惡，所感不同。

 

若其感惡則天理滅，為大亂之道，故下文明先王所以制禮樂而齊之。

 

○「人生而靜，天之性也」。

 

○正義曰：言人初生，未有情慾，是其靜稟於自然，是天性也。

 

○「感於物而動，性之欲也」者，其心本雖靜，感於外物，而心遂動，是性之所貪慾也。

 

自然謂之性，貪慾謂之情，是情、性別矣。

 

○「物至知知，然後好惡形焉」者，至，猶來也，言外物既來。

 

知，謂每一物來，則心知之。

 

為每一物皆知，是「物至知知」也。

 

物至既眾，會意者則愛好之，不會意者則嫌惡之，是好惡形焉。

 

○「好惡無節於內，知誘於外」者，所好惡恣己之情，是「無節於內」。

 

知，謂欲也。

 

所欲之事，道誘於外，外見所欲，心則從之，是「知誘於外」也。

 

○「不能反躬，天理滅矣」者，躬，己也。

 

恣己情慾，不能自反禁止。

 

理，性也，是天之所生本性滅絕矣。

 

○「夫物之感人無窮」者，物既眾多，來感於人，無有窮巳也。

 

○「而人之好惡而無節」者，見物之來，所好所惡，無有法節也。

 

○「則是物至而人化物也」者，則是外物來至，而人化之於物，物善則人善，物惡則人惡，是「人化物也」。

 

○「人化物也者，滅天理而窮人慾者也」者，人既化物，逐而遷之，恣其情慾，故滅其天生清靜之性，而窮極人所貪嗜欲也。

 

○「知者詐愚」，謂欺詐愚人也。

 

○「勇者苦怯」，謂困苦怯者。

 

○「疾病不養」，謂人所嫌惡，不收養也。

 

○「老幼孤獨不得其所」者，此並是人之嫌惡，無所哀矜，故「老幼孤獨不得其所」也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十七】

是故先王之制禮樂，人為之節。

 

言為作法度，以遏其欲。

 

○遏，於遏反，本亦作節。

 

衰麻哭泣，所以節喪紀也。

 

鐘鼓干戚，所以和安樂也。

 

昏姻冠笄，所以別男女也。

 

射、鄉食饗，所以正交接也。

 

男二十而冠，女許嫁而笄，成人之禮。

 

射、鄉，大射、鄉飲酒也。

 

○衰，七雷反。

 

樂音洛。

 

冠，古亂反，注同。

 

笄音雞。

 

別，彼列反，下文注皆同。

 

禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之。

 

禮、樂、刑、政，四達而不悖，則王道備矣。

 

[疏]「是故」至「備矣」。

 

○正義曰：此一節以下至「樂云」，廣明禮樂相須之事。

 

○「是故先王之制禮樂，人為之節」者，庾云：「人為，猶為人也，言為人作法節也。」

 

○「射、鄉食饗，所以正交接也」者，射，大射也。

 

鄉，鄉飲酒也。

 

食饗，饗食賓客也。

 

凡此皆是正交接之節，不使相陵越也。

 

○「禮節民心」者，前經云「禮樂，人為之節」，故此經明其所節之事。

 

禮有尊卑上下，故裁節民心，謂無不敬也。

 

○「樂和民聲」者，樂有宮、商、角、徵、羽及律呂，所以調和民聲也。

 

○「政以行之」者，政謂禁令用禁令以行禮樂也。

 

○「刑以防之」者，若不行禮樂，則以刑罰防止也。

 

○「禮、樂、刑、政，四達而不悖，則王道備矣」者，若此四事通達流行而不悖逆，則王道備具矣。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十七】

樂者為同，禮者為異，同則相親，異則相敬。

 

同，謂協好惡也。

 

異，謂別貴賤也。

 

樂勝則流，禮勝則離。

 

流，謂合行不敬也。

 

離，謂析居不和也。

 

○勝，治證反。

 

析，思歷反。

 

合情飾貌者，禮樂之事也。

 

欲其並行斌斌然。

 

○飭音敕，本亦作飾，音式。

 

斌，彼貧反，本又作彬。

 

禮義立，則貴賤等矣。

 

樂文同，則上下和矣。

 

好惡著，則賢不肖別矣。

 

刑禁暴，爵舉賢，則政均矣。

 

仁以愛之，義以正之。

 

如此，則民治行矣。

 

等，階級也。

 

○著，張慮反。

 

肖音笑。

 

[疏]「樂者」至「行矣」。

 

○正義曰：皇氏云：「從『王道備矣』以上為《樂本》，從此以下為《樂論》，今依用焉。

 

此十一篇之說，事不分明。

 

鄭《目錄》十一篇略有分別，仔細不可委知。」

 

熊氏云：「十篇，鄭可具詳。

 

依《別錄》十一篇，所有《賓牟賈》，有《師乙》，有《魏文侯》，今此《樂記》有《魏文侯》，乃次《賓牟賈》、《師乙》為末，則是今之《樂記》十一篇之次與《別錄》不同。

 

推此而言，其《樂本》以下亦雜亂，故鄭略有分別。」

 

案熊氏此說，不與皇氏同。

 

○「樂者為同」者，此言《樂論》之事，謂上下同聽。

 

莫不和說也。

 

○「禮者為異」者，謂尊卑各別，恭敬不等也。

 

此章凡有四段，自此至「民治行矣」為第一段，論樂與禮同異。

 

將欲廣論，先論其異同也。

 

自「樂由中出」至「天子如此，則禮行矣」為第二段，論樂與禮之功。

 

論同異既辨，故次宜有功也。

 

自「大樂與天地同和」至「述作之謂也」為第三段，論樂與禮唯聖人能識。

 

既有其功，故宜究識也。

 

自「樂者天地之和」至「則此所與民同也」為第四段，論樂與禮使上下和合，是為同也。

 

禮使父子殊別，是為異。

 

○「同則相親」，無所間別，故相親也。

 

「異則相敬」，有所殊別，故相敬也。

 

○「樂勝則流，禮勝則離」者，此明雖有同異，而又有相須也。

 

勝，猶過也。

 

若樂過和同而無禮，則流慢，無復尊卑之敬。

 

若禮過殊隔而無和樂，則親屬離析，無復骨肉之愛。

 

唯須禮樂兼有，所以為美。

 

故《論語》云「禮之用，和為貴」，是也。

 

○「合情飾貌者，禮樂之事也」者，合情，謂樂也。

 

樂和其內，是合情也。

 

飾貌，謂禮也，禮以撿跡於外，是飾貌也。

 

貌與心半，二者無偏，則是禮樂之事也。

 

○「禮義立，則貴賤等矣」者，義，宜也。

 

等，階級也。

 

若行禮得其宜，則貴賤各有階級矣。

 

○「樂文同，則上下和矣」者，文，謂聲成文也。

 

若行樂文采諧同，則上下各自和好也。

 

○「好惡著，則賢不肖別矣」者，謂所好得其善，所惡得其惡，是好惡著，則賢與不肖自然分別矣。

 

○「刑禁暴」者，謂用刑罰禁止暴慢也。

 

○「爵舉賢」者，謂用爵以舉賢良也。

 

○「則政均矣」者，刑爵得所，政教均平矣。

 

刑者則慎罰，爵者則明德。

 

○「仁以愛之」者，謂王者用仁以愛民也。

 

○「義以正之」者，謂王者用義以正惡矣。

 

○「如此則民治行矣」者，言用仁用義，則民行治也。

 

此經凡有五事，各以「矣」結之。

 

從「禮義立，則貴賤等矣」，是其一也。

 

「樂文同，則上下和矣」，是其二也。

 

「好惡著，則賢不肖別矣」，是其三也。

 

「刑禁暴，爵舉賢，則政均矣」，是其四也。

 

「仁以愛之，義以正之，如此則民治行矣」，是其五也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十七】

樂由中出，和在心也。

 

禮自外作。

 

敬在貌也。

 

樂由中出，故靜。

 

禮自外作，故文。

 

文，猶動也。

 

大樂必易，大禮必簡。

 

易、簡，若於《清廟》大饗然。

 

○易，以鼓反，注同。

 

樂至則無怨，禮至則不爭。

 

揖讓而治天下者，禮樂之謂也。

 

至，猶達也，行也。

 

○爭，爭鬥之爭。

 

暴民不作，諸侯賓服，兵革不試，五刑不用，百姓無患，天子不怒，如此，則樂達矣。

 

合父子之親，明長幼之序，以敬四海之內，天子如此，則禮行矣。

 

賓，協也。

 

試，用也。

 

○長，丁丈反。

 

[疏]「樂由」至「行矣」。

 

○正義曰：此一節明禮樂自內自外，或易或簡，天子行之得所，則樂達禮行。

 

○「樂由中出」者，謂樂從心起也。

 

○「禮自外作」者，謂禮敬在外貌也。

 

「樂由中出，故靜」者，行之在心，故靜也。

 

○「禮自外作，故文」者，禮肅人貌，貌在外，故云「動也」。

 

庾云：「樂成在中，是和合反自然之靜。

 

禮節在貌之前，動合文理，文猶動也。」

 

○「大樂必易」者，「朱弦而疏越」是也。

 

○「大禮必簡」者，「玄酒腥魚」是也。

 

○「樂至則無怨」者，至，謂達也，行也。

 

樂行於人由於和故，無怨矣。

 

○「禮至則不爭」者，禮行於民由於謙敬，謙敬則不爭也。

 

○「揖讓而治天下者，禮樂之謂也」者，民無怨爭，則君上無為，但揖讓垂拱，而天下自治。

 

其功由於禮樂，故云「禮樂之謂也」。

 

○「暴民不作」此下至「樂達矣」，偏舉樂之功，前云「樂達則無怨」，故致此以下之功也。

 

暴民，謂凶暴之民。

 

不作，謂不動作也。

 

○「如此，則樂達矣」者，由樂和，故至天子不怒，以致前事，是樂道達矣。

 

○「天子如此，則禮行矣」者，天子若能使海內如此，則是禮道興行矣。

 

樂云達，禮云行者，互文也。

 

禮云「天子如此」，樂不云「天子」者，樂既云「天子不怒」，故略其文，不復云「天子」也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十七】

大樂與天地同和，大禮與天地同節。

 

言順天地之氣與其數。

 

和，故百物不失；

 

不失其性。

 

節，故祀天祭地。

 

成物有功報焉。

 

明則有禮樂，教人者。

 

幽則有鬼神。

 

助天地成物者也。

 

《易》曰：「是故知鬼神之情狀，與天地相似。」

 

《五帝德》說黃帝德曰：「死而民畏其神者百年。」

 

《春秋傳》曰：「若敖氏之鬼。」

 

然則聖人之精氣謂之神，賢知之精氣謂之鬼。

 

○敖，五羔反。

 

賢知，音智。

 

如此，則四海之內，合敬同愛矣。

 

禮者，殊事合敬者也。

 

樂者，異文合愛者也。

 

禮樂之情同，故明王以相沿也。

 

沿，猶因述也。

 

孔子曰：「殷因於夏禮，所損益可知也。

 

周因於殷禮，所損益可知也。」

 

沿，或作緣。

 

○沿，悅專反，因也，述也。

 

故事與時並，舉事在其時也。

 

《禮器》曰：「堯授舜，舜授禹，湯放桀，武王伐紂，時也。」

 

名與功偕。

 

為名在其功也。

 

偕，猶俱也。

 

堯作《大章》，舜作《大韶》，禹作《大夏》，湯作《大濩》，武王作《大武》，名因其得天下之大功。

 

○偕，古諧反，俱也。

 

濩，戶故反，下同。

 

[疏]「大樂」至「功偕」。

 

○正義曰：此一節明禮樂與天地合德，明王用之，相因不改，功名顯著。

 

○「大樂與天地同和」者，天地氣和，而生萬物。

 

大樂之體，順陰陽律呂，生養萬物，是「大樂與天地同和」也。

 

○「大禮與天地同節」者，天地之形，各有高下大小為限節。

 

大禮辨尊卑貴賤，與天地相似，是「大禮與天地同節」也。

 

○「和，故百物不失」者，以大樂與天地同和，能生成百物，故不失其性也。

 

○「節，故祀天祭地」者，以大禮與天地同節，有尊卑上下，報生成之功，故「「祀天祭地」。

 

○「明則有禮樂」者，聖王既能使禮樂與天地同和節，又於顯明之處尊崇禮樂以教人。

 

○「幽則有鬼神」者，幽冥之處尊敬鬼神以成物也。

 

○「如此，則四海之內，合敬同愛矣」者，聖人若能如此上事行禮樂得所，以治天下，故四海之內合其敬愛；

 

以行禮得所，故四海會合其敬；

 

行樂得所，故四海之內齊同其愛矣。

 

○「禮者，殊事合敬者也」者，尊卑有別，是殊事；

 

俱行於禮，是合敬也。

 

○「樂者，異文合愛者也」者，宮商別調，是異文；

 

無不歡愛，是合愛也。

 

○「禮樂之情同，故明王以相沿也」者，禮樂之狀，質文雖異，樂情主和，禮情主敬，致治是同。

 

以其致治情同，故明王所以相因述也。

 

言前代後代，同禮樂之情，因時質文，或有損益，故云「以相沿也」。

 

沿，謂因而增改也。

 

○「故事與時並」者，事，謂聖人所為之事，與所當時而並行，若堯、舜揖讓之事，與淳和之時而並行；

 

湯、武干戈之事，與澆薄之時而並行。

 

此一句明禮也。

 

○「名與功偕」者，名，謂樂名。

 

偕，俱也。

 

言聖王制樂之名，與所建之功而俱作也。

 

若堯之《大章》，舜之《大韶》。

 

堯章明之功，舜紹堯之德，及禹、湯等樂名，皆與功俱立也。

 

此一句明樂，聖王雖同禮樂之情，因而脩述，但時與功不等，故禮與樂亦殊。

 

○注「言順」至「其數」。

 

○正義曰：天地與陰陽生養為氣，樂有六律、六呂，調和生養，是順天地之氣，解經「同和」也。

 

云「與其數」，謂天有日月星辰，地有山川高下，其數不同，故云「與其數」，解經「同節」也。

 

○注「成物有功報焉」。

 

○正義曰：言天地春夏生物，秋冬成物。

 

獨云「成物」者，對則生、成有異。

 

總而言之，生亦成也，故云「成物有功」，下注云「助天地成物」是也。

 

○注「易曰」至「之鬼」。

 

○正義曰：引「《易》曰：是故知鬼神之情狀，與天地相似」者，《易•上繫辭》云：「精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀，與天地相似。」

 

注云：「精氣謂七八，遊魂謂九六。

 

遊魂謂之鬼，物終所歸。

 

精氣謂之神，物生所信也。

 

言木火之神，生物東南。

 

金水之鬼，終物西北。

 

二者之情，其狀與春夏生物、秋冬終物相似。」

 

云「《五帝德》說黃帝德曰：死而民畏其神者百年」，案《大戴禮•五帝德篇》云：「宰我問孔子曰：『黃帝三百年，請問黃帝人也？

 

抑非人也？

 

何以至三百年乎？』

 

孔子曰：『生而民利其德百年，死而民畏其神百年，亡而民用其教百年。』」

云「《春秋傳》曰：若敖氏之鬼」，引《春秋》者，宣四年《左傳》：「楚司馬子良生子越椒，初生，令尹子文請殺之。

 

其父子良不可，子文以為大慼，曰：『鬼猶求食，若敖氏之鬼不其餒而。』」

云「聖人之精氣謂之神」者，則黃帝是也，言聖人氣強，能引生萬物，故謂之神。

 

云「賢知之精氣謂之鬼」者，則若敖氏是也，氣劣於聖，但歸終而已，故謂之鬼。

 

熊氏云：「《繫辭》鬼神者，謂七八九六，自然之鬼神。」

 

又聖人賢人鬼神，與自然鬼神，俱能助天地而成物，故鄭總引之也。

 

又鄭注《祭法》「七祀」，謂鬼神「司察小過」，引此「幽則有鬼神」。

 

然則有天地自然之鬼神，有聖人賢人之鬼神，有七祀之鬼神。

 

崔氏云：「明人君及臣，生則有禮樂化民，死則為鬼神以成物。」

 

此唯據聖人賢人之鬼神也。

 

與鄭引《易•繫辭》不合，其義非也。

 

○注「沿猶」至「知也」。

 

○正義曰：五帝茸荃同用禮樂，是因也，就而損益，是述也。

 

故引《論語》「損益」之事以解之。

 

損益者，則下文「事與時並，名與功偕」是也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十七】

故鐘鼓管磬，羽籥干戚，樂之器也。

 

屈伸俯仰，綴兆舒疾，樂之文也。

 

簠簋俎豆，制度文章，禮之器也。

 

升降上下，周還裼襲，禮之文也。

 

綴，謂酇，舞者之位也。

 

兆，其外營域也。

 

○伸音申。

 

綴，丁劣反，徐丁衛反，下「綴遠」、「綴短」皆同。

 

簠簋，上音甫，下居洧反，並祭器名。

 

上下，時掌反。

 

還音旋。

 

裼，思歷反。

 

襲音習。

 

酇，作管反，後同。

 

故知禮樂之情者能作，識禮樂之文者能述。

 

述，謂訓其義也。

 

作者之謂聖，述者之謂明。

 

明聖者，述作之謂也。

 

[疏]「故鍾」至「謂也」。

 

○正義曰：此一節申明禮樂器之與文，並述作之體。

 

「綴兆疾徐」者，綴，謂舞者行位相連綴也。

 

兆，謂位外之營兆也。

 

○「周還裼襲」者，周，謂行禮周曲迴旋也。

 

裼，謂袒上衣而露裼也。

 

襲，謂掩上衣也。

 

禮盛者尚質，故襲。

 

不盛者尚文，故裼。

 

○「故知禮樂之情者能作」者，下文云「窮本知變，樂之情」，若能窮極其本，識其變通，是知樂之情也。

 

下文云「著誠去偽，禮之經也」，若能顯著誠信，棄去浮偽，是知禮之情也。

 

凡製作者，量事制宜，既能窮本知變，又能著誠去偽，所以能製作者。

 

「識禮樂之文者能述」者，文，謂上經云「屈伸俯仰」、「升降上下」是也。

 

述，謂訓說義理。

 

既知文章升降，辨定是非，故能訓說禮樂義理，不能製作禮樂也。

 

○「作者之謂聖」，聖者通達物理，故「作者之謂聖」，則堯、舜、禹、湯是也。

 

○「述者之謂明」，明者辨說是非，故脩述者之謂明，則子游、子夏之屬是也。

 

我本善良