【禮記正義】

我本善良

【禮記正義 卷第二十四】

君子曰：「甘受和，白受采，忠信之人可以學禮。

 

苟無忠信之人，則禮不虛道。

 

是以得其人之為貴也。」

 

道，猶由也，從也。

 

○和，戶臥反。

 

[疏]「君子」至「貴也」。

 

○正義曰：前文觀仁義之道，禮為其本，此經明學禮之人，唯須有忠信。

 

○「甘受和，白受采」者，記者舉此二物，喻忠信之人，可得學禮。

 

甘為眾味之本，不偏主一味，故得受五味之和。

 

白是五色之本，不偏主一色，故得受五色之采。

 

以其質素，故能包受眾味及眾采也。

 

○「忠信之人可以學禮」者，心致忠誠，言又信實，質素為本，不有雜行，故可以學禮也。

 

○「苟無忠信之人，則禮不虛道」者，苟猶誠也，道猶從也。

 

言人若誠無忠信為本，則禮亦不虛空而從人也。

 

言雖學禮而不得也。

 

○「是以得其人之為貴也」者，其人，即忠信之人也。

 

學禮得忠信之人，則是禮道為貴也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第二十四】

孔子曰：「誦《詩》三百，不足以一獻。

 

一獻之禮，不足以大饗。

 

大饗之禮，不足以大旅。

 

大旅具矣，不足以饗帝。

 

誦《詩》三百，喻習多言而不學禮也。

 

大旅，祭五帝也。

 

饗帝，祭天。

 

毋輕議禮。」

 

謂若誦《詩》者，不可以強言禮。

 

○強，其丈反。

 

[疏]「孔子」至「議禮」。

 

○正義曰：此一節明禮之為貴，貴於眾事。

 

○「誦詩三百，不足以一獻」者，假令習誦此《詩》，雖至三百篇之多，若不學禮，此誦《詩》之人，不足堪為一獻之祭。

 

言一獻祭群小祀，不學禮則不能行也。

 

○「一獻之禮，不足以大饗」者，言雖習一獻小祀，其禮既小，不堪足以行大饗之禮。

 

大饗，謂祫祭宗廟也。

 

○「大饗之禮，不足以大旅」者，大饗其禮雖繁，仍是去人不遠其禮可知。

 

大旅是總祭五帝，天與人道隔，其禮轉難，故雖能行大饗之禮，不堪足以行大旅事天。

 

○「大旅具矣，不足以饗帝」者，大旅雖總祭五帝，是有故而祭，其禮簡略，不如饗帝正祭之備，故云大旅具矣，不堪足以正饗天帝，謂郊祭天也。

 

故《典瑞》云：「四圭有邸，以祀天旅上帝。」

 

是祀天重於旅帝。

 

又《郊特牲》云：「郊之祭，大報天而主日。」

 

是郊為祭天之重。

 

○「毋輕議禮」者，若不學於禮，無得輕脫論議於禮，猶如誦《詩》三百篇，不能行小祀禮也。

 

○注「大旅」至「祭天」。

 

○正義曰：知「大旅，五帝」者，案《典瑞》云：「兩圭有邸，以祀地旅四望」，與上「四圭有邸，以祀天旅上帝」，其文相對。

 

祀地云「旅四望」，則知上云「旅上帝」是旅五帝也。

 

云「饗帝祭天」者，經既云「大旅」，又云「饗帝」，是饗帝與大旅不同，故知此「饗帝」是常祀祭天也。

 

鄭直云「祭天」，則感生之帝，與圓丘俱包之也。

 

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【禮記正義 卷第二十四】

子路為季氏宰。

 

宰，治邑吏也。

 

季氏祭，逮闇而祭，日不足，繼之以燭。

 

謂舊時也。

 

雖有強力之容、肅敬之心，皆倦怠矣。

 

以其久也。

 

有司跛倚以臨祭，其為不敬大矣。

 

偏任為跛，依物為倚。

 

○跛，彼義反，注同。

 

倚，於綺反，注同。

 

他日祭，子路與，室事交乎戶，堂事交乎階，質明而始行事，晏朝而退。

 

室事，祭時。

 

堂事，儐屍。

 

○與音豫。

 

朝，直遙反，又張遙反。

 

孔子聞之，曰：「誰謂由也而不知禮乎！」

 

多其知禮。

 

[疏]「子路」至「禮乎」。

 

○正義曰：前經既明禮為其重，故記者引子路能行禮之事。

 

○「季氏祭，逮闇而祭」者，逮，及也。

 

言季氏祭於宗廟，逮至日闇而行祭禮。

 

○「日不足，繼之以燭」者，謂祭祀未終，日已昏沒，故云日不足。

 

祀事未畢，故繼日明而以燭也。

 

○「有司跛倚以臨祭」者，以其事久，有司倦怠，故皆偏跛邪倚於物，臨於祭祀，其為不敬甚大矣。

 

○「他日祭，子路與」者，言往舊以來所祭之時恆皆如此。

 

他日謂別日，其後別日而祭，子路與在行禮之中。

 

○「室事交乎戶」者，室事謂正祭之時，事屍在室，故云「室事交乎戶」。

 

外人將饌至戶，內人於戶受饌，設於屍前，相交承接在於戶也。

 

○「堂事交乎階」者，謂正祭之後，儐屍之時，事屍於堂，故云「堂事交乎階」。

 

謂堂下之人，送饌至階，堂上之人，於階受取，是「交乎階」。

 

○「質明而始行事，晏朝而退」者，質，正也。

 

晏，晚也。

 

謂正明之時而始行事，朝正向晚，禮畢而退，言敬而能速也。

 

○「孔子聞之，曰：『誰謂由也而不知禮乎！』」

者，子路好勇，時人多不尚其所為，故孔子以此明之。

 

「誰謂由也而不能知禮乎」，言其知禮也，以其禮從宜，寧可禮略而敬，不可禮煩而怠也。

 

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【禮記正義 卷第二十五】

郊特牲第十一

 陸曰：「鄭云：『以其記祭天用騂犢之義也。

 

郊者，祭天之名，用一牛，故曰特牲。』」

 [疏]正義曰：案鄭《目錄》云：「名《郊特牲》者，以其記郊天用騂犢之義，此故《別錄》屬《祭祀》

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【禮記正義 卷第二十五】

郊特牲而社稷大牢。

 

天子適諸侯，諸侯膳用犢。

 

諸侯適天子，天子賜之禮大牢。

 

貴誠之義也。

 

故天子牲孕弗食也，祭帝弗用也。

 

犢者，誠愨未有牝牡之情，是以小為貴也。

 

孕，任子也，《易》曰：「婦孕不育。」

 

○膳，市戰反。

 

犢音獨。

 

孕，餘證反。

 

愨，苦角反。

 

大路繁纓一就，先路三就，次路五就。

 

此因小說，以少為貴者，《禮器》言「次路七就」，與此乖，字之誤也。

 

○繁，步干反。

 

郊血，大饗腥，三獻爓，一獻孰。

 

至敬不饗味而貴氣臭也。

 

血、腥、爓祭用氣。

 

○爓，本又作<月閻>，夕廉反。

 

諸侯為賓，灌用郁鬯，灌用臭也。

 

大饗尚腶脩而已矣。

 

亦不饗味也。

 

此大饗，饗諸侯也。

 

○灌，本又作祼，古喚反。

 

腶，丁喚反。

 

鍛，脯加薑桂曰腶脩。

 

[疏]「郊特」至「已矣」。

 

○正義曰：此一節論少小及薄味為貴。

 

各依文解之。

 

既以郊祭名篇，先儒說郊，其義有二：案《聖證論》以天體無二，郊即圓丘，圓丘即郊。

 

鄭氏以為天有六天，丘、郊各異，今具載鄭義。

 

兼以王氏難鄭氏，謂天有六天，天為至極之尊，其體秪應是一。

 

而鄭氏以為六者，指其尊極清虛之體，其實是一；

 

論其五時生育之功，其別有五：以五配一，故為六天。

 

據其在上之體謂之天，天為體稱，故《說文》云：「天，顛也。」

 

因其生育之功謂之帝，帝為德稱也，故《毛詩傳》云：「審諦如帝。」

 

故《周禮•司服》云：「王祀昊天上帝，則大裘而冕，祀五帝亦如之。」

 

五帝若非天，何為同服大裘？

 

又《小宗伯》云：「兆五帝於四郊。」

 

《禮器》云：「饗帝於郊，而風雨寒暑時。」

 

帝若非天，焉能令風雨寒暑時？

 

又《春秋緯》「紫微宮為大帝」，又云「北極耀魄寶」，又云「大微宮有五帝坐星，青帝曰靈威仰，赤帝曰赤熛怒，白帝曰白招拒，黑帝曰汁光紀，黃帝曰含摳紐」。

 

是五帝與大帝六也。

 

又五帝亦稱上帝，故《孝經》曰：「嚴父莫大於配天，則周公其人也。」

 

下即云：「宗祀文王於明堂，以配上帝。」

 

帝若非天，何得云嚴父配天也？

 

而賈逵、馬融、王肅之等以五帝非天，唯用《家語》之文，謂大皞、炎帝、黃帝五人之帝屬，其義非也。

 

又先儒以《家語》之文，王肅私定，非孔子正旨。

 

又王肅以郊丘是一，而鄭氏以為二者，案《大宗伯》云：「蒼璧禮天。」

 

《典瑞》又云：「四圭有邸以祀天。」

 

是王不同。

 

《宗伯》又云：「牲幣各放其器之色。」

 

則牲用蒼也。

 

《祭法》又云：「燔柴於泰壇，用騂犢。」

 

是牲不同也。

 

又《大司樂》云：「凡樂，圜鍾為宮，黃鐘為角，大蔟為徵，姑洗為羽。」

 

「冬日至於地上之圜丘奏之，若樂六變，則天神皆降。」

 

上文云：「乃奏黃鐘，歌大呂，舞《云門》，以祀天神。」

 

是樂不同也。

 

故鄭以云蒼璧、蒼犢、圜鍾之等為祭圜丘所用，以四圭有邸、騂犢及奏黃鐘之等以為祭五帝及郊天所用。

 

王肅以《郊特牲》周之始郊日以至，與圜丘同配以後稷。

 

鄭必以為異，圜丘又以帝嚳配者，鄭以周郊日以至，自是魯禮，故注《郊特牲》云：「周衰禮廢，儒者見周禮盡在魯，因推魯禮以言周事。」

 

鄭必知是魯禮非周郊者，以宣三年正月郊牛之口傷，是魯郊用日至之月。

 

案周郊祭天大裘而冕，《郊特牲》云：「王被袞，戴冕璪十有二旒。」

 

故知是魯禮，非周郊也。

 

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【禮記正義 卷第二十五】

又知圜丘配以帝嚳者，案《祭法》云：「周人禘嚳而郊稷。」

 

禘嚳在郊稷之上，稷卑於嚳，以明禘大於郊。

 

又《爾雅》云：「禘，大祭也。」

 

大祭莫過於圓丘，故以圓丘為禘也。

 

圓丘比郊，則圓丘為大。

 

《祭法》云「禘、嚳」是也。

 

若以郊對五時之迎氣，則郊為大，故《大傳》云：「王者禘其祖之所自出。」

 

故郊亦稱禘，其宗廟五年一祭，比每歲常祭為大，故亦稱禘也。

 

以《爾雅》唯云「禘為大祭」，是文各有所對也。

 

後稷配天，見於《周頌》，故《思文》云：「思文後稷，克配彼天。」

 

周若以嚳配圓丘，《詩•頌》不載者，後稷，周之近祖，王業所基，故配感生之帝，有勤功用，故《詩》人頌之；

 

嚳是周之遠祖，為周無功，徒以遠祖之尊，以配遠尊天帝，故《詩》無歌頌。

 

或可《詩》本亦有也，但後來遺落，故正考甫得商之遺《頌》十二篇，至孔子之時，唯五篇而已。

 

以此言之，明《詩》有遺落也。

 

皇氏云：「天有六天，歲有六祭，冬至圓丘，一也，夏正郊天，二也，五時迎氣，五也，通前為七也，九月大饗，八也。

 

雩與郊禖為祈，祭不入數。」

 

崔氏以雩為常祭，九也。

 

凡祭天，其服皆大裘，《周禮•司服》文。

 

其屍服亦大裘，故《節服氏》云「郊祀裘冕，送逆屍」是也。

 

其樂，除圓丘所用圜鍾為宮之外，皆奏黃鐘，歌大呂，舞《云門》，故《大司樂》云：「乃奏黃鐘，歌大呂，以祀天神。」

 

注云「天神謂五帝及日月星辰也，王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊」是也。

 

冬至圓丘用蒼璧，夏正郊天用四圭有邸。

 

其五時迎氣，東方用青圭，南方用赤璋，西方用白琥，北方用玄璜，其中央無文，先師以為亦用黃琮，熊氏以為亦用赤璋，鄭注《宗伯》云：「璧圓象天；

 

琮八方象地；

 

圭銳，像春物初生；

 

半圭曰璋，像夏物半死；

 

琥猛象秋嚴；

 

半璧曰璜，像冬月閉藏，地上無物，唯天半見。

 

其牲幣各放其玉之色。」

 

案「天色玄而用蒼犢」者，但天色雖玄，遠望則蒼，取其遠色，故用蒼也。

 

其祭天之器，則用陶匏。

 

陶，瓦器，以薦菹醢之屬，故《詩•生民》之篇述後稷郊天云「於豆於登」，注云：「木曰豆，瓦曰登。」

 

是用薦物也。

 

匏酌獻酒，故《詩•大雅》美公劉云：「酌之用匏。」

 

注云：「儉以質。」

 

祭天尚質，故酌亦用匏為尊。

 

皇氏云「祭天用宗廟犧尊」，皇氏又云「祭天既用犧尊，其陶匏者，是盛牲牢之器」。

 

今案陶匏所用，如上所陳。

 

而皇氏以匏為盛牲之器，義無此理，其說非也。

 

其祭天之處，冬至則祭於圜丘。

 

圓丘所在，雖無正文，應從陽位，當在國南，故魏氏之有天下，營委粟山為圓丘，在洛陽南二十里。

 

然則周家亦在國南，但不知遠近者。

 

其五時迎氣，則在四郊，故《小宗伯》云：「兆五帝於四郊。」

 

鄭云：「春迎青帝於東郊，夏迎赤帝於南郊，季夏迎黃帝亦於南郊，秋迎白帝於西郊，冬迎黑帝於北郊。」

 

《司馬法》：「百里遠郊。」

 

鄭注《書序》云：「近郊，半遠郊，去國五十里。」

 

謂今河南洛陽相去則然，是天之郊去國皆五十里也。

 

其夏正祭感生之帝亦於南郊，知者，《孝經緯》云「祭帝於南郊，就陽位」是也。

 

其雩祭五天帝，亦於國城南，故鄭注《論語》云「沂水在魯城南，雩壇在其上」是也。

 

其九月大饗五帝，則在明堂，鄭駁《異義》云：「明堂在國之南丙巳之地，三里之外，七里之內，其圓丘之祭。」

 

崔氏云：「其初先燔柴，及牲玉於丘，訖，次乃掃丘下，而設正祭。」

 

若夏正及五郊，初則燔柴，及牲玉於壇，故《祭法》云：「燔柴於泰壇，祭天也。」

 

次則於壇下掃地而設正祭，故《禮器》云「至敬不壇，掃地而祭」是也。

 

其所配之人，虞夏商周用人各異，文具《祭法》。

 

圓丘之祭用人，則以嚳配之，《祭法》「禘嚳」是也。

 

其感生之帝，則以後稷配之。

 

五時迎氣及雩祭，則以五方人帝配之。

 

九月大饗五帝，則以五人帝及文武配之。

 

以文王配五天帝，則謂之祖。

 

以武王配五人神，則謂之宗。

 

崔氏云：皆在明堂之上。

 

祖宗通言，故《祭法》云「祖文王」，文王稱祖；

 

《孝經》云「宗祀文王於明堂」，是文王稱宗。

 

文王既爾，則武王亦有祖宗之號，故云祖宗通言。

 

其祭天之樂，皆用雷鼓，故《鼓人》云「以雷鼓鼓神祀」是也。

 

其圓丘之祭，皇氏云：祭日之旦，王立丘之東南西向，燔柴及牲玉於丘上，升壇以降其神。

 

故《韓氏內傳》云：「天子奉玉升柴加於牲上。」

 

《詩》又云：「圭璧既卒。」

 

是燔牲玉也。

 

次乃奏圜鍾之樂，六變以降其神。

 

天皇之神為尊，故有再降之禮。

 

次則埽地而設正祭，置蒼璧於神坐以禮之。

 

其在先燔者，亦蒼璧也。

 

次則以豆薦血腥，祭天無祼，故鄭注《小宰》云：「唯人道宗廟有祼，天地大神至尊不祼，莫稱焉。」

 

然則祭天唯七獻也，故鄭注《周禮》云：「大事於大廟，備五齊三酒。」

 

則圓丘之祭，與宗廟祫同。

 

朝踐，王酌泛齊以獻，是一獻也，後無祭天之事。

 

《大宗伯》「次酌醴齊以獻」，是為二獻也。

 

王進爵之時皆奏樂，但不皆六變。

 

次薦孰，王酌盎齊以獻，是為三獻也。

 

宗伯次酌醍齊以獻，是為四獻也。

 

次屍食之訖，酌朝踐之泛齊，是為五獻也。

 

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【禮記正義 卷第二十五】

又次宗伯酌饋食之醍齊以獻，是為六獻也。

 

次諸臣為賓長酌泛齊以獻，是為七獻也。

 

以外皆加爵，非正獻之數。

 

其屍酢王以清酒，酢宗伯以昔酒，酢諸臣以事酒。

 

其祭感生之帝，則當與宗廟禘祭同，唯有四齊無泛齊，又無降神之樂，惟燔柴升煙，一降神而已。

 

王朝踐獻以醴齊，宗伯亞獻以盎齊，次饋孰王獻以醍齊，宗伯又獻以沈齊。

 

屍食訖，王獻以朝踐之醴齊，宗伯獻以饋孰之沈齊，諸臣為賓長亦獻以沈齊，不入正數。

 

其五時迎氣，與宗廟時祭同，其燔柴以降神及獻屍與祭感生之帝同，但二齊醴盎而已。

 

諸臣終獻，亦用盎齊。

 

從上至此，皆皇氏所說。

 

皇氏以圓丘之祭，賓長終獻，不取沈齊而取泛者，以《禮運》約之，沈齊當在堂丘下，不可用之，故更上取泛齊。

 

案《禮運》沈齊在廟堂之下，尚得酌之升堂以獻。

 

又皇氏祭感生帝及五時迎氣，沈齊亦在壇下，賓長皆得用之升堂以獻，何為圓丘沈齊獨不可用乎？

 

若以圓丘高遠，不可下取沈齊，凡齊，泛、醴為尊，盎、醍為卑，賓長終獻，祗可以次用醴齊，何得反用泛齊乎？

 

今謂圓丘賓長之獻用沈齊也，以其賓長是臣助祭終獻，遠下於君，故從丘下酌沈齊。

 

又崔氏云：「以清酌酢王，昔酒酢後。

 

案《司尊彝》云：「皆有罍，諸臣之所酢也。」

 

鄭注云：「酌罍以自酢，不敢王之神靈共尊，罍盛三酒，唯云諸臣所酢，不云酢王酢後。」

 

崔氏所說，於義疑也。

 

皇氏於此經之首，廣解天地百神用樂委曲，及諸雜禮制，繁而不要，非此經所須。

 

又隨事曲解，無所憑據，今皆略而不載。

 

其必有所須者，皆於本經所須處各隨而解之。

 

他皆仿此。

 

熊氏云：「四時迎氣，及諸神小祀等，並有降神之樂，則大司樂分樂而序之，以下降神正祭，同用其樂，亦是一義也。」

 

然此「郊特牲」以下至「降尊以就卑」，文承《禮器》之下，覆說以少為貴之事。

 

郊所以用特牲者，郊謂於南郊祭感生之帝，但天神至尊，無物可稱，故用特牲。

 

郊與配坐皆特牲，故下文云：養牲必養二，帝牛不吉，以為稷牛。

 

又《召誥》云「用牲於郊，牛二」是也。

 

然祭天初有燔燎，後有正祭，皆須有牲，故《大宗伯》云：「實柴，祀日月星辰。」

 

鄭司農云：「實牛柴上也。」

 

鄭康成云：「實牲體焉。」

 

郊唯特牲，得供燔燎正祭二處所用者，熊氏、皇氏等以為分牲體供二處所用，其實一特牲也。

 

而《月令》郊禖用大牢者，彼是求子之祭，不與常祭同，故不用犢。

 

我將祀文王於明堂，經云「維羊維牛」者，據文武配祭得用大牢也。

 

若孔安國之義，後稷配天，亦用大牢。

 

故《召誥》云：「後稷貶於天，有羊豕。」

 

案《羊人》云：「釁積共其羊牲。」

 

注云：「積，積柴。」

 

則祭天用羊者。

 

熊氏云：「謂祭日月以下故燔燎用羊也。」

 

祭日月以下既用羊，《小司徒》云：「凡小祭祀奉牛牲。」

 

鄭注云：「小祭祀，王玄冕所祭。」

 

然則王者之祭，無不用牛。

 

又《禮緯》云：「六宗五嶽四瀆之牛角尺。」

 

則日月以下之祀皆用牛者，蓋日月以下，常祀則用羊，王親祭則用牛，故《小司徒》注云：「玄冕所祭。」

 

據王親祭也。

 

此《郊特牲》指用而言，故下文云「用騂犢」。

 

故《牧人》云：「陽祀用騂牲，毛之。」

 

注云：「陽祀，祭天於南郊及宗廟。」

 

以此約之，夏殷以上，祭感生之帝，各用其正之色，其迎五方之帝，其牲上已備陳帝牛稷牛。

 

其牲雖異，其色宜汀，凡配祭之人、牲與天同色也。

 

其四月大雩，九月大饗，其天及配人、其牲各依當方之色，其文武泛配，則用大牢，其牲色無文，周人尚赤，當用騂也。

 

《論語》云：「敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝。」

 

注云：「帝謂大微五帝。」

 

用玄牡者，彼謂告祭也，其四鎮五嶽之等，各用當方之色。

 

故《牧人》云：「望祀，各以其方之色牲，毛之。」

 

若尋常山川時祭以下，則用純物，不隨四方之色。

 

若國外表貉磔禳之等，則用雜色。

 

故《牧人》云：「凡時祀之牲，則用牷物。

 

凡外祭毀事，用尨可也。」

 

其常祀之牲，則皆用牡，祈禱之祭，或用牝，唯孟冬禁之。

 

故《月令》孟春「犧牲無用牝」。

 

其日月以下，及五祀之等，常祀用羊，王親祭則用牛，具如前說。

 

○「而社稷大牢」者，社，五土總神。

 

稷，是原隰之神，功及於人，人賴其功，故以大牢報祭，其牲則黝色。

 

《牧人》云：「陰祀用黝牲。」

 

注云：「陰祀，祭地北郊及社稷也。」

 

則神州亦用黝牲也。

 

其崑崙地祗用黃犢，故《大宗伯》「黃琮禮地牲幣，各放其器之色」是也。

 

其社稷與神州，其樂用大蔟與應鐘，故《大司樂》云：「乃奏大蔟，歌應鐘，以祭地祗。」

 

注云：「謂神州之神及社稷，其玉，神州則用兩圭有邸。」

 

其社稷無文。

 

崔氏云：「玉當神州同用兩圭有邸，以四望亦用兩圭故也。」

 

其服，社稷則絺冕。

 

神州與崑崙服無明文。

 

崔氏云：「用大裘為崑崙之神，玉則用黃琮。」

 

鄭注《宗伯》：「琮，八方，像地。」

 

其樂則用函鍾為宮，故《大司樂》云：凡樂，函鍾為官，大蔟為角，姑洗為徵，南呂為羽。

 

夏日至於澤中之方丘奏之，若樂八變，則地示皆出。

 

可得而禮矣是也。

 

其夏至祭方澤之禮，齊酒獻數與圓丘同。

 

其神州獻數與夏正郊天同，而社稷之祭，尊用大瓦罍三獻。

 

文具崔氏《義宗》，於此煩而不錄也。

 

○「天子適諸侯，諸侯膳用犢」，謂天子巡守至諸侯之國，諸侯致膳於天子，則用犢也。

 

○「諸侯適天子，天子賜之禮大牢。」

 

謂諸侯朝天子，天子賜之禮用大牢。

 

熊氏云：「大牢者，則《掌客》云『殷膳大牢』，非是飧積饔餼之等。」

 

皇氏云：「此直云大牢，則總包饔餼飧積之等，雖牢數多少有異，皆用大牢也。」

 

今謂此經說以小為貴，天子少而諸侯多，又膳文與殷膳同，則熊氏、皇氏，未知孰是也。

 

○「貴誠之義也」，釋郊所以用特牲，天子所以膳用犢之意。

 

郊之特牲，亦是犢也。

 

貴此犢未有牝牡之情，貴其誠愨之心，故云貴誠之義也。

 

然社稷及諸侯大牢非是貴誠，而載之者，言社稷大牢，以明郊用特牲，言諸侯大牢，以明天子用犢，顯其貴誠也，不取大牢之意。

 

○「故天子牲孕弗食也，祭帝弗用也」，天子尊極，貴其誠愨之心，故因上起下之辭，是以云故。

 

○注「《易》曰：『婦孕不育。』

 

」 ○正義曰：此《易•漸卦•九三爻辭》云：「夫征不復，婦孕不育。」

 

案：《漸卦》艮下巽上，九三上與九五互體為離，離為大腹，孕之象也。

 

又互體為坎，坎為丈夫，坎為水，水流而去，是夫征不復也。

 

夫既不復，則婦人之道顛覆，故孕而不育。

 

引之者，證經「孕」是懷任之意也。

 

○「大路」至「五就」，因貴誠重小，故說以少為貴也。

 

大路，殷祭天車也，用以祭天，故曰大路。

 

五採一成曰就，天質愨，故止一就也。

 

故《明堂位》云「大路，殷路」是也。

 

「先路三就」者，先路亦殷路也。

 

殷則有三路，其世猶質，故以少飾為先。

 

先，相次為言，對次故稱先也。

 

每加以兩，大路一先路三也，次路故五就也。

 

○注「禮器」至「誤也」。

 

○正義曰：今此經大路一就，先路三就，次路五就，是節級相降以二。

 

案《禮器》大路一就，次路七就，無先路之文。

 

若以先路為三，則於次路七就非加兩之差。

 

若以先為五，則於大路一就又非加兩之差。

 

故知此經「次路五就」為是，《禮器》云「次路七就」為誤也。

 

○「郊血」至「臭也」，因貴少，更說不貴味也。

 

所進血腥，如《禮器》中說。

 

崔氏云：「周禮之法，郊天燔柴為始，宗廟以祼地為始，社稷以血為始，小祀辜為始。」

 

此云「郊血，大饗腥，三獻爓，一獻孰」者，謂正祭之時，薦於屍坐之前也。

 

○「至敬不饗味，而貴氣臭也」者，此解郊血義。

 

血，氣也。

 

夫孰食有味，味者為人道，人道卑近，而天神尊貴，事宜極敬，極敬不褻近，故用血也。

 

用血，是貴氣而不重味，故云貴氣臭也。

 

而宗廟敬降於天，故用腥，腥稍近味。

 

社又降於宗廟，故用爓，爓又稍近味。

 

○「諸侯」至「已矣」，此一經亦明貴氣義也。

 

○「諸侯為賓，灌用郁鬯」者，灌猶獻也。

 

謂諸侯來朝，在廟中行三享竟，然後天子以郁鬯酒灌之也。

 

故《大行人》云：「上公之禮，廟中將幣三享，王禮，再祼而酢。

 

侯伯之禮，廟中將幣三享，王禮，壹祼而酢。

 

諸子諸男之禮，廟中將幣三享，王禮，壹祼不酢。」

 

鄭注云：「王禮，王以郁鬯禮賓也。

 

禮者，使宗伯攝酌圭瓚而祼，王既拜送爵，又攝酌璋瓚而祼，後又拜送爵，是謂再祼。

 

再祼，賓乃酢王也。」

 

禮侯伯一祼而酢者，祼賓，賓酢王而已，後不祼也。

 

禮子男一祼不酢者，祼賓而已，不酢王也。

 

○「灌用臭也」者，覆說諸侯為賓灌用郁鬯之意。

 

郁鬯是臭，故云灌用臭也。

 

此亦明貴氣之禮。

 

○「大饗尚腶修而巳矣」者，謂諸侯行朝享及灌以後，而天子饗燕食之也。

 

若上公則三饗三食三燕，若侯伯則再饗再食再燕，若子男則壹饗壹食壹燕也。

 

南本或云「侯伯亦三饗」，誤也。

 

其行饗之時，雖設大牢之禮，於時先薦腶脩於筵前，然後始設餘饌，故云尚腶脩而巳矣。

 

此亦明不饗味之義也。

 

○注「此大」至「侯也」。

 

○正義曰：以文承上大饗腥之下，上大饗謂祫祭，恐此大饗者亦是祫祭，故云「饗諸侯也」。

 

必知饗諸侯者，以此經前云「諸侯為賓」，下云「大饗」、「君三重席而酢然」，皆論待諸侯之事，故以為饗諸侯也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第二十五】

大饗，君三重席而酢焉。

 

言諸侯相饗，獻酢禮敵也。

 

○重，直龍反，下注同。

 

酢，才各反。

 

三獻之介，君專席而酢焉。

 

此降尊以就卑也。

 

三獻，卿大夫。

 

來聘，主君饗燕之，以介為賓，賓為苟敬，則徹重席而受酢也。

 

專猶單也。

 

○介音界，注同。

 

單音丹，下文注同。

 

[疏]「大饗」至「酢焉」。

 

○正義曰：此一節論尊卑之席，各依文解之。

 

○此大饗謂諸侯相朝，主君饗賓，賓主禮敵，故主君設三重之席而受酢焉。

 

○注「言諸」至「敵也」。

 

○正義曰：知非諸侯朝天子天子饗之，而云「諸侯相饗」者，以經云君三重席而酢，三重席是諸侯之禮，而又稱君，故知諸侯相饗也。

 

案《周禮•司幾筵》：「諸侯莞筵紛純，加繅席畫純。」

 

上有二席，得為三重者，皇氏云：「三重者有四席為三重，謂鋪莞筵三，上加繅席一。」

 

熊氏以為席之重數異於棺也，三重止三席也。

 

云「獻酢禮敵也」者，以賓與主人俱是諸侯，並有三重之席，無所降下，對下三獻之介，君專席而酢，降尊就卑之義，是尊卑不敵也，故此云「獻酢禮敵也」。

 

○「三獻之介，君尊專席而酢焉」至「此以就卑也」。

 

○此謂諸侯遣卿來聘，卿禮三獻，其副既是大夫，與卿為介，謂之三獻之介。

 

此介是大夫，大夫席雖再重，今為介降一席，秪合專席。

 

主君若受此介之酢爵，雖是諸侯合三重之席，必徹去重席，單席而受此介之酢爵焉。

 

所以然者，降諸侯之尊以就介之卑故也。

 

○注「三獻」至「單也」。

 

○正義曰：「三獻，卿大夫」者，以五等諸侯有九獻、七獻、五獻，故五等諸侯之卿皆三獻也。

 

大夫，卿之總號。

 

若春秋之時，則與此禮有異。

 

若大國之卿，則禮同子男。

 

故昭元年，「鄭人饗趙孟，具五獻籩豆」，杜元凱注云：「朝聘之制，大國之卿五獻，其侯伯次國，其卿與大國大夫同。」

 

故昭六年季武子如晉，晉人享之，武子辭云：「下臣得貺不過三獻。」

 

杜云「大夫三獻」是也。

 

云「來聘，主君饗燕之，以介為賓，賓為苟敬」者，案《燕禮記》云：「若以四方之賓燕，賓為苟敬，席於阼階之西北面，其介為賓。」

 

注云：「主國君饗時親進醴於賓，今燕又宜獻焉。

 

人臣不敢褻煩尊者，至此升堂而辭讓，欲以臣禮燕為恭敬也。

 

於是席之，如獻諸公之位。

 

言苟敬者，賓，實主國所宜敬。」

 

如鄭此言，則燕時賓為苟敬，饗時則否。

 

今此注云饗燕之賓為苟敬，連言饗者，因燕而連言饗，其實饗時賓自為賓，不為苟敬也。

 

案《燕禮》註：「介門西北面西上，公降迎上介以為賓，揖讓升，乃命宰夫為主人獻賓於西階上，其有媵爵，群臣入即位，如燕禮。」

 

案禮：主人與賓俱升自西階，主人酌於賓筵前，獻賓；

 

賓西階上拜，筵前受爵，反位；

 

主人賓右拜送爵；

 

賓就筵祭酒西階上，卒爵，賓酢主人，主人於賓右北面受酢。

 

此是使宰夫為主人與賓客相獻之禮。

 

據《燕禮》之文，唯有賓酢主人，無賓酢主君之禮。

 

今此主君專席而受賓酢者，案《燕禮》無賓酢公禮，至於說屨升堂坐之後，賓降洗升媵觚於公，公受賓爵飲以賜下。

 

此云受酢，蓋謂此也。

 

或可燕已臣子，賓不酢公；

 

若與鄰國賓燕，以介為賓，賓得酢公也，但禮不具耳。

 

皇氏以介為賓，宰夫為主人，賓與主人席於西階上，主人在東，賓在西，俱北面；

 

又席主君於堂中南面。

 

今案：鄭注《燕禮》主君迎上介為賓，宰夫為主人獻賓之後，如燕禮。

 

如是則事事如燕禮。

 

案《燕禮》筵賓於戶西南面，席公於阼階上西面，胥薦主人於洗北西面。

 

《燕禮》席位分明如此，而皇氏乃云主人與賓俱席西階上北面，主君堂中南面。

 

未審何所馮據以知之。

 

我本善良

【禮記正義 卷第二十五】

饗、禘有樂，而食、嘗無樂，陰陽之義也。

 

凡飲，養陽氣也。

 

凡食，養陰氣也。

 

故春禘而秋嘗，春饗孤子，秋食耆老，其義一也，而食，嘗無樂。

 

言義同，而或用樂或不用樂也。

 

此「禘」當為「禴」字之誤也。

 

《王制》曰：「春禴夏禘。」

 

○饗禘音藥，下「春禘」同。

 

食音嗣。

 

夏，戶嫁反。

 

飲，養陽氣也，故有樂。

 

食，養陰氣也，故無聲。

 

凡聲，陽也。

 

[疏]「饗禘」至「陽也」。

 

○正義曰：此一節論饗、禘、食、嘗有樂無樂之異。

 

○「饗、禘有樂」者，饗謂春饗孤子，禘謂春祭宗廟也，以其在陽時，故有樂。

 

○「而食、嘗無樂」者，食謂秋食耆老，嘗謂秋祭宗廟，以其在陰時，故無樂。

 

○「陰陽之義也」者，無樂為陰，有樂為陽，故云陰陽之義也。

 

○「凡飲，養陽氣也。

 

凡食，養陰氣也」者，此覆釋上文饗有樂而食無樂之義，以飲是清虛養陽氣，故有樂，而食是體質養陰氣，故無樂。

 

○「故春禘而秋嘗，春饗孤子，秋食耆老」者，此明饗、禘在春為陽，食、嘗在秋為陰也。

 

○「其義一也」者，禘之與嘗，俱是追慕，饗之與食，同是賞功，其事無殊，故云一也。

 

○「而食、嘗無樂」者，文承「秋食耆老」之下，以秋是陰時，故云「食、嘗無樂」，重結之也。

 

舉「食、嘗無樂」，亦應重結「饗、禘有樂」，不言者，略可知也。

 

○「飲，養陽氣也，故有樂」者，更覆釋上文飲養陽氣、饗有樂也。

 

○「食，養陰氣也，故無聲」者，覆釋上文食養陰氣，故無樂也。

 

○「凡聲，陽也」者，釋所以饗有樂、食無樂。

 

凡聲是陽也，陽時為饗，故有樂；

 

陰時為食，故無樂也。

 

○注「禘」至「夏禘」。

 

○正義曰：依禮，三代無春禘之文，周則春曰祠，《王制》夏、殷之禮云「春曰禴」，今云「春曰禘」，故知「禘」當為「禴」。

 

此經所論，謂夏、殷禮也。

 

熊氏云：此夏、殷禮，秋嘗無樂。

 

而下文云殷人先求諸陽，則秋嘗亦有樂者，謂殷人春夏祭時有樂，秋冬即無也。

 

舉春見夏、舉秋見冬也。

 

若周則四時祭皆有樂，故《祭統》云：「內祭則大嘗禘，升歌《清廟》，下管《象》。」

 

是秋嘗有樂也。

 

案《王制》：「夏後氏養老以饗禮。」

 

則夏家養老用春時有樂，無秋食之禮。

 

殷人養老以食禮，而秋時不作樂，無春饗之禮。

 

周人脩而兼用之，則周人養老，春夏用饗禮，秋冬用食禮，四時皆用樂，故《文王世子》云：「凡大合樂，必遂養老。」

 

注云：「春合舞，秋合聲。」

 

下云：「養老之禮，遂發詠焉，登歌《清廟》。」

 

是秋時養老亦用樂也。

 

皇氏云：「春是生養之時，故饗孤子，取長養之義。

 

秋是成熟之時，故食耆老，取老成之義。」

 

熊氏云：「春饗孤子，亦饗耆老，秋食耆老，亦食孤子。」

 

而皇氏云此既破禘為禴，故於《祭統》春禘秋嘗，不復更破，從此可知也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第二十五】

鼎俎奇而籩豆偶，陰陽之義也。

 

籩、豆之實，水土之品也。

 

水土之品，言非人常所食。

 

○奇，居宜反，下「鼎俎奇」同。

 

不敢用褻味而貴多品，所以交於旦明之義也。

 

旦當為神，篆字之誤也。

 

○褻，息列反。

 

旦音神，出注。

 

篆，直轉反。

 

[疏]「鼎俎」至「義也」。

 

○正義曰：此一節論鼎俎籩豆所法陰陽之事。

 

○「鼎俎奇」者，以其盛牲體，牲體動物，動物屬陽，故其數奇。

 

○「籩豆偶」者，其實兼有植物，植物為陰，故其數偶，故云「陰陽之義也」。

 

○「籩豆之實，水土之品也」者，謂籩豆所充實之物皆是水土所生品類，非人所常食也。

 

○「不敢用褻味而貴多品」者，覆釋籩豆所以用水土品族之意，言不敢用褻美食味，而貴重眾多品族也。

 

何意如此？

 

所以交接神明之義也。

 

神道與人既異，故不敢用人之食味，神以多大為功，故貴多品。

 

「鼎俎奇」者，案《聘禮》牛一、羊二、豕三、魚四、臘五、腸胃六、膚七、鮮魚八、鮮臘九也。

 

是鼎九，其數奇也。

 

又有陪鼎，膷一也，臐二也，膮三也，亦其數奇也。

 

正鼎九，鼎別一俎，俎亦九也。

 

又《少牢》陳五鼎：羊一，豕二，膚三，魚四，臘五。

 

其腸胃從羊，五鼎五俎，又肵俎一，非是正俎也。

 

《特牲》三鼎：牲鼎一，魚鼎二，臘鼎三。

 

亦有三俎，肵俎一，非正俎，不在數。

 

是皆鼎俎奇也。

 

《有司徹》陳六俎者，屍及侑俎，主人主婦各一俎，其餘二俎者，司馬以一俎羞羊肉湆，其一俎司士羞豕肉湆，此二者益肉之俎也。

 

此云「鼎俎奇」者，謂一處並陳。

 

又「籩豆偶」者，案《掌客》云：「上公豆四十，侯伯三十二，子男二十四。」

 

又《禮器》云：「天子之豆二十有六，諸公十有六，諸侯十有二，上大夫八，下大夫六。」

 

案禮，籩與豆同，是籩豆偶也。

 

《鄉飲酒義》六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，而奇數者，彼是年齒相次，非正豆也。

 

《士喪禮》注「小斂一豆一籩」者，降於大斂，又不同於吉故也。

 

《籩人》「饋食之籩，棗、栗、桃、乾{橑}、榛實」，凡有五物，似五籩者。

 

熊氏云：「乾{橑}之中有桃諸、梅諸，則為六物，實六籩也。」

 

我本善良

【禮記正義 卷第二十五】

賓入大門，而奏《肆夏》，示易以敬也；

 

賓，朝聘者。

 

易，和說也。

 

○易，以豉反，注同。

 

朝，直遙反，下注「朝覲」、「朝服」同。

 

卒爵而樂闋，孔子屢歎之。

 

美此禮也。

 

○闋，苦穴反，止也。

 

婁，力佳反，本又作屢。

 

奠酬而工升歌，發德也。

 

以《詩》之義，發明賓主之德。

 

歌者在上，匏竹在下，貴人聲也。

 

匏，笙也。

 

○匏，步交反。

 

竹，篪笛也。

 

樂由陽來者也，禮由陰作者也，陰陽和而萬物得。

 

得，得其所。

 

[疏]「賓入」至「物得」。

 

○正義曰：此一節論朝聘之賓，及已之臣子有王事勞者，設燕饗之禮，奏樂之節。

 

各依文解之。

 

饗禮既亡，無可憑據，今約《大射》及《燕禮》解其奏樂及樂闋之節。

 

案《大射禮》：「主人納賓。」

 

賓是己之臣子，又無王事之勞，故賓入不奏《肆夏》。

 

賓入及庭，公升即席，乃奏《肆夏》，於是主人引賓升，主人酌獻賓，賓拜受爵，坐啐酒，拜，告旨，樂闋。

 

賓飲卒爵，酢主人，主人受酢畢。

 

主人盥洗獻於公，公拜受爵，乃奏《肆夏》。

 

公飲卒爵，拜，主人答拜，樂闋，主人洗爵受酢於公。

 

主人受酢畢，主人又盥洗媵觚於賓。

 

所謂酬也。

 

主人飲畢，爵以酬賓，賓筵前受酬，奠於薦東，不舉，下大夫二人於阼階下媵爵於公公，取一大夫所媵爵以立飲，卒爵，酬賓。

 

賓受爵，請於大夫。

 

公許，賓以旅大夫於西階上。

 

大夫受旅爵畢，主人洗獻卿於西階上。

 

獻卿遍，又二大夫媵爵於公。

 

公又行一爵。

 

若賓若長，唯公所賜，以旅於西階上。

 

大夫受旅畢，主人又洗升獻大夫於西階上。

 

大夫受獻畢，乃席工升歌，歌《鹿鳴》，三終。

 

主人獻工，乃管《新宮》。

 

此是《大射》賓入門至工升歌之節也。

 

《燕禮記》云：「若以樂納賓，則賓及庭奏《肆夏》。

 

賓拜酒，主人答拜而樂闋，公拜受爵而奏《肆夏》。

 

公卒爵，而樂闋。」

 

鄭注云：「卿大夫有王事之勞，則奏此樂。」

 

此是己之臣子，有王事之勞，賓及庭而奏《肆夏》也，其餘與《大射禮》同。

 

以《大射禮》、《燕禮》而言，此云賓入大門，謂朝聘之賓，行朝聘既畢，受燕享之時，燕則大門是寢門也，饗則大門是廟門也。

 

○「而奏《肆夏》，示易以教也」者，樂主和易，今奏此《肆夏》大樂者，示主人和易嚴敬於賓也。

 

○「卒爵而樂闋」者，賓至庭，樂作，乃至。

 

主人獻賓，賓受爵，啐酒，拜，告旨，而樂止。

 

賓飲訖，酢主人。

 

主人受酢畢，主人獻公而樂作，公飲卒爵而樂止。

 

是「卒爵而樂闋」也。

 

此「卒爵」謂兼賓及主君也，依《大射禮》，主人受酢不作樂，若其享時，主君親獻賓，賓親酢主君，賓主俱作樂也。

 

○「孔子屢歎之」者，孔子見禮入門而縣興，卒爵而樂闋。

 

屢，數也，數數歎美此禮，善其和易恭敬之義。

 

○「奠酬而工升歌」者，據《大射禮》獻卿之後，大夫媵觶於公。

 

所謂酬也，公奠置此酬而未舉，於時工升歌也，或可饗時主君親酬賓，賓初奠酬薦東，於時，即工升歌也。

 

《大射》與《燕禮》異也。

 

○「發德也」者：所以奠酬升歌，歌詠其詩，發明賓主之德。

 

案《燕禮記》賓及庭奏《肆夏》，此入大門即奏《肆夏》者，熊氏云：「燕禮，燕已之臣子，此謂朝聘之賓，故入即奏《肆夏》也，皇氏云：「鐘師奏『九夏』，一曰《王夏》。」

 

《大司樂》云：「王出入所奏。」

 

「二曰《肆夏》」，《大司樂》云：「屍出入所奏。」

 

「三曰《昭夏》」，《大司樂》云：「牲出入所奏也。」

 

「四曰《納夏》」，注云：「四方賓來所奏也。」

 

「五曰《章夏》」，注云：「臣有功所奏也。」

 

「六曰《齊夏》」，注云：「夫人祭所奏也。」

 

「七曰《族夏》」，注云：「族人侍所奏也。」

 

「八曰《陔夏》」，注云：「客醉出所奏也。」

 

「九曰《驁夏》」，注云：「公出入所奏也。」

 

皇氏又云：襄四年《左氏傳》云：三夏，天子所以享元侯，《文王》、《大明》、《綿》，兩君相見之樂也，燕禮歌《鹿鳴》合鄉樂。

 

凡合樂，降於升歌一等。

 

王享燕元臣，升歌《三夏》，《三夏》即《頌》，合樂降一等，即合《大雅》也。

 

元侯自相享，亦歌《頌》合《大雅》，故《仲尼燕居》兩君相見，歌《清廟》是也。

 

侯伯子男相見，既歌《文王》合《鹿鳴》也。

 

准約元侯，則天子享燕侯伯子男，亦歌《文王》合《鹿鳴》也。

 

諸侯燕臣子，歌《鹿鳴》合鄉樂，燕禮是也。

 

其天子燕在朝臣子，工歌《鹿鳴》合鄉樂，故鄭作《詩譜》云：「天子諸侯燕群臣及聘問之賓，皆歌《鹿鳴》，合鄉樂。」

 

是也。

 

升歌合樂，所以異者，案《鄉酒禮》及《燕禮》：工升自西階，歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》。

 

歌訖，笙入立於堂下，奏《南陔》、《白華》、《華黍》。

 

奏訖，乃間歌《魚麗》，笙《由庚》，歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》，歌《南山有台》，笙《由儀》。

 

間歌訖，乃合鄉樂。

 

《周南•關雎》、《葛覃》、《卷耳》，《召南•鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》。

 

間者，謂堂上堂下，一歌一吹，更遞而作。

 

合者，上下之樂並作，此其所以異也。

 

皇氏云：「此經卒爵樂闋之義，主人受酢之時作樂。」

 

今案《大射禮》：「宰夫為主人受酢之時，不作樂。」

 

皇氏說非也。

 

皇氏又云：「卒爵而樂闋，凡樂三闋也，一是賓飲畢，樂闋也；

 

二是主人受酢飲畢，樂闋也；

 

三是賓奠酬之後，工升歌畢，將於酢之時，樂闋也。」

 

今案此經初云「入門而奏《肆夏》」，次云「卒爵而樂闋」，下云「奠酬而工升歌」，所陳之事，依先後次第，則樂闋之中，不得並數奠酬升歌樂闋也。

 

且工升歌之後，則有笙入奏《南陔》之等，及間歌合樂，無樂闋之文，何得卒爵樂闋之中數之為三闋？

 

皇氏非也。

 

案鐘師《九夏》，皆夏文在下，而南本《納夏》，獨夏文在上，其義疑也。

 

皇氏云：「天子燕享已之臣子，與燕饗諸侯，同歌《文王》合《鹿鳴》。」

 

今案《詩譜》云：「天子諸侯燕群臣及聘問之賓，歌《鹿鳴》合鄉樂。」

 

皇說非也。

 

○「歌者在上，匏竹在下，貴人聲也」者，解所以不升笙之義也。

 

匏，笙也。

 

竹，篪笛也。

 

歌是人聲，人聲可貴，故升之在堂。

 

匏竹可賤，故在堂下。

 

然瑟亦升堂者，瑟工隨歌工故也。

 

○「樂由」至「物得」。

 

○此因上有賓主禮樂之事，遂說禮樂之義。

 

○「樂由陽來者也」者，此明樂也。

 

陽，天也。

 

天氣化，故作樂象之，樂以氣為化，是「樂由陽來者也」。

 

陽化，謂五聲八音也。

 

○「禮由陰作者也」者，陰，地也。

 

地以形生，故制禮象之，禮以形為教，是禮由陰作也。

 

形教，謂尊卑大小拜伏之事也。

 

○「陰陽和而萬物得」者，和，猶合也。

 

得，謂各得其所也。

 

若禮樂由於天地，天地與之和合，則萬物得其所也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第二十五】

旅幣無方，所以別土地之宜，而節遠邇之期也。

 

旅，眾也。

 

邇，近也。

 

○別，彼別反，下注「無別」同。

 

龜為前列，先知也。

 

以鍾次之，以和居參之也。

 

鐘，金也。

 

獻金為作器，鍾其大者，以金參居庭實之間，示和也。

 

○為作，於偽反，下文「為君」同。

 

虎豹之皮，示服猛也。

 

束帛加璧，往德也。

 

[疏]「旅幣」至「德也」。

 

○正義曰：此一節明朝聘貨賄庭實之物。

 

○「旅幣無方」者，旅，眾也；

 

幣，庭實也。

 

眾國貢獻幣物，非止一方，故云「無方」。

 

○「所以別土地之宜」者，五方各殊，所出有異，所以分別土地所生之宜。

 

○「而節遠邇之期也」者，邇，近也，六服有遠近，或嬪或貨，所貢之屬，各有期也。

 

○「龜為前列，先知也」者，此即旅幣無方之事也。

 

龜是靈知之物，陳之於庭，則列龜最在前，故云「先知也」。

 

○「以鍾次之」者，鐘，金也。

 

陳金則次於龜後也。

 

不謂之為金，而謂之為鍾者，貴金以供王之鑄器。

 

器之大者，莫大於鐘，故言以鍾次之也。

 

○「以和居參之也」者，解以金次龜義也。

 

金性柔和，從時變革也。

 

金列庭實，前龜後皮帛，以金參廁，居龜帛之中間，故云「以和居參之也」。

 

○「虎豹之皮，示服猛也」者，釋庭實有皮義也。

 

虎豹是威猛之獸，今得其皮來列在王庭，是表示君臣之德，能服四方之威猛者也。

 

○「束帛加璧，往德也」者，解享用束帛，帛上又加璧之義也。

 

玉以表德，今將玉加於束帛，或錦繡黼黻之上，是以表往歸於德故也。

 

謂主君有德而往歸之。

 

南本及定本皆作「往德」，北本為「任德」。

 

熊氏云：任用德，恐非也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第二十五】

庭燎之百，由齊桓公始也。

 

僣天子也。

 

庭燎之差，公蓋五十，侯、伯、子、男皆三十。

 

○燎，力妙反，徐力吊反。

 

僣，子念反，後同。

 

大夫之奏《肆夏》也，由趙文子始也。

 

僣諸侯，趙文子，晉大夫，名武。

 

[疏]「庭燎」至「始也」。

 

○正義曰：自此以下至「夷王」以下，總論朝聘失禮之事。

 

各隨文解之。

 

○「庭燎之百」者，謂於庭中設火，以照燎來朝之臣夜入者，因名火為庭燎也。

 

禮：天子百燎，上公五十，侯伯子男三十。

 

齊桓公是諸侯，而僣用百，後世襲之，是失禮從齊桓公為始。

 

○注「僣天」至「三十」。

 

○正義曰：此數出《大戴禮》也，但崇翱問：「引《大戴禮》也何以言『蓋』？」

 

沈閣對曰：「言『蓋』無別意，猶如《禮運》云：『仲尼之歎，蓋歎魯也。』

 

亦無別意。

 

百者，皇氏云：「作百炬列於庭也，或云百炬共一束也。」

 

○注「僣諸」至「名武」。

 

○正義曰：案《大射禮》：「公升即席，奏《肆夏》。」

 

《燕禮》云：「若以樂納賓，則賓及庭奏《肆夏》，是諸侯之禮。」

 

今文子亦奏之，故云「僣諸侯」。

 

此謂納賓樂也。

 

若登歌下管正樂，則天子用三夏以饗元侯；

 

元侯相饗，亦得用之。

 

《周禮》「九夏」，《王夏》者，天子所用，其餘八夏，諸侯皆得用之。

 

其《陔夏》，卿大夫亦得用之，故《鄉飲酒》客醉而出，奏《陔夏》，但非堂上正樂所用也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第二十五】

朝覲，大夫之私覿，非禮也。

 

大夫執圭而使，所以申信也。

 

其君親來，其臣不敢私見於主國君也，以君命聘，則有私見。

 

○覿，大力反，下同。

 

使，色吏反。

 

見，賢遍反，下同。

 

不敢私覿，所以致敬也。

 

而庭實私覿，何為乎諸侯之庭？

 

非其與君無別。

 

為人臣者無外交，不敢貳君也。

 

私覿，是外交也。

 

[疏]「朝覲」至「君也」。

 

○正義曰：此一節論大夫從君朝覲，行私覿，非禮之事。

 

○「朝覲，大夫之私覿，非禮也」者，朝覲，謂君親往鄰國行朝覲之禮。

 

大夫從君而行，輒行私覿，是非禮也。

 

○「大夫執圭而使，所以申信也」者，既從君而行，不可私覿。

 

若專使而出，則可為之。

 

故云大夫執圭而使，謂受命執圭，專使鄰國，得行私覿，所以申己之誠信也。

 

○「不敢私覿，所以致敬也」者，覆明從君而行，不敢行私覿，所以致敬於已君也。

 

○「而庭實私覿，何為乎諸侯之庭」者，當周衰之後，有臣從君而行，設庭實私覿於主國之庭，作記者譏之。

 

庭實私覿，何得為乎諸侯之庭？

 

譏其與君無別也。

 

○「為人臣者無外交，不敢貳君也」者，解所以從君而行，不敢私覿之意。

 

為人之臣，既無外交，唯專一事君。

 

既從君而行，不敢貳心於他君，所以不行私覿之禮。

 

○注「其君」至「私見」。

 

○正義曰：案《聘禮》：「臣出使有私覿。」

 

今云「私覿」非禮也，故知從君行也，且經云「朝覲」，是君親行之事。

 

云「以君命聘，則有私見」者，解經文「執圭而使，所以申信也」。

 

約《聘禮》有私覿，故云「以君命聘，則有私見」也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第二十五】

大夫而饗君，非禮也。

 

其饗君，由強且富也。

 

大夫強而君殺之，義也，由三桓始也。

 

三桓，魯桓公之子，莊公之弟，公子慶父、公子牙、公子友。

 

慶父與牙通於夫人以脅公，季友以君命鴆牙。

 

後慶父弒二君，又死也。

 

○慶父音甫。

 

鴆，直陰反。

 

弒音試。

 

天子無客禮，莫敢為主焉。

 

君適其臣，升自阼階，不敢有其室也。

 

明饗君非禮也。

 

○升自阼，才路反，本又作「升自阼階」。

 

覲禮，天子不下堂而見諸侯。

 

正君臣也。

 

下堂而見諸侯，天子之失禮也，由夷王以下。

 

夷王，周康王之玄孫之子也。

 

時微弱，不敢自尊於諸侯。

 

[疏]「大夫」至「始也」。

 

○正義曰：大夫富強，專制於君，召君而饗之，非禮也。

 

「大夫強而君殺之，義也」者，大夫強盛，則干國亂紀，而君能殺之，是銷絕惡源，得其義也。

 

○「由三桓始也」者，從三桓以後，有能誅殺強臣，由三桓而來，故云「由三桓始也」。

 

○注「三桓」至「死也」。

 

○正義曰：案《春秋》公子慶父、公子牙、公子友皆莊公弟，是桓公子也。

 

云「慶父與牙通於夫人以脅公」者，案莊公二十七年，公子友如陳，葬原仲。

 

《公羊》云：「辟內難。

 

內難者何？

 

公子慶父、公子牙通乎夫人以脅公。」

 

何休云：「公病問後於牙，牙對曰：「魯一生一及，君已知之。

 

牙欲立慶父，是脅公也。」

 

云「季友以君命鴆牙」者，案莊三十二年《左傳》云：「公疾問後於叔牙，對曰：『慶父材。』

 

問於季友，對曰：『臣以死奉般。』

 

公曰：『鄉者牙曰慶父材。』

 

成季使以君命，命僖叔待於針巫氏，使針季酖之。」

 

是也。

 

「後慶父弒二君」者，莊公三十二年《左氏》云：「八月癸亥，公薨於路寢，子般即位。

 

冬十月己未，共仲使圉人犖賊子般於黨氏」，閔二年秋八月辛丑，「共仲使卜齮賊公於武闈」。

 

是弒二君也。

 

云「又死也」者，案《左氏》云：「成季以僖公適邾，共仲奔莒，乃入，立之，以賂求共仲於莒，莒人歸之，及密，使公子魚請，不許，哭而往。

 

共仲曰：奚斯之聲也。

 

乃縊。」

 

是慶父又死也。

 

案三桓之前，齊有公孫無知作亂，衛有州吁，宋有長萬，皆以強盛被殺。

 

而云「由三桓始」者，熊氏云：據魯而言，猶如《論語》云「十世五世希不失矣」。

 

三桓之後，若襄仲季孫意如雖強，君不能殺。

 

據時有能殺者言之。

 

然此經注並《公羊》文，以《左氏傳》為解耳。

 

○注「明饗君非禮也」。

 

○正義曰：「天子無客禮，莫敢為主焉。

 

君適其臣，升自阼階，臣不敢有其室」，臣既不敢為主，明饗君非禮，結上文也。

 

春秋之時，則有諸侯饗天子，故莊二十一年，鄭伯享王於闕西辟樂備，亂世非正法也。

 

○「覲禮」至「以下」。

 

○案《覲禮》「天子負斧依南面，侯氏執玉入」，是不下堂見諸侯也。

 

若春朝夏宗，則以客禮待諸侯，以車出迎。

 

熊氏云：「春夏受三饗之時，乃有迎法。」

 

義或然也。

 

故《齊僕》云：「各以其等為車送逆之節。」

 

注云：「節謂王乘車迎賓客及送，相去遠近之數。」

 

是也。

 

○「由夷王以以下」者，夷王下堂而見諸侯，自此以後或有然者，故云「以下」。

 

○注「夷王」至「子也」。

 

○正義曰：案《世本》康王生昭王，昭王生穆王，穆王生恭王，恭王生懿王。

 

懿王崩，弟孝王立。

 

孝王崩，懿王大子燮立，是為夷王。

 

懿王是康王之玄孫，夷王是懿王之子，故云玄孫之子也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第二十五】

諸侯之宮縣，而祭以白牡，擊玉磬、朱干設鍚，冕而舞《大武》，乘大路，諸侯之僣禮也。

 

言此皆天子之禮也。

 

宮縣，四面縣也。

 

干，盾也，鍚傅其背如龜也。

 

《武》，萬舞也。

 

白牡，大路，殷天子禮也。

 

○縣音玄，注及下同。

 

錫音陽，注同。

 

盾，本亦作楯，純尹反，又音尹。

 

傅音附。

 

背，補佩反。

 

台門而旅樹，反坫，繡黼丹朱中衣，大夫之僣禮也。

 

言此皆諸侯之禮也。

 

旅，道也。

 

屏謂之樹，樹所以蔽行道。

 

管氏樹塞門，塞猶蔽也。

 

禮：天子外屏，諸侯內屏，大夫以簾，士以帷。

 

反坫，反爵之坫也，蓋在尊南，兩君相見，主君既獻，於反爵焉。

 

繡黼丹朱以為中衣領緣也。

 

繡讀為綃。

 

綃，繒名也。

 

《詩》云：「素衣朱綃。」

 

又云：「素衣朱襮。」

 

襮，黼領也。

 

○坫，丁念反。

 

繡，依注作綃，音消，注或作綃，亦同。

 

黼音甫。

 

簾音廉。

 

「於反爵焉」，本或作「賓反爵焉」。

 

領緣，移絹反。

 

繒，似陵反。

 

襮音博。

 

故天子微，諸侯僣，大夫強，諸侯脅。

 

於此相貴以等，相覿以貨，相賂以利，而天下之禮亂矣。

 

言僣所由。

 

諸侯不敢祖天子，大夫不敢祖諸侯。

 

而公廟之設於私家，非禮也，由三桓始也。

 

言仲孫、叔孫、季孫氏皆立桓公廟，魯以周公之故，立文王廟，三家見而僣焉。

 

[疏]「諸侯」至「始也」。

 

○正義曰：此一節總論諸侯及大夫奢僣強盛之事。

 

各依文解之。

 

○「諸侯之宮縣」者，諸侯唯合軒縣，今乃有宮縣。

 

又諸侯祭用時王牲，今用白牡。

 

又諸侯擊石磬，今擊玉磬。

 

又諸侯得舞《大武》，故《詩》云「方將萬舞」，宣八年「萬入去籥」是也。

 

但不不得朱干設鍚，冕服而舞。

 

今「朱干設鍚，冕而舞《大武》」，諸侯合乘時王之車，今乃乘殷之大路，並是諸侯僣禮也。

 

○注「言此」至「禮也」。

 

○正義曰：案《小胥》：「天子宮縣。」

 

案文十三年《公羊傳》云：「周公用白牡。」

 

又《明堂位》云：「祀周公於太廟，牲用白牡，擊玉磬。」

 

則《皋陶謨》云「鳴球」是也。

 

《祭統》云：「朱干玉戚，冕而舞《大武》。」

 

《明堂》云：「魯君孟春乘大路。」

 

其《祭統》、《明堂》所云「皆天子禮樂，特賜周公」，故云皆天子之禮。

 

魯唯文王周公廟得而用之，若用於他廟，則為僣也。

 

若他國諸侯，非二王之後，祀受命之君而用之，皆為僣也。

 

云「錫傅其背如龜也」者，《詩》云「鏤錫」，謂以金飾之，則此錫亦以金飾也，謂用金琢傅其盾背，盾背外高，龜背亦外高，故云「如龜也」。

 

蓋見漢禮然也。

 

白牡，是殷之正色，「大路」與「白牡」同文，故知白牡大路，是殷天子之禮也。

 

○「台門」至「禮也」。

 

○此一經明大夫僣諸侯禮。

 

「台門」者，兩邊起土為台，台上架屋曰台門。

 

○「而旅樹」者，旅，道也；

 

樹，立也。

 

人君當門道立屏，蔽內外為蔽也。

 

○「反坫」者，反爵之坫也，若兩君相享，則設尊兩楹間，坫在其南。

 

坫以土為之。

 

○「繡黼丹朱中衣」者，綃，繒也；

 

黼，刺繒為黼文也。

 

丹朱，赤色，謂染繒為赤色也。

 

中衣，謂以素為冕服之裡衣，猶今中衣單也。

 

○「大夫之僣禮也」者，自台門以下，於時大夫皆有此事，故言僣禮也。

 

○注「言禮」至「領也」。

 

○正義曰：旅，道也，所行處，故以為道也。

 

云「屏謂之樹」，《釋宮》文。

 

引「管氏樹塞門」者，據經「旅樹」之義。

 

云「禮：天子外屏，諸侯內屏，大夫以簾，士以帷」者，《禮緯》文，南本云及定本皆然，或云大夫以帷，士以簾，誤也。

 

云「反坫，反爵之坫也」者，以《明堂》云「反坫出尊」，則坫為尊而設，故知反坫，反爵也。

 

以言出尊，故云「蓋在尊南」也。

 

《鄉飲酒》是卿大夫之禮，尊於房戶間。

 

《燕禮》是燕已之臣子，故尊於東楹之西。

 

若兩君相敵，則尊於兩楹間，故其坫在兩楹間。

 

云「兩君相見，主君既獻，於反爵焉」者，案《論語》云：「邦君為兩君之好，有反坫。」

 

故知「兩君相見」也，故注云：「其獻酬之禮，更酌，酌畢，則各反爵於坫上。」

 

故云「主君既獻，於反爵焉」，謂於此坫上而反爵焉。

 

熊氏云：「主君獻賓，賓筵前受爵，飲畢，反此虛爵於坫上，於西階上拜。

 

主人於阼階上答拜，賓於坫取爵，洗爵，酌以酢主人。

 

主人受爵飲畢，反此虛爵於坫上。

 

主人阼階上拜，賓答拜。」

 

是賓主飲畢，反爵於坫上也。

 

而《論語》注「酌畢，各反爵於坫上」者，文不具耳。

 

其實當云：飲畢，或可初酌之時，則奠於坫。

 

與《鄉飲酒禮》異也。

 

義有疑，故具存焉。

 

云「繡黼丹朱以為中衣領緣也」者，中衣，謂冕及爵弁之中衣，以素為之，繡黼為領，丹朱為緣。

 

云「繡讀為綃，綃，繒名也」者，案注《昏禮》引《詩》云：「素衣朱綃。」

 

《魯詩》亦以為綃。

 

綃，綺屬，以《魯詩》既為綃字，又五色備曰繡，白與黑曰黼，繡黼不得共為一物，故以繡為綃也，謂於綃上而刺黼文也。

 

引《詩》云「素衣朱綃」者，證以繡為綃。

 

又引《詩》「素衣朱襮」者，證黼領也。

 

案《釋器》「黼領謂之襮」，故云「襮，黼領也」。

 

案《玉藻》云：「以帛裡布，非禮也。」

 

此素衣是絲，當為冕及爵弁之中衣。

 

禮：朝燕之服，皆以布為之。

 

皇氏云：「此素為中衣，兼為朝燕服之中衣。」

 

非也。

 

案《禮》公之孤四命，則爵弁自祭也。

 

則天子大夫四命，亦當爵弁自祭，則中衣得用素，但不得用綃黼為領、丹朱為緣耳。

 

熊氏云：此云大夫僣，謂非四命大夫而著素衣為僣。

 

今為四命得著素衣，但以綃黼丹朱猶為僣也。

 

其大夫士助祭於君，服爵弁以上，雖中衣用素，亦不得用綃黼丹朱以為領緣，以其是諸侯之服，故《唐詩•揚之水》「刺晉昭公微弱」，云：「素衣朱綃，從子於鵠。」

 

國人慾進此服，去從桓叔為諸侯也。

 

○「於此相貴以等，相覿以貨」。

 

○謂臣下不畏懼於君，而擅相尊貴以等列，故庾云：「擅相封爵也。」

 

○「相覿以貨」者，大大私相覿以貨賄，不辟君。

 

○注「魯以」至「僣焉」。

 

○正義曰：知魯得立文王廟者，案襄十二年秋，「吳子壽夢卒，臨於周廟，禮也」。

 

注云：「周廟，謂文王廟也。」

 

此經云「諸侯不敢祖天子」，而文二年《左傳》云：「宋祖帝乙，鄭祖厲王。」

 

「大夫不敢祖諸侯」，而莊二十八年《左傳》云：「凡邑有宗廟先君之主曰都。」

 

與此文不同者，此據尋常諸侯大夫，彼據有大功德者，故《異義》：《禮戴》引此《郊特牲》，云「又匡衡說支庶不敢薦其禰，下士諸侯不得專祖於王」。

 

古《春秋左氏》說，天子之子，以上德為諸侯者，得祖所自出。

 

魯以周公之故，立文王廟。

 

《左傳》「宋祖帝乙，鄭祖厲王，猶上祖也。」

 

又曰「凡邑有宗廟先君之主曰都」，以其有先君之主，公子為大夫，所食采地亦自立所出公廟，其立先公廟准禮。

 

公子得祖先君，公孫不得祖諸侯。

 

許慎謹案：「周公以上德封於魯，得郊天，兼用四代之禮樂。」

 

知亦得祖天子。

 

諸侯有德祖天子者，知大夫亦得祖諸侯。

 

鄭氏無駮，與許氏同也。

 

其王子母弟無大功德，不得出封食采畿內，賢於餘者，亦得采地之中立祖王廟，故都宗人，家宗人，皆為都家祭所出祖王之廟也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第二十五】

天子存二代之後，猶尊賢也。

 

尊賢不過二代。

 

過之，遠難法也。

 

二或為三。

 

○過，古臥反。

 

[疏]「天子」至「二代」。

 

○正義曰：此一節論王者立二王后尊賢之事。

 

○「天子存二代」者，天子繼世而立，子孫以不肖滅亡，見在子孫，又無功德，仍須存之，所以存二代之後者，猶尚尊其往昔之賢所能法象。

 

○「尊賢不過二代」者，所以尊賢之事，取其法象，但代異時移，今古不一。

 

若皆法象先代，今則不可盡行，故所尊之賢，不過取二代而已。

 

若過之，遠難為法也。

 

案《異義》：「《公羊》說，存二王之後，所以通天三統之義，引此文；

 

古《春秋左氏》說周家封夏、殷二王之後以為上公，封黃帝、堯、舜之後，謂之三恪。」

 

許慎謹案云：「治《魯詩》丞相韋玄成，治《易》施犨等說引《外傳》曰：『三王之樂，可得觀乎。』

 

知王者所封三代而已。」

 

不與《左氏》說同。

 

鄭駮之云：「所存二王之後者，命使郊天，以天子之禮祭其始祖，受命之王自行其正朔服色。

 

恪者，敬也，敬其先聖而封其後，與諸侯無殊異，何得比夏殷之後？」

 

如鄭此言，《公羊》自據二王之後，《左氏》兼論三恪，義不乖異也。

 

熊氏云：「周之三恪，越、少昊、高辛，遠存黃帝者，取其製作之人，故《易•繫辭》云：神農氏沒，黃帝堯舜氏作。」

 

義當然也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第二十五】

諸侯不臣寓公，故古者寓公不繼世。

 

寓，寄也。

 

寄公之子，非賢者，世不足尊也。

 

寓或為「托」。

 

○寓音遇。

 

[疏]「諸侯」至『繼世「。

 

○正義曰：此一節論寄公之子為臣之事。

 

○注「寓寄」至「尊也」。

 

○正義曰：案《喪服傳》云：「寄公者何也？

 

失地之君也。

 

或天子削地，或被諸侯所逐，皆為失地也。

 

諸侯不臣者，不敢以寄公為臣也。」

 

我本善良

【禮記正義 卷第二十五】

君之南鄉，答陽之義也。

 

臣之北面，答君也。

 

答，對也。

 

○鄉，許亮反，下「君南鄉」同。

 

○大夫之臣不稽首，非尊家臣，以辟君也。

 

辟國君也。

 

○辟音避，注同。

 

[疏]「大夫」至「君也」。

 

○正義曰：此一節論大夫君辟正君之事。

 

諸侯則稽首於天子，大夫則稽首於諸侯，皆盡其臣禮以事君。

 

今大夫家臣於大夫之處，拜時不為稽首，非是尊敬此家臣不令稽首，所以不稽首者，以辟國之正君。

 

臣於國君已皆稽首，今大夫之臣又稽首於大夫之君，便是一國兩君，故云「以辟君也」。

 

大夫得稽首於諸侯，不辟天子者，謂諸侯有大功德，出封畿外，專有其國，故大夫得專盡臣禮事之也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第二十五】

大夫有獻弗親，君有賜不面拜，為君之答已也。

 

不面拜者，於外告小臣，小臣受以入也。

 

小臣掌三公孤卿之復逆也。

 

[疏]「大夫」至「已也」。

 

○正義曰：此經論君尊大夫之事。

 

○「大夫有獻弗親」者，謂大夫有物獻君，使人獻之，不親來獻。

 

○「君有賜不面拜」者，謂君有物賜大夫，大夫不面自來拜，所以然者，恐為君之答已，故不自來，不報而去。

 

○注「小臣」至「逆也」。

 

○正義曰：案大僕掌諸侯之復逆，御僕掌群吏之逆及庶民之復，皆無大夫之文，即此小臣所掌孤卿中兼之，故鄭云：「復謂奏事也，逆謂受下奏也。」