【禮記正義】

我本善良

【禮記正義 卷第二十一】

是故禮者，君之大柄也，所以別嫌明微、儐鬼神、考制度、別仁義，所以治政安君也。

 

疾今失禮如此，為言禮之大義也。

 

柄，所操以治事。

 

○柄，兵命反。

 

儐，必刃反。

 

治政，皇如字，徐直吏反，下文注「以治事」同。

 

為，於偽反，下「又為」、「遂為」皆同。

 

操，士刀反。

 

故政不正，則君位危；

 

君位危則大臣倍，小臣竊。

 

刑肅而俗敝，則法無常；

 

法無常而禮無列；

 

禮無列，則士不事也。

 

刑肅而俗敝，則民弗歸也。

 

是謂疵國。

 

又為言政失君危之禍敗也。

 

肅，駿也。

 

疵，病也。

 

○倍，步內反。

 

敝音弊，本亦作弊。

 

疵，才斯反。

 

峻，恤俊反。

 

[疏]「是故」至「君也」。

 

正義曰：此一經疾時失禮致此在上禍敗之事，故言禮之大義。

 

○「禮者，君之大柄」者，言人君治國須禮，如巧匠治物，執斤斧之柄。

 

○「所以別嫌明微」者，此以下亦並明用禮為柄之事，使寡婦不夜哭，是別嫌；

 

君子表微，是明微也。

 

○「儐鬼神」者，以接賓以禮曰儐，以郊天祀地及一切神明，是儐鬼神也。

 

○「考制度」者，考，成也。

 

制度為廣狹丈尺，以禮成之也。

 

○「別仁義」者，仁生義殺，各使中禮，有分別也。

 

○「所以治政安君也」者，用禮為柄，如前諸事，故治國得政，君獲安存，故《孝經》云：「安上治民，莫善於禮。」

 

○「大臣」至「俗敝」。

 

○正義曰：大臣，謂大夫以上。

 

倍，謂倍君行私也。

 

或有屢諫不聽，皆越關倍君而去。

 

○「小臣竊」者，小臣，士以下。

 

竊者，盜也。

 

職闇位卑，但為竊盜府庫之事。

 

○「刑肅而俗敝，則法無常」者，肅，駿急也。

 

敝，凋殘也。

 

君位已危，大臣又倍，小臣盜竊，愚君無奈此何，唯知暴怒，急行刑罰，故云「刑肅」。

 

上下乖離，故云「俗敝」。

 

俗敝刑肅、故法教無常。

 

○注「肅，駿也。

 

疵，病也」。

 

○正義曰：案《釋詁》文。

 

云肅、駿俱訓為疾，是肅為駿也。

 

《釋詁》文又云：「疵，病也。」

 

疵國者，君既危於上，臣又叛於下，刑肅嚴重，風俗凋敝，皆國之病，故云「疵國」。

 

我本善良

【禮記正義 卷第二十一】

是故禮者，君之大柄也，所以別嫌明微、儐鬼神、考制度、別仁義，所以治政安君也。

 

疾今失禮如此，為言禮之大義也。

 

柄，所操以治事。

 

○柄，兵命反。

 

儐，必刃反。

 

治政，皇如字，徐直吏反，下文注「以治事」同。

 

為，於偽反，下「又為」、「遂為」皆同。

 

操，士刀反。

 

故政不正，則君位危；

 

君位危則大臣倍，小臣竊。

 

刑肅而俗敝，則法無常；

 

法無常而禮無列；

 

禮無列，則士不事也。

 

刑肅而俗敝，則民弗歸也。

 

是謂疵國。

 

又為言政失君危之禍敗也。

 

肅，駿也。

 

疵，病也。

 

○倍，步內反。

 

敝音弊，本亦作弊。

 

疵，才斯反。

 

峻，恤俊反。

 

[疏]「是故」至「君也」。

 

正義曰：此一經疾時失禮致此在上禍敗之事，故言禮之大義。

 

○「禮者，君之大柄」者，言人君治國須禮，如巧匠治物，執斤斧之柄。

 

○「所以別嫌明微」者，此以下亦並明用禮為柄之事，使寡婦不夜哭，是別嫌；

 

君子表微，是明微也。

 

○「儐鬼神」者，以接賓以禮曰儐，以郊天祀地及一切神明，是儐鬼神也。

 

○「考制度」者，考，成也。

 

制度為廣狹丈尺，以禮成之也。

 

○「別仁義」者，仁生義殺，各使中禮，有分別也。

 

○「所以治政安君也」者，用禮為柄，如前諸事，故治國得政，君獲安存，故《孝經》云：「安上治民，莫善於禮。」

 

○「大臣」至「俗敝」。

 

○正義曰：大臣，謂大夫以上。

 

倍，謂倍君行私也。

 

或有屢諫不聽，皆越關倍君而去。

 

○「小臣竊」者，小臣，士以下。

 

竊者，盜也。

 

職闇位卑，但為竊盜府庫之事。

 

○「刑肅而俗敝，則法無常」者，肅，駿急也。

 

敝，凋殘也。

 

君位已危，大臣又倍，小臣盜竊，愚君無奈此何，唯知暴怒，急行刑罰，故云「刑肅」。

 

上下乖離，故云「俗敝」。

 

俗敝刑肅、故法教無常。

 

○注「肅，駿也。

 

疵，病也」。

 

○正義曰：案《釋詁》文。

 

云肅、駿俱訓為疾，是肅為駿也。

 

《釋詁》文又云：「疵，病也。」

 

疵國者，君既危於上，臣又叛於下，刑肅嚴重，風俗凋敝，皆國之病，故云「疵國」。

 

我本善良

【禮記正義 卷第二十二】

禮運第九

「故聖人參於天地，並於鬼神，以治政也。

 

處其所存，禮之序也；

 

玩其所樂，民之治也。

 

並，並也，謂比方之也。

 

存，察也。

 

治，所以樂其事居也。

 

○所樂，音岳，又音洛，又五孝反，好也，注同。

 

治，直吏反，注同，下「以自治」、注「身治」、「成治」皆放此。

 

並，步頂反。

 

故天生時而地生財人，其父生而師教之。

 

四者君以正用之，故君者，立於無過之地也。

 

順時以養財，尊師以教民，而以治政，則無過差矣。

 

《易》曰：「何以守位曰仁，何以聚人曰財。」

 

○差，初佳反，一音初買反。

 

曰仁，本亦作「人」。

 

[疏]「故聖」至「地也」。

 

○正義曰：此一節結上政令之命降於天地宗廟之等，使禮儀有序，民之治理。

 

○「故聖人參於天地」者，政是聖人藏身之固，所以聖人參擬於天地，則法於天地是也。

 

○「並於鬼神」者，並，謂比方。

 

鬼神，則祖廟、山川、五祀也。

 

言比方祖廟、山川、五祀而為事。

 

○「以治政」者，治，謂脩冶也。

 

言參擬天地，比並鬼神，以脩治政教也。

 

○「處其所存，禮之序也」者，存，謂觀察也。

 

天有運移寒暑，地有五土生殖，廟有祖禰仁義，皆是人之所觀察。

 

言聖王能處其人所觀察之事以為政，則禮得次序也。

 

○「玩其所樂，民之治也」者，謂興作器物，宮室制度，皆是人之所樂。

 

聖人能愛玩民之所樂，以教於民，則民所治理，各樂其事業居處也。

 

○「故君者，立於無過之地也」者。

 

○正義曰：若天不生時，地不生財，父不生子，師不教訓，直欲令人君教之。

 

不可教誨，則君多有過。

 

今人君順天時以養財，尊師傅以教民，因自然之性，其功易成，故人君得立於無過之地，言其功易成，無過差也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第二十二】

「故君者所明也，非明人者也。

 

君者所養也，非養人者也。

 

君者所事也，非事人者也。

 

故君明人則有過，養人則不足，事人則失位。

 

明猶尊也。

 

○養，羊向反，又如字，下同。

 

故百姓則君以自治也，養君以自安也，事君以自顯也。

 

故禮達而分定，故人皆愛其死而患其生。

 

則，當為明。

 

人之道，身治、居安、名顯，則不苟生也。

 

不義而死，捨義而生，是不愛死患生也。

 

○則君，則音明，出注。

 

分，扶問反，後文注除「三分去一」、「三分益一」皆同。

 

捨音捨。

 

[疏]「故君」至「其生」。

 

○正義曰：此一節論政之大體，皆下之事上，非上之事下也。

 

上下分定，人皆以死事上。

 

○「君者所明也」者，明猶尊也，謂在下百姓所尊奉君，使之光顯尊明人君。

 

○「非明人者也」者，非謂遣君尊明在下之人。

 

下云「君者所養也，非養人者也，君者所事也，非事人者也」，並與此義同，以所明與所養所事文同相類，故鄭以「明」為「尊」也。

 

○「故君明人則有過」者，君位既尊，乃自下鄉尊人，於理不順，故云「則有過」 ○「養人則不足」者，君唯一身，若養百姓，力不能周贍，故云「養人則不足」也。

 

○「事人則失位」者，君尊在上，而屈事於在下之人，是失位也。

 

○「故禮達而分定」者，達，謂曉達。

 

分，謂尊卑之分。

 

以下之事上，於禮當然，人皆知之，是禮之曉達。

 

尊者居上，卑者處下，是上下分定也。

 

○「故人皆愛其死而患其生」者，愛，謂貪愛。

 

患，謂恥患。

 

人皆知禮，上下分定，君有危難，皆欲救之，故人皆貪愛其以義而死，競欲致死救之，恥患其不義而生，不欲苟且生也。

 

○注「則當為明」。

 

○正義曰：以此「則君以自治」，覆述上文，故知「則」當為「明」。

 

　

我本善良

【禮記正義 卷第二十二】

「故用人之知，去其詐；

 

用人之勇，去其怒；

 

用人之仁，去其貪。

 

用知者之謀，勇者之斷，仁者之施，足以成治矣。

 

詐者害民信，怒者害民命，貪者害民財，三者亂之原。

 

○知音智，注同。

 

去，羌呂反，後皆同。

 

斷，丁亂反。

 

施，始豉反，下「施生」同。

 

○故國有患，君死社稷，謂之義；

 

大夫死宗廟，謂之變。

 

變，當為辯，聲之誤也，辯，猶正也。

 

君守社稷，臣衛君宗廟者。

 

患，謂見圍入。

 

○之變，音辯，出注。

 

[疏]「故用」至「之變」。

 

○正義曰：上既達禮分定，患其不義而生，因上生下，故云「故」也。

 

此論去不義之事。

 

○「用人之知，去其詐」者，知，謂謀計曉達前事，詐者不敢為之，故云「去其詐」。

 

○「用人之勇，去其怒」者，勇，謂果敢決斷，能除惡人凶暴，怒者不敢為之，故云「去其怒」也。

 

○「用人之仁，去其貪」者，仁者好施，不苟求其財，貪者見之，心慚止息也，故云「去其貪」也。

 

○注「用知」至「之原」。

 

○正義曰：言用此三者，足以成治。

 

如鄭此言，但得知者、勇者、仁者，則足以成治矣，何須用詐、怒、貪者乎？

 

故云去之。

 

如鄭此言，則解之當云：選用人知者退去其奸詐者，不須用之，為其害民信也；

 

用人之勇者，去其忿怒，不須用之，為其害民命也；

 

用人之仁者，去其貪殘，不須用之，為其害民財也。

 

如注之意指當如此。

 

先師既為前解，故備載之，任後哲擇焉。

 

○注「變當」至「圍入」。

 

○正義曰：變與義相對，是正禮，明變是惡事，故讀為辯，辯即正也。

 

以聲相近，故致字誤。

 

云「臣衛君宗廟」者，恐是臣之宗廟，故云「衛君宗廟」致死。

 

按《孝經》云「守其宗廟」，謂大夫家之宗廟，此所以為君宗廟者，以人臣義則進，不則退，不可致死於已宗廟，故為君宗廟也。

 

《孝經》謂不被黜削，恆得守之，故為已宗廟，所據意異也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第二十二】

「故聖人耐以天下為一家，以中國為一人者，非意之也，必知其情，辟於其義，明於其利，達於其患，然後能為之。

 

耐，古能字。

 

傳書世異，古字時有存者，則亦有今誤矣。

 

意，心所無慮也。

 

辟，開也。

 

○耐音能。

 

辟，婢亦反，徐芳益反。

 

傳，丈專反。

 

[疏]「故聖」至「為之」。

 

○正義曰：此承上「君死社稷」以統於下，然後能治其國，因上生下，故云「故」也。

 

○「聖人耐以天下為一家，以中國為一人」者，此孔子說聖人所能以天下和合共為一家，能以中國共為一人者，問其所能致之意。

 

○「非意之也」者，釋其能致之理，所以能致者，非是以意測度謀慮而已，須知其諸事，謂以下之事。

 

○「必知其情」者，謂必知民之情也，則下文七情是也。

 

○「辟於其義」者，謂開闢其義以教之，則下文「父慈、子孝」十者之類是也。

 

○「明於其利」者，謂顯明利事以安之，則下文「講信脩睦」是也。

 

○「達於其患」者，謂曉達其禍患而防護之，則下文「爭奪相殺」是也。

 

○「然後能為之」者，聖人必知此情義利患，然後能使天下為一家，中國為一人，皆感義懷德而歸之。

 

○注「耐古」至「開也」。

 

○正義曰：按《說文》云：耐者，須也。

 

須謂頤下之毛，象形字也。

 

古者犯罪以髡其須，謂之耐罪，故字從寸，寸為法也。

 

以不虧形體，猶堪其事，故謂之耐。

 

《漢書•惠帝紀》中具有其事，古之能字為此耐字，取堪能之義，故古之能字，皆作耐字。

 

後來能字乃假借鱉三足為能，是後世傳書世人殊異，耐字悉作能也，故云「傳書世異」。

 

今書雖悉作能，或有作耐字者，則此「耐以天下為一家」及《樂記》云「人不耐無樂」，仍作耐字，是「古字時有存者」。

 

云「則亦有今誤矣」者，今書雖存古字為「耐」，亦有誤不安「寸」，直作「而」字，則《易•屯•彖》云「利建侯，而不寧」及劉向《說苑》「能」字皆為「而」也，是「亦有今誤矣」。

 

按鄭注《樂記》：「耐，古能字，後世變之，此獨存焉，古以能為三合字。」

 

兩注雖異，其意同矣。

 

彼云「後世變之」，即此「傳書世異」也。

 

彼云「此獨存焉」，即此云「古字時有存者」，云「古以能為三台字」者，謂今世以「能」字為堪能之「能」，古者以「能」字為三台字，是古今異也。

 

云「意，心所無慮」者，謂於無形之處，用心思慮，無慮，即慮無也。

 

宣十二年《左傳》云：「前茅慮無。」

 

是備慮無形之處，謂聖人以德義而感天下，非是以意豫前無時以惻度思慮，故云「非意」也。

 

一云：心所無慮，謂心無所思慮，但知其情等而已。

 

我本善良

【禮記正義 卷第二十二】

「何謂人情？

 

喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，七者弗學而能。

 

何謂人義？

 

父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠，十者謂之人義。

 

講信脩睦，謂之人利，爭奪相殺，謂之人患。

 

極言人事。

 

○惡，烏路反，下皆同。

 

弟弟，上如字，下音悌。

 

長，丁丈反。

 

爭，爭鬥之爭。

 

故聖人之所以治人七情，脩十義，講信脩睦，尚辭讓，去爭奪，捨禮何以治之？

 

唯禮可耳。

 

飲食男女，人之大欲存焉。

 

死亡貧苦，人之大惡存焉。

 

故欲惡者，心之大端也。

 

人藏其心，不可測度也。

 

美惡皆在其心，不見其色也。

 

欲一以窮之，捨禮何以哉！

 

言人情之難知，明禮之重。

 

○度，大洛反。

 

見，賢遍反。

 

[疏]「何謂」至「以哉」。

 

○正義曰：此一節以上經情義利患四者，聖人皆知之，能有天下，故此覆釋情義利患必須禮以治之，又明人之欲惡在心難知，若其捨禮，無由可化。

 

○「喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲」者，案昭二十五年《左傳》云：「天有六氣，在人為六情，謂喜怒哀樂好惡。」

 

此之喜怒及哀惡與彼同也。

 

此云「欲」則彼云「樂」也，此云「愛」則彼「好」也，謂六情之外，增一「懼」而為七。

 

熊氏云：「懼則怒中之小別，以見怒而怖懼耳。」

 

六氣，謂陰陽風雨晦明也。

 

按彼傳云：「喜生於風，怒生於雨，哀生於晦，樂生於明，好生於陽，惡生於陰。」

 

其義可知也。

 

○「何謂人義？

 

父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠」者，此文先從親者為始，以漸至疏，故長幼在後，君臣處未。

 

按昭二十六年《左傳》云：「君令、臣共、父慈、子孝、兄愛、弟敬、夫和、妻柔、姑慈、婦聽。」

 

與此大同。

 

「兄愛」即此「兄良」也，「弟敬」即此「弟弟」也，「夫和」即此「夫義」也，故彼云「夫和而義」。

 

「妻柔」即此「婦聽」也，「君令」即此「君仁」也，以仁恩而號令。

 

「臣共」即此「臣忠」也。

 

又隱三年《左傳》云：「君義、臣行、父慈、子孝、兄愛、弟敬。」

 

義亦同。

 

但傳之二文，皆以國家之事言之，故先君臣，後父子，但異人之說，既有多少，不皆同也。

 

○「治人七情，脩十義，講信脩睦」者，七情好惡不定，故云「治」。

 

十義俱是義事，故云「脩」。

 

信是深隱，故須「講」。

 

睦恐乖離，故云「脩」。

 

各隨事立文也。

 

○「欲惡者，心之大端也」者，端，謂頭緒。

 

飲食男女，是人心所欲之大端緒也。

 

死亡貧苦，是人心所惡之大端緒也。

 

○「人藏其心，不可測度」者，言人深心厚貌，內外乖違，包藏欲惡之心，既無形體，不可測度而知，故美惡皆在其心，外邊不見其色。

 

○「欲一窮之，捨禮何以哉」者，一，謂專一。

 

窮，謂窮盡，言人君欲誠愨專一，窮盡人美惡之情，若捨去其禮，更將何事以知之哉！

 

禮所以知人心者，有事於中心，貌必見於外。

 

若七情美善，十義流行，則舉動無不合禮。

 

若七情違辟，十義虧損，則動作皆失其法，故云：「捨禮何以哉！」

 

我本善良

【禮記正義 卷第二十二】

「故人者，其天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。

 

言人兼此氣性純也。

 

[疏]「故人」至「氣也」。

 

○正義曰：上既言禮知人情，從此以下言人感天地鬼神而生，聖王還因天地鬼神作其法則以化人，所以人情萬物可知也。

 

○「故人者，其天地之德」者，天以覆為德，地以載為德，人感覆載而生，是天地之德也。

 

○「陰陽之交」者，陰陽，則天地也。

 

據其氣謂之陰陽，據其形謂之天地。

 

獨陽不生，獨陰不成，二氣相交乃生，故云「陰陽之交」也。

 

○「鬼神之會」者，鬼謂形體，神謂精靈。

 

《祭義》云：「氣也者，神之盛也。

 

魄也者，鬼之盛也。」

 

必形體精靈相會，然後物生，故云「鬼神之會」。

 

○「五行之秀氣也」者，秀，謂秀異。

 

言人感五行秀異之氣，故有仁義禮知信，是五行之秀氣也。

 

故人者天地之德，陰陽之交，是其氣也；

 

鬼神之會，五行之秀，是其性也，故注云「兼此氣性純也」。

 

今按下文云：「鬼神以為徒。」

 

覆說此經鬼神，不云陰陽鬼神者，陰陽鬼神，天地中物，故不重陳。

 

鄭下註：「鬼神謂山川也。」

 

此義未知孰是，故兩存焉。

 

我本善良

【禮記正義 卷第二十二】

「故天秉陽，垂日星；

 

秉，猶持也。

 

言天持陽氣，施生照臨下也。

 

地秉陰，竅於山川。

 

播五行於四時，和而後月生也。

 

是以三五而盈，三五而闕。

 

竅，孔也。

 

言地持陰氣，出內於山川，以舒五行於四時，比氣和，乃後月生而上配日，若臣功成進爵位也。

 

一盈一闕，屈伸之義也。

 

必三五者，播五行於四時也。

 

一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土，合為十五之成數也。

 

○竅，徐苦吊反。

 

播，彼佐反，舒也。

 

五行四時，絕句，本亦作播五行於四時。

 

伸音升。

 

五行之動，迭相竭也。

 

五行四時十二月，還相為本也。

 

五聲六律十二管，還相為宮也。

 

五味六和十二食，還相為質也。

 

五色六章十二衣，還相為質也。

 

竭，猶負載也。

 

言五行運轉，更相為始也。

 

五聲：宮、商、角、徵、羽也。

 

其管陽曰律，陰曰呂，布十二辰，始於黃鐘，管長九寸，下生者三分去一，上生者三分益一，終於南呂，更相為宮，凡六十也。

 

五味：酸、苦、辛、鹹、甘也。

 

和之者，春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多鹹，皆有滑甘，是謂六和。

 

五色六章，畫繢事也。

 

《周禮•考工記》曰：「土以黃，其象方，天時變，火以圜，山以章，水以龍，鳥獸蛇，雜四時五色之位以章之，謂之巧也。」

 

○迭，大計反，又田結反。

 

竭，義作揭，其列反。

 

負，擔也。

 

還音旋，下同。

 

六和，戶臥反，注同。

 

更，古衡反，下同。

 

徵，張裡反。

 

南事，律名，京房律始於執始，終於南事，凡六十。

 

饋，戶對反。

 

圜音環，又音圓。

 

[疏]「故天」至「質也」。

 

○正義曰：此一節以上經人稟天地陰陽鬼神五行，而生此又述明天地之德及五行之氣也。

 

以陰陽鬼神是天地中物，故不重陳，但陳天地與五行耳。

 

○「故天秉陽，垂日星」，此論大德，言天秉持陽氣，垂懸日星，以施生照臨於下也。

 

○「地秉陰，竅於山川」，此一經總論地之德也，謂地秉持於陰氣。

 

竅，孔也，為孔於山川，以出納其氣也。

 

○「播五行於四時」者，播，謂播散五行金木水火土之氣，於春夏秋冬之四時也。

 

○「和而後月生也」者，若四時不和，日月乖度，寒燠失所，則月不得依時而生。

 

若五行四時調和，道度不失，而後月依時而生也。

 

○「是以三五而盈，三五而闕」者，以其依時得節，是以三五十五日而得盈滿，又三五十五日而虧闕也。

 

日無虧闕之理，故前經天德直言「垂日星」。

 

地既播五行之氣，月有虧盈之理，故須備言之，故略於天德而詳於地德也。

 

○「五行之動，迭相竭也」，前經論天地既畢，故此更論五行之動。

 

動，謂運轉。

 

竭，謂負載。

 

言五行運轉，迭相負竭，猶若春時木王，則水為終謝迭往。

 

王者為負竭，夏火王，則負竭於木也。

 

○「五行四時十二月，還相為本也」，猶若孟春則建寅之月，為諸月之本，仲春則以建卯之月，為諸月之本，是還回迭相為本也。

 

○「五聲六律十二管，還相為宮」也，五聲，謂宮、商、角、徵、羽。

 

六律，謂陽律也。

 

舉陽律則陰呂從之可知，故十二管也。

 

十一月黃鐘為宮，十二月大呂為宮，是還回迭相為宮也。

 

○「五味六和十二食，還相為質也」，五味為酸、苦、辛、鹹，加之以滑與甘，為六和也。

 

每月之首，各以其物為質，是十二月之食，還相為質也。

 

○「五色六章十二衣，還相為質也」，五色，謂青、赤、黃、白、黑，據五方也。

 

六章者，兼天玄也。

 

以玄、黑為同色，則五中通玄，繢以對五方，則為六色為六章也。

 

為十二月之衣，各以色為質，故云「還相為質也」。

 

○注「竅孔」至「數也」。

 

○正義曰：地持陰氣，出納於山川，氣有陰氣陽氣，皆出於地，地體是陰，故雖陽氣，亦總謂之陰氣也。

 

云「以舒五行於四時」者，謂氣在地中，含藏聚斂，出於地則舒散，故云「舒五行於四時」也。

 

定本無「於」字，直云「播五行四時」，謂宣「播五行及四時也」。

 

五行四時者，以金木水火各為一行，土無正位，分寄四時，故云「播五行於四時也」。

 

云「此氣和，乃後月生而上配日，若臣功成進爵位也」者，此氣，謂此五行之氣。

 

凡月體之生，稟於日光。

 

若氣之不和，日月行度差錯，失於次序，則月生不依其時。

 

若其五行氣和，則月依其時而生，上配日也。

 

猶若治理得所，臣之功成，進受爵位，上配君也。

 

云「一盈一闕，屈伸之義也」者，盈，謂月光圓滿，若臣之進受高位，是其伸也。

 

闕，謂月光虧損，君臣之退就下位，是其屈也。

 

云「一曰水，二曰火」以下，是《尚書•洪範》文也。

 

積一二三四五，總為十五也。

 

○注「竭猶」至「巧也」。

 

○正義曰：「竭」是擔竭之名，故為負戴，「負」為背負，「戴」謂頭戴也。

 

云「言五行運轉，更相為始也」者，解負戴之義也。

 

物之在人上謂之為負戴。

 

氣之過去在上者，其在下者，亦負戴也。

 

春為木王，負戴於水。

 

夏為火王，負戴於木；

 

秋為金王，負戴於火；

 

冬為水王，負戴於金是也。

 

「更相為始」，負戴前氣也。

 

云「其管陽曰律，陰曰呂，布十二辰，始於黃鐘，管長九寸，下生者三分去一，上生者三分益一」，皆《律歷志》文。

 

云「終於南呂，更相為宮，凡六十也」者，以十二管更相為宮，以黃鐘為始，當其為宮，備有五聲。

 

言黃鐘下生林鐘，林鍾上生大蔟，大蔟下生南呂，南呂上生姑洗，姑洗下生應鐘，應鍾上生蕤賓，蕤賓上生大呂，大呂下生夷則，夷則上生夾鐘，夾鍾下生無射，無射上生中呂，此則相生之次也。

 

隨其相生之次，每辰各自為宮，各有五聲十二管相生之次，至中呂而匝。

 

黃鐘為第一宮，下生林鍾為徵，上生大蔟為商，下生南呂為羽，上生姑洗為角。

 

林鍾為第二宮，上生大蔟為徵，下生南呂為商，上生姑洗為羽，下生應鍾為角。

 

大蔟為第三宮，下生南呂為徵，上生姑洗為商，下生應鍾為羽，上生蕤賓為角。

 

南呂為第四宮，上生姑洗為徵，下生應鍾為商，上生蕤賓為羽，上生大呂為角。

 

姑洗為第五宮，下生應鍾為徵，上生蕤賓為商，上生大呂為羽，下生夷則為角。

 

應鍾為第六宮，上生蕤賓為徵，上生大呂為商，下生夷則為羽，上生夾鍾為角，蕤賓為第七宮，上生大呂為徵，下生夷則為商，上生夾鍾為羽，下生無射為角。

 

大呂為第八宮，下生夷則為徵，上生夾鍾為為商，下生無射為羽，上生中呂為角。

 

夷則為第九宮，上生夾鍾為徵，下生無射為商，上生中呂為羽，上生黃鐘為角。

 

夾鍾為第十宮，下生無射為徵，上生中呂為商，上生黃鐘為羽，下生林鍾為角。

 

無射為第十一宮，上生中呂為徵，上生黃鐘為商，下生林鍾為羽，上生大蔟為角。

 

中呂為第十二宮，上生黃鐘為徵，下生林鍾為商，上生大蔟為羽，下生南呂為角。

 

是十二宮各有五聲，凡六十聲。

 

南呂最處於末，故云「終於南呂」。

 

以此言之，則南呂為是。

 

然諸本及定本多作「終於南事」，則是京房律法。

 

按漢元帝時，郎中京房知五音十二律之數，上使大子大傅韋玄成等親試問房於樂府，房對受學故小黃令焦延壽等六十律相生之法，以上生下，皆三生二；

 

以下生上，皆三生四；

 

陽下生陰，陰上生陽，終於中呂，而十二律畢矣；

 

中呂上生執始，執始下生去滅，上下相生，終於南事，六十律畢矣。

 

夫十二律之變至於六十，猶八卦之變至於六十四也。

 

宓犧作《易》，紀陽氣之初以為律法。

 

建日冬至之聲，以黃鐘為宮，大蔟為商，姑洗為角，林鍾為徵，南呂為羽，應鍾為變宮，蕤賓為變徵，此聲氣之元，五音之正也。

 

故各統一月，其餘以次運行，當月者各自為宮，而商、徵以類定焉。

 

《禮運》篇曰「五聲六律十二管，還相為宮」，此之謂也。

 

以六十律分一期之日，黃鐘自冬至始，及冬至而後陰陽寒燠風雨之占生焉，於以檢攝群音，考其高下。

 

黃鐘下生林鐘，黃鐘為宮，大蔟為商，林鍾為徵，一日，律九寸。

 

色育下生謙待，色育為宮，未知商，謙待徵，六日，律八寸九分，分，微強。

 

執始下生去滅，執始為宮。

 

時息商，去滅徵，六日，律八寸八分，小分八，弱。

 

丙盛下生安度，丙盛為宮，屈齊商，安度徵，六日，律八寸七分，小分六，微弱。

 

分勳下生歸嘉，分勳為宮，隨期商，歸嘉徵，六日，律八寸六分，小分四，強。

 

質未下生否與，質未為宮，刑晉商，否與徵，六日，律八寸五分，小分二，半強。

 

大呂下生夷則，大呂為宮，夾鍾商，夷則徵，八日，律八寸四分，小分三，弱。

 

分否下生解刑，分否為宮，開時商，解刑徵，八日，律八寸三分，小分一，強。

 

陵陰下生去南，陵陰為宮，侯嘉商，去南徵，八日，律八寸二分一，少弱。

 

少出下生分積，少出為宮，爭南商，分積徵，六日，律八寸，小分九，強。

 

大蔟下生南呂，大蔟為宮，姑洗商，南呂徵，一日，律八寸。

 

未知下生白呂，未知為宮，南授商，白呂徵，六日，律七寸九分，小分八，強。

 

時息下生結躬，時息為宮，變虞商，結躬徵，二日，律七寸八分，小分九，強。

 

屈齊下生歸期，屈齊為宮，路時商，歸期徵，七日，律七寸七分，小分九，強。

 

隨期下生未卯，隨期為宮，刑始商，未卯徵，六日，律七寸六分，小分八，強。

 

刑晉下生夷汗，刑晉為宮，依行商，夷汗徵，六日，律七寸五分，小分八，弱。

 

夾鍾下生無射，夾鍾為宮，中呂商，無射徵，六日，律七寸四分，小分九，強。

 

開時下生閉掩，開時為宮，南中商，閉掩徵，七日，律七寸三分，小分九，微強。

 

侯嘉下生鄰齊，侯嘉為宮，內負商，鄰齊徵，七日，律七寸一分，小分九，微強。

 

爭南下生期保，爭南為宮，總應商，期保徵，七日，律七寸一分，小分九，強。

 

姑洗下生應鐘，姑洗為宮，蕤賓商，應鍾徵，一日，律七寸一分，小分一，微強。

 

南授下生分烏，南授為宮，南事商，分烏徵，六日，律七寸，小分九，大強。

 

變虞下生遲內，變虞為宮，盛變商，遲內徵，六日，律七寸，小分一，強。

 

路時下生未育，路時為宮，離躬商，未育徵，六日，律六寸九分，小分二，微強。

 

刑始下生遲時，刑始為宮，制時商，遲時徵，五日，律六寸八分，小分三，弱。

 

依行上生色育，依行為宮，嫌待商，色育徵，七日，律六寸七分，小分三，大強。

 

中呂上生執始，中呂為宮，去滅商，執始徵，八日，律六寸六分，小分六，弱。

 

南中上生丙盛，南中為宮，安度商，丙盛徵，七日律六寸五分，小分七，微弱。

 

內負上生分勳，內負為宮，歸嘉商，分勳徵，八日，律六寸四分，小分八，強。

 

總應上生質未，總應為宮，否與商，質未徵，七日，律六寸三分，小分九，強。

 

蕤賓上生大呂，蕤賓為宮，夷則商，大呂徵，一日，律六寸三分，小分二，微強。

 

南事下生南事，窮，無商、徵，不為宮，七日，律六寸三分，小分一弱。

 

盛變上生分否。

 

盛變為宮，解刑商，分否徵，七日，律六寸二分，小分三，半強。

 

離躬上生陵陰，離躬為宮，去南商，陵陰徵，七日，律六寸一分，小分五，微強。

 

制時上生少出，制時為宮，分積商，少出徵，八日，律六寸，小分七，弱。

 

林鍾上生大蔟，林鍾為宮，南呂商，大蔟徵，一日，律六寸。

 

謙待上生未知，謙待為宮，白呂商，未知徵，五日，律五寸九分，小分九，弱。

 

去滅上生時息，去滅為宮，結躬商，時息徵，七日，律五寸九分，小分三，弱。

 

安度上生屈齊，安度為宮，歸期商，屈齊徵，六日，律五寸八分，小分四，微弱。

 

歸嘉上生隨期，歸嘉為宮，未卯商，隨期徵，六日，律五寸七分，小分六，微強。

 

否與上生刑晉，否與為宮，夷汗商，刑晉徵，五日，律五寸六分，小分八，強。

 

夷則上生夾鐘，夷則為宮，無射商，夾鍾徵，八日，律五寸六分，小分二，弱。

 

解刑上生開時，解刑為宮，閉掩商，開時徵，八日，律五寸五分，小分四，強。

 

去南上生侯嘉，去南為宮，鄰齊商，侯嘉徵，八日，律五寸四分，小分六，大強。

 

分積上生爭南，分積為宮，期保商，爭南徵，七日，律五寸三分，小分九，強。

 

南呂上生姑洗，南呂為宮，應鍾商，姑洗徵，一日，律五寸二分，小分三，強。

 

白呂上生南授，白呂為宮，分烏商，南授徵，五日，律五寸三分，小分二，強。

 

結躬上生變虞，結躬為宮，遲內商，變虞徵，七日，律五寸二分，小分六，強。

 

歸期上生路時，歸期為宮，未育商，路時徵，六日，律五寸一分，小分九，微強。

 

未卯上生刑始，未卯為宮，遲時商，刑始徵，六日，律五寸一分，小分二，微強。

 

夷汗上生依行，夷汗為宮，色育商，依行徵，五日，律五寸，小分五，強。

 

無射上生中呂，無射為宮，執始商，中呂徵，八日，律四寸九分，小分九，強。

 

掩閉上生南中，掩閉為宮，丙盛商，南中徵，八日，律四寸九分，小分二，弱。

 

鄰齊上生內負，鄰齊為宮，分勳商，內負徵，七日，律四寸八分，小分六，微強。

 

期保上生總應，期保為宮，質未商，總應徵，八日，律四寸七分，小分九，微強。

 

應鍾上生蕤賓，應鍾為宮，大呂商，蕤賓徵，一日，律四寸九分，小分四，微強。

 

分烏上生南事，分烏窮，次無徵，不為宮，七日，律四寸七分小分三，微強。

 

遲內上生盛變，遲內為宮，分否商，盛變徵，八日，律四寸六分，小分八，弱。

 

未育上生離躬，未育為宮，陵陰商，離躬徵，八日，律四寸六分，小分一，少強。

 

遲時上生制時，遲時為宮，少出商，制時徵，六日，律四寸五分，小分五，弱。

 

我本善良

【禮記正義 卷第二十二】

又京房《易》云：「十二律得位者生五子，失位者生三子，不失不得生四子。

 

五律得位，各生五子，謂黃鐘、大蔟、姑洗、林鍾、南呂也。

 

五五二十五，並本五，凡三十也。

 

失位者生三子，亦五律，謂大呂、夾鍾、中呂、夷則、無射，三五十五，並本五，凡二十。

 

二十就三十，合成五十也。

 

不得不失者生四子，謂蕤賓、應鍾也。

 

二四為八，並本二為十也。

 

十就五十，合為六十也。」

 

言其得位者，謂以陽居陽，以陰居陰，失位者，謂以陽居陰，以陰居陽。

 

不失不得者，處陰陽交際之間也。

 

又黃鐘、大蔟等七律各統一日，自為宮，其餘五十三律，隨所生日六七等，為其日之宮，則週一期日數，如京房所述。

 

然其所生者，則黃鐘生色育、執始，大呂生分否、陵陰之類是也。

 

其上生三分益一，下生三分損一，皆《漢書•律歷志》文。

 

云「春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多鹹，皆有滑甘」，《周禮•食醫》之文。

 

以四時有四味，皆有滑有甘，益之為六也，是為六和也。

 

云「五色六章，畫繢事也」者，繢，猶畫也。

 

然初畫曰畫，成文曰繢，鄭注《司服》云「畫以為繢」是也。

 

云「《周禮•考工記》曰」至「謂之巧也」，證繢畫有五色六章也。

 

「土以黃其象方」者，言若畫作土，必黃而四方之，像地之黃而方。

 

鄭註：「古人之象無天地也，為此記者，見時有之耳。」

 

云「天時變」者，畫作天，則無定色，是隨四時色而為之也。

 

鄭司農云：「畫天隨四時色。」

 

云「火以圜」者，鄭司農云：「為圜形似火。」

 

鄭康成云：「形如半環然。」

 

云「山以章」者，鄭康成云：「獐，山物也。」

 

云「水以龍」者，鄭云：「龍，水物。」

 

云「鳥獸蛇」者，鄭康成云：「所謂華蟲也，蟲之毛鱗有文采者。」

 

云「雜四時五色之位以章之，謂之巧」者，鄭康成云：「章，明也。

 

繢繡皆用五采鮮明之，是為巧。」

 

庾云：「鄭注《考工記》以六章為當時行，非古人之象，而引之以會此者，明亦周制也。

 

其十二管每月各一，得有還相為宮，其事可明。

 

其食與衣服，唯有四時之異，故《周禮》春多酸，謂《月令》食麥與羊，春三月其食皆同，夏、秋、冬亦然，無月別之異，故《月令》云：「春衣青衣，夏衣赤衣。」

 

三月俱同，亦無每月之異。

 

此云十二食十二衣，似月別各別衣食者，熊氏云：「此是異代之法，故與《周禮•月令》不同。」

 

或則每時三月衣食雖同，大總言之，一歲之中，有十二月之異，故總云「十二」也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第二十二】

「故人者，天地之心也，五行之端也，食味、別聲、被色而生者也。

 

此言兼氣生之效也。

 

○別，彼列反。

 

被，皮義反，徐法義反。

 

故聖人作則，必以天地為本，以陰陽為端，以四時為柄，以日星為紀，月以為量，鬼神以為徒，五行以為質，禮義以為器，人情以為田，四靈以為畜。

 

天地以至於五行，其製作所取象也。

 

禮義人情，其政治也。

 

四靈者，其徵報也。

 

此則《春秋》始於元，終於麟，包之矣。

 

呂氏說《月令》而謂之「春秋」，事類相近焉。

 

量，猶分也。

 

鬼神，謂山川也，山川助地通氣之象也。

 

器，所以操事。

 

田，人所捊治也。

 

禮之位，賓主象天地，介僎象陰陽，四面之位象四時，三賓像三光，夫婦象日月，亦是也。

 

○柄，本又作枋，兵命反。

 

量音亮，下同。

 

畜，許六反，下同。

 

治，直吏反。

 

麟，艮人反。

 

近，附近之近。

 

操，七刀反。

 

桴，薄侯反，徐音普溝反。

 

介僎，上音界，下音遵。

 

[疏]「故人」至「為畜」。

 

○正義曰：此一節以前文論人稟天地五行氣性而生，此以下論稟氣性之有效驗，各依文解之。

 

○「故人者，天地之心也」者，天地高遠在上，臨下四方，人居其中央，動靜應天地，天地有人，如人腹內有心，動靜應人也，故云「天地之心也」。

 

王肅云：「人於天地之間，如五藏之有心矣。」

 

人乃生之最靈，其心五藏之最聖也。

 

○「五行之端也」者，端，猶首也。

 

萬物悉由五行而生，而人最得其妙氣，明仁義禮智信為五行之首也。

 

王云：「端，始。」

 

用五行者也。

 

○「食味」者，人既是天地之心，五行之端，故有此下之事也。

 

五行各有味，人則並食之。

 

○「別聲」者，五行各有聲，人則含之，皆有分別也。

 

○「被色」者，五行各有色，人則被之以生也。

 

被色，謂人含帶五色而生者也。

 

五行有此三種，最為彰著，而人皆稟之以生，故為五行之端者也。

 

然味言「食」，聲言「別」，色言「被」，各別，隨義為言也。

 

○注「此言兼氣性之效也」。

 

○正義曰：此並是五行彰著之事，而人氣性有之，故云「兼氣性之效也」。

 

然前注「五行秀氣」，亦言「兼此氣性純」，而此云「氣性效」者，前明之始，此明之末，以末故云「效」。

 

效，猶驗實也，即五味五聲五色，是其效也。

 

○「故聖」至「為畜」。

 

○「故聖人作則，必以天地為本」，則，法也。

 

本，根本也。

 

人既是天地之心，又帶五色、五行、五味，故聖人作法，必用天地為根本也。

 

祭帝於郊，祭社於國，是用天地為本也。

 

然則自此至「四靈以為畜」，凡十句，分為三重；

 

此至「五行以為質」七句，明聖人制教所法象也；

 

又自「禮義」、「人情」二句，明聖人為治政之時事也；

 

又「四靈」一句，明徵報之功也。

 

○「以陰陽為端」者，端，猶首也。

 

用天地為根本，又自陰陽為端首也。

 

猶如劍戟以近柄處為根本，以鋒杪為端首也。

 

聖人製法，左右法陰陽，及賞以春夏，刑以秋冬，是法陰陽為端首也。

 

○「以四時為柄」者，春生夏長，秋斂冬藏，是法四時為柄也。

 

劍戟須柄而用之，聖人為教象，須法四時而通也。

 

○「以日星為紀」者，紀，綱紀也。

 

日行有次度，星有四方，列宿分部昏明，敬授民時，是法日星為綱紀也。

 

○「月以為量」者，量，猶分限也。

 

天之運行，每三十日為一月，而聖人制教，亦隨人之才分，是法月為教之限量也。

 

○「鬼神以為徒」者，鬼神，謂山川鬼神，助地以通氣，是以為地之徒屬，聖王象之，樹立群臣，助已以施教，為已徒屬也。

 

○「五行以為質」者，質，體也。

 

五行循回不停，週而復始，聖人為教，亦循還復始，是法五行為體也。

 

○「禮義以為器」者，此以下二句，明聖人為治政時事也。

 

上既有法象為先，故可執禮義為器用，如農夫之執耒耜也。

 

○「人情以為田」者，禮義以為器，可耕於人情。

 

人情得禮義之耕，如田得耒耜之耕也。

 

○「四靈以為畜」者，此一句明徵報也。

 

聖人既法象天地，用禮義耕人情，故獲天地應以徵報也。

 

四靈並至，聖人畜之，如人養牛馬為畜。

 

然「自天地為本」至此凡十句，上四句皆以「以」字在於事上，從「月以為量」以下六句，「以」字置於事下者，上明天道，事遠，故「以」字在事上，連於天也；

 

後明地道，事近，故「以」字居下，欲連於人。

 

按前經云「人者，天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣」，備論四者，此經云「天秉陽」，覆說天有日星；

 

次經云「地秉陰」，地有四時，並有月也；

 

次經云五行之動，覆說五行也，於前天地陰陽鬼神五行之中，唯說天地與五行，舉其大者。

 

此經總覆前事，故云「以天地為本，以陰陽為端，以四時為柄，以日星為紀，月以為量，鬼神以為徒，五行以為質」，皆覆說前事，「禮義以為器」，覆說上「捨禮何以哉」。

 

○「人情以為田」，覆說上人情也。

 

○「四靈以為畜」一句，論若行以前諸事，施之得所，則四靈報應也。

 

○注「天地」至「是也」。

 

○正義曰：「天地以至於五行，製作所取象也」者，天地陰陽四時日星月量鬼神五行等，皆外物，非人所行，故云「所取象也」，謂聖人所法象以為教也。

 

云「禮義人情，其政治也」者，此是人親自行，故云「其政治」，謂聖人行之為政，以治天下也。

 

云「此則《春秋》始於元，終於麟，包之矣」者，言此一經初以天地為本，終以四靈為畜，是當《春秋》始於元年，終於獲麟也。

 

「包之」者，謂《春秋》元年以後，獲麟以前，包籠此天地陰陽四時星辰日月之等。

 

按《春秋》書「元年，春，王，正月，公即位」，為五始。

 

元者，氣之始，則天地也。

 

春者，四時之始，則四時也。

 

王者，政教之始，則禮義也。

 

正月者，十二月之始，則月以為量也。

 

公即位者，即一國之始，亦禮義也。

 

熊氏云：「《春秋》書『郊祭天』，是天也。

 

書『地震』，是地也。

 

書『冬無冰』，是陽也。

 

書『大雨雹』，是陰也。

 

書『春夏秋冬』，是四時也，又四時陰陽也。

 

隱元年，『公子益師卒』，公不與小斂，故不書『日』。

 

《春秋》記事皆書『日』，是日也。

 

莊七年，『恆星不見』，是星也。

 

《春秋》記事皆有『月』，是月也。

 

僖十四年，『沙鹿崩』；

 

成五年，『梁山崩』：是鬼神也。

 

桓二年，『取郜大鼎』，是金也。

 

成十六年，『雨木冰』，是木也。

 

桓元年秋，『大水』，是水也。

 

宣十六年，『成周宣榭火』，是火也。

 

莊二十九年，『城諸及防』是土也。

 

金木水火土，即五行也。

 

《春秋》得禮則褒，失禮則貶，是禮義也。

 

恆元年，『公即位』，先君被弒而行即位，安忍其喪？

 

其情惡也。

 

莊元年不書『即位』，文姜出，不忍行即位之禮，其情善也，此是人情也。

 

哀十四年，『西狩獲麟』，是四靈為畜也。」

 

云「呂氏說《月令》而謂之「春秋」，事類相近焉」者，呂氏，謂呂不韋也。

 

說十二月之令，謂為《呂氏春秋》，事之倫類，與孔子所脩《春秋》相隨近焉。

 

《月令》亦載天地、陰陽、四時、日月、星辰、五行、禮義之屬，故云「相近」也。

 

云「器所以操事」者，操，執也，謂操執所為之事，若手秉耒耜耕田之事，手操執之。

 

云「田人所捊治也」者，捊，謂以手捊聚，即耕種耘鋤也，即上「污尊而抔飲」之類也。

 

云「禮之位」至「三光」，是《鄉飲酒義》文。

 

賓於西北象天，主於東南象地。

 

介是賓副，坐於西南，像天嚴凝之氣，始於西南；

 

僎是主人之觀禮者，坐於東北，像陽氣之始：是介、僎象陰陽。

 

主人在阼階西面，賓在戶西南面，介在西階東面，僎在房戶之間南面，以四者位殊，故為「四面之位象四時」。

 

云「三賓」者，眾賓三人，在正賓西南面，是為「三賓」也。

 

《禮器》云「君在阼，夫人在房」，像日月也。

 

云「亦是也」者，以禮之取象，其數非一，以無正文，故取此義而明之，故云「亦是」，言亦是法象之義也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第二十二】

「以天地為本，故物可舉也。

 

物，天地所養生。

 

以陰陽為端，故情可睹也。

 

情以陰陽通也。

 

○睹，丁古反。

 

以四時為柄，故事可勸也。

 

事以四時成。

 

以日星為紀，故事可列也。

 

事以日與星為侯，與作有次第。

 

月以為量，故功有藝也。

 

藝，猶才也。

 

十二月各有分，猶人之才各有所長也。

 

藝或為倪。

 

○倪，五計反，視也。

 

鬼神以為徒，故事有守也。

 

山川守職不移。

 

五行以為質，故事可復也。

 

事下竟，復由上始也。

 

禮義以為器，故事行有考也。

 

考，成也，器利則事成。

 

人情以為田，故人以為奧也。

 

奧，猶主也，田無主則荒。

 

四靈以為畜，故飲食有由也。

 

由，用也。

 

四靈與羞物為群。

 

[疏]「以天」至「由也」。

 

○正義曰：此一節覆明前經諸事，若行諸事，治理皆應，則萬事得成也。

 

以天地為本，故萬物可舉也。

 

天地生養萬物，今本天地而為政教，故萬物可舉而興也。

 

○「以陰陽為端，故人情可睹也」，人情與陰陽相通，今法陰陽為教，故人情無隱，所以可睹見也。

 

○「以四時為柄，故事可勸也」，生長收藏，隨時無失，故民不假督勵，而事自勸成也。

 

○「以日星為紀，故事可列也」，列，猶次第也。

 

日中星鳥，敬授民時，無失早晚，故民事有次第也。

 

○「月以為量，故功有藝也」，藝，猶才也。

 

十二月限分，猶人才各有所長，聖人隨人才而教之，則人竭其才之所長而為功，故云「功有藝也」。

 

○「鬼神以為徒，故事有守也」，山川鬼神，各有分職不移，今為教引鬼神為徒屬，則事無失業，故云「事有守也」。

 

○「五行以為質，故事可復也」，五行週而復始，運回無窮，為教法則此，則事必不絕，故云「可復」，復，反也。

 

○「禮義以為器，故事行有考也」，考，成也。

 

工欲善其事，必先利其器，若治國用禮義為器，是器之利者，故所治之事，行必有成也。

 

○「人情以為田，故人以為奧也」，上「人」是人民，下「人」是聖人。

 

奧，主也。

 

田無主則荒廢，故用人為主。

 

今以人情為田，用聖人以為田主，則人情不荒廢也。

 

○「四靈以為畜，故飲食有由也」，由，用也。

 

靈是眾物之長，長既至為聖人所畜，則其屬並隨其長而至，得以充庖廚，是「飲食有用也」。

 

○注「情以陰陽通也」。

 

○正義曰：按《易•文言》云：「同聲相應，同氣相求，水流濕，火就燥。」

 

是萬物之情，因陰陽而通也。

 

○注「事下竟，復由上始也」。

 

○正義曰：五行相次，終而復始，凡所營為之事，亦終而復始，故云「事下竟，復由上始也」，謂事於下終未竟了，更復從上而始也。

 

○注「考成」至「事成」。

 

○正義曰：考，成也，《釋詁》文。

 

《論語》云：「工欲善其事，必先利其器。」

 

是器利則事成也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第二十二】

「何謂四靈？

 

麟、鳳、龜、龍謂之四靈。

 

故龍以為畜，故魚鮪不淰。

 

鳳以為畜，故鳥不獝。

 

麟以為畜，故獸不狘。

 

龜以為畜，故人情不失。

 

淰之言閃也。

 

獝、狨，飛走之貌也。

 

失，猶去也。

 

龜，北方之靈，信則至矣。

 

○鮪，於軌反，魚名。

 

淰音審，徐舒冉反。

 

矞，字又作獝，況必反。

 

狘，況越反。

 

閃，失冉反。

 

[疏]「何謂」至「不失」。

 

○正義曰：此一經以上有四靈之文，更復解四靈之事，故記人假問答以明四靈也。

 

「何謂四靈？

 

麟、鳳、龜、龍謂之四靈」者，問答四靈名也。

 

謂之「靈」者，謂神靈。

 

以此四獸皆有神靈，異於他物，故謂之靈。

 

○「故龍以為畜，故魚鮪不淰」，解飲食有由之義也。

 

淰，水中驚走也。

 

魚鮪，從龍者，龍既來為人之畜，故其屬見人不淰然驚走也。

 

○「鳳以為畜，故鳥不獝」，獝，驚飛也。

 

鳥從鳳來，鳳既來為人之畜，故其屬見人不獝然驚飛也。

 

○「麟以為畜，故獸不狘」，狘，驚走也。

 

獸，從麟者，麟既來為人之畜，故其屬見人不狘然驚走也。

 

○「龜以為畜，故人情不失」，以龜知人情，龜既來應人，知人情善惡，故人各守其行，其情不失也。

 

然上三靈皆言其長來而族至，則此應云「龜以為畜，而甲族馴狎」，今獨云「其感信而至」者，與上三族相互也。

 

此言感信，則上亦感仁義禮而至也。

 

但因龜是知人情之易見者，故就龜而言耳。

 

又初陳四靈，麟在初者，孔子獲麟，記者，隨時所見為先也。

 

後列以龍為首，依四方之舊次也。

 

○注「淰之」至「至矣」。

 

○正義曰：讀淰為閃者，淰是水中之形狀，故字從水。

 

閃是忽有忽無，故字從門中人也。

 

人在門，或見或不見。

 

獝見飛而獝起，狘是狘然驚走，故云獝、狘，飛走之貌也。

 

云「龜，北方之靈，信則至矣」者，按《月令》冬云「其蟲介」，注云：「龜鱉之屬。」

 

則龜為水蟲，水主信，故信則至。

 

知水主信者，《易•乾鑿度》云：「陽氣合閉信之類。」

 

故北方水為信。

 

水既為信，則土為知也，故《乾鑿度》云：「四時之義，皆法中央。」

 

中央土者，可以兼四方之行，知之決也，是土為知。

 

但水、土二行俱有信、知，故《樂緯》云：「宮致鳳皇身信，羽致幽昌身知。」

 

又《中庸》注云：「水神則信，土神則知。」

 

是土、水俱有信。

 

知龜屬北方水，《大戴禮》及《樂緯》云：「介蟲三百六十，龜為長。

 

鱗蟲三百六十龍，為長羽蟲三百六十，鳳為長。

 

毛蟲三百六十，麟為長。」

 

按《月令》「春，其蟲麟」，則龍屬東方木也。

 

「夏，其蟲羽」，則鳳屬南方火也。

 

「秋，其蟲毛」，則麟屬西方金也。

 

按《異義》：「說《左氏》者以昭二十九年傳云：水官不脩，故龍不至。

 

以水生木，故為脩母致子之說。

 

故服虔注『獲麟』云：『麟，中央土獸，土為信。

 

信，禮之子，脩其母，致其子，視明禮脩而麟至，思睿信立而白虎擾，言從父成而神龜在沼，聽聰知正則名川出龍，貌恭性仁則鳳皇來儀。』

 

又《毛詩傳》云：『麟信而應禮。』

 

又云：『騶虞，義獸，有至信之德則應之。』

 

皆為以脩母致子之義也。」

 

若鄭康成之說，則異於此，脩當方之事，則當方之物來應。

 

故《異義》：「《公羊》說哀十四年獲麟，此受命之端，周亡失天下之異。

 

《左氏》說麟是中央軒轅大角獸，孔子脩《春秋》者，札脩以致其子，故麟來為孔子瑞。

 

陳欽說：麟，西方毛蟲，孔子作《春秋》有立言，西方兌，兌為口，故麟來。

 

許慎謹按：公議郎尹更始、待詔劉更生等議石渠，以為吉凶不並，瑞災不兼。

 

今麟為周亡天下之異，則不得為瑞，以應孔子至，玄之暗也。」

 

《洪範》五事，二曰言。

 

言作從，從作乂。

 

乂，治也。

 

言於五行屬金。

 

孔子時，周道衰亡，已有聖德，無所施用，作《春秋》以見志，其言少從，以為天下法，故應以金獸性仁之瑞，賤者獲之，則知將有庶人受命而行之。

 

受命之徵已見，則於周將亡，事勢然也。

 

興者為『立言』之說密也。

 

「如鄭此說，從陳欽之義，以孔子有立言之教，故致其方毛蟲。

 

熊氏申鄭義云：「若人臣官脩，則脩母致子之應，《左氏》之說是也，若人君脩其方，則當方來應。

 

孔子脩《春秋》為素王法以立言，故西方毛蟲來應，未知然否，且具錄焉。

 

或以脩母致子，康成所以不用也。

 

故《異義》：「《公羊》說麟，木精，《左氏》說麟，中央軒轅大角之獸，陳欽說麟是西方毛蟲。

 

許慎謹按：《禮運》云麟、鳳、龜龍謂之四靈。

 

龍，東方也。

 

虎，西方也。

 

鳳，南方也。

 

龜，北方也。

 

麟，中央也。」

 

鄭駮云：「古者聖賢言事亦有效，三者取象天地人，四者取象四時，五者取象五行。

 

今云麟鳳龜龍謂之四靈，是則當四時明矣。

 

虎不在靈中，空言西方虎者，麟中央得，則無近誣乎？」

 

如鄭此言，是麟非土精，無脩母致子之義也。

 

四靈配四方，如上所說，若其取象，理有多途，虎雖屬西方，以其淺毛，得屬中央土也。

 

故《月令》「中央土，其蟲裸。」

 

注云「虎豹之屬恆淺毛，又於陰陽虎屬寅」是也。

 

麟屬東方，取其性仁，則屬木也，故《公羊》說「麟者，木精」。

 

鄭云：「金九以木八為妻，金性義，木性仁。

 

得陽氣，性似父，得陰氣，性似母。

 

麟，毛蟲，得木八之氣而性仁。」

 

《鶡冠子》云：「麟，北方玄枵之獸。」

 

是取象不一也。

 

鳳屬南方，亦屬中央，故《樂緯》云「官致鳳皇」是也，龜屬北方，亦屬東方，《五行傳》云「一曰貌，時有龜孽」是也。

 

龍屬東方，亦屬天，《五行傳》云「皇之不極，則有龍蛇之孽」是也。

 

《五行傳》又云：「二曰言，時則有介蟲之孽；

 

三曰視，時則有裸蟲之孽。」

 

是取象既多，理非一概。

 

今以煩而無用，故不備言其數也。

 

《釋獸》云：「<鹿吝>，麇身，牛尾，一角。」

 

京房《易傳》云：「麟，麇身，牛尾，馬蹄，有五采，腹下黃，高丈二。」

 

《廣雅》云：「麒麟，狼頭，肉角，含仁懷義，音中鐘呂，行中規矩，游必擇地，詳而後處，不履生蟲，不折生草，不群居，不侶行，不入檻檻阱，不入羅網，文章斌斌，故呼為大角之獸也。」

 

我本善良

【禮記正義 卷第二十二】

「故先王秉蓍龜，列祭祀，瘞繒，宣祝嘏辭說，設制度。

 

故國有禮，官有御，事有職，禮有序。

 

皆卜筮所造置也。

 

埋牲曰瘞，幣帛曰繒。

 

宣猶揚也。

 

繒或作贈。

 

○蓍音屍。

 

瘞，於例反，一音於器反。

 

繒，本又作增，同，似仍反，又則登反，又似登反。

 

○故先王患禮之不達於下也。

 

患下不信也。

 

[疏]「故先」至「有序」。

 

○正義曰：此一節論上既言龜知人情，故此言卜筮所造置之事，故先王有事，秉蓍龜。

 

龜既知人情，因美龜德也。

 

先王聖人，將有大事，必秉執蓍龜而問吉凶。

 

言蓍者，凡卜皆先筮，故兼言之也。

 

○「列祭祀」，自此至「禮有序」，皆秉蓍龜事也。

 

陳列祭祀，謂郊廟以下，皆用卜筮也。

 

○「瘞繒」者，瘞，埋也，謂祀地埋牲也。

 

《祭法》云：「瘞埋於泰折，祭地也。」

 

幣帛曰繒，繒之言贈也，謂埋告又贈神也。

 

○「宣祝嘏辭說」，宣，揚也。

 

祝嘏有舊辭，更宣揚告神也。

 

○「設制度」者，謂造宮室城隍車旗之屬也。

 

○「故國有禮」者，上諸事既並用卜筮，故國家必有其禮也。

 

○「官有御」者，國既有禮，故百官各御其事也。

 

○「事有職」者，官既有御，故百事各有職主也。

 

○「禮有序」者，凡所行禮，皆有次序也。

 

○「故先王患禮之不達於下也」。

 

○正義曰：此一經為下生文，雖並用卜筮，而民下猶未見信，先王患之，更為下諸事，使達下也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第二十二】

「故祭帝於郊，所以定天位也；

 

祀社於國，所以列地利也；

 

祖廟，所以本仁也；

 

山川，所以儐鬼神也；

 

五祀，所以本事也。

 

故宗祝在廟，三公在朝，三老在學，王前巫而後史，卜筮瞽侑皆在左右。

 

王中心無為也，以守至正。

 

此所以達禮於下也。

 

教民尊神，慎居處也。

 

宗，宗人也。

 

瞽，樂人也。

 

有，四輔也。

 

○儐，皇音儐，敬也，舊必信反。

 

朝，直遙反，下同。

 

筮，巿制反。

 

瞽音古。

 

侑音又。

 

[疏]「故宗」至「至正」。

 

○正義曰：此一節論上云「禮有序」，故記人因說禮須達下之事。

 

○「故祭帝於郊，所以定天位也」者，天子至尊，而猶祭於郊，以行臣禮而事天也，是欲使嚴上之禮達於下。

 

天高在上，故云「定天位也」，亦即是必本於天也。

 

○「祀社於國，所以列地利也」者，天子至尊，而猶自祭社，欲使報恩之禮達於下也。

 

地出財，故云「列地利也」，亦即是命降於社之謂殽地也。

 

○「祖廟，所以本仁也」者，王在宗廟，以子禮事屍，是欲使仁義之教達於下也，亦即降於祖廟之謂仁義。

 

○「山川，所以儐鬼神也」者，王自祭山川，是欲使儐敬鬼神之教達於下也。

 

儐，敬也，亦即是降於山川之謂興作也。

 

○「五祀，所以本事也」者，王自祭五祀，是欲使本事之教達於下也。

 

五祀是制度，故云「本事也」，亦即是降於五祀之謂制度也。

 

○「故宗祝在廟」者，前明因事鬼神，使禮達於下，此明因委於人，使禮達於下也。

 

宗，宗伯也。

 

祝，大祝也。

 

王在宗廟，則委於宗、祝，示不自專以達下也。

 

○「三公在朝」者，在朝職事，則委在三公也。

 

○「三老在學」者，乞言則受之三老。

 

○「王前巫」者，若王吊臨，則前委於巫也。

 

○「而後史」者，動則左史書之，言則右史書之，不敢為非也。

 

既言「前巫」，故云「後史」也。

 

○「卜筮瞽侑，皆在左右」者，卜筮主決疑。

 

瞽是樂人，主和也。

 

侑是四輔，典於規諫者也。

 

示不自專，故並置左右也。

 

○「王中心無為也，以守至正」者，既祭祀尊神及委任得人，故中心無為，以守至正之道也。

 

○注「此所」至「輔也」。

 

○正義曰：自「祭帝於郊」至「五祀，所以本事」，是祭祀尊神也。

 

自「宗祝在廟」至「皆在左右」，是慎居處也。

 

左輔右弼，前疑後承，皆侑勸人君為善，故以侑為輔。

 

其四輔之義，已具於《文王世子》。

 

我本善良

【禮記正義 卷第二十二】

「故禮行於郊，而百神受職焉；

 

禮行於社，而百貨可極焉；

 

禮行於祖廟，而孝慈服焉；

 

禮行於五祀，而正法則焉。

 

言信得其禮，則神物與人皆應之。

 

百神，列宿也。

 

百貨，金玉之屬。

 

○應，應對之應。

 

宿音秀。

 

故自郊社、祖廟、山川、五祀，義之脩而禮之藏也。

 

脩猶節也。

 

藏，若其城郭然。

 

○藏，如字，徐才浪反。

 

[疏]「故禮」至「藏也」。

 

○正義曰：此一節論上文禮既達於下，有功而見徵應。

 

○「故禮行於郊，而百神受職焉」者，百神，天之群神也。

 

王郊天備禮，則星辰不忒，故云「受職」。

 

○「禮行於社，而百貨可極焉」者，王祀社盡禮，則五穀豐稔，金玉露形，盡為國家之用，故云「可極焉」。

 

○「禮行於祖廟，而孝慈服焉」者，王祭廟盡禮，而天下皆服行孝慈也。

 

《詩》云「無思不服」是也。

 

王云：「孝慈之道，為遠近所服也。」

 

○「禮行於五祀，而正法則焉」者，王祭五祀以禮，而天下法則各得其正也。

 

然前有山川興作，此不言者，法則之事包之也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第二十二】

「故自郊社、祖廟、山川、五祀，義之脩而禮之藏也」，此經覆說祭在上諸神，是義之脩飾禮之府藏也。

 

「是故夫禮必本於大一，分而為天地，轉而為陰陽，變而為四時，列而為鬼神。

 

其降曰命。

 

聖人像此，下之以為教令。

 

○大音泰，下注同。

 

其官於天也。

 

官，猶法也。

 

此聖人所以法於天也。

 

[疏]「是故」至「天也」。

 

○正義曰：此一節論上言禮既藏於郊社天地之中，是故制禮必本於天以為教也。

 

○「必本於大一」者，謂天地未分，混沌之元氣也。

 

極大曰大，未分曰一，其氣既極大而未分，故曰大一也。

 

禮理既與大一而齊，故制禮者用至善之大理以為教本，是本於大一也。

 

○「分而為天地」者，混沌元氣既分，輕清為天在上，重濁為地在下，而制禮者法之，以立尊卑之位也。

 

○「轉而為陰陽」者，天地二形既分，而天之氣運轉為陽，地之氣運轉為陰。

 

而制禮者，貴左以象陽，貴右以法陰。

 

又因陽時而行賞，因陰時而行罰也。

 

○「變而為四時」者，陽氣則變為春夏，陰氣則變為秋冬，而制禮者，吉禮則有四面之坐，凶時有恩理節權，是法四時也。

 

○「列而為鬼神」者，鬼神，謂生成萬物鬼神也。

 

四時變化，生成萬物，皆是鬼神之功。

 

聖人制禮，則陳列鬼神之功以為教也。

 

○「其降曰命」者，降，下也。

 

言聖人制禮，皆仰法「太一」以下之事，而下之以為教命也。

 

○「其官於天也」者，結之也。

 

官，猶法也。

 

言聖人所以下為教命者，皆是取法於天也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第二十二】

「夫禮必本於天，本於大一與天之義。

 

動而之地，後法地也。

 

列而之事，後法五祀。

 

五祀所以本事也。

 

變而從時，後法四時。

 

協於分藝，協，合也。

 

言禮合於月之分，猶人之才也。

 

○合於月之分，本或作「日月之分」。

 

「日」，衍字。

 

其居人也曰養，養，當為「義」字之誤也。

 

下之則為教令，居人身為義。

 

《孝經說》曰：「義由人出。」

 

○養音義，出注。

 

其行之以貨力、辭讓、飲食、冠、昏、喪、祭、射、御、朝、聘。

 

貨，摯幣庭實也。

 

力，筋骸強者也，不則偃罷。

 

○冠，古亂反。

 

摯，本又作贄，音至。

 

罷音皮。

 

[疏]「夫禮」至「朝聘」。

 

○正義曰：此一節論上本說禮從天地四時五行而生也，而教於人，故此以下，論人用之以行刑罰冠昏朝聘之等，皆得其宜也。

 

○「夫禮必本於天」，謂本於大一與上天也。

 

謂行至誠大道，是本大一，效天降命，是本於天也。

 

○「動而之地」，祀社於國是也。

 

○「列而之事」，謂五祀，即「五祀，所以本事」是也。

 

○「變而從時」，時，四時也。

 

則四時以為柄是也。

 

○「協於分藝」，協，合也；

 

分，是日月之量也；

 

藝，人之才也。

 

言制禮以月為量，合人才之長短也。

 

○「其居人也曰養」者，養，宜也。

 

言制度以上諸事之禮，居人中身，則人得其宜也。

 

○「其行」至「朝聘」，此皆居人身曰義之禮也，謂諸禮皆須義行，故云「行」也。

 

貨，庭實也。

 

力，筋力，拜伏也。

 

辭讓，賓主三辭三讓。

 

飲食，饗食之屬也。

 

冠，二十成人而冠。

 

昏，三十而取。

 

射，五射。

 

御，五馭。

 

朝，五年朝及諸侯自相朝相見之禮。

 

聘，謂比年一小聘，三年一大聘。

 

言人若有義在身，則能行此諸禮也。

 

○注「養當」至「人出」。

 

○正義曰：知「養當為義」者，以上云「義之脩，禮之藏」，下云聖人「陳義以種之」，又云「義者，藝之分，仁之節」，故知「養當為義」也。

 

按《聖證論》王肅以下云：「獲而弗食，食而弗肥，字宜曰養。」

 

《家語》曰：「其居人曰養。」

 

鄭必破為義者，馬昭云：「立人之道曰仁與義。

 

又此云『禮義者，人之大端』，下每云『義』，故知『養當為義』也。」

 

張融謹案：「亦從鄭說。」

 

云「下之則為教令；

 

居人身為義」者，鄭為此注，欲明改養為義之意，言法天地山川，下教於民者，則為教令；

 

法天地山川，居在人身之中者，則為義事，是不得為養也。

 

引「《孝經說》曰：義由人出」者，證義從人身而出也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第二十二】

「故禮義也者，人之大端也。

 

所以講信脩睦，而固人之肌膚之會，筋骸之朿也。

 

所以養生送死，事鬼神之大端也。

 

所以達天道順人情之大竇也。

 

竇，孔穴也。

 

○竇音豆。

 

○故唯聖人為知禮之不可以已也，故壞國，喪家、亡人，必先去其禮。

 

言愚者之反聖人也。

 

○壞音怪，又呼怪反。

 

喪，息浪反。

 

[疏]「故禮」至「其禮」。

 

○正義曰：此一節論上文說禮為治理之本，故今說禮不可去之事。

 

○注「竇，孔穴也」。

 

○正義曰：按哀元年《左傳》云「逃出自竇」，又「篳門閨竇」，是竇孔穴也。

 

孔穴開，通人之出入。

 

禮義者，亦是人之所出入，故云「達天道順人情之大竇也」。

 

我本善良

【禮記正義 卷第二十二】

故禮之於人也，猶酒之有□也，君子以厚，小人以薄。

 

皆得以為美味，性善者醇耳。

 

○□，魚列反。

 

醇，巿春反。

 

[疏]「故禮」至「以薄」。

 

○正義曰：此一節論上云禮不可去，故次云禮之在人有厚薄之事。

 

○「禮之於人也，猶酒之有□也」者，禮不可以已之，故在人，譬如釀酒，須用麴□則成酒，無麴□則酒不成，人無禮則敗壞也。

 

○「君子以厚，小人以薄」者，君子，譬精米嘉器也。

 

小人，譬粗米弊器。

 

言譬如釀酒，共用一麴，分半，持釀精美嘉器，則其味醇和，一半釀粗米弊器，則其味醨薄。

 

亦猶如禮，自是一耳，行之自有厚薄，若君子性識純深，得禮而彌深厚，小人智慮淺薄，得禮自虛薄者，也。