【儀禮注疏】

我本善良

【儀禮注疏 卷一】

主人再拜，賓答拜。

 

主人退，賓拜送。

 

（退，去也，歸也。）

 

[疏]案《鄉飲酒》：「主人戒賓，賓拜辱，主人答拜。

 

乃請賓，賓禮辭，許，主人再拜，賓答拜。

 

主人退，賓拜辱。」

 

《鄉射》亦然，皆與此文不同。

 

此經文不具，當依彼文為正。

 

但此不言拜辱者，亦是不為賓已故也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷一】

前期三日，筮賓，如求日之儀。

 

（前期三日，空二日也。

 

筮賓，筮其可使冠子者，賢者恆吉。

 

《冠義》曰：「古者冠禮筮日筮賓，所以敬冠事。

 

敬冠事所以重禮，重禮所以為國本。」）

 

[疏]「前期」至「之儀」。

 

○釋曰：此文下盡「宿贊冠者亦如之」，論筮賓若贊冠者之節。

 

云「前期三日」者，加日為期，期前三日也。

 

筮賓者，謂於僚友眾士之中，筮取吉者為加冠之賓也。

 

云「如求日之儀」者，亦於廟門外，下至告事畢，唯命筮別，其餘威儀並同，故云如求日之儀也。

 

命筮雖無文，宰、贊蓋云：主人某為子某加冠，筮某為賓，庶幾從之。

 

若庶子，則改「」為一「庶」，字異，餘亦同。

 

此經不云命筮，並上筮日亦不云命筮者，皆文不具也。

 

○注「前期」至「國本」。

 

○釋曰：云「前期三日，空二日也」者，謂正加冠日是期日，冠日之前空二日，外為前期三日，故云空二日也。

 

二日之中，雖有宿賓、宿贊冠者，及夕為期，但非加冠之事，故云空也。

 

云」筮賓，筮其可使冠子者」，即下文三加，皆賓親加冠於首者是也。

 

云「賢者恆吉」者，解經先戒後筮之意。

 

凡取人之法，先筮後戒。

 

今以此賓是賢者，必知吉，故先戒賓，賓已許，方始筮之。

 

以其賢恆自吉，故先戒後筮之也。

 

若賢恆吉，必筮之者，取其審慎重冠禮之事，故鄭引《冠義》為證也。

 

云「重禮所以為國本」者，《詩》云：「人而無禮，胡不遄死。」

 

《禮運》云：「治國不以禮，猶無耜而耕也。」

 

故云重禮所以為國本也。

 

然冠既筮賓，《特牲》、《少牢》不筮賓者，彼以祭祀之事，主人自為獻主，群臣助祭而已。

 

天子諸侯之祭，祭前已射，於射宮擇取可預祭者，故不筮之也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷一】

乃宿賓。

 

賓如主人服，出門左，西面再拜。

 

主人東面答拜。

 

（宿，進也。

 

宿者必先戒，戒不必宿。

 

其不宿者為眾賓，或悉來或否。

 

主人朝服。）

 

[疏]「乃宿」至「答拜」。

 

○釋曰：此經為宿賓，擯者傳主人辭，入內告賓，賓如主人服，出門與主人相見之儀也。

 

○注「宿進」至「朝服」。

 

○釋曰：鄭訓宿為進者，謂進之使知冠日當來，故下文「宿曰：『某將加佈於某之首，吾子將蒞之，敢宿。』

 

賓對曰：『某敢不夙興。』」

 

是宿之使進之義也。

 

云「宿者必先戒」者，謂若賓及贊冠同在上戒賓之內已戒之矣，今又宿，是宿者必先戒也。

 

云「戒不必宿」者，即上文戒賓之中，除正賓及贊冠者，但是僚友欲觀禮者，皆戒之。

 

使知而已，後更不宿，是戒不必宿者也。

 

云「不宿者為眾賓，或悉來或否」者，此決賓與贊冠者戒而又宿，不得不來，眾賓主來觀禮，非要須來，容有不來者，故直戒不宿也。

 

云「主人朝服」者，是上文筮日時朝服，至此無改服之文，則知皆朝服。

 

凡有戒無宿者，非止於此。

 

案《鄉飲酒》、《鄉射》主人戒賓及《公食大夫》各以其爵，皆是當日之戒，理無宿也。

 

又《大射》「宰戒百官有事於射者，射人戒諸公卿大夫射，司士戒士射與贊者。

 

前射三日，宰夫戒宰及司馬」，皆有戒而無宿是也。

 

「射人宿視滌」，此言宿者，謂將射之前，於宿預視滌濯，非戒宿之意也。

 

若然，《特牲禮》云前期三日宿屍，前無戒而直有宿者，《特牲》文不具，其實亦有戒也。

 

又《禮記。

 

祭統》云：「先期旬有一日，宮宰宿夫人，夫人亦散齊七日，致齊三日。」

 

注云：「宿，讀為肅。

 

肅，猶戒也。

 

戒輕、肅重也者。

 

彼以夫人尊，故不得言戒，而變言宿。

 

讀為肅者，肅亦戒之意。」

 

彼以宿當戒處，非謂祭前三日之宿也。

 

《大宰》云「祀五帝則掌百官之誓戒」者，謂戒百官使之散齊，至祭前三日，當致齊也。

 

凡宿賓之法，案《特牲》云前期三日筮屍，乃宿屍，厥明夕，陳鼎。

 

則前期二日宿之也。

 

《少牢》「筮吉」下云「宿」，鄭注云：「大夫尊，儀益多，筮月既戒，諸官以齊戒矣。

 

至前祭一日，又戒以進之，使知祭日當來。」

 

又云：「前宿一日，宿戒屍。」

 

注云：「先宿屍者，重所用為屍者，又為將筮。」

 

吉則乃遂宿屍。

 

是前祭二日筮屍訖宿屍，至前祭一日又宿屍。

 

天子、諸侯祭前三日宿之，使致齊也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷一】

乃宿賓。

 

賓許，主人再拜，賓答拜。

 

主人退，賓拜送。

 

（乃宿賓者，親相見，致其辭。）

 

[疏]「乃宿」至「拜送」。

 

○釋曰：上據擯者傳辭，賓出與主人相見。

 

此經據主人自致辭，故再舉宿賓之文也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷一】

宿贊冠者一人，亦如之。

 

（贊冠者，佐賓為冠事者，謂賓若他官之屬，中士若下士也。

 

宿之以筮賓之明日。）

 

[疏]「宿贊」至「如之」。

 

○注「贊冠」至「明日」。

 

○釋曰：案下文冠子之時，贊者坐櫛、設糹麗、卒之類，是贊冠者佐賓為冠事者。

 

以其佐賓為輕，故不筮也。

 

云「謂賓若他官之屬」者，此所取本由主人之意，或取賓之屬，或取他官之屬，故鄭兩言之。

 

案《周禮》三百六十官，每官之下皆有屬官。

 

假令上士為官首，其下有中士、下士為之屬。

 

若中士為官首，其下即有下士為之屬也。

 

云「中士若下士也」者，此據主人是上士而言之。

 

贊冠者皆降一等。

 

假令主人是上士，賓亦是上士，則取中士為之贊。

 

假令主人是下士，賓亦是下士，則亦取下士為之贊。

 

禮窮則同，故也。

 

云「宿之以筮賓之明日」者，以下有「厥明夕為期」，是冠前一日宿賓。

 

宿贊在厥明之上，則去冠前二日矣。

 

筮賓是前期三日，則知宿賓贊冠者是筮賓之明日，可知不在宿賓下。

 

而在宿贊冠之下言之者，欲取為厥明相近故也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷一】

厥明夕，為期於廟門之外。

 

主人立於門東，兄弟在其南，少退，西面，北上。

 

有司皆如宿服，立於西方，東面，北上。

 

（厥，其也。

 

宿服，朝服。）

 

[疏]「厥明」至「北上」。

 

○釋曰：自此至「賓之家」，論冠前一日之夕為明日加冠之期告賓之事也。

 

云「厥明夕為期」者，謂宿賓與贊冠明日向暮為加冠之期。

 

必於廟門者，以冠在廟，知亦在廟為期也。

 

主人之類在門東，賓之類在門西者，各依賓主之位，夾處東西也。

 

○注「厥其」至「朝服」。

 

○釋曰：知「宿服，朝服」者，以其宿服如筮日之服，筮日朝服，轉相如，故知是朝服也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷一】

擯者請期，宰告曰：「質明行事。」

（擯者，有司佐禮者，在主人曰擯，在客曰介。

 

質，正也。

 

宰告曰，旦日正明行冠事。）

 

[疏]「擯者」至「行事」。

 

○釋曰：上經布位已訖，故此經見為期之事。

 

言請期者，謂請主人加冠之期。

 

言告曰者，即是宰贊命告之也。

 

○注「擯者」至「冠事」。

 

○釋曰：上云有司，此言擯者，故知擯者是有司佐主人行冠禮者也。

 

云「在主人曰擯，在客曰介」者，案《聘禮》及《大行人》皆以在主人曰擯，在客稱介，亦曰相，《司儀》云「每門止一相」是也。

 

云「旦日正明行冠事」者，案《特牲》「請期曰羹飪」，鄭注云：「肉謂之羹。

 

飪，熟也。

 

謂明日質明時而曰肉熟，重豫勞賓。」

 

此無羹飪，故云質明。

 

《少牢》云「旦明行事」，故此注取彼而言旦日正明行冠事也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷一】

告兄弟及有司，（擯者告也。）

 

[疏]「告兄弟及有司」。

 

○注「擯者告也」。

 

○釋曰：上文陳兄弟及有司位次，此告訖，下乃云告事畢，則兄弟及有司亦廟門之外矣。

 

必告之者，禮取審慎之義，故也。

 

必知擯者告者，上擯者請期，此即云告，明還是擯者告可知。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷一】

告事畢。

 

（宗人告也。）

 

[疏]「告事畢」。

 

○注「宗人告也」。

 

○釋曰：知宗人告者，亦約上文筮日時宗人告事得知也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷一】

擯者告期於賓之家。

 

[疏]「擯者」至「之家」。

 

○釋曰：有司是家之屬吏者，則告期皆得在位。

 

賓是同僚之等，為期時不在，故就家告之。

 

於夕為期，當暮即得告之者，以其共仕於君，其家必在城郭之內相近，故得告也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷一】

夙興，設洗，直於東榮，南北以堂深。

 

水在洗東。

 

（夙，早也。

 

興，起也。

 

洗，承盥洗者棄水器也，士用鐵。

 

榮，屋翼也。

 

周制，自卿大夫以下，其室為夏屋。

 

水器，尊卑皆用金，及大小異。）

 

[疏]「夙興」至「洗東」。

 

○釋曰：自此至「賓升則東面」，論將冠子豫陳設冠與服、器物之事也。

 

○注「夙早」至「小異」。

 

○釋曰：云「洗，承盥洗者棄水器也」者，謂盥手洗爵之時，恐水穢地，以洗承盥洗水而棄之，故云棄水器也。

 

云「士用鐵」者，案《漢禮器制度》，洗之所用，士用鐵，大夫用銅，諸侯用白銀，天子用黃金也。

 

云「榮屋翼也」者，即今之博風。

 

云榮者，與屋為榮飾；

 

言翼者，與屋為翅翼也。

 

云「周制自卿大夫以下，其室為夏屋」者，言周制者，夏、殷卿大夫以下屋無文，故此經是周法，即以周制而言也。

 

案此經是士禮而云榮，《鄉飲酒》卿大夫禮，《鄉射》、《喪大記》大夫士禮，皆云榮。

 

又案《匠人》云：「夏後氏世室，堂修二七，廣四修一，五室。」

 

此謂宗廟。

 

路寢同制，則路寢亦然。

 

雖不云兩下為之，彼下文云殷人重屋、四阿，鄭云：四阿，四注屋。

 

重屋謂路寢。

 

殷之路寢四阿，則夏之路寢不四阿矣，當兩下為之。

 

是以《檀弓》孔子云：「見若覆夏屋者矣。」

 

鄭注云：「夏屋，今之門廡。」

 

漢時門廡也，兩下為之，故舉漢法以況。

 

夏屋兩下為之，或名兩下屋為夏屋。

 

夏後氏之屋亦為夏屋。

 

鄭云卿大夫以下其室為夏屋兩下，而周之天子諸侯皆四注。

 

故《喪大記》云「升自屋東榮」，鄭以為卿大夫士，其天子諸侯當言東ニ也。

 

周天子路寢，制似明堂五室十二堂，上圓下方，明四注也。

 

諸侯亦然。

 

故《燕禮》云「洗當東ニ」，鄭云：「人君為殿屋也。」

 

云「水器，尊卑皆用金，及大小異」者，此亦案《漢禮器制度》，尊卑皆用金，及其大小異。

 

此篇與《昏禮》、《鄉飲酒》、《鄉射》、《特牲》皆直言水，不言。

 

《大射》雖云水，不云斗。

 

《少牢》云：「司宮設水於洗東，有斗。」

 

鄭注云：「設水用，沃盥用斗，禮在此也。」

 

欲見、斗俱有，餘文無者，不具之意也。

 

《儀禮》之內，設洗與設尊，或先或後，不同者，若先設洗則兼餘事。

 

此士冠，賓與贊共洗，《昏禮》有夫婦與御媵之等，《少牢》、《特牲》兼舉鼎，不專為酒，以是皆先設洗。

 

《鄉飲酒》、《鄉射》先設尊者，以其專為酒。

 

《燕禮》、《大射》自相對，《大射》辨尊卑，故先設尊；

 

《燕禮》不辨尊卑，故先設洗。

 

又《儀禮》之內或有尊無洗，或尊、洗皆有，文不言設之者，是不具也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷二】

儀禮注疏 卷第二

 陳服於房中西墉下，東領北上。

 

（墉，墻。）

 

[疏]『陳服』至『北上』。

 

釋曰：自此至『東面』，論陳設衣服器物之等，以待冠者。

 

《喪大記》與《士喪禮》服或西領，或南領，此東領者，此嘉禮異於兇禮，故士之冠特先用卑服。

 

北上，便也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷二】

爵弁服，裳，純衣，緇帶，?。

 

（此與君祭之服。

 

《雜記》曰：『士弁而祭於公。』

 

爵弁者，冕之次，其色赤而微黑，如爵頭然，或謂之糸取。

 

其布三十升。

 

?裳，淺絳裳。

 

凡染絳，一入謂之糸原，再入謂之?，三入謂之，朱則四入與？

 

純衣，絲衣也。

 

餘衣皆用布，唯冕與爵弁服用絲耳。

 

先裳後衣者，欲令下近緇，明衣與帶同色。

 

?，?也。

 

士?而幽衡，合韋為之。

 

士染以茅，因以名焉。

 

今齊人名為。

 

?之制似。

 

冠弁者不與衣陳而言於上，以冠名服耳。

 

今文皆作熏。）

 

[疏]『爵弁』至『?』。

 

釋曰：此所陳從北而南，故先陳爵弁服。

 

註『此與』至『作熏』。

 

釋曰：士禮昏冠，自祭以爵弁服助君祭，故云『與君祭之服』也。

 

云『爵弁者，冕之次』者，凡冕以木為體，長尺六寸，廣八寸，績麻三十升布，上以玄，下以?，前後有旒。

 

其爵弁制大同，唯無旒，又為爵色為異。

 

又名冕者，亻免也，低前一寸二分，故得冕稱。

 

其爵弁則前後平，故不得冕名。

 

以其尊卑次於冕，故云爵弁冕之次也。

 

云『其色赤而微黑，如爵頭然，或謂之糸取』者，七入為緇，若以入黑則為紺，以紺入黑則為糸取，是三入赤，再入黑，故云其色赤而微黑也。

 

云『如爵頭然』者，以目驗爵頭，赤多黑少，故以爵頭為喻也。

 

以糸取再入黑汁，與爵同，故取《鍾氏》糸取色解之。

 

故鄭註《鍾氏》云：『今《禮》俗文作爵，言如爵頭色也。』

 

玄此言赤者，對文為赤。

 

若將糸取比?，則又黑多矣。

 

故《淮南子》云：『以涅染紺則黑於涅。』

 

況更一入黑為糸取乎！

 

故《巾車》云『雀飾』，鄭註云『雀，黑多赤少之色』是也。

 

云『其布三十升』者，取冠倍之義。

 

是以《喪服》衰三升、冠六升、朝服十五升，故冕三十升也。

 

云『?裳，淺絳裳』者，絳則一染至三染，同云淺絳。

 

《詩》云：『我朱孔陽。』

 

毛傳云：『朱，深?也。』

 

故從一染至三染皆謂之淺絳也。

 

云『朱則四入與』者，《爾雅》及《鍾氏》皆無四入之文。

 

經有硃色，故鄭約之，若以入黑則為紺，若以入赤則為朱，無正文，故云『與』以疑之也。

 

然上註以解玄緇，故引《鍾氏》染黑法；

 

此註解？，故引《爾雅》染赤法也。

 

云『純衣，絲衣也』者，案鄭解純字或為絲，或為色，兩解不同者，皆望經為註。

 

若色理明者，以絲解之；

 

若絲理明者，以色解之。

 

此經玄衣與裳相對，上玄下，色理自明。

 

絲理不明，則以絲解之。

 

《昏禮》『女次純衣』，註云『絲衣』，以下文有女從者畢衤玄，色理自明，則亦絲理不明，故亦以絲理解之。

 

《周禮。媒氏》云：『純帛無過五兩。』

 

註云：『純，實緇字也。

 

古緇以才為聲，納幣用緇，婦人陰也。』

 

以經云純帛，絲理自明，故為色解之。

 

《祭統》云：『蠶於北郊，以共純服。』

 

絲理自明，故鄭亦以色解也。

 

《論語》云：『麻冕，禮也。

 

今也純，儉。』

 

以純對麻，絲理自明，故鄭亦以色解之。

 

是況有不同之事，但古緇、糸才二字並行。

 

若據布為色者，則為緇字。

 

若據帛為色者，則為糸才字。

 

但緇布之緇多在，本字不誤，糸才帛之糸才，則多誤為純。

 

云『餘衣皆用布』者，此據朝服、皮弁服、玄端服及深衣、長衣之等，皆以布為之，是以《雜記》云朝服十五升布。

 

玄端亦服之類，則皮弁亦是天子朝服。

 

深衣或名麻衣，故知用布也。

 

云『唯冕與爵弁服用絲耳』者，《祭統》云：『王後蠶於北郊，以供純服。』

 

爵弁服是冕服之次，故知亦用絲也。

 

云『先裳後衣者，欲令下近緇，明衣與帶同色』者，衣在上，宜與冠相近，應先言衣。

 

今退衣在裳下者，若衣與冠同色者，先言衣，後言裳。

 

今爵弁與衣異，故退純衣於下，使與帶同色也。

 

云『？，？也』者，此經云，二者一物，故鄭合為一物解之也。

 

云』士而幽衡『者，《玉藻》文。

 

言幽衡者，同系於革帶，故連引之也。

 

云』合韋為之『者，鄭即因解名？之字，言者韋旁著合，謂合韋為之故名也。

 

云』士染以茅？，因以名焉』者，案《爾雅》云：『茹{艹慮}，茅。』

 

孫氏註：『一名？，可以染絳。』

 

若然，則一草有此三名矣。

 

但周公時名草為草，以此染韋合之為，因名為？也。

 

云『？之制似』者，案上註已釋制，其之制亦如之，但有飾無飾為異耳。

 

祭服謂之，其他服謂之。

 

《易。困封》：『九二，困於酒食，朱？方來，利用享祀。』

 

是祭服之也。

 

又案《明堂位》云：『有虞氏服，夏後氏山，殷火，周龍章。』

 

鄭云：『後王彌飾，天子備焉。

 

諸侯火而下，卿大夫山，士韋而已。』

 

是士無飾則不得單名？，一名？，一名而已。

 

是有與異，以制同飾異。

 

故鄭云之制似也。

 

但染韋為之體，天子與其臣及諸侯與其臣有異。

 

《詩》云：『朱芾斯黃。』

 

鄭云：『天子純朱，諸侯黃朱。』

 

《詩》又云『赤芾在股』，是諸侯用黃朱。

 

《玉藻》再命、三命皆云赤，是諸侯之臣亦用赤。

 

《易。

 

困卦》九二云：『困於酒食，朱方來，利用享祀。』

 

鄭註云：二據初辰在未，未為土，此二為大夫有地之象。

 

未上值天廚酒食，象困於酒食者，采地薄，不足己用也。

 

二與日為體，離為鎮霍爻。

 

四為諸侯有明德，受命當王者。

 

離為火，火色赤。

 

四爻辰在午時，離氣赤，又朱是也。

 

文王將王，天子制用朱，故《易。

 

乾鑿度》云：『孔子曰，天子、三公、諸侯同色。』

 

《困卦》：『困於酒食，朱方來。』

 

又云天子、三公、大夫不朱。

 

諸侯亦同色者，其染之法，同以淺絳為名，是天子與其臣純朱，諸侯與其臣黃朱，為異也。

 

云『冠弁不與衣陳而言於上，以冠名服耳』者，案此文上下陳服，則於房緇布冠及皮弁，在堂下是冠弁，不與服同陳。

 

今以弁在服上並言之者，以冠弁表明其服耳，不謂同陳之也。

 

云『今文皆作熏』者，是色，當從絲旁為之，故疊今文不從熏，從經文古也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷二】

爵弁服，裳，純衣，緇帶，?。

 

（此與君祭之服。

 

《雜記》曰：『士弁而祭於公。』

 

爵弁者，冕之次，其色赤而微黑，如爵頭然，或謂之糸取。

 

其布三十升。

 

裳，淺絳裳。

 

凡染絳，一入謂之糸原，再入謂之，三入謂之，朱則四入與？

 

純衣，絲衣也。

 

餘衣皆用布，唯冕與爵弁服用絲耳。

 

先裳後衣者，欲令下近緇，明衣與帶同色。

 

?，也。

 

士而幽衡，合韋為之。

 

士染以茅，因以名焉。

 

今齊人名為?。

 

之制似。

 

冠弁者不與衣陳而言於上，以冠名服耳。

 

今文皆作熏。）

 

[疏]『爵弁』至『』。

 

釋曰：此所陳從北而南，故先陳爵弁服。

 

註『此與』至『作熏』。

 

釋曰：士禮昏冠，自祭以爵弁服助君祭，故云『與君祭之服』也。

 

云『爵弁者，冕之次』者，凡冕以木為體，長尺六寸，廣八寸，績麻三十升布，上以玄，下以，前後有旒。

 

其爵弁制大同，唯無旒，又為爵色為異。

 

又名冕者，亻免也，低前一寸二分，故得冕稱。

 

其爵弁則前後平，故不得冕名。

 

以其尊卑次於冕，故云爵弁冕之次也。

 

云『其色赤而微黑，如爵頭然，或謂之糸取』者，七入為緇，若以入黑則為紺，以紺入黑則為糸取，是三入赤，再入黑，故云其色赤而微黑也。

 

云『如爵頭然』者，以目驗爵頭，赤多黑少，故以爵頭為喻也。

 

以糸取再入黑汁，與爵同，故取《鍾氏》糸取色解之。

 

故鄭註《鍾氏》云：『今《禮》俗文作爵，言如爵頭色也。』

 

玄此言赤者，對文為赤。

 

若將糸取比，則又黑多矣。

 

故《淮南子》云：『以涅染紺則黑於涅。』

 

況更一入黑為糸取乎！

 

故《巾車》云『雀飾』，鄭註云『雀，黑多赤少之色』是也。

 

云『其布三十升』者，取冠倍之義。

 

是以《喪服》衰三升、冠六升、朝服十五升，故冕三十升也。

 

云『裳，淺絳裳』者，絳則一染至三染，同云淺絳。

 

《詩》云：『我朱孔陽。』

 

毛傳云：『朱，深也。』

 

故從一染至三染皆謂之淺絳也。

 

云『朱則四入與』者，《爾雅》及《鍾氏》皆無四入之文。

 

經有硃色，故鄭約之，若以入黑則為紺，若以入赤則為朱，無正文，故云『與』以疑之也。

 

然上註以解玄緇，故引《鍾氏》染黑法；

 

此註解，故引《爾雅》染赤法也。

 

云『純衣，絲衣也』者，案鄭解純字或為絲，或為色，兩解不同者，皆望經為註。

 

若色理明者，以絲解之；

 

若絲理明者，以色解之。

 

此經玄衣與裳相對，上玄下，色理自明。

 

絲理不明，則以絲解之。

 

《昏禮》『女次純衣』，註云『絲衣』，以下文有女從者畢衤玄，色理自明，則亦絲理不明，故亦以絲理解之。

 

《周禮。媒氏》云：『純帛無過五兩。』

 

註云：『純，實緇字也。

 

古緇以才為聲，納幣用緇，婦人陰也。』

 

以經云純帛，絲理自明，故為色解之。

 

《祭統》云：『蠶於北郊，以共純服。』

 

絲理自明，故鄭亦以色解也。

 

《論語》云：『麻冕，禮也。

 

今也純，儉。』

 

以純對麻，絲理自明，故鄭亦以色解之。

 

是況有不同之事，但古緇、糸才二字並行。

 

若據布為色者，則為緇字。

 

若據帛為色者，則為糸才字。

 

但緇布之緇多在，本字不誤，糸才帛之糸才，則多誤為純。

 

云『餘衣皆用布』者，此據朝服、皮弁服、玄端服及深衣、長衣之等，皆以布為之，是以《雜記》云朝服十五升布。

 

玄端亦服之類，則皮弁亦是天子朝服。

 

深衣或名麻衣，故知用布也。

 

云『唯冕與爵弁服用絲耳』者，《祭統》云：『王後蠶於北郊，以供純服。』

 

爵弁服是冕服之次，故知亦用絲也。

 

云『先裳後衣者，欲令下近緇，明衣與帶同色』者，衣在上，宜與冠相近，應先言衣。

 

今退衣在裳下者，若衣與冠同色者，先言衣，後言裳。

 

今爵弁與衣異，故退純衣於下，使與帶同色也。

 

云『?，?也』者，此經云?，二者一物，故鄭合為一物解之也。

 

云』士?而幽衡『者，《玉藻》文。

 

言幽衡者，同系於革帶，故連引之也。

 

云』合韋為之『者，鄭即因解名之字，言者韋旁著合，謂合韋為之故名也。

 

云』士染以茅，因以名焉』者，案《爾雅》云：『茹{艹慮}，茅。』

 

孫氏註：『一名，可以染絳。』

 

若然，則一草有此三名矣。

 

但周公時名草為草，以此染韋合之為，因名為?也。

 

云『之制似』者，案上註已釋制，其之制亦如之，但有飾無飾為異耳。

 

祭服謂之，其他服謂之。

 

《易。困封》：『九二，困於酒食，朱方來，利用享祀。』

 

是祭服之也。

 

又案《明堂位》云：『有虞氏服，夏後氏山，殷火，周龍章。』

 

鄭云：『後王彌飾，天子備焉。

 

諸侯火而下，卿大夫山，士韋而已。』

 

是士無飾則不得單名，一名?，一名?而已。

 

是有與異，以制同飾異。

 

故鄭云之制似也。

 

但染韋為之體，天子與其臣及諸侯與其臣有異。

 

《詩》云：『朱芾斯黃。』

 

鄭云：『天子純朱，諸侯黃朱。』

 

《詩》又云『赤芾在股』，是諸侯用黃朱。

 

《玉藻》再命、三命皆云赤，是諸侯之臣亦用赤。

 

《易。困卦》九二云：『困於酒食，朱方來，利用享祀。』

 

鄭註云：二據初辰在未，未為土，此二為大夫有地之象。

 

未上值天廚酒食，象困於酒食者，采地薄，不足己用也。

 

二與日為體，離為鎮霍爻。

 

四為諸侯有明德，受命當王者。

 

離為火，火色赤。

 

四爻辰在午時，離氣赤，又朱是也。

 

文王將王，天子制用朱，故《易。

 

乾鑿度》云：『孔子曰，天子、三公、諸侯同色。』

 

《困卦》：『困於酒食，朱方來。』

 

又云天子、三公、大夫不朱。

 

諸侯亦同色者，其染之法，同以淺絳為名，是天子與其臣純朱，諸侯與其臣黃朱，為異也。

 

云『冠弁不與衣陳而言於上，以冠名服耳』者，案此文上下陳服，則於房緇布冠及皮弁，在堂下是冠弁，不與服同陳。

 

今以弁在服上並言之者，以冠弁表明其服耳，不謂同陳之也。

 

云『今文皆作熏』者，是色，當從絲旁為之，故疊今文不從熏，從經文古也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷二】

皮弁服，素積，緇帶，素。

 

（此與君視朔之服也。

 

皮弁者，以白鹿皮為冠，象上古也。

 

積猶辟也，以素為裳，辟蹙其要中。

 

皮弁之衣用布亦十五升，其色象焉。）

 

[疏]『皮弁』至『素?』。

 

釋曰：此皮弁服卑於爵弁，故陳之次在爵弁之南。

 

上爵弁服、下玄端服皆言衣，此獨不言衣者，以其上爵弁服與爵弁異，故言衣；

 

下玄端服服但冠時用緇布冠，不用玄冠，既不言冠，故言衣也。

 

今此皮弁之服用白布，衣與冠同色，故不言衣也。

 

註『此與』至『象焉』。

 

釋曰：案《玉藻》云：『諸侯皮弁，聽朔於大廟。』

 

又案《鄉黨》說孔子之服云『素衣，裘』。

 

鄭云『視朔之服』。

 

視朔之時，君臣同服也。

 

云『皮弁者，以白鹿皮為冠，象上古也』者，謂三皇時冒覆頭，句頷繞項，至黃帝則有冕，故《世本》云『黃帝作旒冕』。

 

《禮運》云『先王未有宮室』，又云『食草木之實，鳥獸之肉』，『未有麻絲，衣其羽皮』，鄭云：『此上古之時。』

 

則此象上古謂象三皇時。

 

以五帝為大古，以三皇為上古也。

 

若然，黃帝雖有絲麻、布帛、皮弁，至三王不變，是以下記云『三王共皮弁』，鄭註云：『質不變。』

 

鄭註《郊特牲》云：『所不易於先代。』

 

故《孝經緯》云『百王同之不改易』也。

 

案《禮圖》仍以白鹿皮為冠，故云：『以白鹿皮為冠，象上古也。』

 

云『積，猶辟也，以素為裳，辟蹙其要中』者，經典云素者有三義：若以衣裳言素者，謂白繒也，即此文之等是也；

 

畫繢言素者，謂白色，即《論語》云『繢事後素』之等是也；

 

器物無飾亦曰素，則《檀弓》云『奠以素器』之等是也。

 

是以鄭云以素為裳辟蹙其要中也。

 

知『皮弁之衣亦用十五升布』者，《雜記》云『朝服十五升』，此皮弁亦天子之朝服，故亦十五升布也。

 

然《喪服》註云祭服、朝服，辟積無數。

 

則祭服、皮弁，皆辟積無數。

 

餘不云者，舉皮弁可知，不並言也。

 

唯喪服裳幅三衤句有數耳。

 

云『其色象焉』者，謂象皮弁之色用白布也。

 

以此言之，《論語》註云素用繒者，彼上服裼衣用素也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷二】

玄端，玄裳、黃裳、雜裳可也。

 

緇帶，爵?。

 

（此莫夕於朝之服。

 

玄端即朝服之衣，易其裳耳。

 

上士玄裳，中士黃裳，下士雜裳。

 

雜裳者，前玄後黃。

 

《易》曰：『夫玄黃者，天地之雜色，天玄而地黃。』

 

士皆爵韋為?，其爵同。

 

不以玄冠名服者，是為緇布冠陳之。

 

《玉藻》曰：『?，君朱，大夫素，士爵韋。』）

 

[疏]『玄端』至『爵?』。

 

釋曰：此玄端服，服之下，故後陳於皮弁之南。

 

陳三等裳者，凡諸侯之下皆有二十七士，公侯伯之士一命，子男之士不命，不同一命、不命皆分為三等，故服分為三等之裳以當之。

 

上下經三等之服同用緇帶者，以其士唯有一幅裨之帶，故三服共用之。

 

大帶，所以束衣。

 

革帶，所以及佩玉之等。

 

不言革者，舉有革帶可知，故略不言耳。

 

三裳之下云『可也』者，欲見三等之士各有所當。

 

當者即服之，故言可以許之也。

 

註『此莫』至『爵韋』。

 

釋曰：云『此莫夕於朝之服』者，當是莫夕於君之朝服也。

 

案《玉藻》云：『君朝服以日視朝於內朝。』

 

『夕深衣，祭牢肉。』

 

是君朝服，朝服、夕服，深衣矣。

 

下又云『朝玄端，夕深衣』。

 

朝時不服，與君不同，故鄭註云謂大夫士也。

 

則彼朝玄端、夕深衣，是大夫、士家私朝也。

 

若然，大夫、士既服玄端、深衣以聽私朝矣。

 

此服註云莫夕於朝之服，是士向莫之時夕君之服。

 

必以莫為夕者，朝禮備，夕禮簡，故以夕言之也。

 

若卿大夫莫夕於君，當亦朝服矣。

 

案《春秋左氏傳》成十二年晉至謂子反曰：『百官承事，朝而不夕。』

 

此云莫夕者，無事則無夕法，若夕有事，須見君則夕。

 

故昭十二年子革云夕，哀十四年子我亦云夕者，皆是有事見君，非常朝夕之事也。

 

云『玄端即朝服之衣，易其裳耳』者，上云『玄冠，朝服，緇帶，素?』，此玄端亦緇帶。

 

彼云朝服，即此玄端也。

 

但朝服亦得名端，故《論語》云『端章甫』，鄭云：端，諸侯視朝之服耳。

 

皆以十五升布為緇色，正幅為之同名也。

 

云『易其裳耳』者，彼朝服素?，同裳色，則裳亦素。

 

此既易其裳，以三等裳同爵，則亦易之矣。

 

不言者，朝服言素，不言裳，故須言易。

 

彼言素，此云爵，於文自明，故不須言易也。

 

云『上士玄裳，中士黃裳，下士雜裳』者，此無正文，直以諸侯之士皆有三等之裳，故還以三等之士記之。

 

但玄是天色，黃是地色，天尊而地卑，故上士服玄，中士服黃，下士當雜裳。

 

雜裳者，還用此玄黃，但前陽後陰，故知『前玄後黃』也。

 

云『《易》曰』者，是《文言》文，引之者，證此裳等是天地二色為之。

 

云『士皆爵韋為，其爵同』者，三裳同云爵，故知三等之士同用爵韋為也。

 

其爵韋者，所引《玉藻》文是也。

 

云『不以玄冠名服者，是為緇布冠陳之』者，今不以玄冠表此服者，此為冠時緇布冠陳之冠，既不用玄冠，故不言也。

 

云『《玉藻》』者，案彼註云：『此玄端服之к也。』

 

云『?』者，與下君、大夫、士為總目。

 

韋者，又總三者用韋為之，言君朱，大夫素，士爵者，之韋色也。

 

云『君朱』者，見五等諸侯，則天子亦朱矣。

 

同裳色，則天子諸侯朱裳。

 

士言爵，則此經爵、?亦一也。

 

以其裳有三等，爵亦雜色，故同爵。

 

若然，大夫素裳則與朝服不異者，禮窮則同也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷二】

緇布冠缺項，青組纓屬於缺；

 

緇糸麗，廣終幅，長六尺；

 

皮弁笄；

 

爵弁笄；

 

緇組?，邊；

 

同篋。

 

（缺讀如『有?者弁』之。

 

緇布冠無笄者，著?，圍發際，結項中，隅為四綴，以固冠也。

 

項中有糸屈，亦由固為之耳。

 

今未冠笄者著卷幘，?象之所生也。

 

滕、薛名{艹國}為?。

 

屬猶著。

 

糸麗，今之幘梁也。

 

終，充也。

 

糸麗一幅，長六尺，足以韜發而結之矣。

 

笄，今之簪。

 

有笄者，屈組為?，垂為飾。

 

無笄者，纓而結其絳。

 

邊，組側赤也。

 

同篋，謂此上凡六物。

 

隋方曰篋。）

 

[疏]『緇布』至『同篋』。

 

註『缺讀』至『曰篋』。

 

釋曰：云『缺讀如「有者弁」之?』者，讀從《弁詩》，義取在首，?者，弁貌之意也。

 

云『緇布冠無笄』者，案經皮弁、爵弁言笄，緇布冠不言笄，故云無笄也。

 

云『著?，圍發際』者，無正文，約漢時卷幘亦圍發際，故知也。

 

云『結項』者，此亦無正文，以經云，明於項上結之也。

 

云『隅為四綴，以固冠也』者，此亦無正文，以義言之。

 

既武以下別有項，明於首四隅為綴，上綴於武，然後項得安穩也。

 

云』項中有糸屈，亦由固為之耳』者，此亦無正文，以義言之。

 

之兩頭皆為糸屈，別以繩穿糸屈中結之，然後得牢固，故云亦由固為之也。

 

云『今之未冠笄者著卷幘，象之所生』者，此舉漢法以況義耳。

 

漢時男女未冠笄者，首著卷幘之狀雖不智，知既言圍發際，故以冠之，明漢時卷幘亦以布帛之等圍繞發際為之矣。

 

云『?象之所生』者，漢時卷幘是之遺象所生，至漢時，故云象之所生也。

 

云『滕、薛名{艹國}為』者，此亦舉漢時事以況之。

 

漢時滕、薛二國云{艹國}。

 

{艹國}，卷幘之類亦遺象，故為況也。

 

云『糸麗，今之幘梁』者，亦舉漢法為況耳。

 

幘梁之狀，鄭目驗而知，至今久遠，亦未審也。

 

云『糸麗一幅，長六尺，足以韜發而結之矣』者，人之長者不過六尺，糸麗六尺，故云足以韜發。

 

既云韜發，乃云結之，則韜訖乃為?矣。

 

云『有笄』者，即經云皮弁及爵弁皆云笄者，是有笄也。

 

云『屈組為?』者，經緇組?邊，是為有笄者而設。

 

言屈組，謂以一條組於左笄上系定，繞頤下，又相向上仰屬於笄，屈系之有餘，因垂為飾也。

 

云『無笄者，纓而結其絳』者無笄，即經緇布冠是也，則以二條組兩相屬於?，故經云『組纓屬於?』也。

 

既屬訖，則所垂絳於頤下結之，故云纓而結其絳也。

 

云『?邊，組側赤也』者，是三入之赤色，又云邊，則於邊側赤也。

 

若然，以緇為中，以為邊，側而織之也。

 

云『同篋，謂此上凡六物』者，『緇布』至『屬於?』共為一物；

 

糸麗長六尺，二物；

 

皮弁笄，三物；

 

爵弁笄，四物；

 

其緇組?邊，皮弁、爵弁各有一，則為二物，通前四為六物。

 

云『隋方曰篋』者，《爾雅》無文，此對笥方而不隋也。

 

隋謂狹而長也。

 

案《周禮。

 

弁師》云『掌五冕』，而云『玉笄朱?』，則天子以玉為笄，以朱為。

 

又案《祭義》云天子『冕而朱?』，諸侯『冕而青?』。

 

諸侯之笄亦當用玉矣。

 

又案《弁師》韋弁與皮弁同科，皮弁有笄，則二者亦有笄矣。

 

又為笄者屬纓，不見有，則六冕無矣。

 

然士緇布冠無，故下記云：孔子曰『其也，吾未之聞也』。

 

若諸侯亦以緇布冠為始冠之冠。

 

故《玉藻》云：『緇布冠繢，諸侯之冠也。』

 

我本善良

【儀禮注疏 卷二】

蒲筵二，在南。

 

（筵，席也。）

 

[疏]『蒲筵二在南』。

 

註『筵席也』。

 

釋曰：筵二者，一為冠子，即下云『筵於東序少北』是也；

 

一為醴子，即下云『筵於戶西南面』是也。

 

云『在南』者，最在南頭，對下文『側尊一С醴，在服北』也。

 

鄭註云『筵，席也』者，鄭註《周禮。

 

司幾筵》云：『敷陳曰筵，藉之曰席。』

 

然其散言之，筵、席通矣。

 

前敷在地者，皆言藉，取相承之義，是以諸席在地者，多言筵也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷二】

側尊一С醴，在服北。

 

有篚實勺、觶、角四，脯醢，南上。

 

（側猶特也。

 

無偶曰側，置酒曰尊。

 

側者，無玄酒。

 

服北者，裳北也。

 

篚，竹器如グ者。

 

勺，尊升，所以酒也。

 

爵三升曰觶。

 

四狀如匕，以角為之者，欲滑也。

 

南上者，篚次尊，籩豆次篚。

 

古文С作廡。）

 

[疏]『側尊』至『南上』。

 

註『側猶』至『作廡』。

 

釋曰：云『側猶特也。

 

無偶曰側，置酒曰尊。

 

側者，無玄酒』者，凡禮之通例，稱側有二：一者無偶，特一為側，則此文側是也。

 

又《昏禮》云『側尊С醴於房中』，亦是無玄酒曰側。

 

至於《昏禮》合升側載，《聘禮》云側襲，《士虞禮》云側尊，此皆是無偶為側之類也。

 

一者《聘禮》云『側受幾』者，側是旁側之義也。

 

云『服北者，裳北也』者，此上先陳爵弁服之時，裳最在北，向南陳之。

 

此云服北，明在裳北可知也。

 

云『篚，竹器如グ』者，其字皆竹下為之，故以竹器言之。

 

如グ者，亦舉漢法為況也。

 

云『勺，尊升，所以酒也』者，案《少牢》云水有鬥，與此勺為一物，故云尊升。

 

對彼是?鬥，所以水，則此為尊鬥酒者也。

 

云『爵三升曰觶』者，案《韓詩外傳》云：『一升曰爵，二升曰觚，三升曰觶，四升曰角，五升曰散。』

 

相對爵、觶有異，散文則通皆曰爵，故鄭以爵名觶也。

 

云『四狀如匕，以角為之者，欲滑也』者，對《士喪禮》用木四者，喪禮反吉也。

 

云『南上者，篚次尊，籩豆次篚』，知然者，以經云尊在服北南上，則是從南北向陳之，以尊為貴，次云篚，後云籩豆，故知次第然也。

 

云『古文С作廡』者，此С為酒器，廡是夏屋兩下，故不從古文也。

 

我本善良

【儀禮注疏 卷二】

爵弁、皮弁、緇布冠各一《匚算》，執以待於西坫南，南面，東上。

 

賓升則東面。

 

（爵弁者，制如冕，黑色，但無繅耳。

 

《周禮》：『王之皮弁，會五采玉基，象邸，玉笄。

 

諸侯及孤卿大夫之冕、皮弁，各以其等為之。』

 

則士之皮弁，又無玉象邸飾。

 

緇布冠，今小吏冠其遺象也。

 

《匚算》，竹器名，今之冠箱也。

 

執之者，有司也。

 

坫在堂角。

 

古文《匚算》作纂，坫作?。）

 

[疏]『爵弁』至『東面』。

 

釋曰：此一節論使有司三人各執其一，豫在階，以待冠事。

 

賓未入，南面以向賓，在堂，亦以向賓。

 

言升則東面，據終言之也。

 

註『爵弁』至『作?』。

 

釋曰：云『爵弁者，制如冕而黑色，但無繅耳』者，已於上解訖，今復言之者。

 

上文直舉冠以表服，其冠實不陳，故略言其冠。

 

至此專為冠言之，是以註弁引皮弁以下之事。

 

案《弁師》言冕有五采繅玉，皮弁有五采玉基、象邸、玉笄，下云諸侯及孤卿大夫之冕、韋弁、皮弁、弁，各以其等為之。

 

鄭註云：『各以其等，繅ヵ玉基如其命數也。』

 

但上文已言上公之法，故此諸侯唯據侯伯子男，是以鄭云：『冕則侯伯繅七就，用玉九十八；

 

子男繅五就，用玉五十，繅玉皆三采。

 

孤繅四就，用玉三十二；

 

三命之卿繅三就，用玉十八；

 

再命之大夫繅再就，用玉八，藻玉皆朱綠。

 

韋弁、皮弁則侯伯基飾七，子男基飾五，玉亦三采。

 

孤則基飾四，三命之卿基飾三，再命之大夫基飾二，玉亦二采。

 

弁?之弁，其辟積如冕繅之就然。

 

庶人吊者素委貌。

 

一命之大夫冕而無ヵ，士變冕為爵弁。

 

其韋弁、皮弁之會無結飾，弁之弁不辟積。』

 

彼經文具言之，今此註略引以證士皮弁無玉，以象為飾之意，不取於韋弁、弁及依命數之事，故不具引之。

 

云『緇布冠，今小吏冠其遺象也』者，但緇布冠，士為初加之冠，冠訖則弊之不用，庶人則常著之。

 

故《詩》云『臺笠緇撮』，是庶人以布冠常服者。

 

以漢之小吏亦常服之，故舉為況。

 

云『《匚算》，竹器名，今之冠箱也』者，此亦舉漢法為況。

 

云『執之者有司也』者，則上云有司如主人服，有司不主一事，故知此亦有司也。

 

云『坫在堂角』者，但坫有二文，一者謂若《明堂位》云『崇坫亢圭』，及《論語》云『兩君之好，有反坫』之等，在廟中有之，以亢反爵之屬。

 

此篇之內言坫者，皆據堂上角為名，故云堂角。

 

云『古文《匚算》為纂，坫作檐』者，皆從經今文，故疊古文也。