【周禮註疏】

我本善良

【周禮註疏 卷二十二】

凡公有司之所共，職喪令之，趣其事。

 

（令，令其當共物者給事之期也。

 

有司，或言公，或言國。

 

言國者，由其君所來。

 

居其官曰公。

 

謂王遣使奉命有贈之物，各從其官出，職喪當催督也。）

 

疏注 「令令」至「督也」

 

○釋曰：云「令，令其當供物者給事之期也」者，此謂諸官依法，合供給喪家者，不待王命，職喪依式令之，使相供。

 

云「有司，或言公或言國。

 

言國者由其君所來」者，解稱國之意，君則王也。

 

云「居其官曰公」者，謂不須王命，自居其官之職。

 

往供則曰公，公，謂官之常職也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十二】

◎春官宗伯下

大司樂掌成均之法，以治建國之學政，而合國之子弟焉。

 

（鄭司農云：「均，調也。

 

樂師主調其音，大司樂主受此成事已調之樂。」

 

玄謂董仲舒云：「成均，五帝之學。」

 

成均之法者，其遺禮可法者。

 

國之子弟，公卿大夫之子弟，當學者謂之國子。

 

《文王世子》曰：「於成均以及取爵於上尊。」

 

然則周人立此學之宮。）

 

疏「大司」至「弟焉」

 

○釋曰：云「掌成均之法，以治建國之學政」者，成均，五帝學名。

 

建，立也。

 

周人以成均學之舊法式，以立國之學內政教也。

 

云「而合國之子弟焉」者，大司樂合聚國子弟，將此以教之。

 

○注 「鄭司」至「之宮」

 

○釋曰：先鄭云「均，調也。

 

樂師主調其音，大司樂主受此成事已調之樂」者，案樂師惟教國子小舞，大司樂教國子大舞，其職有異，彼樂師又無調樂音之事。

 

而先鄭云「樂師主調其音，大司樂主受其成事」，義理不可，且董仲舒以成均為五帝學，故依而用之。

 

玄謂董仲舒云「成均，五帝之學」者，前漢董仲舒作《春秋繁露》。

 

繁，多。

 

露，潤。

 

為《春秋》作義，潤益處多。

 

彼云：「成均，五帝學也。」

 

云「成均之法者，其遺禮可法」者，鄭見經「掌成均之法」，即是有遺禮可法效，乃可掌之，故知有遺禮也。

 

云「國之子弟，公卿大夫之子弟，當學者謂之國子」者，案《王製》云：「王大子、王子、公卿大夫元士之適子，國之俊選皆造焉。」

 

此不言王大子、王子與元士之子及俊選者，引文不具。

 

此云弟者，則王子是也。

 

自公以下，皆適子乃得入也。

 

云「《文王世子》曰：『於成均以及取爵於上尊』」者，案彼文上云：「或以德進，或以事舉，或以言揚」，又云：「曲藝皆誓之，以待又語。

 

三而一有焉，乃進其等。」

 

注云：「進於眾學者。」

 

又云：「以其序，謂之郊人，遠之，於成均以及取爵於上尊也。」

 

彼鄭注云：「董仲舒曰『五帝名大學曰成均』，則虞庠近是也。

 

天子飲酒於虞庠，則郊人亦得酌於上尊以相旅。」

 

鄭引之者，證成均是學意。

 

若如先鄭以義解之，何得於中飲酒，故知先鄭之義非也。

 

云「然則周人立此學之宮」者，即虞庠之學是也。

 

若然，案《王製》有虞氏名學為上庠、下庠，至周立小學在西郊者，曰虞庠。

 

堯已上，當代學亦各有名，無文可知，但五帝總名成均，當代則各有別稱，謂若三代天子學，總曰辟雍，當代各有異名也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十二】

凡有道者有德者，使教焉，死則以為樂祖，祭於瞽宗。

 

（道，多才藝者。

 

德，能躬行者，若舜命夔典樂教胄子是也。

 

死則以為樂之祖，神而祭之。

 

鄭司農云：「瞽，樂人，樂人所共宗也。

 

或曰：祭於瞽宗，祭於廟中。

 

《明堂位》曰：『瞽宗，殷學也。

 

泮宮，周學也。』

 

以此觀之，祭於學宮中。」

 

 

○瞽，音古。

 

夔，求龜反。

 

胄子，音胃，本亦作胃。

 

泮，音判，本亦作頖同。）

 

疏注「道多」至「宮中」

 

○釋曰：經直言道，鄭知是多才藝者，以其云道，通物之名。

 

是已有才藝通教於學子，故知此人多才藝耳。

 

但才藝與六藝少別，知者，見《雍也》云「求也藝」，鄭云：「藝，多才藝。」

 

又《憲問》云：「冉求之藝，文之以禮樂。」

 

禮樂既是六藝，明上云藝非六藝也，此教樂之官，不得以六藝解之。

 

故鄭云「道，多才藝」也。

 

云「德，能躬行」者，案《師氏》註： 「德行，外內之稱，在心為德，施之為行。」

 

彼釋三德、三行為外內。

 

此云「德能躬行」，則身內有德，又能身行。

 

《尚書傳》說云：「非知之艱，行之惟艱。」

 

則此人非直能知，亦能身行，故二者皆使教焉。

 

「死則以為樂之祖，神而祭之」，先鄭云「瞽，樂人」者，《序官》上瞽、中瞽、下瞽，皆是瞽朦掌樂事，故云瞽，樂人，樂人所共宗也。

 

云「或曰：祭於瞽宗，祭於廟中」者，此說非，故引《明堂位》為證，是殷學也。

 

祭樂祖必於瞽宗者，案《文王世子》云：「春誦夏弦，大師詔之瞽宗。」

 

以其教樂在瞽宗，故祭樂祖還在瞽宗。

 

雖有學幹戈在東序，以誦弦為正。

 

《文王世子》云：「《禮》在瞽宗，《書》在上庠。」

 

鄭注云：「學《禮》、《樂》於殷之學，功成治定，與己同。」

 

則學《禮》、《樂》在瞽宗，祭《禮》先師亦在瞽宗矣。

 

若然，則《書》在上庠，《書》之先師亦祭於上庠。

 

其《詩》則春誦夏弦在東序，則祭亦在東序也。

 

故鄭注《文王世子》云：「《禮》有高堂生，《樂》有製氏，《詩》有毛公，《書》有伏生，億可以為之也。」

 

是皆有先師當祭可知也。

 

《祭義》云：「祀先賢於西學，所以教諸侯之德。」

 

是天子親祭之，不見祭先聖者，文不備，祭可知。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十二】

以樂德教國子：中、和、祗、庸、孝、友。

 

（中猶忠也。

 

和，剛柔適也。

 

祗，敬。

 

庸，有常也。

 

善父母曰孝，善兄弟曰友。）

 

疏「以樂」至「孝友」

 

○釋曰：此必使有道有德者教之。

 

此是樂中之六德，與教萬民者少別。

 

○注「中猶」至「曰友」

 

○釋曰：此六德，其中和二德取《大司徒》六德之下，孝友二德取《大司徒》六行之上，其祗庸二德與彼異，自是樂德所加也。

 

云「中，猶忠也。

 

和，剛柔適也」，注《大司徒》與此同。

 

「祗，敬。

 

庸，有常也」，並訓而見其義也。

 

「善父母曰孝，善兄弟曰友」，《爾雅•釋訓》文也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十二】

以樂語教國子：興、道、諷、誦、言、語。

 

（興者，以善物喻善事。

 

道，讀曰導。

 

導者，言古以剴今也。

 

倍文曰諷，以聲節之曰誦，發端曰言，答述曰語。

 

○興道，許應反，劉，虛甑反，注同。

 

下音導。

 

諷，方鳳反。

 

剴，古愛反。

 

劉古哀反。

 

倍，音佩。）

 

疏注「興者」至「曰語」

 

○釋曰：此亦使有道有德教之。

 

云「興者，以善物喻善事」者，謂若老狼興周公之輩，亦以惡物喻惡事，不言者，鄭舉一邊可知。

 

云「道，讀曰導」者，取導引之義，故讀從之。

 

云「導者，言古以剴今也」者，謂若《詩》陳古以刺幽王、厲王之輩皆是。

 

云「倍文曰諷」者，謂不開讀之。

 

云「以聲節之曰誦」者，此亦皆背文，但諷是宜言之，無吟詠，誦則非直背文，又為吟詠以聲節之為異。

 

《文王世子》 「春誦」注誦謂歌樂，歌樂即詩也。

 

以配樂而歌，故云歌樂，亦是以聲節之。

 

襄二十九年，季劄請觀周樂，而云「為之歌齊」，「為之歌鄭」之等，亦是不依琴瑟而云歌，此皆是徒歌曰謠，亦得謂之歌。

 

若依琴瑟謂之歌，即毛云曲合樂曰歌是也。

 

云「發端曰言，答述曰語」者，《詩•公劉》云：「於時言言，於時語語。」

 

毛云：「直言曰言，答述曰語。」

 

許氏《說文》云：「直言曰論，答難曰語。」

 

論者語中之別，與言不同，故鄭注《雜記》云：「言，言己事。

 

為人說為語。」

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十二】

以樂舞教國子：舞《云門》、《大卷》、《大鹹》、《大{召}》、《大夏》、《大》、《大武》。

 

（此周所存六代之樂。

 

黃帝曰《云門》、《大卷》，黃帝能成名，萬物以明，民共財，言其德如云之所出，民得以有族類。

 

《大鹹》，《鹹池》，堯樂也。

 

堯能殫均刑法以儀民，言其德無所不施。

 

《大{召}》，舜樂也。

 

言其德能紹堯之道也。

 

《大夏》，禹樂也。

 

禹治水傅土，言其德能大中國也。

 

《大》，湯樂也。

 

湯以寬治民，而除其邪，言其德能使天下得其所也。

 

《大武》，武王樂也。

 

武王伐紂以除其害，言其德能成武功。

 

○大卷，大，劉皆音泰，鹹如字。

 

卷，音權，又卷勉反，又居遠反，沈又居勉反。

 

{召}，上昭反。

 

戶故反。

 

共，音恭。

 

殫，時戰反。

 

傅，音孚，或音附。

 

邪，似嗟反。）

 

疏 「以樂」至「大武」

 

○釋曰：此大司樂所教是大舞，樂師所教者是小舞。

 

案《內則》云「十三舞《勺》，成童舞《象》」，舞《象》謂戈，皆小舞。

 

又云「二十舞《大夏》」，即此六舞也。

 

特云《大夏》者，鄭云：「樂之文武中。」

 

其實六舞皆樂也。

 

《保氏》云「教之六樂」，二官共教者，彼教以書，此教以舞，故共其職也。

 

○注「此周」至「武功」

 

○釋曰：案下文以六舞云大合樂，明此舞是六代樂，必知此六舞《云門》已下是黃帝、堯、舜、夏、殷、周者，並依《樂緯》及《元命包》。

 

彼云：「《云門》，黃帝樂。」

 

以下及堯舜等皆陳，故知黃帝已下也。

 

云「黃帝曰《云門》、《大卷》，黃帝能成名萬物，以明民共財」者，《祭法》文。

 

彼云百物，不云萬物，萬物即百物。

 

云「言其德如云之所出，民得以有族類」者，鄭釋此《云門》、《大卷》二名。

 

云「德如云之所出」解《云門》。

 

云「民得以有族類」解《大卷》。

 

卷者，卷聚之義，即族類也。

 

故《祭法》云「正名百物以明民」是也。

 

云「《大鹹》、《鹹池》，堯樂也。

 

堯能殫均刑法以儀民者，《祭法》文。

 

彼云「義終」，此云「儀民」，引其義不引其文。

 

云「言其德無不施」者，解《鹹池》之名。

 

鹹，皆也。

 

池，施也。

 

言堯德無所不施者，案《祭法》注云：「賞，賞善，謂禪舜封禹稷等也。」

 

義終，謂既禪二十八載乃死是也。

 

云「《大{召}》，舜樂也。

 

言其德能紹堯之道也」者，《元命包》云：「舜之民，樂其紹堯之業。」

 

《樂記》云：「韶，繼也。」

 

注云「言舜能繼紹堯之德」是也。

 

云「《大夏》禹樂也。

 

禹治水傅土，言其德能大中國也」者，案《禹貢》云「敷土」，敷，布也，布治九州之水土，是敷土之事也。

 

《樂記》云：「夏，大也。」

 

注云：「禹樂名。

 

禹能大堯舜之德。」

 

大中國，即是大堯舜之德也。

 

《元命包》云：「禹能德並三聖。」

 

德並三聖，即是大堯舜之德，亦一也。

 

云「《大》，湯樂也。

 

湯以寬治民而除其邪」者，亦《祭法》文。

 

彼云「除其虐」，虐即邪，亦一也。

 

或本作「邪」也。

 

云「言其德能使天下得其所也」者，言護者，即救護也，救護使天下得其所也。

 

云「《大武》，武王樂也。

 

武王伐紂，以除其害」者，亦《祭法》文。

 

彼云「災」，災即害，一也。

 

云「言其德能成武功」者，此即「克定禍亂曰武」 也。

 

案《元命包》云：「文王時，民樂其興師征伐，故曰武。」

 

又《詩》云：「文王受命，有此武功。」

 

如是，則《大武》是文王樂名，而云武王樂者，但文王有此武功，不卒而崩，武王卒其伐功以誅虐紂，是武王成武功，故周公作樂，以《大武》為武王樂也。

 

案《樂記》云：「《大章》，章之也。」

 

注云：「堯樂名也。

 

《周禮》闕之，或作《大卷》。」

 

又云「《鹹池》，備矣」，注云：「黃帝所作樂名也。

 

堯增脩而用之。

 

《周禮》曰《大鹹》。」

 

與此經注樂名不同者，本黃帝樂名曰《鹹池》，以五帝殊時，不相沿樂，堯若增脩黃帝樂體者，存其本名，猶曰《鹹池》，則此《大鹹》也。

 

若樂體依舊，不增脩者，則改本名，名曰《大章》。

 

故云《大章》堯樂也。

 

周公作樂，更作《大卷》，《大卷》則《大章》，章名雖堯樂，其體是黃帝樂，故此《大卷》一為黃帝樂也。

 

周公以堯時存黃帝《鹹池》為堯樂名，則更與黃帝樂名立名，名曰《云門》，則《云門》與《大卷》為一名，故下文分樂而序之，更不序《大卷》也。

 

必知有改樂名之法者，按《條牒論》云：「班固作漢書，高帝四年，作《武德》之樂」，又云：「高帝廟中奏《武德》、《文始》。」

 

注云：「舜之《韶》舞名。」

 

秦始皇二十六年改名五行舞。

 

注云：「五行，本周舞，高帝六年，改名《文始五行》之舞。」

 

案此知有改樂之法也。

 

案《孝經緯》云：「伏犧之樂曰《立基》，神農之樂曰《下謀》，祝融之樂曰《屬續》。」

 

又《樂緯》云：「顓頊之樂曰《五莖》，帝嚳之樂曰《六英》。」

 

注云：「能為五行之道，立根莖。

 

六英者，六合之英。」

 

皇甫謐曰：「少昊之樂曰《九淵》。」

 

則伏犧已下皆有樂。

 

今此惟存黃帝堯舜禹湯者，案《易•係辭》云：「黃帝堯舜垂衣裳。」

 

鄭注云：「金天、高陽、高辛遵黃帝之道，無所改作，故不述焉。」

 

則此所不存者，義亦然也。

 

然鄭惟據五帝之中而言，則三皇之樂不存者，以質故也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十二】

以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂，以致鬼神示，以和邦國，以諧萬民，以安賓客，以說遠人，以作動物。

 

（六律，合陽聲者也。

 

六同，合陰聲者也。

 

此十二者以銅為管，轉而相生。

 

黃鍾為首，其長九寸，各因而三分之，上生者益一分，下生者去一焉。

 

《國語》曰：「律所以立均出度也。

 

古之神瞽，考中聲而量之，以製度律均鍾。」

 

言以中聲定律，以律立鍾之均。

 

大合樂者，謂遍作六代之樂，以冬日至作之，致天神人鬼，以夏日至作之，致地祗物鬼彡。

 

動物，羽臝之屬。

 

《虞書》云：「夔曰：戛擊鳴球、搏拊、琴瑟以詠，祖考來格，虞賓在位，群後德讓，下管鞀鼓，合止敔，笙鏞以間，鳥獸鎗鎗，《簫韶》九成，鳳皇來儀。」

 

夔又曰：「於，予擊石拊石，百獸率舞，庶尹允諧。」

 

此其於宗廟九奏效應。

 

○說，音悅。

 

長，如字。

 

上生，時掌反，後「上生」皆同。

 

去一，起呂反。

 

下文「去樂」及注同。

 

度，待洛反。

 

徧，音遍。

 

鬽，眉冀反。

 

臝，力果反，下「臝物」同。

 

夏，居八反，劉古八反。

 

球，音求。

 

搏，音博。

 

拊，方甫反。

 

鞀，徒刀反。

 

，昌六反。

 

，本又作梧，魚呂反。

 

間，間廁之間。

 

牄，本又作蹌，七羊反。

 

於予，上如字，劉音烏。

 

丁羊汝反。

 

應，應對之應，後皆同，不更音。）

 

疏 「以六」至「動物」

 

○釋曰：鄉來說大司樂教國子以樂，自此已下，論用樂之事也。

 

云「以六律六同」者，此舉十二管以表其鍾，樂器之中不用管也。

 

云「大合樂」 者，據薦腥之後，合樂之時用之也。

 

此所合樂，即下云「若樂六變」、「若樂八變」、「若樂九變」之等，彼據祭天下神，此據正祭合樂。

 

若然，合樂在下神後而文退下神樂在後者，以下神用一代樂，此用六代，六代事重，故進之在上。

 

若然，下神不亞合樂而隔分樂之後者，以分樂序之，皆用一代，此三禘下神亦用一代，若不隔分樂，恐其相亂，且使一變二變之等，與分樂所用樂同，故三神在下也。

 

云「以致鬼神示」者，是據三禘而言。

 

云「以和邦國」已下，亦據三禘之祭，各包此數事，故鄭引《虞書》以證宗廟。

 

○注「六律，合陽聲者也」至「奏效應」

 

○釋曰：云「六律，合陽聲者也。

 

六同，合陰聲者也」者，案《大師》云「掌六律六同，以合陰陽之聲」，是以據而言焉。

 

云「此十二者以銅為管」者，案《典同》先鄭云「陽律以竹，陰律以銅」，後鄭云「皆以銅為」，與此注義同也。

 

云「轉而相生」已下，據《律曆誌》而言，子午巳東為上生，子午巳西為下生。

 

上生為陽，陽主息，故三分益一；

 

下生為陰，陰主減，故三分去一。

 

案《律曆誌》，黃鍾為天統，律長九寸。

 

林鍾為地統，律長六寸。

 

大簇為人統，律長八寸。

 

又云：十二管相生皆八八，上生下生，盡於中呂。

 

陰陽生於黃鍾，始於左旋。

 

八八為位者。

 

假令黃鍾生林鍾，是曆八辰，自此已下皆然，是八八為位，蓋象八風也。

 

《國語》者，案彼景王將鑄無射，問律於伶州鳩，鳩對曰：「律，所以立均出度。

 

古之神瞽，考中聲而量之，以製度律均鍾，百官軌儀。」

 

鄭引之者，欲取以六律六同均之，以製鍾之大小，須應律同也。

 

故鄭云言以中聲定律，以律立鍾之均也。

 

云中聲，謂上生下生，定律之長短。

 

度律，以律計自倍半，而立鍾之均，均。

 

即是應律長短者也。

 

云「大合樂者，謂遍作六代之樂」者，此經六樂即上六舞，故知遍作六代之樂。

 

言遍作樂，不一時俱為，待一代訖乃更為，故云遍作也。

 

云「以冬日作之至物鬽」，皆《神仕職》文。

 

案彼注，致人鬼於祖廟，致物鬼彡於墠壇，蓋用祭天地之明日。

 

若然，此經合樂，據三禘正祭天，而引彼天地之小神及人鬼在明日祭之者，但彼明旦所祭小神用樂無文，彼神既多，合樂之時，當與此三禘正祭合樂同，故彼此文同稱致。

 

但據彼正祭祭天地大神，無宗廟之祭，祭天明日，兼祭人鬼，與此為異也。

 

云「動物羽臝之屬」者，鄭不釋邦國之等，直釋動物者，以《尚書》不言動物，故釋訖乃引《尚書》鳥獸之等證之也。

 

《虞書》者，案古文在《舜典》，是舜祭宗廟之禮。

 

案彼鄭註： 「戛，櫟也。

 

戛擊鳴球已下數器。」

 

鳴球，即玉磬也。

 

搏拊，以韋為之，裝之以糠，所以節樂。

 

云「以詠」者，謂歌詩也。

 

云「祖考來格」者，謂祖考之神來至也。

 

云「虞賓在位」者，謂舜以為賓，即二王後丹朱也。

 

云「群後德讓」者，謂諸侯助祭者以德讓。

 

已上皆宗廟堂上之樂所感也。

 

云「下管鞀鼓」已下，謂舜廟堂下之樂，故言下。

 

云「合止敔」者，合樂用，狀如漆筩，中有椎，搖之所以節樂。

 

故狀如伏虎，背有刻，以物櫟之，所以止樂。

 

云「笙鏞以間」者，東方之樂謂之笙。

 

笙，生也。

 

東方，生長之方，故名樂為生也。

 

鏞者，西方之樂謂之鏞。

 

庸，功也。

 

西方物熟有成功，亦謂之頌，頌，亦是頌其成也。

 

以間者，堂上堂下，間代而作。

 

云「鳥獸牄牄」者，謂飛鳥走獸，牄牄然而舞也。

 

云「簫韶九成，鳳皇來儀」者，韶，舜樂也。

 

若樂九變，人鬼可得而禮，故致得來儀。

 

儀，匹。

 

謂致得雄曰鳳，雌曰皇，來儀止巢而乘匹。

 

案此下文六變致象物象物，有象在天，謂四靈之屬。

 

四靈，則鳳皇是其一。

 

此六變，彼九成者，其實六變致之，而言九者，以宗廟九變為限，靈鳥又難致之物，故於九成而言耳。

 

云「夔又曰：於，予擊石拊石，百獸率舞」者，此於下文別而言之，故云「又曰」。

 

夔語舜，云磬有大小，予擊大石磬，拊小石磬，則感百獸相率而舞。

 

云「庶尹允諧」者，庶，眾也。

 

尹，正也。

 

允，信也。

 

言樂之所感，使眾正之官，信得其諧和。

 

云「此其於宗廟九奏之效應」者，此經總言三祀大祭。

 

但天地大祭效驗無文，所引《尚書》，惟有宗廟，故指宗廟而言也。

 

然《尚書》云祖考，即此經致鬼也。

 

虞賓，即此經以安賓客。

 

群後德讓，即此經邦國也。

 

鳥獸鳳皇等，即此經動物也。

 

庶尹允諧，即此經以諧萬民，以說遠人也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十二】

乃分樂而序之，以祭，以享，以祀。

 

（分，謂各用一代之樂。）

 

疏注「分謂」至「之樂」

 

○釋曰：此與下諸文為總目。

 

上總云六舞，今分此六代之舞，尊者用前代，卑者用後代，使尊卑有序，故云序。

 

若然，經所先云祭地，後云祀天者，欲見不問尊卑，事起無常，故倒文以見義也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十二】

乃奏黃鍾，歌大呂，舞《云門》，以祀天神。

 

（以黃鍾之鍾、大呂之聲為均者，黃鍾，陽聲之首，大呂為之合奏之，以祀天神，尊之也。

 

天神，謂五帝及日月星辰也。

 

王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊，尊之也。

 

《孝經說》曰「祭天南郊，就陽位」是也。

 

○正，音征。）

 

疏 「乃奏」至「天神」

 

○釋曰：此黃鍾言奏、大呂言歌者，云奏據出聲而言，云歌據合曲而說，其實歌、奏通也。

 

知不言歌，歌據堂上歌詩，合大呂之調，謂之歌者，《春秋左氏傳》云：「晉侯歌鍾二肆，取半以賜魏絳，魏絳於是有金石之樂。」

 

彼據磬列肆而言，是不在歌詩，亦謂之歌，明不據偏歌詩也。

 

襄四年，晉侯饗穆叔，云奏《肆夏》，歌《文王》、《大明》、《綿》，亦此類也。

 

○注「以黃」至「是也」

 

○釋曰：云「以黃鍾之鍾、大呂之聲」者，以經云奏，奏者，奏擊以出聲，故據鍾而言。

 

大呂，經云歌，歌者，發聲出音，故據聲而說，亦互而通也。

 

言為均者，案下文云「凡六樂者，文之以五聲，播之以八音」。

 

鄭云：「六者，言其均皆待五聲八音乃成也。」

 

則是言均者，欲作樂，先擊此二者之鍾，以均諸樂。

 

是以《鍾師》云： 「以鍾鼓奏《九夏》。」

 

鄭云：「先擊鍾，次擊鼓。」

 

《論語》亦云：「始作，翕如也。」

 

鄭云：「始作，謂金奏。」

 

是凡樂皆先奏鍾以均諸樂也。

 

必舉此二者，以其配合。

 

是以鄭云黃鍾，陽聲之首，大呂為之合也。

 

言合者，此據十二辰之鬥建，與日辰相配合，皆以陽律為之主，陰呂來合之，是以《大師》云：「掌六律、六同，以合陰陽之聲。」

 

注云：「聲之陰陽各有合，黃鍾。

 

子之氣也，十一月建焉，而辰在星紀。

 

大呂，醜之氣也，十二月建焉，而辰在玄枵。

 

大蔟，寅之氣也，正月建焉，而辰在娵訾。

 

應鍾，亥之氣也，十月建焉，而辰在析木。」

 

已後皆然，是其鬥與辰合也。

 

云「奏之，以祀天神，尊之也」者，以黃鍾律之首，《云門》又黃帝樂，以尊祭尊，故云尊之也。

 

云「天神謂五帝及日月星辰也」者，案下云「若樂六變，天神皆降」，是昊天。

 

則知此天神非天帝也，是五帝矣。

 

知及日月星者，案《大宗伯》，昊天在禋祀中，日月星辰在實柴中，鄭注云五帝亦用實柴之禮。

 

則日月星與五帝同科，此下文又不見日月星別用樂之事，故知此天神中有日月星辰可知。

 

其司中已下在槱燎中，則不得入天神中，故下文約與四望同樂也。

 

云「王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊，尊之也」者，案《易緯•乾鑿度》云：「三王之郊，一用夏正。」

 

《郊特牲》云：「兆日於南郊，就陽位。」

 

《大傳》云： 「王者，禘其祖之所自出，以其祖配之，若周郊東方靈威仰之等，是王者各以夏正月祀其所受命之帝於南郊，特尊之也。」

 

云「《孝經說》」者，說，即緯也。

 

時禁緯，故云說。

 

引之，證與《郊特牲》義同，皆見郊所感帝，用樂與祭五帝不異，以其所郊天亦是五帝故也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十二】

乃奏大蔟，歌應鍾，舞《鹹池》，以祭地示。

 

（大蔟，陽聲第二，應鍾為之合。

 

《鹹池》、《大鹹》也。

 

地祇，所祭於北郊，謂神州之神及社稷。

 

○大蔟，音太，下七豆反，下同。）

 

疏「乃奏」至「地示」

 

○釋曰：地示卑於天神，故降用大蔟陽聲第二及《鹹池》也。

 

○注 「大蔟」至「社稷」

 

○釋曰：云「大蔟，陽聲第二，應鍾為之合」者，以黃鍾之初九下生林鍾之初六，林鍾之初六上生大蔟之九二，是陽聲之第二也。

 

大蔟，寅之氣也，正月建焉，而辰在娵訾。

 

應鍾，亥之氣也，十月建焉，而辰在析木，是應鍾為之合也。

 

云「《鹹池》，《大鹹》也」者，此云《鹹池》，上文云《大鹹》，以為一物，故云《大鹹》也。

 

云「地祇，所祭於北郊，謂神州之神」者，以其下文若樂八變者是崑崙大地，即知此地祇非大地也，是神州之神可知。

 

案《河圖•括地象》云：「崑崙東南萬五千裏曰神州」，是知神州之神也。

 

知祭於北郊者，《孝經緯》文，以其與南郊相對故也。

 

知及社稷者，以六冕差之，社稷雖在小祀，若薦祭言之，《大宗伯》云「以血祭祭社稷、五祀、五嶽」，用血與郊同，又在五嶽之上，故知用樂亦與神州同，謂若日月星與五帝同也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十二】

乃奏姑洗，歌南呂，舞《大{召}》，以祀四望。

 

（姑洗，陽聲第三，南呂為之合。

 

四望，五嶽、四鎮、四竇。

 

此言祀者，司中、司命、風師、雨師或亦用此樂與？

 

○竇本又作瀆，同，音獨。

 

與，音餘。）

 

疏「乃奏」至「四望」

 

○釋曰：四望又卑於神州，故降用陽聲第三及用《大{召}》也。

 

○注 「姑洗」至「樂與」

 

○釋曰：云「姑洗，陽聲第三，南呂為之合」者，以其南呂上生姑洗之九三，是陽聲第三也。

 

姑洗，辰之氣也，三月建焉，而辰在大樑。

 

南呂，酉之氣也，八月建焉，而辰在壽星。

 

是南呂為之合也。

 

云「四望，五嶽、四鎮、四竇」者，以《大宗伯》五嶽在社稷下，山川上。

 

此文四望亦在社稷下，山川上，故知四望是五嶽、四鎮、四竇也。

 

云「此言祀者，司中、司命、風師、雨師，或亦用此樂與」者，以此上下更不見有司中等用樂之法。

 

又案《大宗伯》天神云祀，地祇云祭，人鬼云享，四望是地祇而不云祭，而變稱祀，明經意本容司中等神，故變文見用樂也。

 

無正文，故云「或」、「與」以疑之也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十二】

乃奏蕤賓，歌函鍾，舞《大夏》，以祭山川。

 

（蕤賓，陽聲第四，函鍾為之合。

 

函鍾一名林鍾。

 

○蕤，人誰反。

 

函，胡南反，函鍾，林鍾也。）

 

疏注「蕤賓」至「林鍾」

 

○釋曰：云「蕤賓，陽聲第四」者，應鍾之六三上生蕤賓之九四，是陽聲第四也。

 

云「函鍾為之合」者，蕤賓，午之氣也，五月建焉，而辰在鶉首。

 

函鍾，未之氣也，六月建焉，而辰在鶉火，是函鍾之為合也。

 

云「函鍾一名林鍾」者，此《周禮》言函鍾，《月令》云林鍾，故云一名林鍾也。

 

○

我本善良

【周禮註疏 卷二十二】

乃奏夷則，歌小呂，舞《大》，以享先妣。

 

（夷則，陽聲第五，小呂為之合。

 

小呂一名中呂。

 

先妣，薑原也。

 

薑原履大人跡，感神靈而生後稷，是周之先母也。

 

周立廟自後稷為始祖，薑原無所妃，是以特立廟而祭之，謂之宮。

 

，神之。

 

○中，音仲，亦如字，後同。

 

原，音元，本亦作原。

 

妃，音配，本亦作配。

 

，音秘。）

 

疏注 「夷則」至「神之」

 

○釋曰：案《祭法》「王立七廟，考廟、王考廟、皇考廟、顯考廟、祖考廟，皆月祭之，二祧，享嚐乃止」。

 

不見先妣者，以其七廟外非常，故不言，若祭當與二祧同，亦享嚐乃止。

 

若追享，自然及之矣。

 

云「夷則，陽聲第五」者，以其大呂之六四，上生夷則之九五，是陽聲第五也。

 

云「小呂為之合」者，以其小呂，巳之氣也，四月建焉，而辰在實沈。

 

夷則，申之氣也七月建焉，而辰在鶉尾，是其合也。

 

云「小呂一名中呂」者，此《周禮》言小呂，《月令》言中呂，故云一名中呂也。

 

云「先妣，薑原也。

 

薑原履大人跡，感神靈而生後稷」者，《詩》云「履帝武敏歆」，毛君義與《史記》同，以為薑原，帝嚳妃。

 

履帝武敏歆，謂履帝嚳車轍馬跡，生後稷後稷，為帝嚳親子。

 

鄭君義依《命曆序》，帝嚳傳十世乃至堯，後稷為堯官，則薑原為帝嚳後世妃，而言「履帝武敏歆」者，帝謂天帝也。

 

是以《周本紀》云：「薑原出野，見聖人跡，心悅，忻然踐之，始如有身動而孕，居期生子。」

 

是鄭解聖人跡與毛異也。

 

云「是周之先祖」者，《生民》詩序云「生民，尊祖」也。

 

後稷生於薑原，文武之功起於後稷，是周之子孫功業由後稷，欲尊其祖，當先尊其母，故云周之先母也。

 

云「周立廟自後稷為始祖，薑原無所妃」者，凡祭以其妃配，周立七廟，自後稷已下不得更立後稷父廟，故薑原無所妃也。

 

云「是以特立廟而祭之」者，以其尊敬先母，故特立婦人之廟而祭之。

 

云「謂之宮，，神之」者，案《宮》詩云「宮有侐，實實枚枚」，毛云「在周常閉而無事」，與此祭先妣義違，故後鄭不從，是以鄭云特立廟而祭之。

 

但婦人稱宮，處在幽靜，故名廟為宮。

 

據其神則曰神也。

 

若然，分樂序之，尊者用前代，其先妣先祖服袞冕，山川百物用玄冕。

 

今用樂山川在先妣上者，以其山川外神，是自然之神，先祖生時曾事之，故樂用前代無嫌。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十二】

乃奏無射，歌夾鍾，舞《大武》，以享先祖。

 

（無射，陽聲之下也，夾鍾為之合。

 

夾鍾一名圜鍾。

 

先祖，謂先王、先公。

 

○射，音亦，注下同。

 

夾，古洽反。

 

圜，於權反。）

 

疏注 「無射」至「先公」

 

○釋曰：云「無射，陽聲之下也」者，以其夾鍾之六五，上生無射之上九，是陽聲之下也。

 

云「夾鍾為之合」者，以其夾鍾，卯之氣也，二月建焉，而辰在降婁。

 

無射，戌之氣也，九月建焉，而辰在大火。

 

亦是其合也。

 

云「夾鍾一名圜鍾」者，下文云圜鍾為宮，是一名圜鍾也。

 

云「先祖謂先王先公」者，鄭據《司服》而言。

 

但《司服》以先王先公服異，故別言，此則知先王先公樂同，故合說，以其俱是先祖故也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十二】

凡六樂者，文之以五聲，播之以八音。

 

（六者，言其均，皆待五聲八音乃成也。

 

播之言被也。

 

故書播為藩，杜子春云：「藩當為播，讀如後稷播百穀之播。」

 

○被，皮寄反。）

 

疏注 「六者」至「之播」

 

○釋曰：云「六者，言其均」也，謂若黃鍾為宮，自與已下徵商羽角等為均，其絲數五聲各異也。

 

或解以為均謂樂器八音之等。

 

若然，何得先云 「言其均」，始云「皆待五聲八音」乎？

 

明言其均者，以為六者各據其首，與下四聲為均，故云皆待五聲八音乃成也。

 

云「播之言被也」者，謂若「光被四表」，是取被及之義也。

 

子春云「播為後稷播百穀之播」者，讀從《詩》云「其始播百穀」，是後稷之事也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十二】

凡六樂者，一變而致羽物及川澤之示，再變而致臝物及山林之示，三變而致鱗物及丘陵之示，四變而致毛物及墳衍之示，五變而致介物及土示，六變而致象物及天神。

 

（變猶更也。

 

樂成則更奏也。

 

此謂大蠟索鬼神而致百物，六奏樂而禮畢。

 

東方之祭則用大蔟、姑洗，南方之祭則用蕤賓，西方之祭則用夷則、無射，北方之祭則用黃鍾為均焉。

 

每奏有所感，致和以來之。

 

凡動物敏疾者，地祇高下之甚者易致，羽物既飛又走，川澤有孔竅者，蛤蟹走則遲，墳衍孔竅則小矣，是其所以舒疾之分。

 

土祇，原隰及平地之神也。

 

象物，有象在天，所謂四靈者。

 

天地之神，四靈之知，非德至和則不至。

 

《禮運》曰：「何謂四靈？

 

麟鳳龜龍謂之四靈。

 

龍以為畜，故魚鮪不淰；

 

鳳以為畜，故鳥不矞；

 

麟以為畜，故獸不狘；

 

龜以為畜，故人情不失。」

 

 

○介，音界。

 

蠟，士嫁反。

 

易，以豉反。

 

竅，苦吊反。

 

蛤，古答反。

 

分，扶問反。

 

知，音智。

 

畜，許又反，下同。

 

鮪，於軌反。

 

淰，音審。

 

矞，休律反，本又作獝，亦作<戈>，同。

 

狘，休越反。）

 

疏「凡六」至「天神」

 

○釋曰：此一變至六變不同者，據難致、易致前後而言。

 

案《大司徒》五地之物，生動植俱有。

 

此俱言動物，不言植物者，據有情可感者而言也。

 

○注「變猶」至「不失」

 

○釋曰：云「變猶更也」者，《燕禮》云終，《尚書》云成，此云變。

 

孔注《尚書》云：「九奏而致不同者，凡樂曲成則終，變更也。

 

終則更奏，各據終始而言。」

 

是以鄭云樂成則更奏也。

 

云「此謂大蠟索鬼神而致百物」者，案《郊特牲》云：「蠟也者，索也，歲十二月，合聚百物而索饗之也。」

 

鄭云：「歲十二月，周之正數，謂建亥之月也。

 

五穀成於神，有功，故報祭之。

 

鄭必知此據蠟祭者，此經總祭百神，與蠟祭合聚萬物之神同，故知蠟也。

 

云「六奏樂而禮畢」者，下云「若樂六變，則天神皆降」。

 

此經亦六變致天神，故云六奏樂而禮畢也。

 

云「東方之祭則用大蔟」云云，此鄭知四方各別祭用樂不同者，以《郊特牲》云「八蠟以記四方」，又云「四方年不順成，八蠟不通。

 

順成之方，其蠟乃通」。

 

是四各有八蠟，故知四方用樂各別也。

 

云「每奏有所感，致和以來之」者，總釋地祇與動之神物，雖有遲疾，皆由以樂和感之。

 

云「凡動物敏疾者，地祇高下之甚者易致」者，言此欲見先致者，皆由其神易致故也。

 

云「羽物既飛又走，川澤有孔竅者」者，此經羽物共川澤一變致之，是其羽物飛，川澤有孔竅故也。

 

自樂再變已下差緩。

 

云「蛤蟹走則遲，墳衍孔竅則小矣」者，以其墳衍在丘陵後，介物在毛物後，由是走鷃竅小故也。

 

云「是其舒疾之分」者，謂就此羽物以下，介物以上，先致者疾之分，後致者舒之分，故有前後也。

 

云「土祇，原隰及平地之神也」者，此已下說天地及四，靈非有樂，兼有德民和乃致也。

 

鄭知土祇中有原隰者，案《大司徒》有五地，山林已下有原隰，今此則經上已說川澤山林丘陵及墳衍訖，惟不言原隰，故此土祇中有原隰可知也。

 

又土祇中有平地者，案《大宰》九職云： 「一曰三農生九穀。」

 

後鄭以三農者，原隰及平地，以其生九穀，故知此土祇中非直有原隰，亦有平地之神也。

 

若然，不言原隰而云土祇者，欲見原隰中有社稷。

 

故鄭君《駮異義》云：「五變而致土祇，土祇者，五土之總神謂社。」

 

是以變原隰言土祇。

 

《郊特牲》云：「社祭土而主陰氣。」

 

是社稱土祇，故鄭云土神也。

 

云「象物，有象在天，所謂四靈」者，以其天神同變致之，象者，有形象在天。

 

物者，與羽臝等同稱物，故知有象在天四靈等也。

 

云「天地之神，四靈之知」者，天則天神，地則土祇。

 

故云天地之神，四靈之知也。

 

云「非德至和則不至」者，欲見介物已上，皆以樂和感之，未必由德。

 

此天地四靈，非直須樂，要有德至和，乃致之也。

 

云《禮運》已下者，欲見象物則彼四靈也。

 

云「何謂四靈」者，記人自問自答。

 

案彼註：云「淰之言閃也。」

 

言魚鮪不閃，閃畏人也。

 

獝狘，飛走之貌，二者皆據魚鮪不淰，不可於龜更言魚鮪，以龜知人情，故變言人情不失也。

 

案《大司徒》，山林宜毛物，川澤宜鱗物，丘陵宜羽物，墳衍宜介物，原隰宜臝物。

 

此經則以羽物配川澤，臝物配山林，鱗物配丘陵，毛物配墳衍，介物配土祇。

 

與《大司徒》文不類者，彼以所宜而言，此據難致、易致而說，故文有錯綜不同也。

 

案《月令•孟冬》云：「祈來年於天宗。」

 

鄭注云：「此《周禮》所謂蠟也。」

 

天宗，日月星，鄭以《月令》祈於天宗謂之蠟，則此天神亦是日月星辰，非大天神，以蠟祭所祭眾神，祭卑不可援尊，地神惟有土祇，是以知無天地大神也。

 

云《尚書》云「簫韶九成，鳳皇來儀。」

 

九成乃致象物者，鄭以儀為匹，謂正巢而孕乘匹，故九變乃致，此直據致其神，故與大天神同六變也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十二】

凡樂，圜鍾為宮，黃鍾為角，大蔟為徵，姑洗為羽，靁鼓靁鞀，孤竹之管，云和之琴瑟，《云門》之舞，冬日至，於地上之圜丘奏之，若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。

 

凡樂，函鍾為宮，大蔟為角，姑洗為徵，南呂為羽，靈鼓靈鞀，孫竹之管，空桑之琴瑟，《鹹池》之舞，夏日至，於澤中之方丘奏之，若樂八變，則地示皆出，可得而禮矣。

 

凡樂，黃鍾為宮，大呂為角，大蔟為徵，應鍾為羽，路鼓路鞀，陰竹之管，龍門之琴瑟，《九德》之歌，九{召}之舞，於宗廟之中奏之，若樂九變，則人鬼可得而禮矣。

 

（此三者，皆禘大祭也。

 

天神則主北辰，地祇則主崑崙，人鬼則主後稷，先奏是樂以致其神，禮之以玉而祼焉，乃後合樂而祭之。

 

《大傳》曰：「王者必禘其祖之所自出。」

 

《祭法》曰：「周人禘嚳而郊稷。」

 

謂此祭天圜丘，以嚳配之。

 

圜鍾，夾鍾也。

 

夾鍾生於房心之氣，房心為大辰，天帝之明堂。

 

函鍾，林鍾也。

 

林鍾生於未之氣，未坤之位，或曰天社在東井輿鬼之外，天社，地神也。

 

黃鍾生於虛危之氣，虛危為宗廟。

 

以此三者為宮，用聲類求之，天宮夾鍾，陰聲，其相生從陽數，其陽無射。

 

無射上生中呂，中呂與地宮同位，不用也。

 

中呂上生黃鍾，黃鍾下生林鍾，林鍾地宮，又不用。

 

林鍾上生大蔟，大蔟下生南呂，南呂與無射同位，又不用。

 

南呂上生姑洗。

 

地宮林鍾，林鍾上生大蔟，大蔟下生南呂，南呂上生姑洗。

 

人宮黃鍾，黃鍾下生林鍾，林鍾地宮，又辟之。

 

林鍾上生大蔟，大蔟下生南呂，南呂與天宮之陽同位，又辟之。

 

南呂上生姑洗，姑洗南呂之合，又辟之。

 

姑洗下生應鍾，應鍾上生蕤賓，蕤賓地宮林鍾之陽也，又辟之。

 

蕤賓上生大呂。

 

凡五聲，宮之所生，濁者為角，清者為徵羽。

 

此樂無商者，祭尚柔，商堅剛也。

 

鄭司農云：「雷鼓、雷鞀，皆謂六麵有革可擊者也。

 

云和，地名也。

 

靈鼓、靈鞀，四麵。

 

路鼓、路鞀，兩麵。

 

九德之歌，《春秋傳》所謂水、火、金、木、土、穀謂之六府，正德、利用、厚生謂之三事，六府三事謂之九功，九功之德皆可歌也，謂之九歌也。」

 

玄謂雷鼓、雷鞀八麵，靈鼓、靈鞀六麵，路鼓、路鞀四麵。

 

孤竹，竹特生者。

 

孫竹，竹枝根之末生者。

 

陰竹，生於山北者。

 

云和、空桑、龍門皆山名。

 

「九{召}」讀當為「大韶」，字之誤也。

 

○角如字，古音鹿。

 

徵，張裏反，下同。

 

靁，音雷。

 

九{召}，依字，九音大，諸書所引皆依字。

 

崑崙，本又作混淪，各依字讀。

 

祼，古亂反。

 

嚳，苦篤反。

 

大辰，如字，劉音泰。

 

與鬼，音餘，本亦作輿。

 

辟，音避，下同。）

 

疏「凡樂」至「禮矣」

 

○釋曰：此三者皆用一代之樂，類上皆是下神之樂。

 

列之在下文者，以分樂而序之，據天地之次神，故陳彼天地已下之神，並蠟祭訖乃列，陳此三禘，恐與上雜亂故也。

 

言六變、八變、九變者，謂在天地及廟庭而立四表，舞人從南表向第二表為一成，一成則一變。

 

從第二至第三為二成，從第三至北頭第四表為三成。

 

舞人各轉身南向於北表之北，還從第一至第二為四成，從第二至第三為五成，從第三至南頭第一表為六成，則天神皆降。

 

若八變者，更從南頭北向第二為七成，又從第二至第三為八成，地祇皆出。

 

若九變者，又從第三至北頭第一為九變，人鬼可得禮焉。

 

此約周之《大武》，象武王伐紂，故《樂記》云：「且夫《武》，始而北出，再成而滅商。

 

三成而南，四成而南國是疆，五成而分陝，周公左，召公右，六成複綴以崇。」

 

其餘《大》已上，雖無滅商之事，但舞人須有限約，亦應立四表，以與舞人為曲別也。

 

禮天神必於冬至，禮地祗必於夏至之日者，以天是陽，地是陰，冬至一陽生，夏至一陰生，是以還於陽生陰生之日祭之也。

 

至於郊天必於建寅者，以其郊所感帝以祈穀，實取三陽爻生之日，萬物出地之時。

 

若然，祭神州之神於北郊，與南郊相對，雖無文，亦應取三陰爻生之月，萬物秀實之時也。

 

言圜丘者，案《爾雅》，土之高者曰丘，取自然之丘，圜者，象天圜，既取丘之自然，則未必要在郊，無問東西與南北方皆可。

 

地言澤中方丘者，因高以事天，故於地上。

 

因下以事地，故於澤中。

 

取方丘者，水鍾曰澤，不可以水中設祭，故亦取自然之方丘，象地方故也。

 

宗廟不言時節者，天地自相對而言，至此宗廟無所對，謂祫祭也。

 

但殷人祫於三時，周禮惟用孟秋之月為之。

 

則《公羊》云「大事者何，大祫也。

 

毀廟之主陳於大祖，未毀廟之主皆升合食於大祖」是也。

 

天用《云門》，地用《鹹池》，宗廟用《大韶》者，還依上分樂之次序，尊者用前代，卑者用後代為差也。

 

宗廟用《九德之歌》者，以人神象神生以九德為政之具，故特異天地之神也。

 

天地及宗廟，並言皆降、皆出、皆至者，以祭尊可以及卑，故《禮記》云「大報天而主日配以月」，是其神多，故云皆也。

 

天神六變，地祇八變，人鬼九變者，上文四變已上，所致有先後者，動物據飛走遲疾，地神有孔竅大小，其土祇及天神有靈智，故據至德至和乃可以致，今此三者，六變已上，則據靈異而言。

 

但靈異大者易感，小者難致，故天神六變，人鬼九變也。

 

○注 「此三」至「之誤」

 

○釋曰：云「此三者，皆禘大祭也」者，案《爾雅》云「禘，大祭」，不辨天神、人鬼、地祇，則皆有禘稱也。

 

《祭法》云禘黃帝之等，皆據祭天於圜丘。

 

《大傳》云「王者禘其祖之所自出」，據夏正郊天。

 

《論語》「禘自既灌」，據祭宗廟。

 

是以鄭云三者皆禘大祭也。

 

云「天神則主北辰，地祇則主崑崙，人鬼則主後稷」者，此三者，則《大宗伯》云「祀之、享之、祭之」。

 

又《大宰》云：祀大神祇及大享，亦一也。

 

三者恆相將，故鄭據此三者之神也。

 

云「先奏是樂以致其神」者，致神則下神也。

 

周之禮，凡祭祀，皆先作樂下神，乃薦獻。

 

薦獻訖，乃合樂也。

 

云「禮之以玉而祼焉，乃後合樂而祭之」者，云禮之以玉，據天地，而祼焉，據宗廟。

 

以《小宰》注「天地大神，至尊不祼」，又《玉人》、《典瑞》、《宗伯》等不見有宗廟禮神之玉，是以知禮之以玉據天地，則「蒼璧禮天，黃琮禮地」是也。

 

而祼焉據宗廟，肆獻祼是也。

 

云「《大傳》曰，王者必禘其祖之所自出」者，謂王者皆以建寅之月，郊所感生帝，還以感生祖配之。

 

若周郊以後稷配之也。

 

引之者，證郊與圜丘俱是祭天之禘。

 

郊之禘以後稷配，圜丘禘以嚳配。

 

故引《祭法》禘嚳而郊稷為證。

 

云「圜鍾，夾鍾也」者，即上文夾鍾也。

 

云「夾鍾生於房心之氣」至「明堂」者，案《春秋緯•文耀鉤》，及《石氏星經》天官之注云：「房心為天帝之明堂，布政之所出。」

 

又昭十七年，「冬，有星孛於大辰」。

 

《公羊傳》云：「大辰者何？

 

大火也。

 

大火為大辰，伐為大辰，北辰亦為大辰。」

 

夾鍾房心之氣為大辰，天之出日之處為明堂，故以圜鍾為天之宮。

 

云「函鍾，林鍾也」者，《月令》謂之林鍾是也。

 

云「林鍾生於未之氣，未，坤之位」者，林鍾在未，八卦坤亦在未，故云坤之位。

 

云「或曰天社在東井輿鬼之外」者，案《星經》「天社六星，輿鬼之南」，是其輿鬼外也。

 

天社神位，皆是地神，故以林鍾為地宮也。

 

云「黃鍾，生於虛危之氣」者，以其黃鍾在子，子上有虛危，故云虛危之氣也。

 

云「虛危為宗廟」者，案《星經》，虛危主宗廟，故為宗廟之宮也。

 

云「以此三者為宮，用聲類求之」者，若十二律相生，終於六十，即以黃鍾為首，終於南事。

 

今此三者為宮，各於本宮上，相生為角徵羽，粗細須品，或先生後用，或後生先用，故云聲類求之也。

 

云「天宮夾鍾陰聲，其相生從陽數」者，其夾鍾與無射配合之物。

 

夾鍾是呂，陰也。

 

無射是律，陽也。

 

天是陽，故宮後曆八相生，還從陽數也。

 

云「無射上生中呂，中呂與地宮同位，不用也」者，地宮是林鍾，林鍾自與蕤賓合，但中呂與林鍾同在南方位，故云同位。

 

以天尊地卑，故嫌其同位而不用之也。

 

「中呂上生黃鍾」，黃鍾為角也。

 

「黃鍾下生林鍾，林鍾地宮，又不用」，亦嫌不用也。

 

「林鍾上生大蔟」，大蔟為徵也。

 

「大蔟下生南呂，與無射同位，又不用」，南呂上生姑洗，姑洗為羽，祭天四聲足矣。

 

「地宮林鍾，林鍾上生大蔟」，大蔟為角。

 

「大蔟下生南呂」，南呂為羽，先生後用也。

 

「南呂上生姑洗」，姑洗為徵，後生先用，四聲足矣。

 

「人宮黃鍾，黃鍾下生林鍾，林鍾為地宮，又避之」，不取也。

 

「林鍾上生大蔟」，大蔟為徵，先生後為用也。

 

「大蔟下生南呂，南呂與天宮之陽同位，又避之」。

 

南呂上生姑洗，姑洗南呂之合，又避之。

 

「姑洗下生應鍾」，應鍾為羽。

 

「應鍾上生蕤賓，蕤賓地宮之陽」，以林鍾是地宮，與蕤賓相配合，故又避之。

 

「蕤賓上生大呂」，大呂為角，以絲多後生先用也。

 

四聲足矣。

 

凡言不用者，卑之。

 

凡言避之者，尊之。

 

天宮既從陽數，故於本宮之位，人地皆不避之。

 

至於南呂姑洗，合地於天，雖有尊卑體敵之義，故用姑洗天宮之陽所合，但人於天，尊卑隔絕，故避姑洗天宮之陽所合也。

 

鄭必知有避之及不用之義者，以其天人所生，有取有不敢。

 

知之不取者，是嫌不用；

 

人鬼不敢者，是尊而避之也。

 

云「五聲，宮之所生，濁者為角，清者為徵羽」者，此總三者宮之所生，以其或先生後用，謂若地宮所生姑洗為徵，後生先用，南呂為羽，先生後用。

 

天宮所生，大呂為角，後生先用，大蔟為徵，先生後用。

 

以其後生絲多用角，先生絲少用徵，故云凡宮之所生，濁者為角，清者為徵羽也。

 

云「此樂無商者，祭尚柔，商堅剛也」者，此經三者皆不言商，以商是西方金，故云「祭尚柔，商堅剛不用」。

 

若然，上文云此六樂者，皆文之以五聲，並據祭祀而立五聲者，凡音之起，由人心生，單出曰聲，雜比曰音。

 

泛論樂法，以五聲言之，其實祭無商聲。

 

鄭司農云「雷鼓、雷鞀皆六麵，靈鼓、靈鞀皆四麵，路鼓路鞀皆兩麵」者，以此三者皆祭祀之鼓。

 

路鞀不合與晉鼓等同兩麵，故後鄭不從也。

 

云「九德之歌，《春秋傳》云云」，此文七年，趙宣子曰：「勸之以九歌。

 

九功之德，皆可歌也，謂之九歌。

 

六府、三事，謂之九功。

 

水、火、金、木、土、穀，謂之六府；

 

正德、利用、厚生，謂之三事。」

 

注云：「正德，人德。

 

利用，地德。

 

厚生，天德。」

 

此本《尚書•大禹謨》之言，賈、服與先鄭並不見《古文尚書》，故引《春秋》也。

 

玄謂雷鼓已下八麵、六麵、四麵者，雖無正文，以鞀鼓、晉鼓等非祭祀鼓，皆兩麵，宗廟尊於晉鼓等，故知加兩麵為四麵。

 

祭地尊於宗廟，故知更加兩麵為六麵。

 

祭天又尊於祭地，知更加麵麵為八麵。

 

是以不從先鄭也。

 

云「孤竹，竹特生」者，謂若嶧陽孤桐。

 

云「孫竹，竹枝根之末生」者，案《詩毛傳》云：「枝，榦也。」

 

榦即身也。

 

以其言孫，若子孫然。

 

知枝根末生者。

 

云「陰竹生於山北」者，《爾雅》云：「山南曰陽，山北曰陰。」

 

今言陰竹，故知山北者也。

 

云「云和、空桑、龍門皆山名」者，以其禹鑿龍門，見是山，即云和與空桑，亦山可知，故不從先鄭「云和，地名也」。

 

云「九{召}讀當為大韶」者，上六樂無九韶，而有大韶故破從大韶也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十二】

凡樂事，大祭祀宿縣，遂以聲展之，（叩聽其聲，具陳次之，以知完不。

 

○縣，音玄，下「樂縣」之類皆放此。）

 

疏 「凡樂」至「展之」

 

○釋曰：凡樂事，言「凡」，語廣，則不徒大祭祀而已。

 

而直言大祭祀者，舉大祭祀而言，其實中祭祀亦宿縣也。

 

但大祭祀中有天神、地祇、人鬼。

 

中小祭祀亦宿縣，至於饗食燕賓客有樂事，亦兼之矣。

 

言宿縣者，皆於前宿豫縣之。

 

「遂以聲展之」者，謂相扣使作聲，而展省聽之，知其完否善惡也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十二】

王出入則令奏《王夏》，屍出入則令奏《肆夏》，牲出入則令奏《昭夏》，（三夏，皆樂章名。

 

○屍，音屍，本亦作屍。）

 

疏 「王出」至「昭夏」

 

○釋曰：云「王出入」者，據前文大祭祀而言。

 

王出入，謂王將祭祀，初入廟門，升祭訖，出廟門，皆令奏《王夏》也。

 

屍出入，謂屍初入廟門，及祭祀訖，出廟門，皆令奏《肆夏》。

 

牲出入者，謂二灌後，王出迎牲，及爓肉與體其大豕，是牲出入，皆令奏《昭夏》。

 

先言王，次言屍，後言牲者，亦祭祀之次也。

 

○注「三夏皆樂章名」

 

○釋曰：此三夏即下文九夏，皆是詩。

 

詩與樂為之章，故云樂章名也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十二】

帥國子而舞。

 

（當用舞者，帥以往。）

 

疏注「當用」至「以往」

 

○釋曰：凡興舞，皆使國之子弟為之，但國子人多，不必一時皆用，當遞代而去，故選當用者，帥以往為舞之處也。