【周禮註疏】

我本善良

【周禮註疏 卷二十一】

公之孤四命，以皮帛視小國之君，其卿三命，其大夫再命，其士一命，其宮室、車旗、衣服、禮儀，各視其命之數。

 

侯伯之卿大夫士亦如之。

 

子男之卿再命，其大夫一命，其士不命，其宮室、車旗、衣服、禮儀，各視其命之數。

 

（視小國之君者，列於卿大夫之位而禮如子男也。

 

鄭司農云：「九命上公，得置孤卿一人。

 

《春秋傳》曰：『列國之卿，當小國之君，固周製也。』

 

」玄謂《王製》曰：「大國三卿，皆命於天子，下大夫五人，上士二十七人。

 

次國三卿，二卿命於天子，一卿命於其君，下大夫五人，上士二十七人。

 

小國二卿，皆命於其君，下大夫五人，上士二十七人。」）

 

疏注「視小」至「七人」

 

○釋曰：云「視小國之君者，列於卿大夫之位而禮如子男也」，知義然者，案《大行人》云：「大國之孤，執皮帛以禮小國之君，出入三積，不問壹勞，朝位當車，前不交擯，廟中無相，以酒禮之，其佗皆視小國之君。」

 

鄭注云：「此以君命來聘者也。

 

孤尊，既聘享，更自以其贄見，執束帛而已，豹皮表之為飾。

 

繼小國之君，言次之也。

 

其佗，謂貳車及介、牢禮、賓主之間擯、將幣、祼蹕食之數。」

 

以此而言，則以皮帛者，亦是更以贄見，若正聘當執圭璋也。

 

若然，彼云繼小國之君，謂執皮帛次小國君後，則與此注列於卿大夫位一也。

 

此言視小國之君，注云而禮如子男，則彼其佗視小國君，並彼注貳車及介以下是也。

 

司農云「九命上公，得置孤卿一人。

 

《春秋傳》曰『列國之卿，當小國之君，固周製也』」者，案昭二十三年《左傳》云：「叔孫婼為晉所執，晉人使與邾大夫坐訟。

 

叔孫曰：列國之卿當小國之君，固周製也。

 

寡君命介子服回在。」

 

是其事也。

 

若然，先鄭引魯之卿以證孤者，孤亦得名卿，故《匠人》云「外有九室，九卿朝焉」，是並六卿與三孤為九卿。

 

亦得名卿者，以其命數同也。

 

魯是侯爵，非上公亦得置孤者，魯為州牧，立孤與公同。

 

若然，其孤則以卿為之，故叔孫婼自比於孤也。

 

「玄謂《王製》曰，大國三卿皆命於天子」以下者，案：《王製》之文多據夏殷，此命卿亦是夏殷法。

 

故彼下文「大國之卿不過三命，下卿再命，小國之卿與下大夫一命」，鄭注云：「不著次國之卿者，以大國之下互明之。

 

此卿命則異，大夫皆同。」

 

以此言之，則大國卿三命，次國卿與大國下卿同再命，小國卿與大夫同一命，彼注即引此《周禮》命卿大夫之法，以證與古不同之義。

 

若然，此引彼夏殷命臣法。

 

《周禮》諸侯卿大夫命，雖與古不同，五等諸侯同，國皆有三卿得天子命者，與夏殷同，故引之。

 

若然，云大國三卿，皆命於天子者，上卿則命數足矣；

 

中卿天子再命，已君加一命，亦為三命；

 

下卿天子一命，若夏殷，已君加一命，二命足矣，周則已君加二命，為三命命足矣。

 

云「下大夫五人」，不言命數者，並不得天子命，夏殷並已君加一命，周則大國之大夫再命也。

 

云「上士二十七人」者，夏殷之士不命。

 

其二十七士，亦應有上九、中九、下九，而皆云上士者，亦是勉人為高行，故總以上士言之也。

 

云 「次國三卿，二卿命於天子」者，上卿，天子二命；

 

已君不加；

 

中卿，天子一命，已君加一命；

 

下卿，天子不命，已君亦加二命為再命，故云一卿命於其君，是次國之卿皆再命也。

 

若周禮，次國卿並三命，亦下大夫五人，上士二十七人，義與大國同也。

 

云「小國二卿，皆命於其君」者，案：彼鄭注云「此文似誤脫」者，類上文大國次國，則此小國亦當有三卿，宜云小國三卿，一卿命於天子，二卿命於其君，則是脫「亦三卿，一卿命於天子」九字矣。

 

云「誤」 者，次國云「二卿命於天子」，不言「皆」，此小國云「二卿皆命於其君」，而言「皆」，是誤，故云蓋誤也。

 

若依此三卿解之，則三卿之內，一卿命於天子為一命，二卿命於其君亦各一命，亦下大夫五人，上士二十七人，義與上同也。

 

若《周禮》，小國三卿皆再命，亦一卿命於天子一命，已君加一命為再命；

 

二卿命於其君，不得天子命，並已君再命矣。

 

又周法，次國五大夫亦與大國五大夫同再命，小國下大夫五人各一命，其士，公侯伯之士同一命，子男之士不命，與夏殷同，此文是也。

 

《大司馬》云「大國三軍，次國二軍，小國一軍，軍將皆命卿」者，謂得天子之命者得為軍將也。

 

若然，諸侯之臣有四命、三命、再命、一命、不命，而經云「各視其命數」者，謂宮室之等，四命者四百步，貳車四乘，旗四斿，冕服四章，三命者以三為節，再命、一命者亦以命數為降殺也。

 

但大夫玄冕，一命者一章，裳上剌黻而已衣無章，故得玄名也，則冕亦象衣無旒。

 

其上服爵弁，並無章飾，是以變冕言爵弁也。

 

諸侯之大夫，一命已上即有貳車，士雖一命，亦無貳車；

 

天子之士，再命已上可有貳車也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十一】

司服掌王之吉凶衣服，辨其名物與其用事。

 

（用事，祭祀、視朝、甸、凶吊之事，衣服各有所用。）

 

疏「司服」至「用事」

 

○釋曰：此一經與下文為總目。

 

王吉服有九，大裘已下是也。

 

凶服，即下文凶事與吊是也。

 

云「辨其名物」者，衣服有名，則物色有異同也。

 

○注「用事」至「所用」

 

○釋曰：云「用事，祭祀、視朝、甸、凶吊之事」者，是其事各異。

 

云「衣服各有所用」者，謂若祀昊天用大裘之等是也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十一】

王之吉服，祀昊天、上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之。

 

享先王則袞冕，享先公、饗、射則鷩冕，祀四望、山川則毳冕，祭社稷、五祀則希冕，祭群小祀則玄冕。

 

（六服同冕者，首飾尊也。

 

先公，謂後稷之後，大王之前，不窋至諸盩。

 

饗射，饗食賓客與諸侯射也。

 

群小祀，林澤、墳衍、四方百物之屬。

 

鄭司農云： 「大裘，羔裘也。

 

袞，卷龍衣也。

 

鷩，禪衣也。

 

毳，罽衣也。」

 

玄謂《書》曰：「予欲觀古人之象，日、月、星辰、山、龍、華蟲作繢，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻希繡。」

 

此古天子冕服十二章，舜欲觀焉。

 

華蟲，五色之蟲。

 

《繢人職》曰「鳥獸蛇雜四時五色以章之謂」是也。

 

希讀為絺，或作「黹」，字之誤也。

 

王者相變，至周而以日月星辰畫於旌旗，所謂三辰旂旗，昭其明也。

 

而冕服九章，登龍於山，登火於宗彝，尊其神明也。

 

九章，初一曰龍，次二曰山，次三曰華蟲，次四曰火，次五曰宗彝，皆畫以為繢；

 

次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，皆希以為繡。

 

則袞之衣五章，裳四章，凡九也。

 

鷩畫以雉，謂華蟲也，其衣三章，裳四章，凡七也。

 

毳畫虎蜼，謂宗彝也，其衣三章，裳二章，凡五也。

 

希剌粉米，無畫也，其衣一章，裳二章，凡三也。

 

玄者衣無文，裳剌黻而已，是以謂玄焉。

 

凡冕服皆玄衣纁裳。

 

○鷩，必滅反，劉府弊反。

 

毳，昌銳反，劉清歲反。

 

希，本又作絺，陟裏反，劉豬履反，注下皆同。

 

窋，張律反。

 

盩，直留反，或音胄。

 

裨，婢支反，又方支反。

 

罽，居例反。

 

繢，胡對反。

 

黹，張裏反。

 

剌，七亦反，劉七賜反，沈此擊反，下同。）

 

疏「王之」至「玄冕」

 

○釋曰：王之吉服，並下三者亦是，今尊其祭服且言六矣。

 

○注 「六服」至「纁裳」

 

○釋曰：云「六服同冕者，首飾尊也」者，六服，服雖不同，首同用冕，以首為一身之尊，故少變同用冕耳。

 

下經五服同名弁，亦是首飾尊，鄭不言者，義可知也。

 

冕名雖同，其旒數則亦有異，但冕名同耳。

 

云「先公謂後稷之後，大王之前，不窋至諸盩」者，但後稷雖是公，不諡為王，要是周之始祖，感神靈而生，文武之功，因之而就，故特尊之與先王同，是以《尚書•武成》云先王建邦啟土。

 

尊之，亦謂之先王也。

 

是以鄭云後稷之後，大王之前，不數後稷。

 

不窋，後稷子；

 

諸盩，大王父。

 

二者之間，並為先公矣。

 

《周本紀》云：「後稷卒，子不窋立。

 

不窋卒，子鞠立。

 

鞠卒，子公劉立。

 

卒，子慶節立。

 

卒，子皇僕立。

 

卒，子羌弗立。

 

卒，子毀榆立。

 

卒，子公非立。

 

卒，子高圉立。

 

卒，子亞圉立。

 

卒，子公祖類立。

 

卒，子古公亶父立。」

 

古公亶父則大王亶父也。

 

公祖類即紺，亦曰諸盩也。

 

大祫於大祖後稷廟中，屍服袞冕，王服亦袞冕也。

 

案《中庸》注云「先公，組紺以上，至後稷」。

 

《天保》詩注「先公，謂後稷至諸盩」。

 

《天作》詩注云「先公，謂諸盩至不窋」。

 

經皆云先公，注或言後稷，或不言後稷者，《中庸》云：「周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。」

 

後稷既不追王，故注先公中有後稷也。

 

《天保》詩云「禴祠烝嚐」，是四時常祭，故注先公中有後稷。

 

《天作》詩是祫之祭禮，在後稷廟中，不嫌不及後稷，故注不言後稷。

 

各有所據，故注不同也。

 

云「饗射，饗食賓客與諸侯射也」者，饗食，則《大行人》云「上公三饗三食」之等是也。

 

但饗食在廟，故亦服鷩冕也。

 

與諸侯射者，此大射在西郊虞庠中，亦服鷩冕也。

 

若燕射，在寢，則朝服。

 

若賓射，在朝，則皮弁服。

 

云「群小祀，林澤、墳衍、四方百物」者，此據地之小祀。

 

以血祭社稷為中祀，埋沈已下為小祀也。

 

若天之小祀，則司中、司命、風師、雨師，鄭不言者，義可知。

 

鄭司農云：「大裘，羔裘也」者，《司裘》文。

 

先鄭注云「大裘，黑羔裘」。

 

然則凡祭之皆同羔裘，義具於《司裘》也。

 

云「袞，卷龍衣也」者，鄭注《禮記》云：「卷，俗讀，其通則曰袞。」

 

故先鄭袞卷並言之也。

 

云「鷩，裨衣也」者，案：《禮記•曾子問》云「諸侯裨冕」，《覲禮》「侯氏裨冕」，鄭注云：「裨之言埤也，天子大裘為上，其餘為裨。」

 

若然，則裨衣自袞以下皆是，先鄭獨以鷩為裨衣，其言不足矣。

 

云「毳，罽衣也」者，案：《爾雅》云「毛氂謂之罽」，則續毛為之，若今之毛布，但此毳則宗彝，謂虎蜼。

 

而先鄭以為罽衣，於義不可，故後鄭不從也。

 

「玄謂《書》曰」至「希繡」，而云「此古天子冕服十二章，舜欲觀焉」者，欲明舜時十二章，至周無十二章之意也。

 

然古人必為日月星辰於衣者，取其明也。

 

山取其人所仰，龍取其能變化，華蟲取其文理。

 

作繢者，繢，畫也。

 

衣是陽，陽至輕浮，畫亦輕浮，故衣繢也。

 

宗彝者，據周之彝尊有虎彝、蜼彝，因於前代，則虞時有蜼彝、虎彝可知。

 

若然，宗彝是宗廟彝尊，非蟲獸之號，而言宗彝者，以虎、蜼畫於宗彝，則因號虎、蜼為宗彝，其實是虎、蜼也。

 

但虎、蜼同在於彝，故此亦並為一章也。

 

虎取其嚴猛。

 

蜼取其有智，以其卬鼻長尾，大雨則懸於樹，以尾塞其鼻，是其智也。

 

藻，水草，亦取其有文，象衣上華蟲。

 

火亦取其明。

 

粉米共為一章，取其絜，亦取養人。

 

黼，謂白黑，為形則斧文，近刃白，近上黑，取斷割焉。

 

黻，黑與青，為形則兩色相背，取臣民背惡向善，亦取君臣有合離之義、去就之理也。

 

「希繡」者，孔君以為細葛，上為繡；

 

鄭君讀希為黹，黹，紩也，謂剌繒為繡次。

 

但裳主陰，剌亦是沈深之義，故裳剌也。

 

云「華蟲，五色之蟲」，孔君注以為華，象草華。

 

蟲，雉也，義亦通，以其草華有五色，故引《繢人》鳥獸蛇雜四時五色以章之為證也。

 

華蟲名鷩者，以其頭似鷩，以有兩翼，即曰鳥，以其體有鱗，似蛇，則曰蛇，以其有五色，成章，則曰雉，故鄭注《考工記》云：「蟲之毛鱗有文采者也。」

 

云「希讀為絺，或作黹，字之誤也」者，本有此二文不同，故云誤。

 

當從絺為正也。

 

云「王者相變，至周而以日月星辰畫於旌旗」者，若孔君義，虞時亦以日月星畫於旌旗，與周同。

 

鄭意虞時無日月星畫於旌，旗若虞時日月星畫於旌旗，則衣無日月星也。

 

云「所謂三辰旂旗，昭其明也」者，所謂桓公二年哀伯辭。

 

彼三辰，則此日月星辰。

 

旂旗者，謂蛟龍為旂，熊虎為旗，不畫日月星，連引之耳。

 

引之者，證周世日月星畫於旌旗之意也。

 

云「而冕服九」章，者，據周法而言，既去日月星三章，明有九章在也。

 

云「登龍於山，登火於宗彝，尊其神明也」者，鄭知登龍於山者，周法皆以蟲獸為章首，若不登龍於山，則當以山為章首，何得猶名袞龍乎？

 

明知登龍於山，取其神也。

 

又知登火於宗彝者，宗彝則毳也，若不登火在於宗彝上，則毳是六章之首，不得以毳為五章之首，故知登火於宗彝，取其明也。

 

云「九章，初一日龍」至「凡九也」，此無正文，並鄭以意解之，以其衣是陽，從奇數，裳是陰，從偶數。

 

云「希剌粉米，無畫也」者，衣是陽，應畫。

 

今希冕三章，在裳者自然剌繡。

 

但粉米不可畫之物，今雖在衣，亦剌之不變，故得希名，故鄭特言粉米也。

 

然則毳冕之粉米亦剌之也。

 

云「玄者衣無文，裳剌黻而已」者，以其祭服衣本是玄，今玄冕一章，仍以玄為名，明衣上無畫，一章者剌黻於裳而已，是以謂玄焉。

 

云「凡冕服皆玄衣纁裳」者，六冕皆然，故云「凡」以該之。

 

知玄衣纁裳者，見《易•係辭》。

 

黃帝、堯、舜垂衣裳，蓋取諸乾坤，乾為天，其色玄，坤為地，其色黃，但土無正位，托於南方，火赤色，赤與黃即是纁色，故以纁為名也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十一】

凡兵事，韋弁服。

 

（韋弁，以韎韋為弁，又以為衣裳。

 

《春秋傳》曰「晉郤至衣韎韋之跗注」是也。

 

今時伍伯緹衣，古兵服之遺色。

 

○韎，劉音妹，又莫拜反。

 

衣，於既反。

 

跗，芳符反，又音附。

 

注，音之樹反。

 

緹，音體。）

 

疏「凡兵」至「弁服」

 

○釋曰：以兵事有侵戰伐圍入滅，非一，故云「凡」。

 

云「韋弁服」者，以韋為弁，又以為服，故云韋弁服。

 

○注「韋弁」至「遺色」

 

○釋曰：韎是蒨染，謂赤色也。

 

以赤色韋為弁。

 

云「又以為衣裳」者，《左氏傳》成十六年，楚子曰「韎韋之跗注，君子也」。

 

使工尹襄問郤至以弓。

 

若賈、服等說，跗謂足跗，注，屬也。

 

袴而屬於跗。

 

若據鄭《雜問誌》，則以跗為幅，注亦為屬，以韎韋幅如布帛之幅，而連屬以為衣，而素裳。

 

既與諸家不同，又與此注裳亦用韎韋有異者，鄭君兩解，此注與賈、服同，裳亦用韎韋也。

 

至彼《雜問誌》裳用素者，從白舄之義。

 

若然，案《聘禮》云「卿韋弁，歸饔餼」。

 

注云：「韋弁，韎韋之弁，蓋韎布為衣而素裳。」

 

與此又不同者，彼非兵事，入廟不可純如兵服，故疑用韎布為衣也。

 

言素裳者，亦從白屨為正也。

 

以其屨從裳色，天子、諸侯白舄，大夫、士白屨，皆施於皮弁故也。

 

云「今時伍伯緹衣，古兵服之遺色」者，鄭取韎為赤色韋，猶以為疑，故舉漢事以為況。

 

言伍伯者，伍，行也；

 

伯，長也。

 

謂宿衛者之行長，見服纁赤之衣，是古兵服赤色，遺象至漢時，是其兵服赤之驗也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十一】

眡朝，則皮弁服。

 

（視朝，視內外朝之事。

 

皮弁之服，十五升白布衣，積素以為裳。

 

王受諸侯朝覲於廟，則袞冕。

 

○氐音視。）

 

疏注「視朝」至「袞冕」

 

○釋曰：天子三朝，外朝二，內朝一，二皆用皮弁，故經總云「氐朝則皮弁服」也。

 

知「皮弁之服，十五升白布衣，積素以為裳」者，案《禮記•雜記》云：「朝服十五升。」

 

《士冠禮》云：「皮弁素積。」

 

故知義然也。

 

云「王受諸侯朝覲於廟則袞」冕者，案《覲禮》云：「天子袞冕，負黼扆。」

 

《節服氏》云：「祭祀朝覲袞冕。

 

六人維王之大常。」

 

注云：「服袞冕者，從王服。」

 

故知朝覲在廟，王服袞冕。

 

若然，春夏受贄在朝，則是氐朝皮弁服也。

 

其受享於廟，與覲同袞冕，故於廟連言朝也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十一】

凡甸，冠弁服。

 

（甸，田獵也。

 

冠弁，委貌，其服緇布衣，亦積素以為裳，諸侯以為視朝之服。

 

《詩•國風》曰「緇衣之宜兮」，謂王服此以田。

 

王卒食而居則玄端。

 

○甸，音田，注同。）

 

疏注「甸田」至「玄端」

 

○釋曰：言「凡」者，田獵非一，故以凡廣之。

 

不言事者，朝是朝日，比於田獵為數，故凡事皆不言也。

 

云「冠弁，委貌」者，《士冠禮》及《郊特牲》皆云「委貌，周道」。

 

鄭注《士冠》云：「委猶安也，言所以安正容貌。」

 

故云委貌。

 

若以色言，則曰玄冠也。

 

云「其服緇布衣，亦積素以為裳」者，《士冠禮》云「主人玄冠朝服，緇帶素韎」，注云：「衣不言色者，衣與冠同。」

 

裳又與韎同色，是其朝服緇布衣，亦如皮弁積素以為裳也。

 

云「諸侯以為視朝之服」者，《士冠禮》云「韎冠朝服」，注云：「天子與其臣玄冕以視朔，皮弁以日視朝。

 

諸侯與其臣皮弁以視朔，朝服以日視朝」是也。

 

引「《詩•國風》曰」者，是鄭《緇衣》之詩，引之證鄭伯是諸侯服緇衣為朝服之義也。

 

云「王卒食而居則玄端」者，案《玉藻》：「韎，君朱，大夫素，士爵韋。」

 

鄭注云：「天子諸侯玄端朱裳。」

 

以其云朱韎，韎同裳色故也。

 

鄭因朝服而說玄端者，以朝服與玄端大同小異。

 

以其玄冠緇布衣，皆有正幅為端則同，但易其裳耳，故因說玄端也。

 

若然，大夫素韎則素裳。

 

其士韎言爵，爵是不純之名，以其《士冠禮》上士玄裳，中士黃裳，下士雜裳。

 

雜裳者，前三幅玄，後四幅黃，故爵韎也。

 

言凡甸冠弁服，據習兵之時。

 

若正四時，則當戎服。

 

是以《月令》：「季秋，天子乃教於田獵，以習五戎。

 

司徒搢撲，北麵以誓之，天子乃厲飾，執弓挾矢以獵。」

 

注云：「厲飾，謂戎服，尚威武也。」

 

以此觀之，習五戎，司徒誓之，不戎服，著冠弁可知。

 

是以襄十四年夏四月《左傳》云：「衛獻公戒孫文子、甯惠子食，而射鴻於囿，二子從之，公不釋皮冠。」

 

則皮弁、韋弁同，且色異耳，故以韋弁為皮弁，是其正田用韋弁也。

 

○

我本善良

【周禮註疏 卷二十一】

凡凶事，服弁服。

 

（服弁，喪冠也。

 

其服，斬衰、齊衰。

 

○衰，七雷反，下皆同。

 

齊，音諮。）

 

疏注「服弁喪」至「齊衰」

 

○釋曰：弁服於上下文不類者，以是喪服，故變其文也。

 

天子諸侯絕傍期，正統之期猶不降，故兼云齊衰。

 

其正服大功，亦似不降也。

 

《大功章》曰「適婦」，注云「適子之婦」。

 

傳曰：「何以大功也？

 

不降其適也。」

 

既無指斥，明關之天子諸侯也。

 

又《服問》云：「君所主夫人、妻、大子、嫡婦。」

 

既言君所主，服不降也。

 

如是則為嫡孫之婦，又當小功。

 

今注止云斬衰、齊衰者，以其正服齊衰，是不降之首。

 

然則王為適子斬衰，其為適孫、適曾孫、適玄孫、適來孫，則皆齊衰。

 

《不杖章》云「適孫」，傳曰：「何以期也？

 

不敢降其適也。

 

有適子者無適孫，孫婦亦如之。」

 

玄謂「凡父於將為後者，非長子皆期」，然則王禮亦適子死有適孫，適孫死有適曾孫，向下皆然也。

 

又案《喪服傳》云：「始封之君，不臣諸父、昆弟；

 

封君之子，不臣諸父而臣昆弟。」

 

天子之義亦當然，若虞舜之與漢高，皆庶人起為天子，蓋亦不臣諸父昆弟而有服也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十一】

凡吊事，弁絰服。

 

（弁絰者，如爵弁而素加環絰。

 

《論語》曰：「羔裘玄冠不以吊。」

 

絰大如緦之絰。

 

其服錫衰、緦衰、疑衰。

 

諸侯及卿大夫亦以錫衰為吊服。

 

《喪服小記》曰：「諸侯吊必皮弁錫衰」，則變其冠耳。

 

喪服舊說，以為士吊服素委貌冠，朝服，此近庶人吊服，而衣猶非也。

 

士當事弁絰疑衰，變其裳以素耳。

 

國君於其臣弁絰，他國之臣則皮弁。

 

大夫士有朋友之恩，亦弁絰。

 

故書「弁」作「糸弁」。

 

鄭司農糸弁讀為「弁」。

 

而加環絰，環絰即弁絰服。

 

○近，附近之近。

 

糸弁，音弁。）

 

疏「凡吊事弁絰服」

 

○釋曰：吊事言「凡」者，以其吊事非一，故亦云「凡」以廣之也。

 

弁絰，其服則錫衰、緦衰之等也。

 

○注 「弁絰」至「絰服」

 

○釋曰：云「弁絰者，如爵弁而素」者，爵弁之形，以木為體，廣八寸，長尺六寸，以三十升布染為爵頭色，赤多黑少。

 

今為弁絰之弁，其體亦然，但不同爵色之布，而用素為之，故云如爵弁而素。

 

云「加環絰」者，凡五服之絰皆兩股絞之。

 

今言環絰，即與絞絰有異矣。

 

謂以麻為體，又以一股麻為體，糾而橫纏之，如環然，故謂之環絰，加於素弁之上，故言加環絰也。

 

云「《論語》曰羔裘玄冠不以吊」者，彼謂小斂之後，主人已改服，客則不用玄冠羔裘朝服以吊之。

 

引之者，證凡吊服及弁絰，皆施之於小斂已後也。

 

云「絰大如緦之絰」者，吊服環絰，大小無文。

 

但五服之絰，緦絰最小，吊服之絰，亦不過之，是以約同緦絰，故云絰大如緦之絰也。

 

云「其服錫衰、緦衰、疑衰」者，此文吊事之絰，下文陳三等吊服錫衰以下，明上下相成，故據不文而說也。

 

云「諸侯及卿大夫亦以錫衰為吊服」，知者，案《服問》云：「君為卿大夫錫衰，當事則弁絰，大夫相為亦然。」

 

故知之也。

 

云「《喪服小記》曰：諸侯吊必皮弁錫衰，則變其冠耳」者，不言君而言諸侯，則是吊異國之臣法。

 

不著弁絰而云皮弁，故云變其冠耳。

 

云「喪服舊說，以為士吊服素委貌冠，朝服，此近庶人吊服，而衣猶非也」者，此引舊說而破之。

 

庶人吊服，首服素冠而素裳，其衣裳當疑衰，故《喪服》鄭注云「士疑衰素裳，冠則皮弁、弁絰。

 

庶人不爵弁，則其吊冠素委貌」也。

 

若然，士與庶人服同，冠弁則異也。

 

云「國君於其臣弁絰」者，《服問》云「當事則弁絰」是也。

 

云「佗國之臣則皮弁」 者，《喪服小記》文是也。

 

云「大夫士有朋友之恩亦弁絰」者，《喪服記》云「朋友麻」，故知大夫於士、士自相於有朋友之恩者，服麻也。

 

大夫相於不假朋友恩，以其《服問》卿大夫相為亦錫衰弁絰，不言朋友也。

 

凡吊服，天子之服，於此上下文具矣。

 

其諸侯吊服，亦應三衰俱有，知者，以天子自大裘以下至素服，上公自袞冕以下如王之服，侯伯自鷩冕而下如公之服，子男自毳冕而下如侯伯之服，皆相如，明諸侯三衰皆有。

 

但所用據文，唯有《服問》云：「為卿大夫錫衰以居，出亦如之，當事則弁絰。」

 

其用緦衰、疑衰，則《文王世子》註：「同姓之士緦衰，異姓之士疑衰。」

 

以其卿大夫已用錫衰，故以二衰施於同姓異姓之士也。

 

案：《士喪禮注》云「君吊必錫衰」者，蓋士有朋友之恩者，加之與大夫同用錫衰耳。

 

大夫相於必用錫衰者，以大夫雖已降服，仍有小功降至緦麻，則不得以緦衰為吊，緦衰既不弔，明疑衰亦不可為，故以錫衰為吊服也。

 

士之吊服不用錫衰者，避大夫。

 

疑衰不用疑裳者，鄭注《喪服》云「避諸侯也」。

 

凡吊服，皆既葬除之。

 

其大夫妻亦與大夫同，故《喪服》云「大夫吊於命婦錫衰，命婦吊於大夫亦錫衰」，注云「吊於命婦，命婦死也」是也。

 

《服問》云「為其妻出則不弔」，與大夫小異耳。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十一】

凡喪，為天王斬衰，為王後齊衰。

 

（王後，小君也。

 

諸侯為之不杖期。

 

○為，於偽反，下及注除「為害」一字皆同。）

 

疏注 「王後」至「杖期」

 

○釋曰：云「凡喪」者，諸侯諸臣皆為天王斬衰，王後齊衰，故云「凡」以廣之。

 

鄭云「王後，小君也」者，解經「臣為王後著齊衰」之意。

 

鄭又云「諸侯為之不杖期」者，案：《喪服•不杖章》云「為君之母、妻」。

 

傳曰：「何以期也？

 

從服也。」

 

但諸臣亦為王斬衰，為後期，鄭特言諸侯者，以《喪服• 斬衰章》云：「臣為君，諸侯為天子。」

 

及至《不杖章》，直云「為君之母、妻」，不別見諸侯為後之文，故鄭解之。

 

本不見諸侯為後者，以其諸侯為後，與臣為之同，故不別見也。

 

其卿大夫適子為君夫人，亦與諸臣同。

 

士之子賤，無服，當從庶人禮。

 

《服問》云：「諸侯之世子不為天子服。」

 

注云：「遠嫌也。

 

與畿外之民同服。」

 

《服問》又云：「大夫之適子，為君夫人、大子，如士服。」

 

註：「大夫不世子，不嫌也。

 

士為國君斬，小君期。

 

大子，君服斬，臣從服期。」

 

天子卿大夫適子亦當然，故云如士服也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十一】

王為三公六卿錫衰，為諸侯緦衰，為大夫士疑衰，其首服皆弁絰。

 

（君為臣服吊服也。

 

鄭司農云：「錫，麻之滑易者，十五升去其半，有事其布，無事其縷。

 

緦亦十五升去其半，有事其縷，無事其布。

 

疑衰，十四升衰。」

 

玄謂無事其縷，哀在內；

 

無事其布，哀在外。

 

疑之言擬也，擬於吉。

 

○易，以豉反。

 

去，起呂反，下同。）

 

疏「王為」至「弁絰」

 

○釋曰：天子臣多，故三公與六卿同錫衰，諸侯五等同緦衰，大夫與士同疑衰。

 

不見三孤者，與六卿同。

 

又不辨同姓異姓，亦以臣故也。

 

云「首服皆弁絰」者，三衰同，皆弁絰。

 

○注「君為」至「於吉」

 

○釋曰：「君為臣服吊服也」者，欲見臣為君斬，君為臣無服，直吊服，既葬，除之而已。

 

鄭司農解錫衰、緦衰者，《喪服傳》文。

 

其緦衰、疑衰無文，先鄭當更有所見，後鄭皆從，但增成其義耳。

 

鄭注《喪服》，破升皆為登。

 

布八十縷為登。

 

登，成也。

 

今云十五升，則千二百縷，去其半，則六百縷也。

 

云「有事其縷」及「有事其布」者，皆謂以水濯治，去其垢者也。

 

玄謂「疑之言擬也，擬於吉」者，以其吉服十五升，今疑衰十四升，少一升而已，故云擬於吉者也。

 

凡吊皆不見婦人吊服者，以婦與夫同，故《喪服》云：「大夫吊於命婦錫衰，命婦吊於大夫錫衰。」

 

是婦與夫同。

 

其首服，即鄭注《喪服》云「凡婦人吊服，吉笄無首、素總」是也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十一】

大劄、大荒、大災，素服。

 

（大劄，疫病也。

 

大荒，饑饉也。

 

大災，水火為害。

 

君臣素服縞冠，若晉伯宗哭梁山之崩。

 

○縞，古老反，劉剛操反。）

 

疏注「大劄」至「之崩」

 

○釋曰：知「大劄，疫病」者，以《春秋傳》有「夭昏劄瘥」之文，故知劄為疫病也。

 

云「大荒，饑饉也」者，《爾雅》：「穀不孰曰饑，蔬不孰曰饉。」

 

即《曲禮》云「歲凶年穀不登」是也。

 

云「大災，水火為害」者，謂若《春秋》宋災，謂有水災為害。

 

又《孔子世家》云：「哀三年，孔子云桓僖災。」

 

又《公羊》云「雉門災」之類，皆火災也。

 

云「君臣素服縞冠，若晉伯宗哭梁山之崩」者，事在成五年。

 

引之者，證服此素服首服縞冠之意。

 

若然，梁山崩，非大劄、大荒、大災，引為證者，欲見山崩與大劄大荒服同。

 

是以《大司樂》云：「凡日月食，四鎮五嶽崩，令去樂。」

 

下文云：「大劄、大凶、大災，令弛縣。」

 

弛縣與去樂互相明，則去樂是同。

 

梁山崩又是四鎮五嶽之類，則大劄大荒素服縞冠，與哭梁山崩同可知。

 

若然，此言素服，案《玉藻》云：「年不順成，則天子素服，乘素車，食無樂。」

 

義與此合。

 

彼又云：「年不順成，大夫不得造車馬，君衣布搢本。」

 

義與此違者，彼衣布謂常服，謂禱祈，義與此同也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十一】

公之服，自袞冕而下如王之服；

 

侯伯之服，自鷩冕而下如公之服；

 

子男之服，自毳冕而下如侯伯之服。

 

孤之服，自希冕而下如子男之服，卿大夫之服，自玄冕而下如孤之服，其凶服加以大功小功；

 

士之服，自皮弁而下如大夫之服，其凶服亦如之。

 

其齊服有玄端素端。

 

（自公之袞冕至卿大夫之玄冕，皆其朝聘天子及助祭之服。

 

諸侯非二王後，其餘皆玄冕而祭於已。

 

《雜記》曰：「大夫冕而祭於公，弁而祭於己。

 

士弁而祭於公，冠而祭於已。」

 

大夫爵弁自祭家廟，唯孤爾，其餘皆玄冠，與士同。

 

玄冠自祭其廟者，其服朝服玄端。

 

諸侯之自相朝聘，皆皮弁服，此天子日視朝之服。

 

喪服，天子諸侯齊斬而已，卿大夫加以大功小功，士亦如之，又加緦焉。

 

士齊有素端者，亦為劄荒有所禱請。

 

變素服言素端者，明異製。

 

鄭司農云：「衣有[A176]裳者為端。」

 

玄謂端者，取其正也。

 

士之衣袂，皆二尺二寸而屬幅，是廣袤等也。

 

其袪尺二寸。

 

大夫已上侈之。

 

侈之者，蓋半而益一焉。

 

半而益一，則其袂三尺三寸，袪尺八寸。

 

○其齊，側皆反，注「士齊」同。

 

有[A176]，音儒，本亦作襦。

 

屬，音燭。

 

廣，古曠反，後「廣袤」同。

 

袪，起呂反。

 

上，時掌反。

 

侈，昌氏反。）

 

疏 「公之」至「素端」

 

○釋曰：陳天子吉凶之服訖，自此已下，陳諸侯及其臣之服，貴賤不同之事也。

 

但上具列天子之服，此文以上公自袞冕以下差次如之，上得兼下，下不得僭上也。

 

大夫云凶服加以大功小功者，天子諸侯自旁期已下，皆絕而不為服，大夫加以大功小功，謂本服大功小功者，其降一等，小功降仍有服緦者，其本服之，緦則降而無服。

 

云「士之服，自皮弁而下」者，士之助祭服爵弁，不言爵弁者，以其爵弁之服，惟有承天變時，及天子哭諸侯乃服之，所服非常，故列天子吉服不言之。

 

今以次轉相如，不得輒於士上加爵弁，故以皮弁為首，但皮弁亦是士助君視朔之服也。

 

云「其凶服亦如之」者，亦如大夫有大功小功，但士無降服，則亦有緦服，故鄭增之也。

 

「其齊服有玄端」者，則《士冠》上士玄裳，中士黃裳，下士雜裳，《特牲》士之享祭之服也。

 

「素端」者，即上素服為劄荒祈請之服也。

 

○注「自公」至「八寸」

 

○釋曰：云「自公袞冕至卿大夫之玄冕，皆其朝聘天子及助祭之服」 者，此上公袞已下，既非自相朝聘之服，又非己之祭服。

 

案：《曾子問》云「諸侯玄冕出視朝」，鄭云：「為將廟受，謂朝天子時也。」

 

春夏受享於廟，秋冬一受之於廟，是受享受覲皆在廟。

 

是受朝之事及助祭在廟，理當裨冕也。

 

若卿大夫聘天子，受之在廟，及助祭，亦用冕服可知，故鄭君臣朝聘並言也。

 

云「諸侯非二王後，其餘皆玄冕而祭於己」，知之者，案《玉藻》云「諸侯玄端而祭」，注云「端」當為「冕」，是諸侯玄冕自祭於己也。

 

案《玉藻》云：「諸侯祭宗廟之服，惟魯與天子同。」

 

此注云：「諸侯非二王後，其餘皆玄冕祭於己。」

 

彼不言二王後，此不言魯者，彼此各舉一邊而言，其實相兼乃具也。

 

魯雖得與天子同，惟在周公、又王廟中得用袞冕，故《明堂位》云：「季夏六月，以禘禮祀周公於大廟。」

 

云天子之禮是也。

 

若餘廟，亦玄冕，或可依《公羊傳》云：「白牲周公牲，騂岡魯公牲，群公不毛。」

 

魯公既與群公別牲而用騂岡，則其服宜用鷩冕可也。

 

其二王後，惟祭受命王得用袞冕，其餘廟亦得用玄冕也。

 

云「《雜記》曰大夫冕而祭於公，弁而祭於己；

 

士弁而祭於公，冠而祭於己。

 

大夫爵弁自祭家廟，惟孤爾，其餘皆玄冠，與士同」者，鄭引《雜記》者，上已說諸侯祭於己訖，更明孤已下自祭不得申上服之意也。

 

云「其餘皆玄冠，與士同」者，諸侯除孤用爵弁之外，卿大夫祭皆用玄冠，與士同，故《少牢》是上大夫祭，用玄冠朝服，《特牲》是士禮，用玄冠玄端，是其餘皆玄冠與士同也。

 

其天子大夫四命，與諸侯之孤同，亦以爵弁自祭；

 

天子之士，宜與諸侯上大夫同用朝服也。

 

云「玄冠自祭其廟者，其服朝服玄端」者，朝服據《少牢》大夫禮，玄端據《特牲》士禮而言也。

 

云「諸侯之自相朝聘皆皮弁服」者，欲見此經上服惟施於入天子廟，不得入諸侯廟之意。

 

必知諸侯自相朝聘用皮弁者，見《聘禮》主君及賓皆皮弁，諸侯相朝，其服雖無文，《聘禮》主君待聘者皮弁，明待諸侯朝亦皮弁可知。

 

且《曾子問》云：「諸侯朝天子，冕而出視朝。」

 

為將廟受；

 

及彼下文諸侯相朝云：「朝服而出視朝」，鄭云「為事故」。

 

據此上下而言，明自相朝不得與天子同，即用皮弁可知也。

 

云「此天子日視朝之服」者，此解皮弁非諸侯常服之物，惟於朝聘乃服之意也。

 

云「喪服，天子諸侯齊斬而已」者，欲見大夫言大功小功，天子諸侯不言之意也。

 

天子諸侯絕旁期，此云齊者，據為後夫人而言。

 

若然，天子於適孫承重，亦期。

 

周之道，有適子無適孫，若無適子，自然立適孫。

 

若無適孫，立適曾孫，亦期，及至適玄孫皆然也。

 

既為適孫有服，而適子之婦大功，若於適孫已下之婦承重者，皆小功矣。

 

今特言齊者，舉後夫人重者而言。

 

云「卿大夫加以大功小功」者，是據正服大功小功，若緦則降而無服，故不言。

 

云「士亦如之，又加緦焉」者，士不降服，明知更加緦也。

 

云「士齊有素端者，亦為劄荒有所禱請」者，然上文已云素服，士既轉相如，已有素服矣。

 

今於經別云玄端素端，為士設文者，以其大夫已上侈袂同，惟士不得侈袂，以端為之，故經別見端文也。

 

若然，士之素端言齊者，見禱請也，則上文素服亦是齊服禱請可知也。

 

云「變素服言素端者，明異製」者，鄭解士別見文素意也。

 

鄭司農云：「衣有[A176]裳者為端」者，此端據正幅，不據[A176]裳，故後鄭不從也。

 

玄謂端者，取其正也者，端，正也，故以正幅解之也。

 

云「士之衣袂，皆二尺二寸而屬，幅是廣袤等也」者，云衣袂二尺二寸，《喪服記》文。

 

故彼云「衣二尺有二寸」。

 

注云：「此謂袂中也。

 

言衣者，明與身參齊。」

 

是玄端之身，長二尺二寸。

 

今兩邊袂亦各屬一幅，幅長二尺二寸，上下亦廣二尺二寸，故云屬幅廣袤等，袤則長也。

 

言 「皆」者，皆玄端素端，二者同也。

 

云「其袪尺二寸」者，據《玉藻》深衣之袪尺二寸而言也。

 

云「大夫已上侈之。

 

侈之者，蓋半而益一焉。

 

半而益一，則其祛三尺三寸，袪尺八寸」者，此亦無正文。

 

案《禮記•雜記》云：「凡弁絰服，其衰侈袂。」

 

《少牢》主婦衣綃衣，亦云侈袂。

 

侈，大也。

 

鄭以侈為大，即以意為半而益一以解之也。

 

孔子大袂單衣，亦如此也。

 

凡天子冕服有章者，舊說天子九章，據大章而言，其章別小章，章依命數，則皆十二為節，上公亦九章，與天子同，無升龍，有降龍其小章章別皆九而已，自餘鷩冕、毳冕以下皆然。

 

必知有小章，者，若無小章，絺冕三章，則孤有四命六命，卿大夫玄冕一章，卿大夫中則有三命二命一命，天子之卿六命，大夫四命，明中有小章，乃可得依命數。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十一】

凡大祭祀、大賓客，共其衣服而奉之。

 

（奉猶送也。送之於王所。）

 

疏注「奉猶」至「王所」

 

○釋曰：云「大祭祀」，則中兼有次小祭祀，以其皆是王親祭，故舉大而言。

 

賓客言「大」者，據諸侯來朝也。

 

王者不敢遺小國之臣，則其臣來聘，亦有接待之法。

 

亦略舉大而言，皆當奉衣服而送之於王，王服之以祭祀及接賓客也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十一】

大喪，共其複衣服、斂衣服、奠衣服、廞衣服，皆掌其陳序。

 

（奠衣服，今坐上魂衣也。

 

故書「廞」為「淫」。

 

鄭司農云：「淫讀為廞，廞，陳也。」

 

玄謂廞衣服，所藏於槨中。

 

○斂衣，力驗反。

 

廞，虛今反。）

 

疏 「大喪」至「陳序」

 

○釋曰：云「大喪」，王喪，其中兼小喪也。

 

「複衣服」，謂始死招魂複魄之服。

 

案：《雜記》云複者升屋西上，則皆依命數，天子則十二人，諸侯九人、七人、五人，大夫、士亦依命數，人執一領。

 

天子袞冕已下，上公亦皆用助祭之上服。

 

云「斂衣服」者，小斂皆十九稱。

 

大斂，則士三十稱，大夫五十稱，諸侯皆百稱，天子蓋百二十稱。

 

○注「奠衣」至「槨中」

 

○釋曰：云「奠衣服，今坐上魂衣也」者，案下《守祧職》云「遺衣服藏焉」。

 

鄭云：「大斂之餘也。」

 

至祭祀之時，則出而陳於坐上，則此奠衣服也。

 

云「玄謂廞衣服，所藏於槨中」者，此則明器之衣服，亦沽而小者也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十一】

典祀掌外祀之兆守，皆有域，掌其政令。

 

（外祀，謂所祀於四郊者。域，兆表之塋城。）

 

疏「典祀」至「政令」

 

○釋曰：云「掌外祭祀之兆守，皆有域，掌其禁令」者，謂遮列不得有人來入域中，故云禁令也。

 

○注「外祀」至「塋域」

 

○釋曰：云「所祀於四郊者，域，兆表之塋域」者，此即《小宗伯》所云「兆五帝於四郊，四類四望亦如之，兆山川丘陵」已下，皆是典祀掌之也。

 

言兆域，據壇外為溝渠，為表塋域者也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十一】

若以時祭祀，則帥其屬而脩除，徵役於司隸而役之。

 

（屬，其屬，胥徒也。

 

脩除，芟掃之。

 

徵，召也。

 

役之，作使之。）

 

疏「若以」至「役之」

 

○釋曰：云「以時祭祀」者，謂天地山川祭祀皆有時也。

 

○注「屬其」至「使之」

 

○釋曰：鄭知其屬是胥徒者，以其典祀身是下士，其下惟有胥徒，故知也。

 

不言府史者，府史非役者也。

 

徵，召也。

 

以其司隸主眾隸，主供役使，故云「作使之」也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十一】

及祭，帥其屬而守其厲禁而蹕之。

 

（鄭司農云：「遮列禁人，不得令入。」

 

○蹕，音畢。

 

遮，章奢反。

 

令，力呈反。）

 

疏注「鄭司」至「令入」

 

○釋曰：其屬還是胥徒，厲是遮列，蹕是止行人，故云「遮列禁人，不得令入」也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十一】

守祧掌守先王先公之廟祧，其遺衣服藏焉。

 

（廟，謂大祖之廟及三昭三穆。

 

遷主所藏曰祧。

 

先公之遷主，藏於後稷之廟。

 

先王之遷主，藏於文武之廟。

 

遺衣服，大斂之餘也。

 

故書「祧」作「濯」。

 

鄭司農「濯」讀為「祧」。

 

此王者之宮而有先公，謂大王以前為諸侯。）

 

疏注「廟謂」至「諸侯

 

○釋曰：云「廟謂大祖之廟及三昭三穆」者，《王製》云：「天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七。」

 

又《祭法》云：「王立七廟，曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，曰顯考廟，曰祖考廟，皆月祭之。

 

有二祧，享嚐乃止。」

 

據周而言，是知廟祧中有三昭三穆與太祖之廟也。

 

云「遷主所藏曰祧」者，以《祭法》云：「遠廟為祧，去祧為壇。」

 

既言去祧為壇，明遷主先入祧乃至壇耳，故知祧是遷主所藏。

 

云「先公之遷主，藏於後稷之廟」者，先公，謂諸盩已前，不追諡為王者。

 

先公之主不可下入子孫廟，故知向上入後稷廟。

 

案《聘禮》云：「不腆先君之祧，既拚以俟。」

 

諸侯無二祧，先祖之主皆藏於大祖廟，故名祧。

 

若然，後稷廟藏先公，不名祧者，以有大祖廟名，又文武已名祧，故後稷不名祧也。

 

若然，大王、王季之主不可入文武祧，亦當藏於後稷廟也。

 

云「先王之遷主藏於文武之廟」者，當周公製禮之時，文武在親廟四之內，未毀，不得為祧。

 

然文武雖未為祧已立其廟，至後子孫，文武應遷叮迾不遷乃為祧也。

 

其立廟之法，後稷廟在中央，當昭者處東，當穆者處西，皆別為宮院者也。

 

案：孔君、王肅之義，二祧乃是高祖之父、高祖之祖，與親廟四皆次第而遷，文武為祖宗，不毀矣。

 

鄭不然者，以其《守祧》有奄八人守七廟，並薑原廟則足矣，若益二祧，則十廟矣，奄八人何以配之，明其義非也。

 

云「遺衣服大斂之餘也」者，案《士喪禮》云：「小斂十九稱，不必盡服。」

 

則小斂亦有餘衣，必知據大斂之餘者，小斂之餘，至大斂更用之，大斂餘，乃留之，故知其遺衣服無小斂餘也。

 

先鄭云「此王者之宮而有先公，謂大王以前為諸侯」者，謂不窋已後諸盩已前為諸侯者，後稷雖不諡為王，以其為始祖，故祫祭在焉，從先王例也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十一】

若將祭祀，則各以其服授屍。

 

（屍當服卒者之上服，以象生時。）

 

疏注 「屍當」至「生時」

 

○釋曰：屍服卒者之上服，《士虞記》文，鄭引之者，欲見天子已下，凡屍皆服死者大斂之遺衣；

 

其不服者，以為奠衣服者，以鄭云「象生」 也。

 

既言卒者上服，則先王之屍服袞冕，先公之屍服鷩冕也。

 

若然，士爵弁以助祭，祭宗廟服玄端，而《士虞》、《特牲》屍不服爵弁者，爵弁是助祭諸侯廟中乃服之，士屍還在士廟，故屍還服玄端為上服也。

 

《曾子問》云：「屍弁冕而出，卿大夫士皆下之。」

 

注云：「弁冕者，君之先祖或有為大夫士者。」

 

則是先君之先祖為士，屍服卒者上服不服，玄端而服爵弁者，爵弁本以助祭在君廟，君先祖雖為士，今為屍還在君廟中，故服爵弁不服玄端。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十一】

其廟，則有司脩除之；

 

其祧，則守祧黝堊之。

 

（廟，祭此廟也。

 

祧，祭還主。

 

有司，宗伯也。

 

脩除黝堊互言之，有司恆主脩除，守祧恆主黝堊。

 

鄭司農云： 「黝讀為幽。

 

幽，黑也。

 

堊，白也。

 

《爾雅》曰：「地謂之黝，牆謂之堊。」

 

○黝，於糾反，司農音幽。

 

堊，烏路反，或烏洛反，本或作惡，同。）

 

疏注 「廟祭」至「之堊」

 

○釋曰：云「廟，祭此廟也」者，凡廟舊皆脩除黝堊，祭更脩除黝堊，示新之，敬也。

 

今將祭而云脩除，知祭此廟也。

 

云「祧，祭遷主」者，以遷主藏於祧故也。

 

案：上《司尊彝》有追享，鄭云「追祭遷廟之主，謂禱祈」，則此祭遷主之謂也。

 

云「有司，宗伯也」者，以其宗伯主立國祀，又蒞滌濯，脩除亦是絜靜之事，故知有司是宗伯為之。

 

云「脩除黝堊互言之」者，鄭以二者廟祧並有，而經廟直言脩除，祧直言黝堊，故互而通之，明皆有也。

 

以鄭云有司恆主脩除，祧亦脩除之；

 

守祧恆主黝堊，廟亦黝堊之。

 

先鄭讀黝為幽，幽是北方，北方其色黑，欲見地謂之幽，取黑義也。

 

知堊是白者，以其堊與幽黑白相對，故知堊是白，即《掌蜃》之白盛之蜃，故引《爾雅》證之。