【周禮註疏】

我本善良

【周禮註疏 卷十九】

大喪之渳，共其肆器；

 

（肆器，陳屍之器。

 

《喪大記》曰：「君設大盤造冰焉，大夫設夷盤造冰焉，士並瓦盤，無冰，設床礻亶笫，有枕。」

 

此之謂肆器。

 

天子亦用夷盤。

 

○造，七報反，下同。

 

並，薄冷反。

 

礻亶，章善反。

 

沈又音但。

 

笫，側幾反。）

 

疏注「肆器」至「夷盤」

 

○釋曰：肆訓為陳，故鄭云謂陳屍之器也。

 

云「《喪大記》云君設大盤造冰焉，大夫設夷盤造冰焉」者，此謂二月已後至八月，鄭注《喪大記》「造猶內」也。

 

引漢禮，大盤廣八尺，長丈二，深三尺，赤中。

 

夷盤小焉。

 

云「士並瓦盤無冰」者，則盛水以寒屍。

 

《士喪禮》君賜冰，用夷盤。

 

云「設床礻亶笫有枕」者，此謂陳屍之床，設冰於其下。

 

云「天子亦用夷盤」者，《淩人職》云：「大喪共夷盤冰。」

 

此夷盤則諸侯大盤之類，與大夫夷盤同名耳，大小則異也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷十九】

及葬，共其祼器，遂貍之。

 

（遣奠之彝與瓚也，貍之於祖廟階間，明奠終於此。

 

○貍，亡皆反。

 

遣，棄戰反。）

 

疏注 「遣奠」至「於此」

 

○釋曰：知葬共祼器據遣奠時者，以葬時不見有設奠之事，祖祭已前奠小，不合有彝器。

 

奠之大者，唯有遣奠，故知於始祖廟中，厥明將葬之時設大遣奠，有此祼器也。

 

此即《司尊彝》云「大喪存奠彝」者是也。

 

以奠無屍，直陳之於奠處耳。

 

言「貍之於祖廟階間」者，此案《曾子問》，無遷主者，以幣帛皮圭以為主命行，反遂貍之於祖廟兩階之間。

 

此大遣奠在始祖廟，事訖，明亦貍之於階間也。

 

云「明奠終於此」者，自此已前，不忍異於生，設奠食，象生而無屍。

 

自此已後，葬訖反，日中而虞則有屍，故《士虞禮》云「男，男屍；

 

女，女屍」。

 

以神事之謂之祭，異於生，故云「明奠終於此」也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷十九】

大祭祀，與量人受舉斝之卒爵而飲之。

 

（斝，受福之嘏，聲之誤也。

 

王酳屍，屍嘏王，此其卒爵也。

 

《少牢饋食禮》：「主人受嘏詩懷之，卒爵，執爵以興，出。

 

宰夫以籩受嗇黍，主人嚐之，乃還獻祝。」

 

此鬱人受王之卒爵，亦王出房時也。

 

必與量人者，鬱人讚祼屍，量人製從獻之脯<炙番>，事相成。

 

○斝，古雅反。

 

嘏，古雅反。

 

酳，侯吝反，又音胤。

 

<炙番>音煩。）

 

疏「大祭」至「飲之」

 

○釋曰：此大祭祀云受嘏，謂祭宗廟者也。

 

云「與量人受舉嘏之卒爵而飲之」者，謂王酳屍後，屍嘏王之節也。

 

○注「斝受」至「相成」

 

○釋曰：鄭知斝是受福之嘏，非天子奠斝殷爵名者，案《郊特牲》云：「舉斝角，詔妥屍。」

 

其時無鬱人、量人受爵飲之法，唯有受嘏時受王卒爵飲之禮，故破斝為受福之嘏也。

 

云「王酳屍，屍嘏王，此其卒爵也」者，此約《少牢特牲禮》，故鄭即引《少牢》以為證也。

 

云「《少牢饋食禮》主人受嘏詩懷之，卒爵」者，天子諸侯，祭有二灌，朝踐饋獻，大名二獻之事，乃有陰厭，迎屍入戶，屍食訖，王酳屍，大夫、士無饋獻已前之事，直有陰厭已後酳屍之事。

 

天子諸侯祭禮亡，故陰厭已後，取《少牢》、《特牲》續之。

 

今獻鬱人、量人之節，當大夫獻祝及佐食之時。

 

云「主人受嘏詩懷之」者，謂陰厭後，迎屍入，升席，坐，屍食訖，主人酳屍，屍酢主人，在屍東，西麵受屍酢，時屍命祝嘏主人以大福，遂以黍稷肺授主人。

 

詩，承也。

 

主人承之，內於懷中，掛於季指，乃拜而飲卒爵也。

 

云「執爵以興，出。

 

宰夫以籩受嗇黍」者，嗇黍，即所斂聚黍稷肺授之者也。

 

云「主人嚐之，乃還獻祝。

 

此鬱人受王之卒爵，亦王出房時也」者，大夫士有獻祝及佐食，無獻鬱人、量人法；

 

天子有獻鬱人、量人之禮，無祝及佐食之事。

 

但其節同故引為證也。

 

云「必與量人者，鬱人讚祼屍者，即上文「讚祼事，詔祼將之儀」是也。

 

云「量人製從獻之脯<炙番>者，案《量人》云「凡祭祀、饗賓，製其從獻脯< 炙番>之數量」是也。

 

云「事相成」者，前祼後獻，祭事乃成，故云事相成也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷十九】

鬯人掌共鬯而飾之。

 

（鬯，不和鬱者。

 

飾之，謂設巾。）

 

疏「鬯人」至「飾之」

 

○釋曰：云「掌共鬯」者，此直共黍之酒，無鬱也，故注云「不和鬱者」也。

 

鄭知「飾之謂設巾」者，此上下雖無設巾之事，案《冪人》云「以疏布巾冪八尊，以畫布巾冪六彝。

 

凡王巾皆黼。」

 

凡尊皆有巾冪，明鬯之酒尊亦設巾可知。

 

故知所飾者，設巾也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷十九】

凡祭祀，社壝用大罍，（壝，謂委土為墠壇，所以祭也。

 

大罍，瓦罍。

 

○壝，唯癸反，劉欲鬼反。

 

罍，音雷，或郎追反。

 

墠，音善，又音禪。）

 

疏注「壝謂」至「瓦罍」

 

○釋曰：「壝謂委土為墠壇，所以祭」者，謂四邊委土為壝，於中除地為墠，墠內作壇，謂若三壇同墠之類也。

 

此經云「社壝」，謂若《封人》及《大司徒》皆云「社壝」，皆直據外壝而言也。

 

知大罍是瓦罍者，瓬人為瓦簋據外神，明此罍亦用瓦，取質略之意也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷十九】

禜門用瓢齎，（禜，謂營酇所祭。

 

門，國門也。

 

《春秋傳》曰：「日月星辰之神，則雪霜風雨之不時，於是乎禜之；

 

山川之神，則水旱疫癘之不時，於是乎禜之。」

 

魯莊二十五年秋，大水，鼓，用牲於門。

 

故書「瓢」作「剽」。

 

鄭司農讀剽為瓢。

 

杜子春讀齎為粢。

 

瓢，謂瓠蠡也。

 

粢，盛也。

 

玄謂齎讀為齊，取其瓠，割去柢，以齊為尊。

 

○禜，音詠。

 

瓢，婢遙反。

 

齎，音齊，在兮反，杜音資。

 

酇，作管反。

 

瓠，匹召反。

 

蠡，力兮反，或郎戈反。

 

去，起呂反。

 

柢，音帝。）

 

疏注「禜謂」至「為尊」

 

○釋曰：鄭知禜謂營酇者，欲見祭神非一，取營酇而祭之義故也。

 

鄭知門是國門者，《禮記•祭法》云：「天子祭七祀」，有國門，故知也。

 

《春秋傳》者，昭元年子產辭。

 

彼先云山川，後云日月，此先云日月者，鄭君所讀《春秋》先日月，與賈、服傳不同故也。

 

彼無不時，此有之者，鄭以義增之，非傳文。

 

引之者，證禜是營酇而祭之義。

 

引莊二十五年傳者，證有門之義。

 

但彼譏伐鼓用牲，其大水祭門是也。

 

「玄謂齎讀為齊」者，以其割齊為尊，亦取質略之意，故不從子春也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷十九】

廟用脩，凡山川四方用蜃，凡祼事用概，凡疈事用散。

 

（祼，當為「埋」字之誤。

 

也。

 

故書「蜃」或為「謨」。

 

杜子春云：「謨當為蜃，書亦或為蜃，蜃，水中蜃也。」

 

鄭司農云：「脩、謨、概、散，皆器名。」

 

玄謂廟用脩者，謂始禘時，自饋食始。

 

脩、蜃、概、散，皆漆尊也。

 

「脩」讀曰「卣」，卣，中尊，謂獻象之屬。

 

尊者彝為上，罍為下。

 

蜃，畫為蜃形。

 

蚌曰合漿，尊之象。

 

概，尊以朱帶者。

 

無飾曰散。

 

○脩，音卣，羊久反，又音由，中鐏也。

 

裸，音埋，出注。

 

概，古愛反。

 

疈，孚逼反。

 

散，素旱反，注及下注同。

 

獻，素何反。

 

蚌，步項反。

 

曰合，音含，本亦作含。

 

漿，如字，本又作將。）

 

疏注 「祼當」至「曰散」

 

○釋曰：鄭破祼為埋者，若祼則用鬱，當用彝尊，不合在此而用概尊，故破從埋也。

 

埋，謂祭山林。

 

則山川用蜃者，大山川。

 

「司農云脩、謨、概、散，皆器名」者，先鄭從古云謨，後鄭亦不從之矣。

 

「玄謂廟用脩者，謂始禘時」者，謂練祭後遷廟時。

 

以其宗廟之祭，從自始死已來無祭，今為遷廟，以新死者木主入廟，特為此祭，故云始禘時也。

 

以三年喪畢，明年春禘為終禘，故云始也。

 

云「自饋食始」者，天子諸侯之祭自灌始，有朝踐、饋獻，乃有饋食進黍稷。

 

大夫士禮無饋獻已前事，直有饋食始，即《特牲》、《少年》皆云饋食之禮是也。

 

今以喪中為吉，祭不可與吉時同，故略同大夫士禮。

 

且案《大宗伯》，宗廟六享，皆以祼為始，當在鬱入用彝，今不用鬱，在鬯人用卣尊，故知略用饋食始也。

 

若然，鄭知義遷廟在練時者，案文二年《穀梁傳》云： 「作主壞廟有時日，於練焉壞廟。

 

壞廟之道，易簷可也，改塗可也。」

 

爾時木主新入廟，禘祭之。

 

是以《左氏》說，凡君薨，祔而作主，特祀主於寢，畢三時之祭，期年然後烝、嚐、禘於廟。

 

許慎云：《左氏》說與《禮》同。

 

鄭無駁，明用此禮同，義與《穀梁傳》合。

 

賈、服以為三年終禘，遭烝嚐則行祭禮，與前解違，非鄭義也。

 

鄭知「脩、蜃、概、散，皆漆尊也」者，以稱散，凡物無飾曰散，直有漆，明概、蜃之等，漆外別有飾，故知皆尊也。

 

鄭以脩從卣者，《詩》與《尚書》及《爾雅》皆為卣，脩字於尊義無所取，故從卣也。

 

云「卣，中尊，謂獻象之屬」者，案《下司尊彝職》云：「春祠夏礿，祼用雞彝、鳥彝，朝踐用兩獻尊，饋獻用兩象尊，皆有罍。

 

諸臣之所酢。」

 

是尊者彝為上，罍為下，獻象之屬在其中，故云中尊獻象之屬。

 

更云「彝為上，罍為下」者，欲推出卣為中尊之意也。

 

云「之屬」者，秋冬及追享、朝享皆彝為上罍為下，著尊、壺尊之等在其中也。

 

云「蜃，畫為蜃彩」者，亦謂漆畫之。

 

云「蚌曰合漿，尊之象」者，蚌蛤，一名含漿。

 

含漿則是容酒之類，故畫為蜃而尊名也。

 

云「概，尊以朱帶者」，玄、纁相對，既是黑漆為尊，以朱帶落腹，故名概。

 

概者，橫概之義，故知落腹也。

 

云「無飾曰散」者，以對概蜃獻象之等，有異物之飾，此無，故曰散。

 

云「疈事」者，即《大宗伯》云「疈辜祭四方百物」者也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷十九】

大喪之大渳，設鬥，共其釁鬯。

 

（鬥，所以沃屍也。

 

釁屍以鬯酒，使之香美者。

 

鄭司農云：「釁讀為徽。」

 

○設鬥，依注，音主。）

 

疏注「鬥所」至「為徽」

 

○釋曰：鄭云「釁屍以鬯酒，使之香美」者，案《肆師》云「大喪築[B244]」，則此鬯酒中兼有鬱金香草，故得香美也。

 

司農云「釁讀為徽」者，以鬯釁屍，故以徽為莊飾義也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷十九】

凡王之齊事，共其鬯。

 

（給淬浴。

 

○淬，七內反。）

 

疏注「給淬浴」

 

○釋曰：鄭知王齊以鬯為洗浴，以其鬯酒非如三酒可飲之物，大喪以鬯浴屍，明此亦給王洗浴，使之香美也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷十九】

凡王吊臨，共介鬯。

 

（以尊適卑曰臨。

 

《春秋傳》曰：「照臨弊邑。」

 

鄭司農云：「鬯，香草，王行吊喪被之，故曰介。」

 

玄謂《曲禮》曰：「摯，天子鬯。」

 

王至尊，介為執致之，以禮於鬼神與？

 

《檀弓》曰：「臨諸侯，畛於鬼神，曰有天王某父。」

 

此王適四方，舍諸侯祖廟，祝告其神之辭，介於是進鬯。

 

○介，音界。

 

被，豆彼反，又皮尊反。

 

為執，於偽反。

 

與，音餘。

 

畛，之忍反，致也。

 

父，音甫，本又作甫。）

 

疏「凡王」至「介鬯」

 

○釋曰：介，副也。

 

王吊臨諸臣，則有副使從行者。

 

天子所往，停在諸侯之廟，祝致辭告廟，介使則進此鬯於神前，故云介鬯。

 

○注「以尊」至「進鬯」

 

○釋曰：云「以尊適卑曰臨」者，欲解臨非如《雜記》云「上客臨」，彼謂哭臨也。

 

此王吊諸侯、諸臣，故以「以尊適卑」解之。

 

引《春秋》者，昭三年齊晏嬰辭。

 

引之者，證以尊適卑稱臨之義。

 

司農云「鬯，香草」者，見《王度記》云「天子以鬯，諸侯以薰」，《禮緯》亦云「鬯草生庭」，故知鬯香草也。

 

此真是鬯，無香草，故後鄭不從也。

 

云「王行吊喪被之，故曰介」者，先鄭之意，以介為被，似若《春秋》被練之義，故云被之。

 

後鄭亦不從。

 

「玄謂《曲禮》曰」者，《下曲禮》文。

 

云「摯，天子鬯」者，彼摯下與天子鬯、諸侯圭卿羔已下為目，此天子以鬯為摯，若卿羔之類。

 

但天子至尊，不自執，使介為執致之。

 

「以禮於鬼神與」者，無正文，蓋置於神前，故云「與」以疑之。

 

云「《檀弓》曰」者，此亦《下曲禮》文。

 

言《檀弓》者，誤案彼注云「畛，致也」，謂使祝告至於鬼神。

 

王至尊，臣不名君，故云「某父」，且字也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十】

雞人掌共雞牲，辨其物。

 

（物謂毛色也。

 

辨之者，陽祀用騂，陰祀用黝。

 

○黝，於紏反。）

 

疏注「物謂」至「用黝」

 

○釋曰：「陽祀用騂，陰祀用黝」者，《牧人》文。

 

彼注云：「陽祀，祭天於南郊及宗廟；

 

陰祀，祭地北郊及社稷也。」

 

鄭舉此二者，其望祀各以其方色牲，及四時迎氣，皆隨其方色，亦辨其毛物可知也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十】

大祭祀，夜嘑旦以嘂百官。

 

（夜，夜漏未盡，雞鳴時也。

 

呼旦，以警起百官，使夙興。

 

○嘑，火吳反，本又作呼。

 

嘂，古吊反。

 

警，音景。）

 

疏注「夜夜」至「夙興」

 

○釋曰：漏未盡者，謂漏未盡三刻已前，仍為夜，則呼旦也。

 

漏刻之義，具《挈壺氏》。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十】

凡國之大賓客、會同、軍旅、喪紀，亦如之。

 

凡國事為期，則告之時。

 

（象雞知時也。

 

告其有司主事者。

 

《少牢》曰：「宗人朝服北麵曰：『請祭期。』

 

主人曰：『比於子。』

 

宗人曰：『旦明行事。』」

 

告時者，至此旦明而告之。

 

○朝，直遙反。

 

比，毗誌反。）

 

疏注「象雞」至「告之」

 

○釋曰：引「《少牢》曰」者，謂祭前之夕，宗人主禮官請主人祭期。

 

主人曰「比於子」者，謂次比其日數時節由子。

 

子則宗人也。

 

宗人即告期曰「旦明行事」。

 

其實，祭期由宗人，宗人請主人者，敬主人，若不敢自由然，故讓之也。

 

案《庭燎》詩註：「王有雞人之官，凡國事為期，則告之以時，王不正其官，而問夜早晚。」

 

非也。

 

案《齊詩•東方未明》序云：「《東方未明》，刺無節也。

 

朝廷興居無節，號令不時，挈壺氏不能掌其職焉。」

 

注云：「挈壺氏，掌漏。」

 

彼不云雞人者，案：挈壺氏云「凡軍事懸壺」，無告期之事，則天子備官挈壺，直掌漏刻之節，雞人告期。

 

彼《齊詩》是諸侯兼官，故挈壺氏兼告期也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十】

凡祭祀，麵禳釁，共其雞牲。

 

（釁，釁廟之屬。

 

釁廟以羊，門、夾室皆用雞。

 

鄭司農云：「麵禳，四麵禳也。

 

釁讀為徽。」

 

○禳，如羊反。）

 

疏「凡祭」至「雞牲」

 

○釋曰：云「凡祭祀麵禳」者，祭祀，謂宗廟之屬。

 

麵禳，謂祈禱之屬。

 

○注「釁釁」至「為徽」

 

○釋曰：鄭云「釁，釁廟之屬」者，言「之屬」，則釁鼓、釁甲兵皆在其中。

 

「釁廟以羊」已下，《雜記》文。

 

司農云「麵禳，四麵禳」，則侯禳，禳謂禳去惡祥也。

 

云「釁讀為徽」者，亦謂以徽為飾治之義也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十】

司尊彝掌六尊、六彝之位，詔其酌，辨其用與其實。

 

（位，所陳之處。

 

酌，泲之使可酌，各異也。

 

用，四時祭祀所用亦不同。

 

實，鬱及醴齊之屬。

 

○泲，子裏反，下同。

 

齊，才計反，下文注除「齊語」、「齊人」並同。）

 

疏「司尊」至「其實」

 

○釋曰：此經與下文為目，直云六彝六尊。

 

案下兼有罍尊，不言者，文略也。

 

○注「位所」至「之屬」

 

○釋曰：云「位，所陳之處」者，此下經不見陳尊之處。

 

案《禮運》云：「玄酒在室，醴醆在戶，齊醍在堂。」

 

彼是禘祭陳四齊，此下時祭陳二齊，設尊亦依此也。

 

云「酌，泲之使可酌，各異也」者，此下文鬱齊獻酌醴齊縮酌之等，是各異也。

 

云「用，四時祭祀所用亦不同」者，即下文「春祠夏禴」已下，所用不同是也。

 

云「實，鬱及醴齊之屬」者，醴齊之中有三酒也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十】

春祠夏禴，祼用雞彝、鳥彝，皆有舟；

 

其朝踐用兩獻尊，其再獻用兩象尊，皆有罍，諸臣之所昨也。

 

秋嚐冬烝，祼用斝彝、黃彝，皆有舟；

 

其朝獻用兩著尊，其饋獻用兩壺尊，皆有罍，諸臣之所昨也。

 

凡四時之間祀追享朝享，祼用虎彝、蜼彝，皆有舟；

 

其朝踐用兩大尊，其再獻用兩山尊，皆有罍，諸臣之所昨也。

 

（祼，謂以圭瓚酌鬱鬯，始獻屍也。

 

後於是以璋瓚酌亞祼。

 

《郊特牲》曰：「周人尚臭，灌用鬯臭，鬱合鬯臭，陰達於淵泉，灌以圭璋，用玉氣也。

 

既灌，然後迎牲，致陰氣也。」

 

朝踐，謂薦血腥、酌醴，始行祭事。

 

後於是薦朝事之豆籩，既又酌獻。

 

其變朝踐為朝獻者，尊相因也。

 

朝獻，謂屍卒食，王酳之。

 

再獻者，王酳屍之後，後酌亞獻，諸臣為賓，又次後酌盎齊，備卒食三獻也。

 

於後亞獻，內宗薦加豆籩，其變再獻為饋獻者，亦尊相因。

 

饋獻，謂薦孰時。

 

後於是薦饋食之豆籩。

 

此凡九酌，王及後各四，諸臣一，祭之正也。

 

以今祭禮《特牲》、《少牢》言之，二祼為奠，而屍飲七矣，王可以獻諸臣。

 

《祭統》曰：「屍飲五，君洗玉爵獻卿。」

 

是其差也。

 

《明堂位》曰：「灌用玉瓚大圭，爵用玉盞，加用璧角、璧散。」

 

又《鬱人職》曰：「受舉斝之卒爵而飲之。」

 

則王酳屍以玉爵也。

 

王酳屍用玉爵，而再獻者用璧角璧散可知也。

 

雞彝、鳥彝，謂刻而畫之為雞鳳皇之形。

 

皆有舟，皆有罍，言春夏秋冬及追享朝享有之同。

 

「昨」讀為「酢」，字之誤也。

 

諸臣獻者，酌罍以自酢，不敢與王之神靈共尊。

 

鄭司農云：「舟，尊下臺，若今時承槃。

 

『獻』讀為『犧』。

 

犧尊，飾以翡翠。

 

象尊以象鳳皇，或曰以象骨飾尊。

 

《明堂位》曰：『犧象，周尊也。』

 

《春秋傳》曰：『犧象不出門。』

 

尊以祼神。

 

罍，臣之所飲也。

 

《詩》曰：『瓶之罄矣，維罍之恥。』

 

『斝』讀為『稼』。

 

稼彝，畫禾稼也。

 

黃彝，黃目尊也。

 

《明堂位》曰：『夏後氏以雞彝，殷以斝，周以黃目。』

 

《爾雅》曰：『彝、卣、罍，器也。』

 

著尊者，著略尊也，或曰著尊，著地無足。

 

《明堂位》曰：『著，殷尊也。』

 

壺者，以壺為尊。

 

《春秋傳》曰： 『尊以魯壺。』

 

追享，朝享，謂禘祫也。

 

在四時之間，故曰間祀。

 

蜼，讀為『蛇虺』之虺，或讀為『公用射隼』之隼。

 

大尊，太古之瓦尊。

 

山尊，山罍也。

 

《明堂位》曰：『泰，有虞氏之尊也。

 

山罍，夏後氏之尊。』

 

故書『踐』作『餞』，杜子春云『餞當為踐』。」

 

玄謂黃目，以黃金為目。

 

《郊特牲》曰：「黃目，鬱氣之上尊也。

 

黃者，中也。

 

目者，氣之清明者也。

 

言酌於中而清明於外。」

 

追享，謂追祭遷廟之主，以事有所請禱。

 

朝享，謂朝受政於廟。

 

《春秋傳》曰：「閏月不告朔，猶朝於廟。」

 

蜼，禺屬，卬鼻而長尾。

 

山罍，亦刻而畫之，為山云之形。

 

○兩獻，本或作戲，注作犧，同，素何反，注及下注「汁獻」同。

 

斝，音稼。

 

著，直略反，注同。

 

朝享，直遙反，注「朝享」、「朝受政」、「猶朝」及下文「朝用」同。

 

蜼，音誄，又以水反。

 

兩大，音泰，注同。

 

盎，烏浪反。

 

戔，莊產反。

 

酢，才洛反。

 

卣，音酉，又音由，本亦音攸。

 

蛇虺，上音虵，下許偉反。

 

射隼，食亦反，下荀尹反。

 

禺，音遇，劉音隅。

 

卬，魚丈反，又五剛反。）

 

疏「春祠」至「昨也」

 

○釋曰：此六者皆據宗廟之祭，但春夏同陽，秋冬同陰，其追享朝享，又是四時之間祀，以類附從，故可同尊也。

 

彝與齊尊各用二者，鬱鬯與齊皆配以明水，三酒配以玄酒。

 

故《禮記•郊特牲》云：「祭齊加明水，三酒加玄酒。」

 

依《鄭誌》云：「一雞彝盛明水，鳥彝盛鬱鬯」，是以各二尊罍。

 

尊不言數者，禘祫與時祭、追享、朝享等，皆同用三酒，不別數可知也。

 

若然，依《酒正》云：「大祭祀，備五齊。」

 

據大祫，通鬱鬯與三酒並配尊，則尊有十八。

 

禘祭四齊，闕二尊，則尊有十六。

 

此經時祭二齊，闕六尊，則尊十有二矣。

 

其祫在秋，禘在夏，則用當時尊重，用取足而已。

 

此經彝下皆云「舟」，尊與罍下皆不云所承之物，則無物矣。

 

故《禮器》云「天子諸侯廢禁」，其此之謂也。

 

○注「祼謂」至「之形」。

 

○釋曰：言「祼謂以圭瓚酌鬱鬯，始獻屍也」者，宗廟之祭，先作樂下神，則《大司樂》云「若樂九變，人鬼可得而禮」，鄭注云：「先奏是樂而祼焉。」

 

是祼有二，此言圭瓚者，據王而言，故鄭即云「後於是以璋瓚酌亞祼」是也。

 

後祼之時，內宰讚之，故《內宰職》云：「後祼獻，則讚，瑤爵亦如之。」

 

若然，非直讚祼而已。

 

至於後之朝踐、饋獻及酳用瑤爵，皆讚之。

 

引《郊特牲》者，證祼以鬱鬯，又用圭璋也。

 

云「既灌，然後迎牲致，陰氣也」 者，祼是陰氣，故《郊特牲》又云「周人先求諸陰」，求諸陰，灌是也。

 

此注引《郊特牲》後亞王祼後，王乃出迎牲，案《內宰》注云「王既祼」，與此違者，彼注取王事自相亞，故先言王既祼出迎牲，後乃後祼，其實以此注為正也。

 

王出迎牲之時，祝延屍向戶外戶牖之間，南麵，後於是薦朝事八豆、八籩。

 

王迎牲入廟，卿大夫讚幣而從，牲麗於碑，王親殺，大僕讚王牲事，取血以告殺，取毛以告純，肫解而腥之為七體，薦於神坐訖，王以玉爵酌醴齊以獻屍，後亦以玉爵酌醴齊以獻屍。

 

此謂經朝踐用兩獻尊也。

 

《禮器》云「郊血，大饗腥」，則享祭宗廟無血。

 

此云「薦血腥」者，謂肉，非謂如別薦血也。

 

云「後於是薦朝事之豆籩，既又酌獻」者，先薦後獻，祭禮也。

 

其實薦豆籩在王獻前，今在王獻後乃言後薦豆籩者，鄭欲說王事訖乃說後事，故後言薦豆籩也。

 

云「變朝踐言朝獻者，尊相因也。

 

朝獻，謂屍卒食，王酳之」 者，此朝獻於經當秋冬之祭，鄭既未解春夏再獻，先釋秋冬朝獻者，以其朝獻是王酳屍，因朝踐之尊、醴齊，故鄭先通解之。

 

云「再獻者，王酳屍之後，後酌亞獻，諸臣為賓，又次後酌盎齊，備卒食三獻也」者，此言再獻，即經春夏之祭云「再獻用兩象尊」。

 

屍食後陰厭，王酳屍，後與賓長為再獻。

 

此亦在饋獻後，先言再獻者，後與賓酳屍，因饋獻盎齊之尊，故變饋獻云再獻。

 

云「內宗薦加豆籩」者，案《醢人》及《籩人》有朝事之豆籩，有饋事之豆籩，有加豆籩之實，故鄭於此取朝事當朝踐節，饋食當饋獻節食後重加，故加豆加籩當酳屍節。

 

案：《內宰職》云「讚後薦加豆籩」，故知內宗薦之。

 

云「其變再獻為饋獻者，亦尊相因。

 

饋獻，謂薦熟時」者，此言饋獻，當經秋冬祭之節。

 

其春夏言再獻，至此秋冬言饋獻，據文為先後，故云變再獻言饋獻。

 

其實先饋獻後再獻也。

 

以其饋獻在朝踐後，亦在當屍未入室，再獻是王酳屍後節也，是以云饋獻謂薦熟時也。

 

此即《禮運》云「熟其殽」，鄭注云「體解而爓之」是也。

 

云「後於是薦饋食之豆籩」者，此即《醢人》、《籩人》饋食之豆籩者也。

 

云「此凡九酌，王及後各四，諸臣一」者，九謂王及後祼各一，朝踐各一，饋獻各一，酳屍各一，是各四也。

 

諸臣酳屍一，並前八為九。

 

云「祭之正也」者，此九獻是正獻。

 

案《特牲》、《少牢》，仍有眾賓長、兄弟之長、嗣子舉奠，上利洗散為加獻，彼並非正，故此云祭之正也。

 

云「以今祭禮《特牲》、《少牢》言之」者，天子諸侯祭禮亡，雖檢《禮記》及《周禮》而言，其文不具，故取《特牲》、《少牢》見在禮而言。

 

以其《特牲》、《少牢》惟有酳屍後三獻，天子諸侯酳屍後亦三獻，與彼同，故取以為說也。

 

云「二祼為奠，而屍飲七矣，王可以獻諸臣」者，王獻諸臣無文，此又約《祭統》而言。

 

故即引《祭統》曰「屍飲五，君洗玉爵獻卿，是其差也」者，彼據侯伯禮，宗廟七獻，二祼為奠不飲，朝踐已後，有屍飲五，獻卿；

 

即天子與上公同九獻，二祼為奠不飲，是屍飲七可以獻諸臣。

 

若然，子男五獻者，二祼為奠不飲，是屍飲三可以獻卿，故鄭云「是其差」。

 

皆當降殺以兩，大夫士三獻，無二祼，直有酳屍三獻，獻祝是也。

 

云「《明堂位》曰灌用玉瓚大圭，爵用玉戔，加用璧角、璧散」 者，彼賜魯侯祭周公用天子之禮，故以為證。

 

言「灌用玉瓚」者，謂以玉飾瓚，以大圭為柄。

 

此大圭，非謂玉人大圭長三尺者，直是以玉為柄，謂之大圭也。

 

「爵用玉戔」者，謂君與夫人朝踐饋獻時所用獻也。

 

「加用璧角璧散」者，此即《內宰》所云瑤爵，一也。

 

以瑤玉為璧形，以飾角散。

 

爵是通名，故得瑤爵璧角璧散之名也。

 

又《鬱人職》曰「受舉斝之卒爵而飲之」者，引之，欲證王酳屍與前同用玉爵之意也。

 

云「則王酳屍以玉爵也。

 

王酳屍用玉爵，而再獻者，用璧角璧散可知也」者，再獻，謂後與諸臣，亦以《明堂位》云「爵用玉戔加用璧角璧散」，差之，推次可知也。

 

云「雞彝、鳥彝，謂刻而畫之為雞鳳皇之形」者，案《尚書》云「鳴鳥之不聞」，彼鳴鳥是鳳皇，則此鳥亦是鳳皇，故云畫雞鳳皇之形也。

 

云「皆有舟，皆有罍，言春夏秋冬及追享朝享有之同」者，即文自具，故知有之同也。

 

云「昨讀曰酢」者，主人主婦賓長獻屍，皆有酢報，不得為昨日之字，故從酬酢之字也。

 

云「諸臣獻者，酌罍以自酢，不敢與王之神靈共尊」者，王酳屍因朝踐之尊、醴齊，屍酢王還用醴齊。

 

後酳屍用饋獻之尊、盎齊，屍酢後還用盎齊。

 

以王與後尊，得與神靈共尊。

 

今賓長臣卑，酳屍雖得與後同用盎，及屍酢，賓長即用罍尊三酒之中清酒以自酢，是不敢與王之神靈共酒尊故也。

 

鄭司農云「舟，尊下臺，若今時承槃」者，漢時酒尊下槃，象周時尊下有舟，故舉以為況也。

 

云「獻讀為犧。

 

犧尊，飾以翡翠」者，翡赤翠青為飾象尊以鳳皇，此二者於義不安，故更解以象骨飾尊。

 

此義後鄭從之。

 

其云飾以翡翠，後鄭猶不從之矣。

 

引《明堂位》「犧象周尊也」者，證飾尊有非周製者。

 

引《春秋傳》者，是《左氏》定十年夾穀之會，孔子之言。

 

引之者，證犧像是祭祀之尊，不合為野享之義也。

 

云「尊以祼神」者，司農解犧象不出門之意。

 

其實獻屍，而云祼神者，屍，神象，屍飲即是祼神，若云奉觴賜灌之類，非謂二灌用鬱鬯也。

 

云「罍，臣之所飲也」者，經云「皆有罍，諸臣之所酢」，故知諸臣所飲者也。

 

引《詩》者，證罍是酒尊之義。

 

云「斝讀為稼。

 

稼彝，畫禾稼也」者，以諸尊皆物為飾，今云斝，於義無取，故破從稼也。

 

云「黃彝，黃目尊也」者，依《明堂位》文。

 

引《明堂位》者，證雞彝是夏法，斝彝是殷法，黃彝是周法。

 

引《爾雅》者，欲見此經有彝為上，卣是犧象之屬，為中，罍為下，與《爾雅》同也。

 

云「著尊者，著略尊也」者，義不安，云「著地無足」，於義是也。

 

云《春秋傳》者，昭十五年《左傳》云：「六月乙醜，王太子壽卒。

 

秋八月戊寅，王穆後崩。

 

十二月晉荀躒如周，葬穆後，籍談為介。

 

以文伯宴，尊以魯壺。」

 

是其義也。

 

引之者，證壺是祭祀酒尊。

 

司農云「追享朝享，謂禘祫也。

 

在四時之間，故曰間祀」者，案《大宗伯》，祫禘在四時之上，當如《酒正》大祭祀備五齊，何得在四時之下？

 

故後鄭不從。

 

也。

 

鄭司農讀雖為蛇虺之虺，或讀為公用射隼之隼者，無所依據，故後鄭皆不從也。

 

又云「大尊，大古之瓦尊」者，此即有虞氏之大尊，於義是也，故皆以《明堂位》為證也。

 

「玄謂黃目以黃金為目」者，無正文，鄭以目既為眼目，黃又為黃金字同，故為黃金釋之也。

 

引《郊特牲》者，解黃目之義也。

 

云「追享，謂追祭遷廟之主，以事有所請禱」者，此追享知祭遷廟主者，案《祭法》云：「去廟為壇，去壇為墠。

 

壇墠有禱焉祭之，無禱乃止。」

 

是追祭遷廟之主，故知也。

 

云「朝享，謂朝受政於廟」者，謂天子告朔於明堂，因即朝享。

 

朝享即《祭法》謂之月祭，故《祭法》云：「考廟、王考廟、皇考廟、顯考廟、祖考廟，皆月祭之。

 

二祧享嚐乃止。」

 

諸侯告朔於大廟，因即朝享。

 

《祭法》云：「諸侯考廟、王考廟、皇考廟，皆月祭之；

 

顯考、祖考，享嚐乃止。」

 

告朔，天子用牛，諸侯用羊，月祭皆大牢也。

 

《春秋傳》者，文公六年《左氏傳》云：「閏月不告朔，猶朝於廟。」

 

若然，天子告朔於明堂，則是天子受政於明堂。

 

而云受政於廟者，謂告朔自是受十二月政令，故名明堂為布政之宮，以告朔訖，因即朝廟，亦謂之受政，但與明堂受朔別也。

 

《春秋》者，彼譏廢大行小。

 

引之者，見告朔與朝廟別，謂若不郊，猶三望，與郊亦別也。

 

云「蜼，禺屬，卬鼻而長尾」者，案：雞彝、鳥彝相配皆為鳥，則虎彝、蜼彝相配皆為獸，故《爾雅》在釋獸中。

 

《爾雅》云：「蜼，禺屬。」

 

彼注云：「蜼，似獼猴而大，黃黑色，尾長數尺，似獺，尾末有岐，鼻露向上。

 

雨即自懸於樹，以尾塞鼻，或以兩指。

 

今江東人亦取養之，為物捷健。」

 

云「山罍，亦刻而畫之，為山云之形」者，罍之字，於義無所取，字雖與雷別，以聲同，故以云雷解之。

 

以其雷有聲無形，但雷起於云，云出於山，故本而釋之，以刻畫山云之形者也。

 

《異義》第六《罍製》：「《韓詩說》：金罍，大器，天子以玉，諸侯大夫皆以金，士以梓。

 

古《毛詩說》：罍器，諸臣之所酢，人君以黃金飾尊，大一石，金飾亡目，蓋取象云雷之象。

 

謹案：《韓說》天子以玉，經無明文。

 

罍者，取象云雷，故從人君下及諸臣同如是。

 

經文雖有《詩》云『我姑酌彼金罍』，古《毛詩說》云『人君以黃金』，則其餘諸臣直有罍，無黃金飾也。」

 

若然，向來所說雞彝鳥彝等，皆有所出。

 

其虎彝、蜼彝，當是有虞氏之尊，故鄭注《尚書》云：「宗彝，宗廟之中鬱尊。」

 

虞氏所用，故曰「虞夏以上虎蜼而已」也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十】

凡六彝六尊之酌，鬱齊獻酌，醴齊縮酌，盎齊涚酌，凡酒脩酌。

 

（故書「縮」為「數」，「齊」為「齍」。

 

鄭司農云：「『獻』讀為『儀』。

 

儀酌，有威儀多也。

 

涚酌者，挩拭勺而酌也。

 

戔酌者，以水洗勺而酌也。

 

齍讀皆為『齊和』之齊。」

 

杜子春云：「數」當為「縮」，「齍」讀皆為「粢」。

 

玄謂《禮運》曰：「玄酒在室，醴醆在戶，粢醍在堂，澄酒在下。」

 

以五齊次之，則醆酒盎齊也。

 

《郊特牲》曰：「縮酌用茅，明酌也。

 

醆酒涚於清，汁獻涚於醆酒，猶明清與醆酒於舊澤之酒也。」

 

此言轉相泲成也。

 

「獻」讀為「摩莎」之莎，齊語聲之誤也。

 

煮鬱和相鬯，以醆酒摩莎泲之，出其香汁也。

 

醴齊尢濁，和以明酌，泲之以茅，縮去滓也。

 

盎齊差清，和以清酒，泲之而已。

 

其餘三齊，泛從醴，緹沈從啊；

 

凡酒，謂三酒也。

 

「脩」讀如滌濯之滌。

 

滌酌，以水和而泲之，今齊人命浩酒曰滌。

 

明酌，酌取事酒之上也。

 

「澤」讀曰「」。

 

明酌、清酒、醆酒，泲之皆以舊之酒。

 

凡此四者，祼用鬱齊，朝用醴齊，饋用盎齊，諸臣自酢用凡酒。

 

唯大事於大廟，備五齊三酒。

 

○獻酌，素何反，司農音儀。

 

涚，舒銳反。

 

李一音雪。

 

脩酌，直曆反，注同。

 

數，音朔，下同。

 

為齍，子兮反。

 

梲飾，舒銳反，飾或作拭。

 

勺，上酌反，下同。

 

齊和，胡臥反。

 

醆，莊產反。

 

粢，才計反，記作齊，音同。

 

緹，音體。

 

舊澤音亦，下曰，音同。

 

摩莎，素何反。

 

去滓，起呂反。

 

浩，胡老反，或古老反。）

 

疏「凡六」至「脩酌」

 

○釋曰：云凡六彝之酌與鬱齊為目，六尊之酌與醴齊、盎齊為目。

 

下有凡酒滌酌，上不言罍者，亦是文不具也。

 

凡言酌者，皆是泲之使可酌也。

 

○注「故書」至「三酒」

 

○釋曰：司農云「獻讀為儀」已下，後鄭皆不從者，此經為泲酒之法，而司農皆不為泲酒法，其言無所據依，故皆不從也。

 

司農云「齊讀皆為齊和之齊」，鄭注《酒正》為度量解之，則齊和義亦通也。

 

子春為粢，於義不可，後鄭於《酒正》已破訖。

 

玄謂引《禮運》者，欲破彼醆從此盎也。

 

彼云玄酒在室者，據配鬱鬯之尊，故在室，若配鬱鬯。

 

當云明水，而云玄酒者，散文通。

 

云「以五齊次之，則醆酒盎齊也」者，於此經及《酒正》言之，盎次醴，《禮運》醆次醴，以醆當盎處即一物，明醆酒，盎齊也。

 

盎齊云酒，則酒齊亦通。

 

引《郊特牲》曰「縮酌用茅明酌」至「醆酒」者，彼記人意以經泲酒法難，解故釋此經泲酒之法也。

 

此云醴齊縮酌，彼記人取此縮酌二字，於彼重解之。

 

云此言縮酌者，縮酌當用茅也。

 

又云「明酌」者，醴齊濁，還用事酒之清明者和醴齊，然後用茅泲之，使可酌，故為明酌也。

 

云「醆酒涚於清」者，醆酒即盎齊。

 

盎齊差清，亦不言縮，則不用茅。

 

涚，謂新，亦謂泲之也。

 

彼記人亦取此盎齊涚酌解之，以盎齊欲泲之時，則以清酒和而泲涚，使可酌，故直云涚於清也。

 

云「汁獻涚於醆酒」者，記人亦取此經鬱齊獻酌釋之。

 

云「汁獻」者，獻讀摩莎之莎也。

 

云「涚於醆酒」者，以鬱鬯尊，不用三酒，而用五齊中盎齊差清者，和鬱鬯泲之，故云涚於醆酒也。

 

云「猶明清與醆酒於舊之酒也」者，此記人複恐不曉古之泲酒之法，故舉當時泲酒之法以曉人也。

 

云「明清」者，明謂事酒，清謂清酒，醆謂盎齊也。

 

三者皆於舊之酒中泲之，但云酒，即事酒也。

 

今云舊，則中之舊冬釀，接春而成，故云舊，是昔酒也。

 

云「此言轉相泲成」已下，皆鄭重釋記人之言也。

 

云「醴齊尤濁，和以明酌泲之」者，醴齊對盎齊已下三宅為尤濁，上仍有泛齊，更濁於醴齊也。

 

「盎齊差清，和以清酒，泲之而已」者，以不用茅，故云泲之而已。

 

云「其餘三齊，泛從醴，緹沈從盎「者，以泲三者無文，故鄭約同此三齊，以泛齊濁，不過與醴齊同，緹沈清，無過與盎同，故略為二等泲五齊也。

 

云「凡酒謂三酒也」者，以上文列彝、卣、罍三等之尊，此見泲鬱與三齊，凡酒，事相當，故凡酒謂三酒，非一，故稱凡也。

 

云「脩讀為滌濯之滌」者，讀從《宗伯》視滌濯之滌，欲解滌為水之意。

 

必知以水者，《曲禮》曰「水曰清滌」。

 

且鬱鬯用五齊，五齊用三酒，三酒用水，差次然也。

 

云「明酌，酌取事酒之上也」者，重解縮酌用茅明酌也。

 

云「澤讀曰，明酌、清酒、醆酒，泲之皆以舊之酒」者，重解當時之法以曉人者也。

 

云「凡此四者，祼用鬱齊，朝用醴齊，饋用盎齊，諸臣自酢用凡酒」者，此以上列尊及泲酒次第為先後，祭禮有祼，有朝踐、饋、獻、酳屍，次第為先後，推次可知也。

 

云「唯大事於大廟，備五齊三酒」者，此據《酒正》云「祭祀共五齊三酒」下有大祭、中祭、小祭。

 

此時祭用二齊，《禮運》「四齊」據禘祭，明大事祫祭備五齊三酒可知。

 

三酒時祭亦備，亦於大事言之者，連言挾句耳。

 

文二年「大事於太廟」，《公羊傳》：「大事者何？

 

大祫也。」

 

即此大事是祫可知也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十】

大喪，存奠彝，（存，省也。

 

謂大遣時奠者，朝夕乃徹也。）

 

疏注 「存省」至「徹也」

 

○釋曰：大喪之奠，有彝尊盛鬱鬯，唯謂祖廟厥明將向壙，為大遣奠時有之，故鄭云謂大遣時。

 

云「奠朝夕乃徹也」者，此大奠徹之早晚無文。

 

案《檀弓》云：「朝奠日出，夕奠逮日。」

 

則朝奠至夕徹之，夕奠至朝乃徹，是朝夕乃徹。

 

其大遣亦朝設，至夕乃徹。

 

言此者，欲見所奠彝尊朝夕酒存省之意也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十】

大旅亦如之。

 

（旅者，國有大故之祭也。

 

亦存其奠彝，則陳之，不即徹。）

 

疏注「旅者」至「即徹」

 

○釋曰：鄭知旅是大國有故之祭者，見《宗伯》云「國有大故，則旅上帝及四望」，故知也。

 

云「亦存其奠彝」者，以其祭云「亦如之」，明亦如大遣奠存省之。

 

云「則陳之，不即徹」者，云不即徹，則與上注「奠者朝夕乃徹」義異。

 

但上經據人鬼，日出逮日，放其去來於陰陽；

 

此天神無此義，但不即徹，不必要至夕也。

 

且案《小宰》注「天地至尊不祼」，此得用彝者，此告請非常，亦如大遣奠之而已，亦非祼耳。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十】

司幾筵掌五幾、五席之名物，辨其用與其位。

 

（五幾，左右玉、彫、彤、漆、素。

 

五席，莞、藻、次、蒲、熊。

 

用位，所設之席及其處。

 

○彤，徒冬反。

 

莞，音官，又音丸。

 

藻，本又作繅，音早。）

 

疏注 「五幾」至「其處」

 

○釋曰：云「五幾，左右玉、彫、彤、漆、素」者，其「玉彫」已下，數出於下文。

 

云「左右」者，唯於王馮及鬼神所依，皆左右玉幾。

 

下云 「左右玉幾，祀先王酢席亦如之」，但受酢席未必有幾，故不云幾筵。

 

其彫幾已下，非王所馮，生人則幾在左，鬼神則幾在右。

 

是以下文諸侯祭祀云「右彫幾」，國賓云「左彫幾」。

 

諸侯自受酢亦無幾，故不言幾也。

 

漆素並云俱右，是為神也。

 

云「五席，莞、繅、次、蒲、熊」者，亦數出下文。

 

仍有葦萑席，不入數者，以喪中非常，故不數，直取五席與五幾相對而言耳。

 

云「用位，所設之席」者，即下「凡大朝覲」已下是也。

 

云「及其處」者，王受朝覲，席在廟牖間，大射席在虞庠，祀先王在廟奧及堂，酢席王在廟室西麵。

 

自諸侯已下，亦皆在廟，惟熊席漆幾設在野所征之地耳。

 

經云「名物」，鄭不解之者，義在可知，故略之也。