【周禮註疏】

我本善良

【周禮註疏 卷二十】

凡大朝覲、大享射，凡封國、命諸侯，王位設黼依，依前南鄉設莞筵紛純，加繅席畫純，加次席黼純，左右玉幾。

 

（斧謂之黼，其繡白黑采，以絳帛為質。

 

依，其製如屏風然。

 

於依前為王設，席左右有幾，優至尊也。

 

鄭司農云：「紛讀為豳，又讀為『和粉』之粉，謂白繡也。

 

純讀為『均服』之均。

 

純，緣也。

 

繅讀為 『藻率』之藻。

 

次席，虎皮為席。

 

《書•顧命》曰：『成王將崩，命大保芮伯、畢公等被冕服，憑玉幾。』」

 

玄謂紛如綬，有文而狹者。

 

繅席，削蒲蒻，展之，編以五采，若今合歡矣。

 

畫，謂云氣也。

 

次席，桃枝席，有次列成文。

 

○朝覲，直遙反。

 

下注「來朝」、「朝者」同，後「朝覲」、「朝見」之類放此。

 

黼，音甫。

 

依，於豈反，下及注同。

 

鄉，許亮反，下及注同。

 

純，章允反，劉之閏反，司農音均，下同。

 

為王，於偽反，下「為布」同。

 

豳，彼貧反。

 

緣，悅絹反。

 

率，音律，下同。

 

馮，皮冰反。

 

蒻，音弱。

 

編，必綿反。）

 

疏「凡大」至「玉幾」

 

○釋曰：此經及下文，見王有事設席三重之義。

 

言「凡大朝覲」，非四時常朝。

 

常朝則春夏受贄於朝，秋冬受贄於廟，不常在廟也。

 

此朝覲言大，則因會同而行朝覲之禮，謂春秋來時。

 

若冬夏來，則曰大宗遇也。

 

云「大饗」者，謂王與諸侯行饗禮於廟，即《大行人》云「上公三饗」之屬是也。

 

大射，謂王將祭祀，擇士而射於西郊小學虞庠中。

 

云「凡封國命諸侯」者，此即《典命》云「其出封，皆加一等」之屬是也。

 

云「王位設黼依」者，案《爾雅》，牖戶之間曰扆。

 

於扆之處設黼，黼即白黑文而為斧形。

 

此斧以大板為邸，即《掌次》「皇邸」，一也。

 

故鄭彼注云「邸，後板」。

 

以此斧板置於扆，即以黼扆為總名也。

 

云「依前南鄉設莞筵」已下，以席三重也。

 

凡敷席之法，初在地者一重，即謂之筵，重在上者即謂之席，已下皆然。

 

故鄭注《序官》云：「敷陳曰筵，藉之曰席。」

 

○注「斧謂」至「成文」

 

○釋曰：鄭云「斧謂之黼」者，案《禮記•明堂位》云：「天子負斧扆。」

 

彼及諸文多為斧字者，若據《繢人職》則云「白與黑謂之黼」，據采色而言之。

 

若據繡於物上，則為金斧文。

 

近刃白，近銎黑，則曰斧，取金斧斷割之義，故鄭以斧釋黼。

 

云「其繡白黑文」者，《繢人職》文。

 

鄭知以絳帛為質者，《鄉射記》云：「凡畫者丹質。」

 

此黼畫之，故知絳帛，絳帛即丹質也。

 

云「其製如屏風然」者，屏風之名，出於漢世。

 

鄭以今曉古，故舉屏風而為況也。

 

孔注《顧命》，其置竟戶牖間。

 

竟，終也。

 

戶牖間狹，故置之終滿戶牖間也。

 

云「左右有幾，優至尊也」者，此經所云，王皆立不坐，既立，又於左右皆有幾，故鄭注《大宰》云「立而設幾，優至尊」，據立而言。

 

此據「左右皆有」而言，故注相兼乃具也。

 

司農云「紛讀為豳」，於義不安，故更云又讀為和粉之粉，謂白繡也。

 

「純讀為均服之均」者，案僖五年《左傳》蔔偃云：「均服振振，取虢之旗。」

 

賈、服、杜君等皆為均，均，同也。

 

但司農讀為均，均即準，音與純同，故云純緣也。

 

云「繅讀為藻率之藻」者，讀從桓二年臧哀伯云「藻率鞞鞛，鞶厲斿纓」，此並取彼義也。

 

云「次席，虎皮為席」者，此見下有熊席，故為虎皮，後鄭不從也。

 

引《尚書》者，證王馮玉幾之義也。

 

玄謂紛如綬有文而狹者，此見漢世綬是薄帔，有文章而狹，以為席之緣，故言之也。

 

鄭知「繅席、削蒲蒻，展之，編以玉采，若今合歡矣」者，漢有合歡席如此，故還舉漢法況之也。

 

云「畫謂云氣也」者，鄭於經但單言畫，皆以畫云氣解之，蓋五色云為之文也。

 

云「次席，桃枝席，有次列成文」者，鄭亦見漢世以桃枝竹為席，次第行列有成其文章，故言之也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十】

祀先王、昨席亦如之。

 

（鄭司農云：「昨席，於主階設席，王所坐也。」

 

玄謂「昨」讀曰「酢」，謂祭祀及王受酢之席。

 

屍卒食，王酳之，卒爵，祝受之，又酌授屍，屍酢王，於是席王於戶內，後、諸臣致爵，乃設席。）

 

疏「祀先」至「如之」

 

○釋曰：「祀先王」，謂宗廟六享皆用上三種席。

 

酢席，謂王酳屍，屍酢王，王受酢之席。

 

亦如上三種席，故云亦如之。

 

○注「鄭司農」至「設席」

 

○釋曰：司農云「酢席，於主階設席，王所坐也」者，此約《鄉飲酒禮》，主人在昨階，賓在戶牖，主人受酢。

 

王行飲酒禮亦然。

 

此酢文承「祀先王」下，即是祭禮受屍酢，不得為凡常飲酒禮，故後鄭不從也。

 

後鄭知王有授屍酢法者，謂若《鬱人》注引《特牲》、《少牢》，此注亦取彼義，故云「屍卒食，王酳之，卒爵，祝受之，又酌授屍，屍酢王，於是席王於戶內」也。

 

案《特牲》、《少牢》，主人受酢之時未設席，夫婦致爵乃設席。

 

今王於受酢即設席者，優至尊，與大夫士禮異。

 

知席王在戶內者，約《特牲》主人受酢時在戶內之東，西麵也。

 

云「後諸臣致爵乃設席」者，此亦約《特牲》夫婦致爵之時有席。

 

若然，王於酢有席與彼異，至於後即與彼同者，禮有損之而益，故後不得與王同，宜同士禮。

 

案《特牲》無致爵於賓長之法，而此言諸臣致爵者，此王於諸臣亦無致爵禮，此致爵，謂酳屍訖，主人獻賓長於西階之上，謂之致爵也。

 

《特牲》主人致爵於主婦，席於東房中，此後亦然。

 

其諸臣，案《特牲》，獻賓長於西階上，無席。

 

獻訖，以薦俎降，降設於西階下，亦無席。

 

此諸臣有席者，亦是王之臣尊，宜設席，乃以薦俎降，設於席東也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十】

諸侯祭祀席，蒲筵繢純，加莞席紛純，右彫幾；

 

（繢，畫文也。

 

不莞席加繅者，繅柔嚅，不如莞清堅，又於鬼神宜。

 

○繢，胡內反。

 

嚅，本或作懦，又作擩，同如兗反。）

 

疏「諸侯」至「彫幾」

 

○釋曰：此經論諸侯禘祫及四時祭祀之席，皆二種席也。

 

○注 「繢畫」至「神宜」

 

○釋曰：上文畫純者畫云氣，此云繢，即非畫云。

 

案《繢人職》：「對方為繢。」

 

是對方為次畫於繒帛之上，與席為緣也。

 

云「不莞席加繅者，繅柔礝，不如莞清堅，又於鬼神宜」者，案：上文天子祭祀席與酢席同，此下文諸侯受酢席，下莞上繅。

 

今祭祀席，下蒲上莞，以是故鄭以下文決此。

 

今諸侯祭祀席不亦如下文莞席加繅者，以其繅柔礝，不如莞清堅，於鬼神宜，即於生人不宜，故下文生人繅在上為宜也。

 

又不以繅在莞下者，繅尊，不宜在莞下，故用蒲替之也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十】

昨席莞筵紛純，加繅席畫純，筵國賓於牖前亦如之，左彤幾。

 

（昨讀亦曰酢。

 

鄭司農云：「《禮記》：國賓，老臣也。

 

為布筵席於牖前。」

 

玄謂國賓，諸侯來朝，孤卿大夫來聘。

 

後言幾者，使不蒙「如」也，朝者彫幾，聘者彤幾。）

 

疏 「昨席」至「彤幾」

 

○釋曰：諸侯酳屍，屍酢主君，亦於戶內之東，西麵設此二席。

 

及筵國賓在牖前亦如之，亦如同二種席也。

 

幾席雖同，但上文鬼神則右幾，此文生人則左幾也。

 

又別云「左彤幾」者，謂國賓之中有諸侯來朝，亦有孤卿大夫來聘，若朝者則彫幾，蒙亦如之。

 

聘者席雖與同，幾則用彤，故別云左彤幾，使不蒙如也。

 

○注「昨讀」至「彤幾」

 

○釋曰：先鄭云「《禮記》：國賓，老臣也」者，案《禮記•王製》有四代養國老、庶老於學之事。

 

彼國老謂卿大夫致仕，庶老謂士之致仕者，先鄭據此文而云國賓老臣也。

 

後鄭不從者，未見朝聘之賓，而言巳國老臣，於義不可，故不從也。

 

「玄謂國賓諸侯來朝，孤卿大夫來聘」者，案大、小行人及司儀，賓謂諸侯，客謂其臣。

 

今此經唯云賓而兼云孤卿大夫者，對文賓客異，通而言之，賓客一也。

 

以《大司徒》云「大賓客令野脩道委積」，《小司徒》云「小賓客令野脩道委積」，是賓客通用之義也。

 

案《公食大夫禮》云「司宮具幾與蒲筵，加萑席」，又云「上大夫蒲筵加萑席，其純皆如下大夫」。

 

彼注云：「謂公食上大夫，孤為賓，則莞筵紛純，加繅席畫純。」

 

《聘禮》：將賓，宰夫徹幾改筵。

 

注云：「徹神幾，改神席，更布也。

 

賓席東上。」

 

又引《公食大夫》云云，此筵上下大夫也。

 

又引此「筵國賓」下至「彤幾」，云：「筵孤彤幾，卿大夫其漆幾與？」

 

以此而言，則筵諸侯與孤用莞筵繅席，而卿大夫則用蒲筵萑席。

 

今總云國賓孤卿大夫同莞繅者，此廣解國賓之義，其實如《公食大夫》及《聘禮》之注也。

 

若然，此注云朝者彫幾，聘者彤幾，彤幾亦謂孤也。

 

依彼《聘禮》注，卿大夫用漆幾者，以其天子用玉，諸侯用彫，孤用彤，卿大夫用漆幾，差次然也。

 

案《禮記•禮器》云：「天子之席五重，諸侯三重」，今天子唯三重，諸侯二重者，彼云五重者，據天子大祫祭而言。

 

若禘祭當四重，時祭當三重，皆用此三重席耳，故此唯見三重席也。

 

諸侯三重，上公當四重，亦謂大祫祭時。

 

若禘祭，降一重，諸侯二重，禘與時祭同。

 

卿大夫已下，《特牲》、《少牢》唯見一重耳。

 

若為賓饗，則加重數，非常法，故不與祭祀同也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十】

甸役則設熊席，右漆幾。

 

（謂王甸有司祭表貉所設席。

 

○甸，音田，注同。）

 

疏「甸役」至「右漆幾」

 

○釋曰：甸役，謂天子四時田獵。

 

案《大司馬》，大閱禮教戰訖，入狩田，既陳，有司表貉於陳前，是時設熊席，右漆幾也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十】

凡喪事，設葦席，右素幾。

 

其柏席用萑黼純，諸侯則紛純，每敦一幾。

 

（喪事，謂凡奠也。

 

萑，如葦而細者。

 

鄭司農云：「柏席，迫地之席，葦居其上。

 

或曰柏席，載黍稷之席。」

 

玄謂柏，槨字磨滅之餘。

 

槨席，藏中神坐之席也。

 

敦讀曰燾。

 

燾，覆也。

 

棺在殯則槨燾，既窆則加見，皆謂覆之。

 

周禮，雖合葬及同時在殯，皆異幾，體實不同。

 

祭於廟，同幾，精氣合。

 

○柏，鄭音槨，劉依司農音迫。

 

萑，音丸。

 

敦，音道，劉音疇。

 

藏，才浪反。

 

燾，音導。）

 

疏注「喪事」至「氣合」

 

○釋曰：云「喪事，謂凡奠也」者，以其言「凡」，非一之義。

 

《士喪禮》始死之奠，乃至小斂之奠，亦設於地，未有席。

 

至大斂奠乃有席。

 

殯後則有朝夕奠，朔月奠，大夫已上兼有月半奠，並有薦新奠葬。

 

時又有遷奠、祖奠、大遣奠。

 

葬乃廢奠而虞祭也。

 

故鄭云謂凡奠也。

 

云「萑如葦而細」者，《詩》云「萑葦淠淠」，同類之物，但粗細為異耳。

 

先鄭以柏席為迫地，或為載黍稷，其言無所依據，故後鄭不從也。

 

「玄謂柏，槨字磨滅之餘。

 

枋席，藏中神坐之席也」者，謂於下帳中坐設之。

 

云「敦讀曰燾。

 

燾，覆也」者，謂若覆燾持載者也。

 

云「棺在殯則槨燾」 者，《檀弓》云「天子菆塗龍盾以槨」是也。

 

云「既窆則加見」者，《既夕》：下棺訖，則加見。

 

見，謂道上帳帷荒將入藏以覆棺。

 

言見者，以其棺不複見，唯見帷荒，故謂之見也。

 

云「皆謂覆之」者，此解經敦字，以其二處皆當覆，故云敦也。

 

云「周禮，雖合葬」者，《檀弓》云：「古者不合葬，周公蓋附。」

 

附，謂合葬，是周禮合葬也。

 

云「及同時在殯」者，《禮記•曾子問》云「父母之喪偕」，鄭云：「同月死。」

 

是同時在殯也。

 

云「皆異幾，體實不同」者，解經每敦一幾之義。

 

云「祭於廟，同幾，精氣合」者，案《禮記•祭統》云：「敷筵，設同幾。」

 

鄭云：「同之言詷，謂言語相詷之詷，即共詷也。」

 

故破從詷，則以某妃配某氏，以其精氣合故也。

 

言祭於廟者，謂言祭時。

 

以其禫月吉祭猶未配，故知至二十八月乃設同幾也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十】

凡吉事變幾，凶事仍幾。

 

（故書「仍」為「乃」。

 

鄭司農云：「變幾，變更其質，謂有飾也。

 

乃讀為儴，仍，因也，因其質，謂無飾也。

 

《爾雅》曰： 『儴，仍，因也。』

 

《書•顧命》曰：『翌日乙醜，成王崩。

 

癸酉，牖間南鄉，西序東向，東序西向，皆仍幾。』」

 

玄謂吉事，王祭宗廟，裸於室，饋食於堂，繹於祊，每事易幾，神事文，示新之也。

 

凶事，謂凡奠幾，朝夕相因，喪禮略。

 

○翌，音翼，劉音育。

 

祊，補耕反。）

 

疏注「故書」至「禮略」

 

○釋曰：先鄭云「變更其質謂有飾」，又以仍幾為因其質謂無飾。

 

後鄭不從者，以司農就幾體解之。

 

所引《尚書》仍幾，乃是前後相因，不得為幾體，故不從也。

 

且上文云右素幾於凶幾，無飾已有文，何須此亦云仍幾為無飾乎？

 

皆其言不經，故不從也。

 

引《顧命》者，案彼經云：「牖間南向，華玉仍幾；

 

西序東向，文貝仍幾；

 

東序西向，彫玉仍幾；

 

西夾南向，漆仍幾。」

 

孔云：「因生時幾，皆有飾。」

 

而先鄭引之者，先鄭意直取仍因之義，不須無飾也。

 

玄謂吉事祭宗廟祼於室者，《洛誥》云「王入大室祼」是也。

 

云「饋食於堂，繹於祊」者，案《禮器》云「設祭於堂，為祊乎外」，是直云「饋食於堂」，謂饋獻節。

 

據有熟，故言饋食，其實未有黍稷。

 

又不言朝踐者，朝踐與饋獻同在堂，故略而不言也。

 

又饋獻後更延屍入室，進黍稷屍食之事，不言者，以其還依祼於室之幾，故亦略而不言也。

 

云「凶事，謂凡奠」者，即上文「凡喪事右素幾」是也。

 

此文見凡奠幾相因不易之意。

 

案《檀弓》云 「虞而立屍，有幾筵」者，據大夫士而言。

 

案《士喪禮》，大斂即有席，而云虞始有筵者，以其幾筵相將連言，其實虞時始有幾，其筵大斂即有也。

 

天子諸侯禮大，初死幾筵並有，故上云「凡喪事，設葦席，右素幾」也。

 

凡幾之長短，阮諶云：「幾長五尺，高三尺，廣二尺。」

 

馬融以為長三尺，舊圖以為幾兩端赤、中央黑也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十】

天府掌祖廟之守藏與其禁令。

 

（祖廟，始祖後稷之廟。

 

其寶物世傳守之，若魯寶玉大弓者。

 

○守藏，上手又反，下才浪反。

 

傳，直專反。）

 

疏「天府」至「禁令」

 

○釋曰：所守藏者，即下文「玉鎮」已下是也。

 

禁令，謂禁守不得使人妄入之等也。

 

○注「祖廟」至「弓者」

 

○釋曰：案《王製》云：「天子七廟，三昭三穆，與大祖之廟而七」，大祖即始祖廟也。

 

周立後稷廟為始祖，以其最尊，故寶物藏焉。

 

云「其寶物世傳守之，若魯寶玉大弓」者，案《春秋》定八年「盜竊寶玉大弓」，《公羊傳》云：「寶者何？

 

璋判白，弓繡質。」

 

是世傳守者也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十】

凡國之玉鎮、大寶器，藏焉。

 

若有大祭、大喪，則出而陳之；

 

既事，藏之。

 

（玉鎮大寶器，玉瑞玉器之美者，禘祫及大喪，陳之以華國也。

 

故書「鎮」作 「瑱」。

 

鄭司農云：「瑱讀為鎮。

 

《書•顧命》曰：『翌日乙醜，王崩。

 

丁卯，命作冊度。

 

越七日癸酉，陳寶：赤刀、大訓、弘璧、琬琰，在西序。

 

大玉、夷玉、天球、河圖，在東序。

 

胤之舞衣、大貝、鼖鼓，在西房。

 

兌之戈、和之弓、垂之竹矢，在東房。」

 

此其行事見於經。

 

○鎮，珍忍反，又音珍。

 

瑱，他見反。

 

琬，於阮反。

 

琰，以冉反。

 

球，音求。

 

鼖，扶云反。

 

兌，徒外反。

 

垂，如字，劉音瑞。

 

見，賢遍反。）

 

疏「凡國」至「藏之」

 

○釋曰：云「玉鎮大寶器藏焉」者，若典瑞掌其凡瑞器，故《典瑞》云：「掌玉瑞玉器之藏，辨其名物與其用事，設其服飾。」

 

其美者天府掌之。

 

○注「玉鎮」至「於經」

 

○釋曰：鄭知玉鎮大寶器是玉瑞玉器之美者，此云玉鎮《即《大宗伯》云「以玉作六瑞」，鎮圭之屬，即此寶鎮也。

 

彼又云「以玉作六器」，蒼璧禮天之屬，即此寶器也。

 

知是美者，以別入此天府，故知簡取美者來入也。

 

鄭知禘祫者，經云「大祭祀」，故知也。

 

先鄭云「《顧命》曰：翌日乙醜，王崩」者，謂上文云「甲子，王被冕服，馮玉幾」，出《顧命》。

 

下云「翌日乙醜」，是甲子明日也。

 

云「丁卯，命作冊度」者，謂乙醜至丁卯，是三日小斂之日也。

 

大保命史官作冊書法度，擬傳顧命之事。

 

云「越七日癸酉」者，越，於也。

 

於丁卯後七日，則通死日，乙醜為九日，是除死日，七日大斂之明日，總九日也。

 

云「陳寶：赤刀、大訓、弘璧、琬琰，在西序」者，陳寶是總目語，即「赤刀」已下是也。

 

赤刀者，鄭注云：「武王誅紂，赤刀為飾。

 

大訓者，禮法先王禮教，即《虞書》典謨是也。

 

弘璧，弘，大也。

 

大璧、琬琰，皆尺二寸者。」

 

云「大玉、夷玉、天球、河圖」者，鄭云：「大玉，華山之球。

 

夷玉，東北之璞。

 

天球，雍州所貢之玉，色如天。

 

三者皆璞，未見琢治，故不以器名之。

 

河圖，圖出於河水，帝王聖者所受。」

 

云「胤之舞衣、大貝、鼖鼓、兌之戈、和之弓、垂之竹矢」 者，鄭注云：「胤也，和也，垂也，皆古人造此物者之名。

 

鼖鼓，大鼓也。

 

此鼖鼓非謂《考工記》鼖鼓長八尺者，若是周物，何須獨寶守？

 

明前代之物，與周鼖鼓同名耳。

 

大貝者，《書傳》曰『散宜生之江淮之浦，取大貝如車渠』是也。」

 

云「此其行事見於經」者，此經云「大喪，出而陳之」，不見行事，故引《顧命》為行事見於經也。

 

此經有大祭祀出寶器，無行事見於經，故不引也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十】

凡官府鄉州及都鄙之治中，受而藏之，以詔王察群吏之治。

 

（察，察其當黜陟者。

 

鄭司農云：「治中，謂其治職簿書之要。」

 

○治，直吏反，下及注同。

 

中，丁仲反，下注同。）

 

疏「凡官」至「之治」

 

○釋曰：此自王國以至四疆，皆有職司治事文書，不言六遂及四等公邑之官者，於文略，其實皆有也。

 

都鄙則三等埰地。

 

云「詔王察群吏之治」者，告王據此治中文書而行黜陟也。

 

○注「察察」至「之要」

 

○釋曰：云「治職簿書之要」者，謂各有職掌皆，司有文書。

 

案：簿書功狀之要，故據而告王也。

 

經雖言治中，兼有不中在其間，中者陟之，不中黜之，經直言中，偏舉一邊而言也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十】

上春，釁寶鎮及寶器。

 

（上春，孟春也。

 

釁，謂殺牲以血血之。

 

鄭司農云：「釁讀為，徽或曰釁鼓之釁。」）

 

疏注「上春」至「之釁」

 

○釋曰：云「上春，孟春也」者，謂建寅之月也，殺牲取血釁之，若《月令》上春釁龜筴等也。

 

云「釁讀為徽」者，《周禮》先鄭皆讀釁為徽，徽取飾義。

 

云「或曰釁鼓之釁」者，讀從定四年祝佗云「君以軍行祓社釁鼓」，釁皆以血血之也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十】

凡吉凶之事，祖廟之中沃盥，執燭。

 

（吉事，四時祭也。

 

凶事，後王喪朝於祖廟之奠。

 

○盥，音管。

 

朝，直遙反。）

 

疏注 「吉事」至「之奠」

 

○釋曰：謂他官在祖廟中沃盥夙興時，則天府之官與之執燭為明。

 

他官在祖廟中沃盥者，謂《小祝》云「大祭祀沃屍盥」，《小臣》「大祭祀沃王盥」。

 

此二官所沃盥在祖廟中，則天府為之執燭。

 

其若《士師》云「祀五帝沃屍盥」，非祖廟事，則不與執燭也。

 

云「吉事謂四時祭也」者，略言之，禘祫亦在焉。

 

云「凶事，王後喪朝於祖廟之奠」者，王及後喪，七月而葬。

 

將葬，當朝六廟，後乃朝祖廟。

 

祖廟中日側為祖奠，厥明將去，為大遣奠，皆有沃盥之事，故鄭云焉。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十】

季冬，陳玉以貞來歲之媺惡。

 

（問事之正曰貞。

 

問歲之美惡，謂問於龜，《大蔔職》大貞之屬。

 

陳玉，陳禮神之玉。

 

凡蔔筮實問於鬼神，龜筮能出其卦兆之占耳。

 

龜有天地四方，則玉有六器者與？

 

言陳者，既事藏之，不必貍之也。

 

鄭司農云：「貞，問也。

 

《易》曰：『《師》，貞丈人吉。』

 

問於丈人。

 

《國語》曰：『貞於陽蔔。』」

 

 

○與，音餘。）

 

疏「季冬」至「媺惡」

 

○釋曰：季冬，謂夏之季冬。

 

歲終當除舊布新，故此時當有蔔筮來歲之美惡者。

 

將蔔筮之時，先陳玉以禮神，然後蔔筮也。

 

○注「問事」至「陽蔔」

 

○釋曰：云「問事之正曰貞」者，《禮記•少儀》云：「問蔔筮，曰義與，誌與」，注云：「義，正事也。

 

誌，私意也。」

 

是問蔔筮有不正之事，故云問事之正曰貞，即此經云貞者問事之正也。

 

云「問歲之美惡，謂問於龜，《大蔔職》大貞之屬」者，彼大貞之屬，即蔔立君、蔔大遷、卜大封是也。

 

今此蔔來歲之美惡亦彼類，故云「之屬」兼此也。

 

云「陳玉，陳禮神之玉」者，玉於蔔筮無所施，明以禮神也。

 

云「凡蔔筮實問於鬼神，龜筮能出其卦兆之占耳」者，案《易•係辭》云：「精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀與天地相似。」

 

注云「精氣謂七八，遊魂謂九六。」

 

則筮之神自有七八九六成數之鬼神。

 

《春秋左氏傳》云「龜象筮數」，則龜自有一二三四五生數之鬼神。

 

則知吉凶者，自是生成鬼神，龜筮直能出外兆之占耳。

 

案：《易》係蓍龜神物，《士冠禮》注云：「筮不以廟堂者，嫌蓍之靈由廟神。」

 

若然，蓍龜亦自有神，而云出卦兆者，但所禮者禮生成之鬼神，神之尊者，無妨蓍龜亦自有神也。

 

云「龜有天地四方，則玉有六器者與」者，龜有天地四方，《龜人職》文。

 

龜既有六，明玉亦有六，無正文，故云 「與」以疑之。

 

六器之言，若《大宗伯》云「以玉作六器」之類，故以六器言之也。

 

云「言陳者，既事藏之，不必貍之也」者，七八九六及一二三四五之鬼神，並非天地之鬼神，故云「陳」。

 

言陳，則藏之，不必貍也。

 

先鄭云「貞，問也」者，亦是問事之正曰貞也。

 

云「《易》曰師，貞丈人吉，問於丈人」者，此《師卦•彖辭》。

 

彼云：「《師》，貞丈人吉，無咎。」

 

注云：「丈之言長，能禦眾，有朝正人之德，以法度為人之長，吉而無咎。」

 

謂天子諸侯主軍者。

 

云「《國語》曰貞於陽蔔」者，此《吳語》黃池之會，董褐云：「周室既卑，諸侯失禮於天子，請貞於陽卜，收文武之諸侯。」

 

注云：「貞，正也。

 

問蔔，內曰陰，外曰陽。

 

言吳以諸侯失禮於天子，當問於龜，言我當收文武之諸侯矣。」

 

引此二文者，證「問事之正曰貞」也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十】

若遷寶，則奉之。

 

（奉猶送也。）

 

疏「若遷寶則奉之」

 

○釋曰：此遷寶，謂王者遷都，若平王東遷，則寶亦遷，天府奉送之，於彼新廟之天府藏之如故也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十】

若祭天之司民、司祿而獻民數、穀數，則受而藏之。

 

（司民，軒轅角也。

 

司祿，文昌第六星，或曰下能也。

 

祿之言穀也。

 

年穀登乃後製祿。

 

祭此二星者，以孟冬既祭之，而上民穀之數於天府。

 

○數穀數，上所主反，下所具反。

 

下能，他來反。

 

上，時掌反。）

 

疏「若祭」至「藏之」

 

○釋曰：此主祭祀者，祭天之司民、司祿在孟冬之時，則主民之吏獻民數、穀數，則小司寇受而獻之於王，王得之，登於天府，受而藏之。

 

○注 「司民」至「天府」

 

○釋曰：云「司民，軒轅角也」者，案《武陵大守星傳》云：「軒轅十七星，如龍形，有兩角，角有大民、小民。」

 

《傳》又云：「文昌宮有六星，第一為上將，第二為次將，第三為貴相，第四為司命，第五為司中，第六為司祿。」

 

是其司民在軒轅角，司祿在文昌第六星也。

 

「或曰下能也」者，此案《石氏星傳》云：「上能司命為大尉，中能司中為司徒，下能司祿為司寇。」

 

是司祿在下能也。

 

以其二處並有司祿，故舉二文以見義也。

 

云「祿之言穀也，年穀登乃後製祿」，言此者，欲見祭司祿在孟冬，則製祿之意也。

 

鄭知祭此二星在孟冬者，見《月令•孟冬》云「祈來年於天宗」，即日月星，是知祭在孟冬也。

 

其獻穀數者，則小司寇職也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十】

典瑞掌玉瑞、玉器之藏，辨其名物與其用事，設其服飾。

 

（人執以見曰瑞，禮神曰器。

 

瑞，符信也。

 

服飾，服玉之飾，謂繅藉。

 

○藏，才浪反。

 

見，賢遍反。

 

下「見於」、「時見」、「殷見」同。

 

藉，在夜反，下同。）

 

疏「典瑞」至「服飾」

 

○釋曰：言「掌玉瑞、玉器之藏」者，玉之美者入天府藏之，凡平者仍在典瑞藏之，故亦言藏也。

 

人執之則曰瑞，即下文鎮圭之等是也。

 

禮神曰器，則下文四圭之等是也。

 

云「辨其名物」者，圭璧之等各有名，並物色有異。

 

云「與其用事」者，為事而用圭璧，謂朝聘朝日祭祀之等皆是也。

 

云「設其服飾」者，謂繅藉在玉，若人之衣服之飾也。

 

○注「人執」至「繅藉」

 

○釋曰：「人執以見曰瑞，禮神曰器」者，據此文及《大宗伯》相對而說，散文則人執亦名器，故《聘禮記》云：「圭璋璧琮，凡此四器者，唯其所寶，以聘可也。」

 

又《尚書》云「五器卒乃複」。

 

皆是人執而名器也。

 

云「瑞，符信也」者，若天子受瑞於天，諸侯不得受瑞於天，唯受瑞於天子，故名瑞。

 

瑞即符信者也。

 

云「繅藉」，即下文繅五采五瑞之等也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十】

王晉大圭，執鎮圭，繅藉五采五就，以朝日。

 

（繅有五采文，所以薦玉，木為中榦，用韋衣而畫之。

 

就，成也。

 

王朝日者，示有所尊，訓民事君也。

 

天子常春分朝日，秋分夕月。

 

《覲禮》曰：「拜日於東門之外。」

 

故書「鎮」作「瑱」。

 

鄭司農云：「晉，讀為『搢紳』之搢，謂插於紳帶之間，若帶劍也。

 

瑱讀為鎮。

 

《玉人職》曰：『大圭長三尺，杼上，終葵首，天子服之；

 

鎮圭尺有二寸，天子守之。』

 

『繅』讀為『藻率』之藻。

 

五就，五匝也。

 

一匝為一就。」

 

○以朝，直遙反，注及後放此。

 

韋衣，於既反。

 

搢紳，如字，下同，一音箭。

 

插，初洽反，或初輒反。

 

杼，除汝反。）

 

疏「王晉」至「朝日」

 

○釋曰：搢，插也。

 

謂插大圭，長三尺，玉笏於帶間，手執鎮圭，尺二寸。

 

「繅藉五采五就」者，謂以五采就繅藉玉也。

 

「以朝日」者，謂以春分朝日於東郊也。

 

○注 「繅有」至「一就」

 

○釋曰：云「繅有五采文」者，釋「繅」字。

 

以其繅者雜采之名，故云繅有五采文，所以薦玉也。

 

云「木為中榦，用韋衣而畫之。

 

就，成也」 者，鎮圭尺二寸，廣三寸，則此木版亦長尺二寸，廣三寸與玉同。

 

然後用韋衣之，乃於韋上畫之。

 

一采為一匝，五采則五匝，一匝為一就。

 

就，成也。

 

是采色成者也。

 

案《聘禮記》云「絢組尺」，彼組不問尊卑，皆用五采，長尺，以為係，所以束玉，使不落。

 

絢組係亦名繅藉者，則《曲禮》云：「其有藉者則裼。」

 

《聘禮》云：「上介屈繅以授賓。」

 

是亦名繅藉者也。

 

云「王朝日者，示有所尊，訓民事君也」者，王者父天母地兄日姊月，故春分朝日，秋分夕月。

 

以王者至尊，猶朝日夕月，況民得不事君乎？

 

是訓民事君也。

 

云「天子常春分朝日，秋分夕月」，知者，案《祭義》云「祭日於東，祭月於西」，又《玉藻》云「玄端而朝日於東門之外」，又覲禮春拜日於東，門之外既春拜日於東明秋夕，月於西故知春分朝日，秋分夕月也。

 

司農云「晉讀為搢紳之搢」者，漢有搢紳之士，亦謂搢笏於紳，故讀從之。

 

云「謂插之於紳帶之間」者，凡帶有二者。

 

大帶，大夫已上用素，士用練，即紳也。

 

又有革帶，所以珮玉之等。

 

今插笏者，插於紳之外、革之內，故云紳帶之間也。

 

云「若帶劍也」者，劍在紳帶之間同處也。

 

云「《玉人職》曰大圭長三尺，杼上，終葵首，天子服之」者，案彼注云：「杼，殺也。」

 

終葵首，謂大圭之上近首殺去之，留首不去處為椎頭，齊人名椎為終葵，故名圭首為椎頭者，為終葵首也。

 

案《玉藻》云「天子搢珽，方正於天下」，即此大圭也。

 

云「鎮圭尺有二天，子守之」者，亦《玉人》文。

 

引之，證經大圭與鎮圭之義也。

 

云「繅讀為藻率之藻」者，桓二年，臧哀伯諫辭也。

 

藻是水草之文，故讀從之也。

 

云「五就，五匝也。

 

一匝為一就」者，下文有三采者，亦一采為一就。

 

下云二采一就者，據臣行聘不得與君同，是以二采，采為一行，二采共為一就。

 

凡言「就」者，或兩行名為一就，即此上下文是也。

 

或一匝二行為二就。

 

就即等也，故《聘禮記》云「所以朝天子，圭與繅皆九寸」。

 

又云「繅三采六等，朱白蒼」，注云：「以三色再就。」

 

謂三色，色為再就。

 

就亦等也，三色即六等。

 

《禮記•雜記》亦云「三采六等」，注云：「三采六等，以朱白蒼畫之再行，行為一等。」

 

是等為一行，行亦為就，據單行言之也。

 

各有所據，故其文有異也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十】

公執桓圭，侯執信圭，伯執躬圭，繅皆三采三就，子執穀璧，男執蒲璧，繅皆二采再就，以朝覲宗遇會同於王。

 

（三采，朱、白、蒼。

 

二采，朱、綠也。

 

鄭司農云：「以圭璧見於王，《覲禮》曰：『侯氏入門右，坐奠圭，再拜稽首。』

 

侯氏見於天子，春曰朝，夏曰宗，秋曰覲，冬曰遇，時見曰會，殷見曰同。」

 

○信圭，音身。）

 

疏注「三采」至「曰同」

 

○釋曰：鄭知「三采，朱白蒼。

 

二采，朱綠也」者，《聘禮記》文。

 

司農引「《覲禮》曰：侯氏入門右，坐奠圭，再拜稽首」者，彼謂秋覲禮，受贄受享皆在文王廟中，侯氏入門右者，諸侯不敢自同賓客，故入門右。

 

行臣禮，候擯辭之，乃更向門左，升自西階，授玉。

 

云「春曰朝」已下，皆《大宗伯》文。

 

義具於彼也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十】

諸侯相見亦如之。

 

（鄭司農云：「亦執圭璧以相見，故邾隱公朝於魯，《春秋傳》曰『邾子執玉高。

 

其容仰』。」）

 

疏注 「鄭司」至「容仰」

 

○釋曰：先鄭云「亦執圭璧以相見」者，亦如上文「公執桓圭」以下。

 

案《大行人》云：「諸侯之邦交，歲相問，殷相聘，世相朝。」

 

即《司儀》所云。

 

凡諸公相為賓，侯伯子男之相為賓，如公之儀。

 

又諸公之臣相為國客，伯子男之臣云「亦如之」。

 

若不敵，則有小國朝，大國大國聘小國，皆是諸侯相朝之法。

 

故邾隱公朝於魯。

 

引《春秋傳》者，《左氏傳》云：「邾子執玉高，其容仰。

 

魯侯執玉卑，其容俯。」

 

高仰，驕也。

 

卑俯，替也。

 

此二君不獲朝容之正。

 

引之，以證諸侯相朝有執玉之法也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷二十】

瑑圭璋璧琮，繅皆二采一就，以覜聘。

 

（璋以聘後夫人，以琮享之也。

 

大夫眾來曰覜，寡來曰聘。

 

鄭司農云：「彖有圻鄂彖起。」

 

○彖，直轉反。

 

覜，他吊反。

 

圻，魚斤反。

 

鄂，魚各反。）

 

疏 「彖圭」至「覜聘」

 

○釋曰：此遣臣行聘問之所執者。

 

若本君親自朝，所執上文桓圭之等是。

 

若遣臣聘，不得執君之圭璧，無桓信躬與蒲璧之文，直泲之而已，故云 「彖圭璋璧琮」，此謂公侯伯之臣也。

 

若子男之臣，豈得過本君用以圭璋乎？

 

明子男之臣亦用彖璧琮也。

 

云「皆二采一就，以覜聘」者，謂朱綠二采共為一就也。

 

○注 「璋以」至「彖起」

 

○釋曰：云「璋以聘後夫人，以琮享之也」者，鄭欲見此經遣臣聘法，有聘天子，並有自相聘，二者俱見，故云璋以聘後夫人而琮享之也。

 

明知圭以聘天子與諸侯而璧享之。

 

鄭不言圭璧於天子諸侯者，以聘後夫人文隱，故特舉以言之，天子諸侯可知也。

 

云「大夫眾來曰覜，寡來曰聘」者，此亦據《大宗伯》云「殷覜曰視」，謂一服朝之歲，即此覜也，故云眾來。

 

彼又云「時聘曰問」，亦無常期，即此聘也，故云寡來曰聘也。

 

司農云「彖有圻鄂彖起」，是不為桓信躬等之文也。