【周禮註疏】

我本善良

【周禮註疏 卷十八】

以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方，（此禮天以冬至，謂天皇大帝，在北極者也。

 

禮地以夏至，謂神在崑崙者也。

 

禮東方以立春，謂蒼精之帝，而太昊、句芒食焉。

 

禮南方以立夏，謂赤精之帝，而炎帝、祝融食焉。

 

禮西方以立秋，謂白精之帝，而少昊、蓐收食焉。

 

禮北方以立冬，謂黑精之帝，而顓頊、玄冥食焉。

 

禮神者必象其類：璧圜，象天；

 

琮八方，象地；

 

圭銳，象春物初生；

 

半圭曰璋，象夏物半死；

 

琥猛象秋嚴；

 

半璧曰璜，象冬閉藏，地上無物，唯天半見。

 

○琮，才宗反。

 

璋，音章。

 

琥，音虎。

 

璜，音黃。

 

昆，戶本反，本又作，音昆。

 

侖，音倫，本又作侖，魯門反。）

 

疏注「此禮」至「半見」

 

○釋曰：云「此禮天以冬至，謂天皇大帝，在北極者也」者，青圭已下有五天，明此蒼璧禮天者，是冬至祭圓丘者，案《大司樂》云：「以雷鼓雷鞀，《云門》之舞，冬日至，於地上之圓丘奏之，若樂六變，則天神皆降」是也。

 

云「禮地以夏至，謂神在崑崙者也」者，崑崙與昊天相對，蒼璧禮昊天，明黃琮禮崑崙大地可知，故《大司樂》云「以靈鼓靈鞀，夏日至於澤中之方丘奏之，若樂八變，則地示皆出」是也。

 

故鄭彼云「天神則主北辰，地示則主崑崙」是即與此同也。

 

云「禮東方以立春，謂蒼精之帝」者，此已下皆據《月令》，四時迎氣，皆在四立之日，故以立春、立夏、立秋、立冬言之也。

 

知皆配以人帝、人神者，亦據《月令》四時十二月皆陳人帝人神。

 

彼止為告朔於明堂及四時迎氣配天帝而言。

 

告朔於明堂，告五人帝，告五人神，配以文王、武王。

 

必知迎氣亦有五人帝、五人神者，以其告朔入明堂，至秋總享五帝於明堂，皆以五人帝、五人神配天。

 

若然，迎氣在四郊，還是迎五天帝，明知五人帝、五人神亦配祭可知。

 

以其自外至者無主不止，故皆以人帝、人神為配也。

 

言蒼精、赤精、白精、黑精者，皆據《春秋緯•運鬥樞》云大微宮有五帝座星。

 

《文耀鉤》亦云靈威仰之等而說也。

 

云「禮神者必象其類」者，即「璧圜」已下，是象其類也。

 

案《爾雅》云：「肉倍好謂之璧，好倍肉謂之瑗，肉好若一謂之環。」

 

是璧圜也。

 

云「琮八方象地」者，天圜以對地方，地有四方，是八方也。

 

云「圭銳，象春物初生」者，《雜記》：「《讚大行》云：圭剡上，左右各寸半」，是圭銳也。

 

云「半圭曰璋」者，案：《典瑞》云：「四圭有邸以祀天，兩圭有邸以祀地。」

 

兩圭半四圭。

 

又云「圭璧以祀日月」，是一圭半兩圭。

 

又云「璋邸射，以祀山川」，是璋又半一圭。

 

故云半圭曰璋。

 

《公羊傳》亦云「寶者何，璋判白」。

 

亦半圭曰璋。

 

云「象萬物半死」者，夏時薺麥死，是半死。

 

云「琥猛象秋嚴」者，謂以玉為琥形，猛屬西方，是象秋嚴也。

 

云 「半璧曰璜」者，《逸禮記》文。

 

似半圭曰璋也。

 

云「冬閉藏，地上無物，唯天半見」者，列宿為天文，草木為地文。

 

冬時草木枯落，唯天上列宿仍在，故云唯天半見，故用半璧曰璜也。

 

此六玉所用，則上璧下琮。

 

案《覲禮》加方明，東方圭，南方璋，西方琥，北方璜，與此同。

 

唯上圭下璧與此違者，鄭彼注云「上宜以蒼璧，下宜以黃琮，而不以者，則上下之神非天地之至貴者」也。

 

彼上下之神是日月，故陳玉與此不同也。

 

此經神不見中央含樞紐者，此四時迎氣皆在四郊，《小宗伯》云「兆五帝於四郊鄭」，注云「黃帝亦於南郊」是也。

 

《易》云：「天玄而地黃。」

 

今地用黃琮，依地色，而天用玄者，蒼、玄皆是天色，故用蒼也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷十八】

皆有牲幣，各放其器之色。

 

（幣以從爵，若人飲酒有酬幣。○放，方往反。）

 

疏「皆有」至「之色」

 

○釋曰：言「皆」，則上六玉所禮者皆有牲與幣也。

 

言「各放其器之色」，則上蒼璧等六器，所有牲幣，各放此幣之色。

 

○注「幣以」至「酬幣」

 

○釋曰：知幣是從爵非禮神者，若是禮神，當在牲上，以其禮神，幣與玉俱設。

 

若《肆師》云：「立大祀，用玉帛牲牷。」

 

是帛在牲上。

 

今在下，明非禮神者也。

 

云「若人飲酒有酬幣」者，獻屍從爵之幣無文，故以生人飲酒之禮況之。

 

案：聘禮饗禮有酬幣，明此幣既非禮神之幣，則獻屍後酬屍時，亦有幣之從爵也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷十八】

以天產作陰德，以中禮防之；

 

以地產作陽德，以和樂防之。

 

（鄭司農云：「陰德，謂男女之情，天性生而自然者。

 

過時則奔隨，先時則血氣未定，聖人為製其中，令民三十而娶，女二十而嫁，以防其淫泆，令無失德。

 

情性隱而不露，故謂之陰德。

 

陽德，謂分地利以致富。

 

富者之失，不驕奢則吝嗇，故以和樂防之。

 

樂所以滌蕩邪穢，道人之正性者也。

 

一說地產謂土地之性各異，若齊性舒緩，楚性急悍，則以和樂防其失，令無失德，樂所以移風易俗者也。

 

此皆露見於外，故謂之陽德。

 

陽德、陰德不失其正，則民和而物各得其理，故曰以諧萬民，以致百物。」

 

玄謂天產者動物，謂六牲之屬；

 

地產者植物，謂九穀之屬。

 

陰德，陰氣在人者。

 

陰氣虛，純之則劣，故食動物，作之使動，過則傷性，製中禮以節之。

 

陽德，陽氣在人者。

 

陽氣盈，純之則躁，故食植物，作之使靜，過則傷性，製和樂以節之。

 

如是然後陰陽平，情性和，而能育其類。

 

○為製，於偽反。

 

其中，丁仲反，又如字。

 

令，力呈反，下同。

 

淫失，如字，本亦作佚。

 

滌，徒曆反。

 

邪，似嗟反。

 

道人，音導。

 

悍，戶幹反，劉音旱，戚音胡板反。）

 

疏注 「鄭司」至「其類」

 

○釋曰：天產、地產與陰德、陽德，無正文，故先鄭、後鄭各以意解之。

 

不從先鄭天產是天生自然者，以其天產、地產相對，產，生也。

 

天生，謂陰陽配合而生，不由人之營造，當是六牲。

 

地生，謂由人營種，即植物九穀之屬是也。

 

故天產、地產皆不從先鄭也。

 

其陰德、陽德後鄭又不從先鄭者，但言德者，謂在身為德，今先鄭以陽德為分地利以致富，以身外解之，與陰德為「不露見」自相違，即知陰德為男女之情亦非。

 

故後鄭皆據人身陰陽之氣解之。

 

先鄭一說地產謂土地之性，此說地產，與天產天性而自然何異？

 

故後鄭亦不從也。

 

先鄭又云「故曰以諧萬民，以致百物」者，取下文釋此也。

 

「玄謂天產者動物，謂六牲之屬」者，馬、牛、羊、豕、犬、雞，並自然陰陽配合而生，故謂之天產。

 

然萬物蠢動者，皆自然配合，獨言六牲者，但以此經云以天產作陰德，據人所膳食，作動身中陰德，故據六牲而言也。

 

云「地產者植物，謂九穀之屬」者，九穀並是人所種植，故云植物。

 

然草木皆地產，今獨言九穀，亦據此經云作陽德，謂食之作動人身中陽德，故據九穀而言也。

 

云「陰德，陰氣在人者。

 

陰氣虛，純之則劣，故食動物，作之使動」者，以其陰主消物，是虛，純虛則劣。

 

動物是陽，故須食動物六牲，作之使動也。

 

云「過則傷性，製中禮以節之」者，過謂氣大過。

 

大過則傷性，傷性則奢泰僭濫，故製中禮以防之。

 

禮言中者，凡人奢則僭上，儉則逼下，禮所以製中，使不奢不逼，故以禮為中也。

 

云「陽德，陽氣在人者，陽氣盈，純之則躁，故食殖物，作之使靜」者，案《禮記•玉藻》云「顛實陽休」，是陽主盈滿，故云陽氣盈。

 

純之則躁者，陽氣主動，不兼陰氣，純之則躁，故食植物，作之使靜。

 

知植物為陰者，見《聘禮》致饔餼，醯在碑東，醢在碑西。

 

醯是穀之所為，是穀物為陽之義也。

 

而此云植物陰者，此以動、植相對，故動為陽，植為陰。

 

彼以醯、醢相對，故醯為陽，醢為陰也。

 

云「過則傷性」者，謂太靜為傷性，樂為陽，故製和樂以節之。

 

陽氣盈，案《樂記》云「樂盈而反，以反為文」，故樂能損盈。

 

陰氣虛，《樂記》云「禮減而進，以進為文」，故禮能濟虛。

 

云「如是然後陰陽平，情性和」者，謂陰氣虛，濟之使盈，陽氣盈，損之使虛，故云陰陽平，情性和也。

 

云「而能育其類」者，即下文「合天地之化」已下是也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷十八】

以禮樂合天地之化、百物之產，以事鬼神，以諧萬民，以致百物。

 

（禮濟虛，樂損盈，並行則四者乃得其和。

 

能生非類曰化，生其種曰產。

 

○種，章勇反。）

 

疏「以禮」至「百物」

 

○釋曰：上文云中禮和樂，是禮樂教世法，故此經以禮樂並行以教，使之得所，萬物感化，則能合天地之化，謂能生非類也。

 

又能生其種，故云百物之產。

 

又以禮樂事鬼神，則《尚書》云「祖考來格」之等是也。

 

云「以諧萬民」者，則《尚書》云「庶尹允諧」是也。

 

云「以致百物」者，則《尚書》云「百獸率舞之等」是也。

 

○注「禮濟」至「曰產」

 

○釋曰：「禮濟虛，樂損盈」，此《樂記》所云「禮減而進，以進為文」者，是禮濟虛。

 

進謂濟益，是禮當濟益其虛，使之實滿。

 

又云「樂盈而反，以反為文」者，是樂損盈。

 

反謂自抑止，是樂當自抑止，使盈而不放溢也。

 

云「並行則四者乃得其和」者，言並行，謂禮樂並行以教世，則天地之間，使不盈不虛，折中得所，則四者乃得其和也。

 

言四者，謂天地之化、百物之產共為一，以事鬼神為二，以諧萬民為三，以致百物為四也。

 

知化產共為一者，以其化與產氣類相似，故為一也。

 

云「能生非類曰化」者，凡言變化者，變化相將，先變後化，故《中庸》云：「動則變，變則化。」

 

鄭云： 「動，動人心也；

 

變，改惡為善也。

 

變之久，則化而性善也。」

 

又與鳩化為鷹之等，皆謂身在而心化。

 

若田鼠化為鴽，雀雉化為蛤蜃之等，皆據身亦化，故云能生非類曰化也。

 

《易》云「乾道變化」，亦是先變後化，變化相將之義也。

 

云「生其種曰產」者，卵生、胎生及萬物草木，但如本者，皆曰產也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷十八】

凡祀大神，享大鬼，祭大示，帥執事而蔔日，宿，氐滌濯，蒞玉鬯，省牲鑊，奉玉齍，詔大號，治其大禮，詔相王之大禮。

 

（執事，諸有事於祭者。

 

宿，申戒也。

 

滌濯，溉祭器也。

 

玉，禮神之玉也。

 

始蒞之，祭又奉之。

 

鑊，烹牲器也。

 

大號，六號之大者，以詔大祝，以為祝辭。

 

治，猶簡習也。

 

豫簡習大禮，至祭，當以詔相王。

 

群臣禮為小禮。

 

故書「蒞」作「立」。

 

鄭司農讀為「蒞」。

 

蒞，視也。

 

○省，本又作眚，同息井反，後「省牲鑊」皆同。

 

鑊，戶郭反。

 

齍，音諮，下同。

 

詔相，息亮反，注下同。

 

後「詔相」皆放此。

 

溉，古愛反，本或作摡。

 

亨，普庚反。）

 

疏「凡祀」至「大禮」

 

○釋曰：此亦法三才，故「享大鬼」在其中。

 

「帥執事而蔔日」者，謂祭三者鬼神之時，祭前十日，大宗伯先帥執事有事於祭者，共卜取吉日，乃齊。

 

云「宿，視滌濯」者，謂祭前一宿，視所滌濯祭器，看潔淨以否。

 

云「蒞玉鬯」者，天地有禮神之玉，無鬱鬯；

 

宗廟無禮神之玉，而有鬱鬯。

 

但宗廟雖無禮神玉，仍有圭瓚、璋瓚，亦是玉。

 

故《曲禮》云「玉曰嘉玉」，《郊特牲》云「用玉氣」是也。

 

云「省牲鑊」者，當省視烹牲之鑊。

 

云「奉玉齍」者，此玉還是上文所蒞者。

 

齍謂黍稷，天地當盛以瓦簠。

 

但齍與上鬯互見為義，皆始時臨之，祭又奉之。

 

「詔大號」者，謂大宗伯告大祝出祝辭也。

 

云「治其大禮」者，謂天地人之鬼神祭禮，王親行之為大禮，對下小宗伯治小禮為小也。

 

「詔相王之大禮」者，謂未至之時詔告之，及其行事則又相之。

 

○注「執事」至「視也」

 

○釋曰：案《大宰》云：「祀五帝，前期十日，帥執事而蔔日。」

 

注云：「執事，宗伯、大卜之屬。」

 

此注云：「執事，諸有事於祭者。」

 

二注不同者，以其大宰不掌祭事，故云執事；

 

大宗伯、大卜之等，蔔日而已。

 

此大宗伯主祭祀之事，故總諸有事於祭者也。

 

云「滌濯，溉祭器也」者，此滌濯止是蕩滌，以《少牢》有摡祭器，故據而言之，摡即拭也。

 

云「玉，禮神之玉也」者，即蒼璧、黃琮、青圭、赤璋之等，及四圭、兩圭之類，皆是禮神置於神坐也。

 

案《九嬪職》云「讚玉齍」，注云：「玉齍，玉敦，盛黍稷。」

 

與此注玉為禮神之玉齍，即非玉敦所飾。

 

注不同者，彼九嬪所讚，讚後設之，據宗廟。

 

宗廟無禮神玉，則玉齍不得別解，故為玉敦。

 

此據天地為主，有禮神玉，故與齍別釋也。

 

《大宰》云「祝五帝，讚玉幣爵之事」，注云：「三者，執以從玉，至而授之。」

 

彼所執據五帝，此所奉據昊天與崑崙，故不同。

 

云「始蒞之，祭又奉之」者，鄭據上云蒞，蒞，臨視也，直視看而已。

 

下云奉，據手執授王，故云祭又奉之。

 

云「鑊，亨牲器也」者，案《特牲》、《少牢》鑊即爨，在廟門之外東壁也。

 

云「大號，六號之大」者，謂若《大祝》云「辨六號，一曰神號，二曰示號，三曰鬼號，四曰牲號，五曰齍號，六曰幣號」之等，是六號之大者也。

 

云「以詔大祝，以為祝辭」者，經云「詔大號」，大祝是事神之人，又辨六號，故知所詔是詔大祝為祝辭。

 

祝辭，則祝版之辭是也。

 

云「群臣禮為小禮」者，則小宗伯、小祝行者是也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷十八】

若王不與祭祀，則攝位。

 

（王有故，代行其祭事。

 

○與，音預，下同。）

 

疏注「王有」至「祭事」

 

○釋曰：攝訓為代。

 

有故者，謂王有疾及哀慘皆是也。

 

《量人》云：「凡宰祭，與鬱人受嘏，曆而皆飲之。」

 

注云：「言宰祭者，塚宰佐王祭，亦容攝祭。」

 

此宗伯又攝者，塚宰貳王治事，宗伯主祭事，容二官俱攝，故兩言之。

 

我本善良

【周禮註疏 卷十八】

凡大祭祀，王後不與，則攝而薦豆籩徹。

 

（薦徹豆籩，王後之事。）

 

疏「凡大」至「籩徹」

 

○釋曰：天地及社稷外神等，後夫人不與。

 

此言「凡大祭祀，王後不與」，謂後應與而不與。

 

又云大祭祀，明非群小祀，則大祀者唯宗廟而已。

 

「則攝而薦豆籩徹」者，鄭云「薦徹豆籩，王後之事」，是王後有故，宗伯攝為之。

 

凡祭祀，皆先薦後徹，故退徹文在下也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷十八】

大賓客，則攝而載果。

 

（載，為也。

 

果讀為祼。

 

代王祼賓客以鬯。

 

君無酌臣之禮，言為者，攝酌獻耳，拜送則王也。

 

鄭司農云：「王不親為主。」

 

○果，音祼，又古亂反，出注，《小宗伯職》放此。）

 

疏「大賓」至「載果」

 

○釋曰：此大賓客，對文則賓客異，散文則通。

 

故《大司徒》云：「大賓客，令野脩道委積。」

 

是賓客為諸侯通也。

 

《大行人》云：「大賓為五等諸侯。

 

大客，即謂其臣。」

 

是賓客異也。

 

案《大行人》云：「上公之禮，再祼而酢。」

 

此再祼者有後祼，則亦攝為之，內宰讚之。

 

侯伯一祼而酢，子男一祼不酢。

 

此皆無後祼，王不親酌，則皆使大宰、宗伯攝而為之。

 

○注「載為」至「為主」

 

○釋曰：知「代王祼賓客以鬯」者，見《鬱人》宗廟及賓客皆以鬱實彝而陳之，即《大行人》所云祼，與此祼皆用鬱鬯也。

 

云「君無酌臣之禮」者，見《燕禮》、《大射》，諸侯禮皆使大夫為賓，宰夫為主人，是諸侯君不酌臣。

 

此大賓客遣大宗伯代祼，是天子君亦不酌臣也。

 

云「言為者，攝酌獻耳，拜送則王」者，以其言代而為祼，即是直祼不拜。

 

案《鄉飲酒》、《燕禮》、《大射》，賓主獻酢皆拜送，其送是王自為之，以其恭敬之事不可使人故也。

 

引司農在下者，不親為主，即君不酌臣，義合，故引之在下也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷十八】

朝覲會同，則為上相，大喪亦如之，王哭諸侯亦如之。

 

（相，詔王禮也。

 

出接賓曰擯，入詔禮曰相。

 

相者五人，卿為上擯。

 

大喪，王後及世子也。

 

哭諸侯者，謂薨於國，為位而哭之。

 

《檀弓》曰：「天子之哭諸侯也，爵弁絰，緇衣。」

 

○曰擯，必刃反，本或作賓，同。

 

緇，側其反。）

 

疏「朝覲」至「如之」

 

○釋曰：朝覲會同，即兼四時朝覲。

 

云「則為上相」者，此則《大行人》云「上公之禮，擯者五人，侯伯四人，子男三人」是也。

 

云「大喪亦如之」者，後及世子喪，王為此主哭及拜賓，則宗伯亦為上相也。

 

云「哭諸侯亦如之」者，謂諸侯薨於本國，赴告天子，天子為位哭之，大宗伯亦為上相，與王為擯耳。

 

○注「相詔」至「緇衣」

 

○釋曰：云「相，詔王禮也」者，經三事為相，皆是詔告王禮也。

 

云「出接賓曰擯」者，據《大行人》云擯者五人、四人、三人而言也。

 

云「入詔禮曰相」者，此據《司儀》云「每門止一相，及廟，唯上相入。」

 

是入廟詔禮曰相，此對文義爾。

 

通而言之，出入皆稱擯也。

 

云「相者五人，卿為上擯」者，依《大行人》據上公而言，此大宗伯為上擯．若大朝覲，則肆師為承擯；

 

四時來朝，小行人為承擯。

 

案《覲禮》，嗇夫為末擯。

 

若待子男，則三人足矣。

 

若侯伯四人者，加一士；

 

上公五人者，加二士。

 

今鄭云「相者五人，卿為上擯」。

 

據此，大宗伯是卿，故指此上擯而言也。

 

云 「大喪，王及後世子也」者，以其與王為上相，則王在矣。

 

而云大喪，明是王後及世子矣。

 

亦得見大喪所相或嗣王，則大喪中兼王喪也。

 

云「哭諸侯者，謂薨於國，為位而哭之」者，若來朝，薨於王國，則王為之緦麻，不應直哭之而已，故引《檀弓》云「天子之哭諸侯也，爵弁絰，緇衣」。

 

案：彼注云「麻不加於采」，絰，衍字，以其遙哭諸侯，著爵弁緇衣而已，不合加麻絰於緇衣爵弁之上也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷十八】

王命諸侯，則儐。

 

（儐，進之也。

 

王將出命，假祖廟，立依前，南鄉。

 

儐者進，當命者延之，命使登。

 

內史由王右以策命之。

 

降，再拜稽首；

 

登，受策以出，此其略也。

 

諸侯爵祿其臣，則於祭焉。

 

○假，音格，至也。

 

依，於豈反。

 

鄉，許亮反。

 

策，初革反。）

 

疏注 「儐進」至「祭焉」

 

○釋曰：云「儐，進之也」者，以命諸侯，故知儐謂進使前以受策也。

 

云「王將出命，假祖廟」者，若諸侯命臣，則因祭宗廟命之，則《祭統》十倫之義，六曰「見爵賞之施焉」。

 

故祭之日，一獻，君降立於阼階之南，南鄉所命者，再拜受書以歸。

 

又云「古者於禘也，發爵賜服，順陽義」者，諸侯命臣，必於祭時。

 

若天子命臣，不要在祭時，欲命臣，當特為祭以命之。

 

故《洛誥》成王命周公後云：「烝祭歲，文王騂牛一，武王騂牛一，王命作策逸祝策，惟告周公其後。」

 

注云：「告神周公宜立後，謂封伯禽。」

 

是非時而特假祖廟，故文、武各特牛也。

 

云「立依前，南鄉」者，此案《司幾筵》云「大朝覲、大饗射，凡封國命諸侯，王位設黼，依依前南鄉。」

 

是立依前南鄉之事也。

 

云「儐者進，當命者延之，命使登，內史由王右以策命之。

 

降，再拜稽首，登，受策以出」者，史由王右以策命之者，此案《覲禮》，天子使公與史就館賜侯氏命服時，史由公右，執策命之。

 

又案《祭統》云：「祭之日，一獻，君降立於阼階之南，南鄉，所命北麵，史由君右，執策命之，再拜稽首，受書以歸。」

 

天子無降立之事，其餘則同。

 

命諸侯之史，當王右以策命之。

 

云「降，再拜稽首，登，受以出」，約僖二十八年王命晉侯之事。

 

案彼傳云，王命內史叔興父策命晉侯為侯伯，當時晉侯降，再拜稽首，登，受策以出。

 

據彼文也。

 

云「此其略也」者，但命諸侯，其時威儀更有委曲，今所言不載，故云略也。

 

云「諸侯爵祿其臣，則於祭焉」者，《祭統》所云者是也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷十八】

國有大故，則旅上帝及四望。

 

（故，謂凶災。

 

旅，陳也。

 

陳其祭事以祈焉，禮不如祀之備也。

 

上帝，五帝也。

 

鄭司農云：「四望，日、月、星、海。」

 

玄謂四望，五嶽、四鎮、四瀆。）

 

疏注「故謂」至「四瀆」

 

○釋曰：此旅是祈禱之名，是以知是凶災。

 

凶，謂年穀不熟。

 

災，謂水火也。

 

云「旅，陳也。

 

陳其祭事以祈焉，禮不如祀之備」者，但祈謂祈請求福，得福，乃祠賽之，祠賽則備而與正祭同，故知禮不如祀之備也。

 

云「上帝，五帝也」者，案《禮器》云「祀帝於郊，而風雨寒暑時」，風雨寒暑，非一帝之所能為，此祈請，亦是求風雨寒暑時非一帝，故知是五帝也。

 

鄭司農云：「四望，日、月、星、海。」

 

後鄭不從者，禮無祭海之文。

 

又山川稱望，故《尚書》云「望秩於山川」是也。

 

「玄謂四望，五嶽、四鎮、四瀆」，知者，祭山川既稱望。

 

案《大司樂》有四鎮、五嶽崩，四瀆又與五嶽相配，故知四望中有此三者。

 

言四望者，不可一往就祭，當四向望而為壇，遙祭之。

 

故云四望也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷十八】

王大封，則先告後土。

 

（後土，土神也。

 

黎所食者。）

 

疏注「後土」至「食者」

 

○釋曰：大封，謂若《典命》公八命，卿六命，大夫四命其出封皆加一等，是其大封之事，對封公卿大夫為采邑者為小封。

 

云「則先告後土」者，封是土地之事，故先以禮告後土神，然後封之也。

 

注云「後土，土神也，黎所食者」，言後土有二。

 

若五行之官，東方木官勾芒，中央土，官後土，此等後土土官也。

 

黎為祝融兼後土，故云黎所食者。

 

若《左氏傳》云 「君戴皇天而履後土」，彼為後土神，與此後土同也。

 

若句龍生為後土官，死配社，即以社為後土，其實社是五土總神，非後土，但以後土配社食，世人因名社為後土耳。

 

此注本無言後土社，寫者見《孝經》及諸文注多言社後土，因寫此云後土社。

 

故鄭答趙商云：「句龍本後土，後遷為社，王大封，先告後土。」

 

玄云後土，土神，不言後土社也。

 

鄭又答田瓊云：「後土，古之官名，死為社而祭之，故曰後土社。

 

句龍為土官，後轉為社，世人謂為後土，無可怪。」

 

此中後土不得為社者，聖人大平製禮，豈得以世人之言著大典，明後土土神不得為社也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷十八】

乃頒祀於邦國都家鄉邑。

 

（「頒」讀為「班」。

 

班其所當祀及其禮。

 

都家之鄉邑，謂王子弟及公卿大夫所食埰地。

 

○頒，音班。）

 

疏注「頒讀」至「埰地」

 

○釋曰：云「頒讀為班」者，鄭於《周禮》所有「頒」皆讀為「班」。

 

班，謂布也。

 

云「班其所當祀及其禮」者，但名位不同，禮亦異數。

 

既班其祀，明亦班禮與之，故連言禮也。

 

班禮，謂若諸侯不得祭天地，唯祭社稷、宗廟、五祀之等；

 

二王後與魯，唯祭天，仍不得祭地。

 

大都亦與外諸侯同其禮者，若獻屍，上公九，侯伯七，子男五，皆大牢之屬是也。

 

其小都與家，則依卿大夫之獻，亦大牢也。

 

云「都家之鄉邑，謂王子弟以下」者，鄭恐經鄉邑六鄉六遂，非都家之內鄉邑，故以明之，謂都家之內鄉邑耳。

 

其都家之內鄉邑，未必一如六鄉六遂家數，但采邑之內，亦有二十五家為裏以上，以相統領。

 

故一成之內，得有革車一乘，士十人，徒二十人，發兵及出稅之法，即謂之鄉邑也。

 

謂王子弟者，以親疏分於大都、小都、家邑三處食埰地。

 

言及公卿大夫埰地者，謂若《載師職》公大都、卿小都、大夫家邑也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷十八】

小宗伯之職，掌建國之神位，右社稷，左宗廟。

 

（庫門內、雉門外之左右。

 

故書「位」作「立」。

 

鄭司農云：「立讀為位，古者立、位同字。

 

古文《春秋經》『公即位』為『公即立』。」）

 

疏「小宗」至「宗廟」

 

○釋曰：建，立也。

 

言立邦之神位者，從內向外，故據國中神位而言，對下經在四郊等為外神也。

 

言「右社稷，左宗廟」者，案：《匠人》亦云「左宗廟，右社稷」。

 

彼掌其營作，此掌其成事位次耳。

 

案《禮記•祭義》注云：「周尚左。」

 

又案桓公二年，「取郜大鼎，納於大廟」。

 

何休云：「質家右宗廟，尚親親；

 

文家右社稷，尚尊尊。」

 

若然，周人右社稷者，地道尊右，故社稷在右，是尚尊尊之義。

 

此據外神在國中者，社稷為尊。

 

故鄭注《郊特牲》云：「國中神莫大於社。」

 

《祭義》注「周尚左」者，據內神而言。

 

若據衣服尊卑，先王袞冕，先公鷩冕，亦貴於社稷，故云「周尚左」。

 

各有所對，故注不同也。

 

○注「庫門」至「即立」

 

○釋曰：鄭知「庫門內、雉門外」者，後鄭義以雉門，為中門周人外宗廟，故知雉門外、庫門內之左右也。

 

先鄭云「古者立、位同字」者，是古者假借字同也。

 

云古文《春秋》者，《藝文誌》云《春秋》古經十二卷，是此古文經所藏之書。

 

文帝除挾書之律，此本然後行於世，故稱古文。

 

我本善良

【周禮註疏 卷十九】

兆五帝於四郊，四望、四類亦如之。

 

（兆，為壇之營域。

 

五帝，蒼曰靈威仰，太昊食焉；

 

赤曰赤熛怒，炎帝食焉；

 

黃曰含樞紐，黃帝食焉；

 

白曰白招拒，少昊食焉；

 

黑曰汁光紀，顓頊食焉。

 

黃帝亦於南郊。

 

鄭司農云：「四望，道氣出入。

 

四類，三皇、五帝、九皇、六十四民鹹祀之。」

 

玄謂四望，五嶽、四鎮、四竇。

 

四類，日、月、星、辰，運行無常，以氣類為之位。

 

兆日於東郊，兆月與風師於西郊，兆司中、司命於南郊，兆雨師於北郊。

 

○仰，如字，劉五郎反。

 

熛，必消反。

 

樞，昌朱反。

 

紐，女久反。

 

拒，居禹反，沈又音巨。

 

汁，音葉，劉子集反。）

 

疏「兆五」至「如之」

 

○釋曰：自此以下云外神。

 

從尊至卑，故先云五帝。

 

此不云大帝者，此文上下唯論在四郊，以對國中右社稷、左宗廟，其大帝與崑崙自相對，而在四郊之內，有自然之圓丘及澤中之方丘，以其不在四郊，故不言也。

 

○注「兆為」至「北郊」

 

○釋曰：云「兆，為壇之營域」者，案《封人》云「社稷之壝」，謂壝土為之，即此壇之營域，一也。

 

不言壇者，舉外營域有壇可知。

 

云「五帝，蒼曰靈威仰」之等，此於《大宗伯》釋訖，但彼據禮神玉幣而言，此據壇域處所而說，故兩處各言之也。

 

司農云「四望，道氣出入」者，案上注，司農以為日、月、星、海，後鄭不從矣。

 

今此云「道氣出入」，與上注不同者，以無正文，故兩注有異。

 

若然，云道氣出入，則非日、月、星、海，謂五嶽之等也。

 

故後鄭就足之，還為五嶽之屬解之。

 

先鄭云「四類，三皇、五帝、九皇、六十四民鹹祀之」者，案《史記》云：「九皇氏沒，六十四民興。

 

六十四民沒，三皇興。」

 

彼雖無三皇、五帝之文，先鄭意三皇已祀之，明並祭五帝、三王可知。

 

後鄭不從者，以其兆五帝已下，皆據外神大昊、句芒等配祭而已，今輒特祭人帝於其中，非所宜，故不從。

 

是以取五嶽之屬易之也。

 

後鄭注云「四類，日、月、星、辰」者，以其言類，明以氣類而為位以祭之，故知是日月之等。

 

知「兆日於東郊」者，案《祭義》云「大明生於東」，故《覲禮》亦云「拜日於東郊」，《玉藻》又云「朝日於東門之外」也。

 

又知兆月於西郊者，月生於西。

 

知風師亦於西郊者，以其五行金為暘，土為風，風雖屬土，秋氣之時，萬物燥落由風，故風亦於西郊也。

 

云「兆司中、司命於南郊」者，以其南方盛陽之方，司中、司命又是陽，故司中、司命在南郊也。

 

云「兆雨師於北郊」者，以其雨是水，宜在水位，故知雨師在北郊。

 

天子四望，諸侯三望，境內山川，案僖三十一年，夏四月，「猶三望」，服氏云：「三望，分野星，國中山川。」

 

又上文先鄭云 「四望，日、月、星、海」，後鄭必知望祭中無天神者，案哀六年云：「初，楚昭王有疾，蔔曰，河為祟。

 

王弗祭。

 

大夫請祭諸郊。

 

王曰：三代命祀，祭不越望。

 

江、漢、睢、漳，楚之望也。」

 

《爾雅》又云「梁山，晉望」，又案《尚書》云「望於山川」，則知望祭中無天神可知。

 

若天神日月之等，當入四類之內也。

 

若然，《尚書》云「望於山川」，必知四望非山川，是五嶽四竇者，以其下云「兆山川丘陵」之等，山川既在下，故知此四望是五嶽之屬，山川之大者也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷十九】

兆山川、丘陵、墳衍，各因其方。

 

（順其所在。）

 

疏「兆山」至「其方」

 

○釋曰：案《大司徒職》，地有十等，此不言林澤原隰，亦順所可知，故略不言也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷十九】

掌五禮之禁令與其用等。

 

（用等，牲器尊卑之差。

 

鄭司農云：「五禮，吉、凶、軍、賓、嘉。」）

 

疏注 「用等」至「軍嘉」

 

○釋曰：云「用等，牲器尊卑之差」者，謂若天子大夫已上大牢，士少牢，諸侯之大夫少牢，士特牲之等。

 

其器，謂若少牢四敦，特牲二敦，士二豆、三俎，大夫四豆、五俎，諸侯六豆、七俎，天子八豆、九俎。

 

其餘尊、罍、爵、勺及饗食之等，各依尊卑之差。

 

先鄭云「五禮，吉、凶、賓、軍、嘉」者，《大宗伯職》文。

 

我本善良

【周禮註疏 卷十九】

辨廟祧之昭穆。

 

（祧，遷主所藏之廟。

 

自始祖之後，父曰昭，子曰穆。

 

○昭，常遙反。）

 

疏「辨廟祧之昭穆」

 

○釋曰：案《禮記•王製》云：「天子七廟，三昭、三穆，與大祖之廟而七；

 

諸侯二昭、二穆，與大祖之廟而五；

 

大夫一昭、一穆，與大祖之廟而三；

 

士一廟。」

 

案《祭法》「適士二廟」，《王製》不言之者，取自上而下，降殺以兩，故略而不言二廟者，故此總云廟祧之昭穆。

 

諸侯無二祧，謂始封大祖廟為祧，故《聘禮》云「不腆先君之祧」，是大祖為祧也。

 

○注「祧遷」至「曰穆」

 

○釋曰：案《祭法》注，祧之言超，超然上去意。

 

以其遠廟為祧，故云上去意也。

 

周以文武為二祧，文王第稱穆，武王第稱昭。

 

當文武，後穆之木主入文王祧，昭之木主入武王祧，故云遷主所藏之廟曰祧也。

 

云「自始祖之後，父曰昭，子曰穆」者，周以後稷廟為始祖，特立廟不毀，即從不窋已後為數，不窋父為昭，鞠子為穆。

 

從此以後，皆父為昭，子為穆，至文王十四世，文王第稱穆也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷十九】

辨吉凶之五服、車旗、宮室之禁。

 

（五服，王及公、卿、大夫、士之服。）

 

疏「辨吉」至「之禁」

 

○釋曰：云「吉凶之五服」者，皆據人數而云五也。

 

又云「車旗、宮室之禁」者，謂若《典命》云：「國家宮室、車旗、衣服、禮儀，以九、以七、以五為節。」

 

言禁令者，謂五服及車旗、宮室，皆不得上僭下逼，當各依品命為法。

 

○注「五服」至「之服」

 

○釋曰：案《尚書》「五服五章才」，鄭注云：「十二也，九也，七也，五也，三也。」

 

又云「子欲觀古人之象日月星辰」，注云：「此十二章，天子備有。

 

公自山而下。」

 

《孝經》云「非先王之法服」，注云：「先王製五服，日月星辰服，諸侯服山龍」云云，皆據章數而言。

 

今此注五服，以為王及公、卿、大夫、士之服，不據章數為五者，以其喪服自天子達於士，唯一而已，不得數服為五，則知吉之五服，亦不得數服，故皆據人為五也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷十九】

掌三族之別，以辨親疏。

 

其正室皆謂之門子，掌其政令。

 

（三族，謂父子孫，人屬之正名。

 

《喪服小記》曰：「親親以三為五，以五為九。」

 

正室，適子也，將代父當門者也。

 

政令，謂役守之事。

 

○適，丁曆反。）

 

疏「掌三」至「政令」

 

○釋曰：此三族，謂父子孫一本而言，推此而往，其中則兼九族矣。

 

云「辨親疏」者，據己上至高祖，下至玄孫，傍至緦麻，重服者則親，輕服者則疏也。

 

云「正室皆謂之門子」者，還據九族之內，但是適子正體，主皆是正室，亦謂之門子。

 

○注 「三族」至「之事」

 

○釋曰：云「三族謂父子孫」者，此據已上親父，下親孫，是父子孫，此即親親以三是也。

 

云「以三為五」者，謂此父子孫之三，以父親祖，以子親孫，則五也。

 

云「以五為九」者，謂以祖親曾高，以孫親曾玄，即是以五為九也。

 

若然，不言以五為七，乃云以五為九者，「齊衰三月」章云「為曾祖」。

 

鄭注云：「服之數盡於五，則高祖宜緦麻，曾祖宜小功也。

 

據祖期，則曾祖宜大功，高祖宜小功也。

 

高祖曾祖皆有小功之差，則曾孫玄孫為之服同也。

 

重其衰麻，尊尊也；

 

減其日月，恩殺也。」

 

以此而言，曾祖高祖服同齊衰三月，則為曾孫玄孫，服同緦麻三月。

 

以尊卑服同，故經云以五為九，不須言以五為七也。

 

云「政令，役守之事」者，案《諸子職》云：「掌國子之倅，若有甲兵之事，致於大子，惟所用之。」

 

是其役事。

 

案《宮伯職》云「掌士庶子」，又有八次八舍宿衛之事，是其守之事，故總云「政令役守之事也。