【周禮註疏】

我本善良

【周禮註疏 卷八】

頒絲於外內工，皆以物授之。

 

（外工，外嬪婦也。

 

內工，女禦。）

 

疏「頒絲」至「授之」

 

○釋曰：言「以物授之」者，若縑帛則授之以素絲，若文繡則授之以采絲，故以物而言也。

 

○注「外工」至「女禦」

 

○釋曰：上《典婦功》云「凡授嬪婦功」，並有九嬪世婦。

 

此注內功不言嬪婦直云女禦者，案《內宰職》教女禦以作二事，及《九嬪職》教九禦以婦職，則女禦專於絲枲也。

 

九嬪世婦，四德自備，不常為絲枲。

 

假使為之，以其善事所造，唯典婦功以共王及後所用，不在典絲典枲，故鄭注內工中不言也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷八】

凡上之賜予，亦如之。

 

（王以絲物賜人。）

 

疏「凡上」至「如之」

 

○釋曰：云「亦如之」者，亦物授之，謂王以絲物賜人者也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷八】

及獻功，則受良功而藏之，辨其物而書其數，以待有司之政令，上之賜予。

 

（良當為苦，字之誤。

 

受其粗盬之功，以給有司之公用。

 

其良功者，典婦功受之，以共王及後之用。

 

鄭司農云：「良功，絲功，縑帛。」

 

○良，音苦，出注。）

 

疏注 「良當」至「縑帛」

 

○釋曰：鄭破良為苦者，以其典絲、典枲授絲枲，使外內工所造縑帛之等，良者入典婦功，以共王及後之用，故典枲直有苦者，而無良者，明典絲亦不得有良者，故破良為苦。

 

必從苦者，見《典婦功》有良苦之字，故破從苦，苦即粗盬者也。

 

先鄭言「良功，絲功，縑帛」者，先鄭之意以為絲功為良，枲功為盬，故不破良為苦。

 

玄既不從，引之在下者，亦得為一義故也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷八】

凡祭祀，共黼畫組就之物。

 

（以給衣服冕旒及依盥巾之屬。

 

白與黑謂之黼。

 

采色一成曰就。

 

○依，音於豈反。

 

盥，音管。）

 

疏 「凡祭」至「之物」

 

○釋曰：言「凡祭祀」者，謂祭祀天地、宗廟、社稷、山川之等，故言「凡」以廣之。

 

云「共黼畫」者，凡祭服皆畫衣繡，裳但裳繡須絲，衣畫不須絲而言共絲者，大夫已上裳皆先染絲，則玄衣亦須絲為之乃後畫，故兼衣畫而言之也。

 

「組就」者，謂以組為冕旒之就，故組就連言之。

 

云「之物」者，謂絲之物色共之。

 

○注「以給」至「曰就」

 

○釋曰：云「以給衣服」者，經云「共」，據王而言；

 

注云「給」，據臣而言。

 

鄭欲見尊卑皆授絲物也。

 

云衣服，釋經黼畫。

 

但周之冕服九章，衣五章，裳四章。

 

龍袞已下直言黼者，據美者而言，謂若《詩》云「玄袞及黼」，《商書》云「麻冕黼裳」之類。

 

云「冕旒」者，釋經組就，謂若《弁師》云十二就之等。

 

云「及依」者，亦釋經黼，此據祭祀，謂若《掌次》「大旅上帝設皇邸」，邸即屏風，為黼文。

 

云「盥巾」者，亦釋經黼，謂若《冪人職》云 「王巾皆黼」之類。

 

云「之屬」者，殯有加斧於槨上及綃黼丹朱之類也。

 

云「白與黑謂之黼」者，《繢人職》文。

 

云「采色一成曰就」者，謂若《典瑞》云「五采五就」，《弁師》「十二就」之等，皆是采色一成為就也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷八】

喪紀，共其絲纊組文之物。

 

（以給線縷，著盱口綦握之屬。

 

青與赤謂之文。

 

○纊，音曠，劉古曠反。

 

線，似戰反。

 

著，直略反，下同，徐豬略反。

 

盱，香於反。

 

綦，劉音其，沈音忌。

 

握，烏學反，劉烏豆反。）

 

疏注「以給」至「之文」

 

○釋曰：此鄭並據《士喪禮》而言。

 

云「以給線縷」者，謂所裁縫皆用線縷，釋經絲也。

 

云「著盱口綦握之屬」者，釋經纊組。

 

案《士喪禮》：「握手，玄纁裏，著組係。」

 

案《喪大記》：「屬纊以俟絕氣。」

 

《內則》云「屨著綦」，鄭云：「綦，屨係。」

 

是用纊組之事也。

 

云「青與赤謂之文」，《繢人職》文。

 

繡之屬亦用絲，故連言也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷八】

凡飾邦器者，受文織絲組焉。

 

（謂茵席屏風之屬。

 

○織，音誌。

 

茵，音因。）

 

疏注「謂茵」至「之屬」

 

○釋曰：上既言祭祀喪紀所用絲纊訖，今複云「飾邦器」，故知此據生人所飾器物言。

 

「茵」者，謂若《少儀》云「枕幾茵穎之等」，鄭云「茵，著褥」是也。

 

云「席」者，謂席之四緣，若《司幾筵》云紛純、畫純、黼純之等是也。

 

「屏風」者，即上文注黼依也。

 

重言之者，上據祭祀時，此據為王所用，謂若《司幾筵》云扆前者是也。

 

云「之屬」者，謂國家所用文織絲組處皆受之，故云之屬以廣之。

 

我本善良

【周禮註疏 卷八】

歲終，則各以其物會之。

 

（種別為計。

 

鄭司農云：「各以其所飾之物，計會傅著之。」

 

○會，舊古外反，戚人外反。

 

傅，音附。）

 

疏注「種別」至「著之」

 

○釋曰：言「種別為計」者，自上經所用，掌其藏與其出，及黼畫已下，各別為計。

 

故司農云「各以其所飾之物，計會傅著」者，謂此物之多少，作文書使相傅著，共一簿也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷八】

典枲掌布緦縷紵之麻草之物，以待時頒功而授齎。

 

（緦，十五升布抽其半者。

 

白而細疏曰紵。

 

雜言此數物者，以著其類眾多。

 

草，葛{艸頃}之屬。

 

故書齎作資。

 

○數，色主反，一音所。

 

{艸頃}，苦回反，又日穎反，劉枯熒反。）

 

疏「典枲」至「授齎」

 

○釋曰：云「掌布緦縷紵之麻草之物」者，欲見布緦縷用麻之物，紵用草之物，布中可以兼用葛{艸頃}之草為之。

 

云「以待時頒功而授齎」者，上《典絲》鄭註解「時」者，用絲有四時之別，此鄭不解，麻草所為，四時皆得，故不釋也。

 

云授齎者，亦如《典婦功》注謂以女功事來取者。

 

○注「緦十」至「作資」

 

○釋曰：鄭知「緦十五升布抽其半」者，《禮記•雜記》文。

 

「白而細疏曰紵」者，鄭目驗而知之。

 

我本善良

【周禮註疏 卷八】

及獻功，受苦功，以其賈楬而藏之，以待時頒。

 

（其良功亦入於典婦功，以共王及後之用。

 

鄭司農云：「苦功謂麻功布紵。」

 

 

○苦功，音古。）

 

疏「及獻」至「時頒」

 

○釋曰：獻功者，即上《典婦功》云「秋獻功」是也。

 

云「以待時頒」者，即下又頒衣服及賜予是也。

 

○注「其良」至「布紵」

 

○釋曰：云「其良功亦入於典婦功」者，亦欲見典絲、典枲良功皆入典婦功，苦功自入，故此與典絲同為此解也。

 

司農云「苦功謂麻功布紵」者，先鄭意，絲功為良，故彼注不破良字，云「良功縑帛也」。

 

此《典枲》云苦功，謂麻功為盬粗之功。

 

玄引之在下，亦見得通一義也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷八】

頒衣服，授之，賜予亦如之。

 

（授之，授受班者。

 

帛言待有司之政令，布言班衣服，互文。）

 

疏注「授之」至「互文」

 

○釋曰：言「授受班」者，謂王賜無常。

 

云「帛言待有司之政令，布言班衣服」者，帛謂典絲，布謂典枲，據成而言。

 

知為互文者，以其典絲、典枲俱不為王及後之用，皆將頒賜，故知互見為義也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷八】

歲終，則各以其物會之。

 

疏「歲終」至「會之」

 

○釋曰：鄭無注者，以其義與典絲同，彼已注，故於此略也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷八】

內司服掌王後之六服，褘衣，揄狄，闕狄，鞠衣，展衣，緣衣，素沙。

 

（鄭司農云：「褘衣，畫衣也。

 

《祭統》曰：『君卷冕立於阼，夫人副褘立於東房。』

 

揄狄，闕狄，畫羽飾。

 

展衣，白衣也。

 

《喪大記》曰：『複者朝服，君以卷，夫人以屈狄，世婦以襢衣。』

 

屈者音聲與闕相似，襢與展相似，皆婦人之服。

 

鞠衣，黃衣也。

 

素沙，赤衣也。」

 

玄謂狄當為翟。

 

翟，雉名，伊雒而南，素質，五色皆備成章曰翬；

 

江淮而南，青質，五色皆備成章曰搖。

 

王後之服，刻繒為之形而采畫之，綴於衣以為文章。

 

褘衣畫翬者，揄翟畫搖者，闕翟刻而不畫，此三者皆祭服。

 

從王祭先王則服褘衣，祭先公則服揄翟，祭群小祀則服闕翟。

 

今世有圭衣者，蓋三翟之遺俗。

 

鞠衣，黃桑服也，色如鞠塵，象桑葉始生。

 

《月令》：「三月薦鞠衣於上帝，告桑事。」

 

展衣以禮見王及賓客之服，字當為襢，襢之言亶，亶，誠也。

 

《詩•國風》曰「玼兮玼兮，其之翟也」。

 

下云「胡然而天也，胡然而帝也」，言其德當神明。

 

又曰「差兮差兮，其之展也」。

 

下云「展如之人兮，邦之媛也」，言其行配君子。

 

二者之義與禮合矣。

 

《雜記》曰：「夫人複稅衣、揄狄。」

 

又《喪大記》曰：「士妻以褖衣。」

 

言褖衣者甚眾，字或作稅。

 

此緣衣者，實作褖衣也。

 

褖衣，禦於王之服，亦以燕居。

 

男子之禒衣黑，則是亦黑也。

 

六服備於此矣。

 

褘、揄、狄、展，聲相近，緣，字之誤也。

 

以下推次其色，則闕狄赤，揄狄青，褘衣玄。

 

婦人尚專一，德無所兼，連衣裳不異其色。

 

素沙者，今之白縛也。

 

六服皆袍製，以白縛為裏，使之張顯。

 

今世有沙縠者，名出於此。

 

○褘，音暉。

 

揄，音遙。

 

鞠，居六反，又丘六反。

 

展，張彥反，注同。

 

緣，或作褖，同吐亂反。

 

卷，古本反，下同。

 

朝，直遙反。

 

屈，音闕。

 

襢，張彥反。

 

翬，音暉。

 

見王，賢遍反。

 

亶，丹但反。

 

玼，音此，劉倉我反，本亦作差，與下差字同倉我反。

 

展，如字。

 

媛，音援。

 

行，下孟反。

 

稅，劉吐亂反。

 

縛，劉音絹，《聲類》以為今作絹字。

 

《說文》云：「鮮色也。」

 

居援反，徐升卷反，沈升絹反。

 

張，如字，徐音帳。）

 

疏 「內司」至「素沙」

 

○釋曰：云「掌王後之六服」者，自褘衣至緣衣是六。

 

褘衣者，亦是翟。

 

而云衣者，以其衣是服之首，故自言衣也。

 

褘當為翬，即翬雉，其色玄也。

 

揄狄者，揄當為搖，狄當為翟，則搖雉，其色青也。

 

闕狄者，其色赤。

 

上二翟則刻繒為雉形，又畫之，此闕翟亦刻為雉形，不畫之為彩色，故名闕狄也。

 

此三翟皆祭服也。

 

鞠衣者，色如鞠塵色，告桑之服也。

 

展衣者，色白，朝王及見賓客服。

 

緣當為褖，褖衣者，色黑，禦於王服也。

 

素沙者，此非服名。

 

六服之外別言之者，此素沙與上六服為裏，使之張顯。

 

但婦人之服不殊裳，上下連，則此素沙亦上下連也。

 

王之吉服有九，韋弁已下，常服有三，與後鞠衣已下三服同。

 

但王之祭服有六，後祭服唯有三翟者，天地山川社稷之等，後夫人不與，故三服而已。

 

必知外神後夫人不與者，案《內宰》云：「祭祀祼獻則讚。」

 

天地無裸，言祼唯宗廟。

 

又《內宗》、《外宗》佐後，皆云宗廟，不云外神，故知後於外神不與。

 

是以《白虎通》云：「《周官》祭天，後夫人有與者，以其婦人無外事。」

 

若然，《哀公問》云「夫人為天地社稷主」者，彼見夫婦一體而言也。

 

○注 「鄭司」至「於此」

 

○釋曰：司農云「褘衣，畫衣也」者，先鄭意，褘衣不言狄則非翟雉。

 

知畫衣者，以王之冕服而衣畫，故知後衣畫也。

 

又引《祭統》者，彼據二王後，夫人助祭服褘衣，與後同也。

 

「揄狄，闕狄，畫羽飾」者，以其言狄是翟羽故也。

 

云「展衣，白衣也」者，見鞠衣黃以土色，土生金，金色白，展衣文承鞠衣之下，故知展衣白也。

 

引《喪大記》，證闕狄與展衣為婦人服故也。

 

彼君以卷，據上公而言；

 

夫人以屈翟，據子男夫人複時，互見為義。

 

云「世婦以襢衣」者，彼亦據諸侯之世婦用襢衣，複之所用也。

 

云「鞠衣，黃衣也。

 

素沙，赤衣也」者，先鄭意以素沙為服名，又以素沙為赤色，義無所據，故後鄭不從之。

 

「玄謂狄當為翟」 者，破經二狄從翟雉之翟也。

 

「伊洛而南」已下至「曰搖」，皆《爾雅》文。

 

言伊水而南有雉，素白為質，兼青赤黃黑，五色皆備，成其文章曰翬雉。

 

云「江淮而南，青質，五色皆備有以成文章曰搖雉」，玄引此者，證褘揄為雉也。

 

又云「翬衣畫翬」者，以先鄭褘衣不言翟，故增成。

 

「搖狄畫搖」者，亦就足先鄭之義。

 

云 「闕翟刻而不畫」者，此無正文，直以意量之。

 

言翟而加闕字，明亦刻繒為雉形，但闕而不畫五色而已。

 

云「此三者皆祭服」者，對鞠衣已下非祭服也。

 

云「從王祭先王則服褘衣，祭先公則服揄，翟。

 

祭群小祀則服闕翟」，鄭言此者，欲見王後無外事，唯有宗廟分為二，與王祀先王玄冕、先公鷩冕同差。

 

群小祀王玄冕，故後服闕翟。

 

云「今世有圭衣者，蓋三翟之遺俗」者，漢時有圭衣，刻為圭形綴於衣，是由《周禮》有三翟，別刻繒綴於衣，漢俗尚有，故云三翟遺俗也。

 

云「鞠衣黃桑服也」者，謂季春將蠶，後服之，告先帝養蠶之服。

 

云「色如鞠塵」者，麹塵不為麹字者，古通用。

 

云「象桑葉始生」者，以其桑葉始生即養蠶，故服色象之。

 

引《月令》者，證鞠衣所用之事，故云告桑事也。

 

云「展衣以禮見王及賓客之服」，知義然者，以其鞠衣在上，告喪之服，褖衣在下，禦於王之服，展衣在中，故以為見王及賓客之服。

 

但後雖與王體敵，夫尊妻卑，仍相朝事與賓同，諸侯為賓客於王，後助王灌饗賓客，則後有見賓客之禮，是以亦服展衣也。

 

云「字當為襢，襢之言亶，亶，誠也」者，案《禮記》作襢，《詩》及此文作展，皆是正文。

 

鄭必讀從襢者，二字不同，必有一誤，襢字衣傍為之，有衣義；

 

且《爾雅》展、亶雖同訓為誠，展者言之誠，亶者行之誠，貴行賤言，襢字以亶為聲，有行誠之義，故從襢也。

 

又引《詩》者，《鄘風》剌宣薑淫亂，不稱其服之事。

 

云「其之翟也，胡然而天也，胡然而帝也」，言其德當神明；

 

又曰「其之展也，展如之人兮，邦之媛也」，言其行配君子。

 

云「二者之義與禮合矣」者，言服翟衣，尊之如天帝，比之如神明，此翟與彼翟，俱事神之衣服。

 

展則邦之為援助，展衣朝事君子之服，是此禮見王及賓客服，故云二者之義與禮合。

 

若然，《內則》注夫人朝於君次而褖衣也者，彼注謂禦朝也。

 

引《雜記》及《喪大記》者，欲破緣衣為褖衣之事。

 

云「字或作稅」者，或《雜記》文。

 

故《雜記》云「夫人稅衣」，又云「狄稅素沙」，並作稅字，亦誤矣，故云「此緣衣者，實褖衣也」。

 

云「褖衣禦於王之服，亦以燕居」者，案《尚書•多士傳》云：「古者後夫人侍於君前，息燭後，舉燭至於房中，釋朝服，然後入禦於君。」

 

注云：「朝服，展衣。

 

君在堂。」

 

大師雞鳴於簷下，然後後夫人鳴珮玉幹房中，告燕服入禦。

 

以此而言，云釋展衣朝服，告以燕服，然後入禦，明入禦之服與燕服同褖衣，以其展衣下唯有褖衣，故知禦與燕居同褖衣也。

 

以其禦與燕居同是私褻之處，故同服。

 

云「男子之褖衣黑，則是亦黑也」者，男子褖衣黑，禮雖無文，案《士冠禮》，陳服於房，爵弁服、皮弁服、玄端服；

 

至於《士喪禮》，陳襲事於房，亦云爵弁服、皮弁服、褖衣。

 

褖衣當玄端之處，變言之者，冠時玄端衣裳別，及死襲時，玄端連衣裳，與婦人褖衣同，故雖男子之玄端，亦名褖衣。

 

又見子羔襲用褖衣纁袖，譏襲婦服，纁袖與玄衣相對之物，則男子褖衣黑矣。

 

男子褖衣既黑，則是此婦人褖衣亦黑可知。

 

鄭言此者，以六服之色無文，欲從下向上推次其色，以此為本，故言之也。

 

云「六服備於此矣」者，經傳云婦人之服多矣，文皆不備，言六服唯此文為備，故言六服備於此矣。

 

鄭言此者，亦欲推次六服之色故也。

 

云「褘揄狄展聲相近」者，褘與翬，揄與搖，狄與翟，展與襢，四者皆是聲相近，故云誤也。

 

云「緣，字之誤也」者，緣與褖不得為聲相近，但字相似，故為字之誤也。

 

云「以下推次其色，則闕翟赤，揄翟青，褘衣玄者，王後六服，其色無文，故須推次其色。

 

言推次者，以鞠衣象麹塵，其色黃，褖衣與男子褖衣同，其色黑，二者為本，以五行之色從下向上以次推之。

 

水色既黑，褖衣象之。

 

水生於金，褖衣上有展衣，則展衣象金色白，故先鄭亦云「展衣，白衣也」。

 

金生於土，土色黃，鞠衣象之。

 

土生於火，火色赤，鞠衣上有闕，翟則闕翟象之赤矣。

 

火生於木，木色青，闕翟上有揄翟象之青矣。

 

五行之色已盡，六色唯有天色玄，褘衣最在上，象天色玄。

 

是其以下推次其色也。

 

云「婦人尚專一，德無所兼，連衣裳不異其色」者，案《喪服》，上云「斬衰裳」，下云「女子髽衰三年」，直言衰不言裳，則連衣裳矣。

 

又《昏禮》云「女次純衣」，亦不言裳，是其婦人連衣裳。

 

裳衣既連，則不異其色。

 

必不異色者，為婦人尚專一，德無所兼故也。

 

云「素沙者，今之白縛也」者，素沙為裏無文，故舉漢法而言。

 

謂漢以白縛為裏，以周時素沙為裏耳。

 

云「六服皆袍製，以白縛為裏，使之張顯」者，案《雜記》云「子羔之襲繭衣裳，則是袍矣」。

 

男子袍既有衣裳，今婦人衣裳連則非袍。

 

而云袍製者，正取衣複不單，與袍製同，不取衣裳別為義也。

 

云「今世有沙縠者，名出於此」者，言漢時以縠之衣有沙縠之名，出於《周禮》素沙也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷八】

辨外內命婦之服，鞠衣，展衣，緣衣，素沙。

 

（內命婦之服：鞠衣，九嬪也；

 

展衣，世婦也；

 

緣衣，女禦也。

 

外命婦者：其夫孤也，則服鞠衣；

 

其夫卿大夫也，則服展衣；

 

其夫士也，則服緣衣。

 

三夫人及公之妻，其闕狄以下乎？

 

侯伯之夫人揄狄，子男之夫人亦闕狄，唯二王後褘衣。）

 

疏「辨外」至「素沙」

 

○釋曰：上言王後六服，此諭外內命婦不得有六服，唯得鞠衣已下三服，尊卑差次服之而已。

 

亦以素沙為裏，故云「素沙」也。

 

○注 「內命」至「褘衣」

 

○釋曰：鄭以內命婦無過三夫人已下，外命婦無過三公夫人已下。

 

但經云鞠衣以下，則三夫人三公夫人同，皆得闕狄以下，則此命婦之中無三夫人及三公夫人矣，故內命婦從九嬪為首也。

 

鄭必知九嬪已下服鞠衣已下者，但九嬪下有世婦、女禦三等，鞠衣已下服亦三等，故知鞠衣以下九嬪也，展衣以下世婦也，褖衣女禦也。

 

云「外命婦者：其夫孤也則服鞠衣，其夫卿大夫也則服展衣，其夫士也則服褖衣」者，此約《司服》孤絺冕、卿大夫同玄冕、士皮弁三等而言之。

 

孤已下妻，其服無文，故以此三等之服配三等臣之妻也。

 

孤妻亦如九嬪三服俱得也，卿大夫妻亦如世婦展衣、褖衣俱得也，士妻褖衣而已。

 

但《司服》孤卿大夫士文承諸侯之下，皆據諸侯之臣而言。

 

若然，諸侯之臣妻，亦以次受此服。

 

是以《玉藻》云「君命闕狄，再命褘衣，一命襢衣，士褖衣」。

 

注云：「此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也。

 

褘當為鞠。

 

諸侯之臣皆分為三等，其妻以次受此服。」

 

若然，五等諸侯之臣命雖不同，有孤之國孤絺冕，卿大夫同玄冕；

 

無孤之國則卿絺冕，大夫玄冕。

 

其妻皆約夫而服此三等之服。

 

其天子之臣服無文，亦得與諸侯之臣服同，是以此外命婦服亦得與諸侯臣妻服同也。

 

云「三夫人及公之妻，其闕狄以下乎」者，婦人之服有六，從下向上差之，內命婦三夫人當服闕狄，外命婦三公夫人亦當闕狄。

 

若三夫人，從上向下差之則當揄狄。

 

是以《玉藻》云「王後褘衣，夫人揄狄」，註：「夫人，三夫人。」

 

若三公夫人，不得過闕狄。

 

知者，《射人》云「三公執璧」，與子男執璧同，則三公亦毳冕。

 

《玉藻》「君命屈狄」，據子男夫人，則三公之妻當闕狄。

 

三夫人其服不定，三公夫人又無正文，故總云 「乎」，以疑之也。

 

云「侯伯之夫人揄狄，子男夫人亦闕，狄唯二王之後褘衣」者，《玉藻》云：「夫人揄狄。」

 

夫人，三夫人，亦侯伯之夫人。

 

鄭必知侯伯夫人揄狄者，以《玉藻》云「君命闕狄，再命鞠衣，一命襢衣」，夫並是子男之國，闕狄既當子男夫人，以上差之，侯伯夫人自然當揄翟，二王後夫人當褘衣矣。

 

案《喪大記》云「複，君以卷」，注云：「上公以袞，則夫人用褘衣。」

 

又案隱五年《公羊》云：「諸公者何？

 

天子三公稱公。」

 

若然，天子三公有功，加命服袞冕，其妻亦得服褘衣矣。

 

此注直云二王後，不云三公之內上公夫人者，以其八命則毳冕，夫人服闕翟，不定故不言。

 

若然，《喪大記》注云「公之夫人」，容三公夫人兼二王後夫人矣。

 

《明堂位》云「夫人副褘」，是魯之夫人亦得褘衣，故彼鄭注「副褘，王後之上服，唯魯及王者之後夫人服之」。

 

以此而言，則此注亦含有九命上公夫人，與魯夫人同也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷八】

凡祭祀、賓客，共後之衣服；

 

及九嬪世婦凡命婦，共其衣服。

 

共喪衰亦如之。

 

（凡者，凡女禦與外命婦也。

 

言「及」言「凡」，殊貴賤也。

 

《春秋》之義，王人雖微者，猶序乎諸侯之上，所以尊尊也。

 

臣之命者，再命以上受服，則下士之妻不共也。

 

外命婦，唯王祭祀、賓客，以禮佐後，得服此上服，自於其家則降焉。

 

○衰，七雷反。

 

上，時掌反。）

 

疏 「凡祭」至「如之」

 

○釋曰：上陳尊卑以次受服之事，此文陳所用之時。

 

云「凡祭祀」者，婦人無外事，言凡祭祀，唯據宗廟大小祭祀。

 

云「賓客」者，謂後助王灌饗諸侯來朝者。

 

云「共後之衣服」者，祭祀共三翟，賓客共展衣。

 

云「九嬪世婦」者，謂助後祭祀賓客時。

 

云「凡命婦」者，兼外內命婦也。

 

云「喪衰亦如之」者，外命婦喪衰，謂王服齊衰，於後無服。

 

若九嬪已下及女禦，於王服斬衰，於後服齊衰也。

 

○注 「凡者」至「降焉」

 

○釋曰：鄭知凡中內命婦唯有女禦者，據上文外內命婦服唯有鞠衣已下，此經上已云九嬪、世婦，則內命婦中唯有女禦也。

 

其外命婦中則有孤妻以下。

 

云「言及言凡，殊貴賤也」者，言及者，欲見九嬪賤於後；

 

言凡者，欲見外命婦及女禦賤於世婦也。

 

云「《春秋》之義，王人雖微者，猶序於諸侯之上，所以尊尊也」者，以其內命婦中女禦卑於世婦，可以言凡以殊之。

 

於外命婦中有公孤卿大夫之妻，尊於女禦，而使外命婦總入女禦中。

 

言凡以殊之者，案僖公八年：「春王正月，公會王人、齊侯、宋公以下盟於洮。」

 

傳曰：「王人者何？

 

微者也。

 

曷為序乎諸侯之上？

 

先王命也。」

 

是以微者即士。

 

以其天子中士已上於經見名氏，天子下士名氏不見，今直云人，是天子下士，序在諸侯上，是尊王命。

 

若九嬪雖卑於三公夫人，世婦卑於孤卿妻，言凡以殊之在上，亦是尊此王之嬪婦也。

 

云「臣之命者，再命以上受服，則下士之妻不共也」者，此約《大宗伯》男子之服。

 

彼云「一命受職，再命受服」，則天子上士三命、中士再命乃受服，天子下士一命則不受，故鄭云下則不共也。

 

云「外命婦唯王祭祀賓客以禮佐後，得服此上服」者，案此上經，士妻褖衣，大夫妻展衣。

 

案《特牲》「主婦纚笄綃衣」，《少牢》「主婦髲鬄衣移袂」，士妻不衣緣衣，大夫妻侈綃衣袂，不衣展衣。

 

如其夫自於家祭降服，是自於其家則降。

 

上經祭祀、賓客共後之服，是外命婦助後祭祀賓客乃服上服也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷八】

後之喪，共其衣服，凡內具之物。

 

（內具，紛帨、線纊、鞶帙之屬。

 

○紛，本又作蚡，芳云反。

 

帨，如銳反，佩巾，徐音歲。

 

鞶，步幹反。

 

帙，陳乙反。）

 

疏「後之」至「之物」

 

○釋曰：後喪所共衣服者，正謂襲時十二稱，小斂十九稱，大斂百二十稱，及內具之物。

 

○注「內具」至「之屬」

 

○釋曰：知內具之物是「紛帨、線纊、鞶帙之屬」者，案《內則》婦事舅姑有紛帨、線纊、鞶帙，故死者入壙亦兼有數物。

 

言「之屬」者，案《內則》更有刀礪、小<角>之等，故云之屬以總之也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷八】

縫人掌王宮之縫線之事，以役女禦，以縫王及後之衣服。

 

（女禦裁縫王及後之衣服，則為役助之。

 

宮中餘裁縫事則專為焉。

 

鄭司農云：「線，縷也。」）

 

疏「縫人」至「衣服」

 

○釋曰：云「掌王宮之縫線之事」者，謂在王宮須裁縫者，旨縫人縫之。

 

「以役女禦，以縫王及後之衣服」者，役女禦，謂為女禦所使役，而縫王及後衣服也。

 

○注「女禦」至「線縷」

 

○釋曰：云「女禦裁縫王及後之衣服，則為役助之」者，釋經「以役女禦，縫王及後之衣服」之文也。

 

云「宮中餘裁縫事則專為焉」者，釋經云「王宮之縫線之事」也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷八】

喪，縫棺飾焉，（孝子既啟，見棺猶見親之身，既載，飾而以行，遂以葬。

 

若存時居於帷幕而加文繡。

 

《喪大記》曰：「飾棺，君龍帷，三池，振容，黼荒，火三列，黻三列，素錦褚，加偽荒，纁紐六，齊五采，五貝，黼翣二，黻翣二，畫翣二，皆戴圭，魚躍拂池。

 

君纁戴六，纁披六。」

 

此諸侯禮也。

 

《禮器》曰：「天子八翣，諸侯六翣，大夫四翣，」《漢禮器製度》：飾棺，天子龍火黼黻皆五列，又有龍翣二，其戴皆加璧。

 

故書焉為馬。

 

杜子春云：「當為焉。」

 

 

○褚，張呂反。

 

偽荒，鄭注《禮記》改「偽」為「帷」。

 

纁，許云反。

 

翣，本又作{妾}，所甲反。

 

披，彼偽反。）

 

疏「喪縫棺飾焉」

 

○釋曰：此喪以王為主，但是王家後、世子已下，亦縫棺飾焉。

 

○注「孝子」至「為焉」

 

○釋曰：云「孝子既啟，見棺猶見親之身」者，鄭欲釋與棺為飾之意。

 

云「既載，飾而以行，遂以葬」者，案《既夕禮》，日側，遂匠納車於階間，卻柩而下，載之於蜃車之上，乃加帷荒。

 

飾棺訖，乃還車向外，移柩車去載處。

 

設祖奠。

 

明日旦，乃更徹祖奠，設遣奠。

 

苞牲，取下體，乃引向壙，故云既載飾而以行遂以葬也。

 

云「若存時居於帷幕而加文繡」者，《幕人》「共帷幕幄帟綬」。

 

鄭注云：「在傍曰帷，在上曰幕。」

 

是存時居於帷幕。

 

而云加文繡者，生時帷幕無文繡，今死，恐眾惡其親，更加文繡，即所引《喪大記》已下是也。

 

云「君龍帷」者，鄭彼注 「畫龍為帷」。

 

云「三池」者，鄭云：「象生時有承霤，以竹為之，闕於天子。」

 

故有前及左右而已。

 

云「振容」者，謂於竹池之內，畫搖雉於絞繒之上，垂之於下，車行振動，以為容儀。

 

云「黼荒」者，鄭云：「荒，蒙也。」

 

謂車上蒙覆之。

 

黼，白黑文，於荒之四畔也。

 

火三列，黻三列，黑與青謂之黻，兩已相背，火形如半環然。

 

列，行也。

 

為火形三行，謂兩已相背三行。

 

云「素錦褚」者，謂幄帳。

 

諸侯以素錦為幄帳以覆棺上。

 

云「加偽荒」者，偽即帷也。

 

既覆棺以褚，乃加帷加荒於其上。

 

云「纁紐六」者，紐謂係連帷荒，以纁色為之。

 

左右各三紐，並之六耳。

 

云「齊五采五貝」者，謂於荒之中央以五采繒為之，綴貝絡其上，形如瓜瓣然。

 

「黼翣二，黻翣二，畫翣二」者，案彼注引《漢禮》 「翣，方扇，以木為匡，廣三尺，兩角高二尺四寸，柄長五尺，以布覆之。

 

為白黑文則曰黼翣，以青黑文則曰黻翣，為云氣則曰畫翣」。

 

云「皆戴圭」者，謂置圭於翣之兩角為飾也。

 

云「魚躍拂池」者，謂於池內懸銅魚，車行，振動以拂池。

 

云「纁戴六，纁披六」者，謂於車輿兩廂各豎三隻令子。

 

戴，值也。

 

謂以纁為值，靽其令子，各使相值，因而係前後披，兩廂各使人持製之，以備車之傾側也。

 

其實兩廂各三，而云六者，人君禮文，圍數而傍言六耳。

 

云「此諸侯禮也」者，天子無文，故取諸侯法以推天子禮也。

 

云「《禮器》天子八翣」已下者，欲明天子加數之意。

 

云《漢禮器製度》者，以明天子加數與《喪大記》不同之義也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷八】

衣翣柳之材。

 

（必先纏衣其木，乃以張飾也。

 

柳之言聚，諸飾之所聚。

 

《書》曰「分命和仲，度西曰柳穀」。

 

故書「翣柳」作「接橮」。

 

鄭司農云：「接讀為[A14C]，橮讀為柳，皆棺飾。

 

《檀弓》曰『周人牆置[A14C]』。

 

《春秋傳》曰『四[A14C]不蹕』。」

 

 

○衣，於既反，注同。

 

度西，音宅，古文<廣乇>與度字相似，因此而誤。

 

接橮，劉上所中反，不因柳。

 

[A14C]，所甲反，一音所立反。）

 

疏「衣翣柳之材」

 

○釋曰：翣即上注方扇是也。

 

柳即上注引《喪大記》帷荒是也。

 

二者皆有材，縫人以采繒衣纏之，乃後張飾於其上，故云「衣翣柳之材」也。

 

○注 「必先」至「不蹕」

 

○釋曰：云「柳之言聚，諸飾之所聚」者，即龍帷、黼荒、火三列、黻三列之屬是也。

 

「書曰」者，是濟南伏生《書傳》文，故云「度西曰柳穀」，見今《尚書》云「宅西曰昧穀」，度亦居也。

 

柳者諸色所聚。

 

日將沒，其色赤，兼有餘色，故云柳穀。

 

引之者，見柳有諸色。

 

又云《春秋》，襄二十五年《左氏傳》「齊崔杼弒莊公，側之於北郭。

 

丁亥，葬諸士孫之裏，四翣，不蹕，下車七乘」是也。

 

引之者，證有翣義也。

 

掌凡內之縫事。

 

我本善良

【周禮註疏 卷八】

染人掌染絲帛。

 

凡染，春暴練，夏纁玄，秋染夏，冬獻功。

 

（暴練，練其素而暴之。

 

故書纁作{宛黑}。

 

鄭司農云：「{宛黑}讀當為纁，纁謂絳也。

 

夏，大也，秋乃大染。」

 

玄謂纁玄者，謂始可以染此色者。

 

玄纁者，天地之色，以為祭服。

 

石染當及盛暑熱潤始湛研之，三月而後可用。

 

《考工記》鍾氏則染纁術也。

 

染玄則史傳闕矣。

 

染夏者，染五色，謂之夏者，其色以夏狄為飾。

 

《禹貢》曰：「羽巛夏狄」，是其總名。

 

其類有六：曰翬，曰搖，曰[C120]，曰甾，曰希，曰蹲。

 

其毛羽五色皆備成章，染者擬以為深淺之度，是以放而取名焉。

 

○暴，步蔔反，劉步落反，注同。

 

秋染，如琰反，注「染夏」同。

 

夏，戶雅反，後除「春夏」之字皆同，可以意求，不複重出。

 

{宛黑}，音勳，一音鬱。

 

湛，徐子廉反，劉慈鴆反。

 

巛，古犬反。

 

[C120]，直劉反，劉音壽，徐音酬。

 

蹲，音存，徐祖混反，一音遵。

 

希，如字，劉張履反。

 

放，方往反。）

 

疏「染人」至「獻功」

 

○釋曰：云「凡染，春暴練」者，以春陽時陽氣燥達，故暴曬其練。

 

「夏纁玄」者，夏暑熱潤之時，以朱湛丹秫易可和釋，故夏染纁玄而為祭服也。

 

「秋染夏」者，夏謂五色，至秋氣涼，可以染五色也。

 

「冬獻功」者，纁玄與夏總染，至冬功成，並獻之於王也。

 

○注 「暴練」至「名焉」

 

○釋曰：云「暴練，練其素而暴之」者，素即絹也，先練乃暴之。

 

此謂國家須練而用者，非謂祭服。

 

若祭服，則先染絲乃織之，不得為練也。

 

司農云「纁謂絳也」者，絳即《爾雅》及《鍾氏》所云「三入為纁」者是也。

 

云「夏，大也，秋乃大染」，後鄭不從者，下文有夏采，及《禹貢》「羽畎夏狄」，皆謂夏為五色之翟。

 

「玄謂纁玄者，謂始可以染此色」者，以其石染當及夏日乃可為，故云始可也。

 

云「玄纁，天地之色」者，案《易•九事章》云「黃帝堯舜垂衣裳，蓋取諸乾坤」。

 

乾坤即天地之色。

 

但天玄地黃，而玄纁者，土無正位，托位南方火，火色赤，與黃共為纁也。

 

凡六冕之服，皆玄上纁下，故云以為祭服。

 

即《祭義》云「玄黃之」者是也。

 

云「石染當及盛暑熱潤始湛研之，三月而後可用」者，並約《考工記•鍾氏職》而言，故彼云以朱湛丹秫，三月而熾之，是以鄭云「《考工記•鍾氏》則染纁術也」。

 

鄭意以染纁鍾氏有其法術，欲推出染玄無正文，故云「染玄則史傳闕矣」。

 

染玄雖史傳闕，推約則有之，故鄭注《鍾氏》及《士冠禮》云「玄則六入與」是也。

 

云「染夏者，染五色」者，謂夏即與五色雉同名夏，故知染五色也。

 

故鄭即云「謂之夏者，其色以夏狄為飾」。

 

是以《繢人職》云：「五色備謂之繡也。」

 

引「《禹貢》曰」以下者，巛，穀也。

 

羽山之穀有夏之五色之翟雉貢焉。

 

云「夏狄是其總」者，直云夏狄，不別云雉名，故知是其總也。

 

云「其類有六」以下者，是《爾雅•釋鳥》文。

 

云「其毛羽五色，皆備成章」者，即《爾雅》云「伊洛之南，素質，五色皆備成章曰翬；

 

江淮之南，青質，五色皆備成章曰搖」。

 

舉此二者，餘四者亦然，是其五色皆備成章也。

 

云「染者擬以為深淺之度，是以放而取名焉」者，但夏狄五色是自然之色，今染五色者，準擬以為深淺之度，染五色與雉同名，故云是放而取名也。

 

掌凡染事。

 

我本善良

【周禮註疏 卷八】

追師掌王後之首服，為副、編、次，追衡、笄，為九嬪及外內命婦之首服，以待祭祀，賓客。

 

（鄭司農云「追，冠名。

 

《士冠禮記》曰：『委貌，周道也。

 

章甫，殷道也。

 

母追，夏後氏之道也。』

 

追師，掌冠冕之官，故並主王後之首服。

 

副者，婦人之首服。

 

《祭統》曰：『君卷冕立於阼，夫人副褘立於東房。』

 

衡，維持冠者。

 

《春秋傳》曰：『衡紞紘綖。』

 

」玄謂副之言覆，所以覆首為之飾，其遺象若今步[B19A]矣，服之以從王祭祀。

 

編，編列發為之，其遺象若今假紒矣，服之以桑也。

 

次，次第發長短為之，所謂髲髢，服之以見王。

 

王後之燕居，亦纚笄總而已。

 

追猶治也。

 

《詩》云「追琢其璋」。

 

王後之衡笄皆以玉為之。

 

唯祭服有衡，垂於副之兩旁，當耳，其下以紞縣瑱。

 

《詩》云「玼兮玼兮，其之翟也。

 

鬒發如云，不屑鬄也，玉之瑱也。」

 

是之謂也。

 

笄，卷發者。

 

外內命婦衣鞠衣、襢衣者服編，衣禒衣者服次。

 

外內命婦非王祭祀賓客佐後之禮，自於其家則亦降焉。

 

《少牢饋食禮》曰「主婦髲鬄衣移袂」，《特牲饋食禮》曰「主婦纚笄宵衣」是也。

 

《昏禮》女純衣，攝盛服耳。

 

主人爵弁以迎，移袂，禒衣之袂。

 

凡諸侯夫人於其國，衣服與王後同。

 

○追，丁回反，下及注同。

 

編，步典反，又必先反，注同。

 

冠禮，古亂反，後「冠禮」 同。

 

毋追，音牟。

 

卷，古本反。

 

紞，丁敢反。

 

紘，音宏。

 

綖，以然反，徐羊戰反。

 

[B19A]，以招反，本或作搖。

 

紒，音計。

 

髲，皮寄反。

 

髢，本又作鬄，大計反，劉音地。

 

以見，賢遍反。

 

纚，所買反，又所綺反。

 

琢，丁角反。

 

縣，音玄。

 

瑱，它見反。

 

鬒，之忍反。

 

鬄，大計反，下同，沈音剃。

 

卷發，眷免反，劉羌權反。

 

衣鞠，於既反，下「衣褖」同。

 

移，昌氏反，下同。

 

純，側其反，徐如字。）

 

疏 「追師」至「賓客」

 

○釋曰：云「掌王後之首服」者，對夏官弁師掌男子之首服。

 

首服則副編次也。

 

云「追衡笄」者，追，治玉石之名。

 

謂治玉為衡笄也。

 

云「為九嬪及外內命婦之首服」者，此云「及」，則與上內司服同，亦是言及殊貴賤。

 

九嬪下不言世婦，文略，則外命婦中有三公夫人、卿大夫等之妻，內命婦中唯有女禦也。

 

云「以待祭祀賓客」者，亦謂助後而服之也。

 

○注「鄭司」至「後同」

 

○釋曰：司農云「追，冠名」者，見《士冠禮》夏後氏牟追，故引《士冠》為證。

 

云「追師，掌冠冕之官，故並主王後之首服」者，此鄭意以追師掌作冠冕，弁師掌其成法，若縫人掌縫衣，別有司服、內司服之官相似，故有兩官共掌男子首服也。

 

後鄭不從者，此追師若兼掌男子首服，亦當如下《屨人職》云「掌王及後之服屨」，兼王為文。

 

今不云王，明非兩官共掌，此直掌後已下首服也。

 

又引《祭統》者，證副是首飾。

 

又引《春秋》者，是桓二年臧哀伯辭。

 

彼云「衡紞紘綖」，則據男子之衡。

 

引證此者，司農意男子婦人皆有衡，後鄭意亦爾。

 

但後鄭於此經無男子耳。

 

「玄謂副之言覆，所以覆首為之飾」者，副者，是副貳之副，故轉從覆為蓋之義也。

 

云「其遺象若今步繇矣」，漢之步繇，謂在首之時，行步繇動。

 

此據時目驗以曉古，至今去漢久遠，亦無以知之矣。

 

案《詩》有「副笄六珈」，謂以六物加於副上，未知用何物，故鄭注《詩》云「副既笄而加飾，古之製所有，未聞」是也。

 

云「服之以從王祭祀」者，鄭意三翟皆首服副。

 

祭祀之中，含先王、先公、群小祀，故以祭祀總言之也。

 

云 「編，編列發為之」者，此鄭亦以意解之，見編是編列之字，故云編列發為之。

 

云「其遺象若今假紒矣」者，其假紒亦是鄭之目驗以曉古，至今亦不知其狀也。

 

云 「服之以桑也」者，上注鞠衣以告桑，此下注及《鄭答誌》皆云展首服編，此直據鞠衣服之以桑，不云展衣者，文略。

 

其編亦兼於展衣也。

 

云「次，次第發長短為之」者，此亦以意解之。

 

見其首服而云次，明次第發長短而為之。

 

云「所謂髲髢」者，所謂《少牢》「主婦髲髢」，即此次也。

 

言髲髢者，鬄發也，謂翦鬄取賤者刑者之發而為髢。

 

鄭必知三翟之首服副、鞠衣展衣首服編、褖衣首服次者，王之祭服有六，首服皆冕，則後之祭服有三，首服皆副可知。

 

《昏禮》「女次純衣」，純衣則褖衣，褖衣而云次，則褖衣首服次可知。

 

其中亦有編，明配鞠衣、展衣也。

 

云「服之以見王」者，上注展衣云「以禮見王」，則展衣首服編以禮見王。

 

此又云次以見王者，則見王有二：一者以禮朝見於王，與見賓客同，則服展衣與編也；

 

一者褖衣首服次，接禦見王則褖衣與次，則此注見王是也。

 

故二者皆云見王耳。

 

云「王後之燕居亦纚笄總而已」者，案《士冠禮》，纚長六尺以韜發。

 

笄者，所以安發。

 

總者，既係其本，又總其末。

 

燕居，謂不至王所，自在燕寢而居時也。

 

案《雞鳴》詩云「東方明矣，朝既昌矣」。

 

毛云：「東方明，則夫人纚笄而朝。」

 

但諸侯夫人於國，衣服與王後同，而得服纚笄而朝者，此經云副編次以待祭祀賓客，明燕居不得著次，自然著纚笄。

 

而毛云著纚笄朝者，毛更有所見，非鄭義。

 

若然，彼鄭不破之者，以其纚笄燕居無正文，故且從毛也。

 

其實朝王時首服編也。

 

引《詩》「追琢其璋」者，證追是治玉石之名。

 

云「王後之衡笄皆以玉為之」者，以《弁師》王之笄以玉，故知後與王同用玉也。

 

《弁師》云「諸公用玉為瑱」，《詩》云「玉之瑱也」，據諸侯夫人，夫人與君同用玉瑱，明衡笄亦用玉矣。

 

其三夫人與三公夫人同服翟衣，明衡笄亦用玉矣。

 

其九嬪命婦等當用象也。

 

云「唯祭服有衡」，知者，見經後與九嬪以下別言，明後與九嬪以下差別，則衡笄唯施於翟衣，取鞠衣以下無衡矣。

 

又見桓二年臧哀伯云「袞冕黻珽，帶裳幅舄，衡紞紘綎」，並據男子之冕祭服而言，明婦人之衡亦施於三翟矣，故鄭云唯祭服有衡也。

 

鞠衣已下雖無衡，亦應有紞以懸瑱，是以《著》詩云「充耳以素」，「以青」，「以黃」，是臣之紞以懸瑱，則知婦人亦有紞以懸瑱也。

 

云「垂於副之兩旁，當耳，其下以紞懸瑱」者，傳云「衡紞紘綖」，與衡連，明言紞為衡設矣。

 

笄既橫施，則衡垂可知。

 

若然，衡訓為橫，既垂之，而又得為橫者，其笄言橫，據在頭上橫貫為橫，此衡在副旁當耳，據人身豎為從，此衡則為橫，其衡下乃以紞懸瑱也。

 

引《詩》者，彼《鄘風》注云：「玼，鮮明貌。

 

鬒，黑發。

 

如云，言美長也。

 

屑，用也。

 

髢，髲也。」

 

引之者，證服翟衣首有玉瑱之義，故云「是之謂也」。

 

其紞之采色，瑱之玉石之別者，婦得服翟衣者，紞用五采，瑱用玉；

 

自餘鞠衣以下，紞則三采，瑱用石。

 

知義然者，案《著》詩云「充耳以素」。

 

鄭彼注云：「謂從君子而出，至於著，君子揖之時也。

 

我視君子，則以素為充耳，謂所以懸瑱者，或名為紞，織之，人君五色，臣則三色而已。

 

此言素者，目所先見而云。」

 

下云「尚之以瓊華」，注云「美石」。

 

彼下經又云「充耳以青」、「充耳以黃」，據臣三色，故云人君五色矣。

 

《詩》云「玉之瑱」，據君夫人云用玉，則臣之妻與夫同美石。

 

彼毛注以素為象瑱，鄭不從者，若素是象瑱，文何以更云瓊華瓊英之事乎？

 

故鄭以為紞也。

 

云「笄，卷發」者，鄭注《喪服小記》亦云「笄帶所以自卷持」。

 

云「外內命婦衣鞠衣、襢衣者服編，衣褖衣者服次，知者，案《昏禮》云「女次純衣」，純衣則褖衣。

 

據士服爵弁親迎攝盛，則士之妻服褖衣首服次，亦攝盛。

 

褖衣既首服次，三翟首服副，則鞠衣襢衣首服編可知。

 

云「外內命婦非王祭祀賓客佐後之禮，自於其家則亦降焉」，知者，大夫妻服襢衣首服編，士妻服褖衣首服次。

 

《少牢》、《特牲》是大夫士妻，《特牲》云「主婦纚笄宵衣」，《少牢》云「主婦髲鬄衣移袂」，但大夫妻移袂為異，又不服編，故知自於其家則降。

 

是以即引《少牢》為證耳。

 

云「移袂，褖衣之袂」者，此鄭覆解《少牢》主婦衣移袂者，是移褖衣之袂。

 

上既云移袂，今又云移褖衣之袂，不同者，但士之妻服綃服褖衣助祭，及嫁時不移其袂。

 

今大夫妻綃衣移而以褖衣袂者，以大夫妻與士妻綃衣名同，不得言移於綃衣之袂，故取褖衣也。

 

云「凡諸侯夫人於其國，衣服與王後同」者，以其諸臣之妻有助後與夫人祭之事，諸侯夫人無助後之事，故自於本國衣服得與王後同也。

 

所同者，上公夫人得褘衣，已下至褖衣褘衣從君見大祖，褕翟從君祭群廟，闕翟從君祭群小祀，鞠衣以告桑，展衣以禮見君及賓客，褖衣以接禦。

 

侯伯夫人得褕翟已下，褕翟從君見大祖及群廟，闕翟已下與上公夫人同。

 

子男夫人得闕翟已下，闕翟從君見大祖及群廟與群小祀，鞠衣已下與侯伯同，並纚笄綃衣以燕居也。

 

二王之後與魯夫人亦同上公之禮，故《明堂位》云「季夏六月，以禘禮祀周公於大廟，夫人褘衣」是也。

 

喪紀共笄絰亦如之。