【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-釋爻辭-27】

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

六二居下。

而志在上。

以柔從剛。

以陰從陽。

故隨上之陽爻以起。

與猶隨也。

如澤雷隨之象。

艮與兌易。

離與震易。

則成相隨之象。

六二隨九三而興。

以成其文剛之用耳。

此爻大用。

在能隨上興起。

以陰為陽。

而不失其正位。

方能文剛。

若乖其位。

失其貞。

則為姦為亂。

而非文飾矣。

故重在貞。

貞以成其亨。

坤以承乎乾。

此離麗之本德。

而克隨艮止以同行也。

故柔能劑剛。

內能協外。

上下一德。

以開天下文明。

其為用亦大矣哉。

九三。

賁如濡如。

永貞吉。

宣聖講義此賁九三爻辭也。

九三為離上爻。

居人爻之始。

孚既濟之義。

故有濡賁之稱。

如者未定辭。

以九三重剛。

不慣附和。

而賁之為用。

重在協劑。

柔來文剛。

固是全卦主旨。

剛將如何受柔之文。

而不為所辱。

則視爻之志行。

與其德力而別。

九三重剛。

而為離之一爻。

外剛中柔。

面違心從。

其志莫定。

其行莫明。

故以如字狀之。

言所欲而不遽允。

所樂而不逕行。

以決絕之情。

作夷猶之貌。

雖日近陰柔。

而難與之化。

唯守其貞節。

以協于上下。

此所以有永貞之吉也。

譬諸男子。

處少女夾輔之間。

欲去未能。

欲從未可。

苟失其守。

未有不為姦亂者。

而一味峻拒。

又將貽無窮之憂。

此乃最難處之地。

唯有永貞以待之。

處賁之加。

而不為蔽。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-釋爻辭-28】

濡之至。

而不為染。

則終能保其剛。

和其柔。

以成九三之用。

此爻辭之微義。

端在人事之善為。

九三人位。

本乾朝乾夕惕之時。

而懷若厲無咎之戒。

故永貞之德。

天之道也。

人能履之。

則終吉矣。

象曰。

永貞之吉。

終莫之陵也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

九三之地。

既在六二六四包圍之中。

恰當賁如濡如薰染之際。

以俊秀之土。

遘麗佳之女。

其易失節可知。

而卒能保者。

實由永貞。

以我之貞。

化為女貞。

以賁之美。

施及女美。

則有和協之樂。

而無姦亂之愆。

此則以九三重剛之性。

不被眾柔所屈。

故曰終莫之陵。

陵猶屈辱之意。

不失其貞。

則何辱哉。

君子乾乾自持。

不畏宵小之慍。

不為陰柔之浸。

不甘嗜欲之毒。

不忘性命之正。

此所以能化行天下。

而長保其操守也。

讀者于此處。

當細繹彖辭而深求聖人垂教之微意。

方能達賁之道。

以成九三之德焉。

六四。

賁如皤如。

白馬翰如。

匪寇婚媾。

宣聖講義此賁六四爻辭。

明本爻之用也。

六四為艮之始。

居卦之中。

得坤六四之體。

孚既濟泰卦之用。

下與九三交。

上與上九應。

陰居陰位。

而與二五兩爻同情。

在賁全卦。

皆以柔來文剛為志。

六四重柔。

實文之主位。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-釋爻辭-29】

九三六四。

交互成文。

非敵非友。

乃和乃配。

柔者尚素。

剛在內也。

剛內為金。

西方類也。

其色為白。

體物備也。

其行為馬。

行地例也。

坤之德廣厚。

有無疆之稱。

坤之性靜貞。

有順承之能。

故六四之賁。

若有色。

若無色。

若有文。

若非文。

此爻辭疊用如字。

明其在疑似之間也。

皤白也。

翰羽也。

白言其色。

羽喻其行。

為文而若素。

則非文也。

為畜而若飛。

則非畜也。

為敵而若婚媾。

則非寇仇也。

何以然者。

六四處剛之交。

承乾之命。

因柔之位。

成坤之順。

配而不可狎。

交而不欲勝。

能遠能邇。

而莫知其徑。

有志有行。

而莫見其性。

故外相疑忌。

內漸親近。

是始為寇仇。

終成婚媾。

如男女初則相猜。

既而相認。

終為配偶之意。

此爻雖非主位。

乃因賁之用。

而為全卦之要爻。

則以其重柔。

善于文飾一切也。

顧察其文飾。

反非絢爛之華。

卻為淡素之白。

白猶無色。

是其所賁猶未賁也。

人道貴樸。

人性貴真。

于此足證賁之為賁。

不尚美色。

而在真誠矣。

婚媾云者。

本相交之義。

通內外之情。

以成一陰一陽之道。

而著天生地成之德者也。

讀者審之。

象曰。

六四當位。

疑也。

匪寇婚媾。

終無尤也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

六四以柔居陰。

故為當位。

既為當位。

何以生疑。

則由群陰相比。

九三易困。

陰固樂陽。

陽亦喜陰。

而來者意遽。

受者意緩。

緩遽異情。

乃生疑懼。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-釋爻辭-30】

九三本乾惕之義。

六四有巽懦之心。

其相疑非一爻也。

乃欲交而難合。

欲離而不可止。

故疑起于心。

實情為之蔽也。

夫人情無求則無忌。

無欲則無虞。

中心坦然。

何疑何懼。

九三六四。

求之正切。

欲之方張。

兩情未明。

寸心未定。

此疑惑恐懼之發于內者。

非將遠之。

實希近之。

非將仇之。

實希友之。

以異而難驟同。

則其自持之不安也。

以需而不遽得。

則其所示之有吝也。

此固人情之常。

而六四恰有類焉。

然既求矣。

非相尤也。

而既近矣。

乃相認也。

此初疑而卒信矣。

匪寇之非。

婚媾之就。

果成兩好。

而無怨尤也。

尤者咎也。

詩云。

式相好矣。

無相尤矣。

正六四之謂也。

蓋六四當位。

自有所守。

不因一時情欲。

而遭逢輕薄。

又不以一事猜虞。

而干受仳離。

此無尤二字。

言其能發乎情。

止乎禮。

秉坤靜順之德。

逢離文明之福。

以諧歸艮止定之境。

行不違道。

情不悖性。

雖有婚媾之私。

究無傷政教之化。

說者以擬于關睢。

斯有由矣。

又以陰陽相交而生。

則婚媾合禮。

正為人之文明。

野人苟合。

去文明遠矣。

故王道首重人倫。

君子之道。

造端夫婦。

讀者未可輕易看過此爻辭也。

六五。

賁于丘園。

束帛戔戔。

吝終吉。

宣聖講義此賁六五爻辭也。

賁以文飾為用。

文飾以柔來文剛為貴。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-釋爻辭-31】

六五以柔履剛。

為上卦正位。

而屬艮之中爻。

艮為止。

文明以止。

彖辭之義。

著于六五。

人文之用。

見于是爻。

故有人事禮儀來往之象。

而所在乃高丘園陵之處。

以六五近上九。

在高位也。

以人事言。

則為國家交際。

使節聘問之事。

與觀之作賓觀光。

有同有異。

同者皆屬外觀。

徒具威儀。

異者內志有殊。

用情不類。

故位雖高。

而非廊廟。

卻在丘園。

儀雖隆。

而非重器。

卻祗束帛。

外若堂皇之典。

中實乾餱之愆。

以其物微。

而誠不足也。

儀不備物。

賁乃具文。

戔戔之羞。

實彰其吝。

此所以不能大用也。

唯其小。

則自覺不足。

唯其細。

則自知有吝。

故雖束帛戔戔。

而無害于賁。

且得終吉。

則其初之未吉可見。

蓋以吝招尤。

不易得人之諒。

而卒因禮儀之至。

有文明以止之德。

使人信其無他也。

然六五之吝。

在他爻則非。

以位異也。

吝由物言。

吉由德致。

物少不足病。

德不立則可憂。

六五居其位。

為眾所服。

雖柔而有守。

雖弱而有禮。

此其終吉之由來也。

說者以賁于丘園。

為隱藏之象。

乃就下位言也。

若居上位。

則非肥遯之時。

而以文為用。

以禮為節。

則不問高下隱顯。

皆足獲終吉之占。

為其得位乘時。

不悖于賁之道也。

故爻辭決其吉焉。

象曰。

六五之吉。

有喜也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

六五之吉。

以禮制情。

雖不稱其儀。

而有發于誠。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-釋爻辭-32】

故中心喜悅。

覺所與者之易諒。

正以其內剛外柔。

能順巽以聽人。

先文後止。

能貞固以持己。

其喜之生。

即爻象所具也。

譬諸在位。

得接于內外賢臣。

雖略其跡。

而能和其衷。

則其為喜可知。

上九。

白賁。

無咎。

宣聖講義此賁上九爻辭也。

上九居極地。

當數窮則變之時。

為陽爻。

適陰柔已盡之位。

變則反其用。

盡則反諸身。

此上九之賁。

非文而為白。

白猶素質。

即不賁也。

柔不文剛。

陰不飾陽。

位時已窮。

還于真元。

此艮之一陽。

將返乎乾也。

乾道大生。

體天行健。

故無咎。

為其返本復始。

由有色以歸無色。

如成真上天。

無罣無礙。

者更何咎哉。

文勝返質。

美盡還白。

君子之行。

上德不德。

道之至矣。

詩所謂上天之載。

無聲無臭者也。

尚何咎乎。

象曰。

白賁。

無咎。

上得志也。

宣聖講義此申釋上九爻辭之義。

而明賁卦之大用也。

上九為賁道之窮。

窮則返始。

以成其初。

賁以文飾為用。

既窮即反于無色。

此原始要終之道也。

天地萬物。

均循是以歸于極。

下者循環終始。

與時榮悴。

莫知其極。

上者保終如始。

因德達道。

永歸其極。

上九以位至高。

應孚上者之德。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-釋爻辭-33】

即形而上者也。

出乎有色。

入于無色。

永恆悠久。

以還于樸。

此至人之行。

合于道者。

故曰上得志也。

上者之志。

求仁得仁。

無貪于文。

無矜于美。

文美盡忘。

還我本色。

此正傳所謂無色之義也。

賁以色用。

其極也無色。

天道自然所至。

即下者亦隨色而盡。

不得復留。

而上者能超諸色相。

保其真元。

則數盡而德不盡。

時窮而身不窮。

故有得志之稱。

佛釋淨土在無色界上。

正此意也。

易教恐人戀色不回。

貪美不悟。

特以無色釋賁。

實欲警人之早識造化。

而能循時自立。

以達乎至誠悠久之域也。

此賁卦辭義之精。

實合于脩道之要。

不獨為人事言也。

賁後繼剝。

尤足證色之難久。

文之易窮。

色敝文亡。

亨道以盡。

此賁之易為剝也。

讀者須深省之。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-剝卦-總釋象例-34】

剝卦下坤上艮宣聖講義剝卦上艮下坤。

以少陽加陰。

其陽且盡。

不勝五陰。

陰盛陽衰。

天道將窮。

故曰剝。

易卦中以否損與剝為相類。

而凡陽在上之卦。

如未濟恆困等。

亦有相似之處。

總由陰陽不得和勻。

而陽反被陰擯斥也。

剝之卦象。

一陽居上。

不能久留。

眾陰在下。

相為朋比。

猶水地比之象。

而陽不與隨和。

以比卦一陽在五爻。

猶近下也。

剝則孤矣。

位高無輔。

氣升難沉。

本乾上九之德。

而履重坤之地。

坤不復承順天行。

反相與悖道而馳。

同姦為害。

此天道之剝。

萬物不可久存之時。

故剝為九月卦。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-剝卦-總釋象例-35】

言時近重陰。

物皆凋敝。

天將寒冷。

人感衰微。

陰以剝陽。

剛不復主。

在上者。

不克保其敬慎之義。

則隨時以傾頹。

在下者。

不克充其貞靜之德。

而因物以衰歇。

傳曰剝爛也。

言破敗不復自完。

如草木之殘落耳。

艮為山。

坤為地。

高下不相接。

而有巍峨欲墮之形。

陵空如雲。

俯地如瀑。

傾瀉之情。

若不終日。

此所以有剝爛之稱也。

剝卦繼賁之後。

而與復對。

天道至賁。

氣已外瀉。

乃變為剝。

傳曰致飾。

然後亨則盡矣。

故受之以剝。

此天時往來之數。

萬物興廢之理。

當春夏之時。

榮繁美麗。

天之飾也。

一交秋令。

西風肅殺。

凋殘衰敗。

天之剝也。

天道隨時。

萬物以變。

是飾之極。

即剝之始。

賁之終。

即剝之初。

往復之間。

生殺之道。

有必至者。

故聖人慎飾以保亨。

亨不盡。

物不剝。

人亦猶是。

少壯之時。

偉麗自喜。

曾幾何年。

衰憊不振。

得志之日。

輕肥自快。

曾幾何日。

頹廢莫禁。

皆盛衰循環。

隆替往復。

數不可逭。

理不可逃。

非天之始厚終薄。

乃時之物窮必變也。

故觀于賁剝。

而知消息盈虛之有定。

生長收藏之有時。

君子以為人事之規。

世道之準。

不以太過而至不及。

不徇現在而忘將來。

乃克長保其亨。

不使之剝。

此人道能順天而立極。

不隨時以行藏。

偕物以生殺者也。

無形無患。

有形者皆不免。

況妄求飾乎。

飾志在外。

則虛其中。

陽乃上浮。

則晦塞其內。

此剝之至。

天道也。

亦人事也。

故君子尚無色。

貴本質。

朴以為寶。

則不喪其真。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-剝卦-總釋象例-36】

妄以為戒。

則不失其亨。

行乎中道。

則不履于危。

立乎正位。

則不傾于險。

此聖人以剝示教之微意也。

賁為好飾。

乃循至于剝。

苟先覺其變。

而求其常。

則不飾。

又奚病。

無如世人之昧昧。

徒貪夫外觀之美。

虛文之夸。

而忘亨之難長。

數之易變。

此蚩蚩者。

終隨草木以同腐耳。

詎不可慨也哉。

故講易至剝。

輒悲人道之不立。

而念天道之無常也。

剝之為剝。

其道在變。

順變應時。

不隨物剝。

此君子之志行也。

故處剝不易。

而君子尤難。

以天道既剝。

陽氣將藏。

陰氣瀰滿。

小人得時。

與否相似。

慎以自處。

敬以安人。

不夸不矜。

毋怯毋葸。

則能因地道之重厚。

山道之凝止。

而可免于剝。

一陽雖微。

猶有光明之象。

用以觀下。

或得鑑察之方。

此君子觀于天時。

固守其道。

不與群陰混。

猶可止于其所。

詩云。

於緝熙敬止。

即此義也。

此文王處剝之道也。

剝卦為窮卦。

與否之塞。

損之傷。

未濟之隔絕。

皆為天道之變。

人道之危。

世道之衰之時。

當其前者。

唯有以人順天。

而能勝天。

以道趨時。

而能辨時。

蓋天道變中有常。

時運終則有始。

知其變。

守其常。

保其終。

復于始。

此君子之道也。

不違天而能濟其變。

不悖時而能裕其窮。

窮變不害。

以還于道。

則永保太和。

自正性命。

上焉者。

超越造化。

歸于無極。

中焉者。

因應天時。

立于中極。

下焉者。

趨避吉凶。

循于有極。

此人事之軌範。

易教之所由立也。

在賁以柔文剛。

已成亨盡之勢。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-剝卦-總釋象例-37】

至剝以柔易剛。

遂為窮絕之時。

故君子見幾不出終日。

知其將至。

而預防之。

則履霜不待堅冰。

而明歲之且寒。

察其已見而推臆之。

則日中不待昃晷。

而覺日之且暮。

天時如是。

人事亦然。

此易以剝繼賁。

繁華凋謝。

一春一秋。

生育殺傷。

一新一故。

氣所自至。

理所必然。

故因剝卦之象。

而知大道之不可久。

應變因時。

智者所尚。

此讀易見天心。

必取徵于剝復二卦也。

陽與陰互為消長。

陽長則生。

陰盛則殺。

凡陰長陽消之卦。

皆天道窮盡之時。

剝雖留一陽。

而在上爻。

處窮絕之地。

無可進也。

陽升陰降。

升至于極高。

欲求再進。

唯有變而下。

此剝之後必為復也。

剝與垢對。

以陽生陰。

故曰垢。

而夬則以陽化陰。

且至極位。

故進則為乾。

而名夬。

夬者快也。

陽得勢也。

易道陽重。

體人之性善。

天之德仁。

仁善皆陽。

不仁與惡皆陰。

則陽之窮。

即仁之傷。

善之害。

剝為仁善之薄。

即世道之衰。

人道之危。

故四德不具。

而君子道消。

時運使然。

固天道所必至。

抑人道之未能早明也。

夏桀商紂之季。

果天道耶。

使桀紂不立。

湯武焉能代興。

則雖天道。

亦由人事。

故文王演易。

將以天道警人。

使人知天命靡常。

而人不可不勉耳。

乾坤以四德立全易之綱。

得其一者。

足以成用。

剝將奚用哉。

此讀其辭。

即可明吉凶進退之旨矣。

剝猶剝物。

脫其生機。

其命何繫。

如剝樹之皮。

其木必枯。

剝果之皮。

其內必潰。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-剝卦-釋彖-38】

草木尚如此。

況生物乎。

此剝之不可久也。

亦明矣。

是以君子遇剝。

唯速蘄其復。

不彊爭于一日也。

遵時養晦。

而不忝所生。

則中心和平。

無?于時。

鑒天之變。

勗己之志。

明時之非。

厚我之德。

則消息盈虛。

無害于道。

陰盛則陽自退。

柔勝則剛自伏。

此機貴早見。

而昧者未察。

故臨剝始知不可為者。

愚也。

己剝而欲彊爭者。

妄也。

愚妄之夫。

唯隨剝同盡。

安有濟耶。

剝爛之義。

亦由陰盛于內。

猶物之自腐也。

陽為生之根。

內無陽。

乃自潰爛。

以賁之致飾于外。

中誠不立。

故易爛。

如蒙虎皮之羊。

雖外觀彪炳。

一遇真虎。

則敗矣。

此致飾之過。

而亨盡之由來也。

讀者就卦象細繹之。

即可知傳辭之意也。

剝。

不利有攸往。

宣聖講義此剝卦彖辭。

言全卦之吉凶也。

以剝當陽剝之時。

天地氣歛。

萬物形傷。

陰盛日長。

理宜靜息。

陽動陰靜。

陽發陰藏。

天地且不能違。

而況人乎。

故不利有攸往。

即不宜于動作也。

剝以祿之受刑。

變[示]為?。

[示]主福佑。

?主刑傷。

一吉一凶。

觀于字已甚明。

故名剝者。

見祿之受傷。

而不復保也。

人物之生命。

以祿為數。

貧富壽夭彊弱。

皆祿主之。

物之榮枯生殺亦然。

祿不保。

則生盡。

退藏以自善其身。

尚虞未足。

況欲有所作為乎。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-剝卦-釋彖辭-39】

彖辭以不利有攸往。

斷定全卦行藏。

而啟人趨避之道也。

乾坤四德。

剝無一焉。

此其所以不宜于行也。

往概一切動作言。

凡有所為。

必有所動作。

陽且消盡。

君子道窮之時。

是彖辭為君子言也。

若小人則否。

小人因剝且得志耳。

故剝復與否泰大同。

時為之也。

宗主附注剝為陽剝之象。

薄也迫也。

氣已薄。

日已迫。

故曰剝。

柔來變剛。

前途黯淡。

如日暮途窮之時。

將何往乎。

故不利有攸往。

小人道長。

君子道消。

四德俱失。

而天變可畏也。

彖曰。

剝。

剝也。

柔變剛也。

不利有攸往。

小人長也。

順而止之。

觀象也。

君子尚消息盈虛。

天行也。

宣聖講義此申明彖辭之義。

指示君子應變之道也。

剝。

剝也。

柔變剛也。

乃剝卦陽消陰長。

萬物隨剝之義。

柔來化剛。

剛盡為柔。

係從觀之變來。

巽二陽變為艮一陽。

故曰柔變剛。

卦雖變剛。

而爻從柔化。

以下為坤也。

坤母而艮子。

子隨母化。

不能勝也。

陰勝陽微。

天地閉息。

不利有攸往。

小人道長之時。

然君子當如何。

則在順時抱一。

旁觀俯察。

以聽其變。

順而止之之謂也。

順以應坤。

止以孚艮。

坤艮合德。

不違于時。

上下同心。

不傷其守。

順則毋逆。

故能適時。

止則有守。

故能抱一。

此君子處剝之初也。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-剝卦-釋象辭-40】

因剝自觀變來。

觀取觀察為用。

仰觀天道。

俯察物情。

是則君子觀象處剝之道也。

所謂觀象。

本一陽明于上。

而萬物在其下。

如明照之象。

君子觀察。

必待于明。

得明為觀。

則得失皆見。

因明以察。

則善惡畢呈。

況能止以靜者乎。

故觀象者。

君子之道也。

君子所觀。

不外天行。

盈虛消息。

與物同明。

觀至微。

察至細。

而物無遁形。

事無遁情矣。

故曰君子尚消息盈虛天行也。

尚重也。

重此則輕一切。

天行乾道也。

體坤則承乎乾。

內剛外柔之道也。

象曰。

山附于地。

剝。

上以厚下安宅。

宣聖講義此全卦象辭。

申明剝卦之用也。

在彖言君子尚消息盈虛天行。

為人民言也。

象言上以厚下安宅。

為官上言也。

皆人道耳。

剝以艮坤合。

少男隨母。

在象為山附地。

二者皆土。

地大山小。

故曰附。

明其不能相違也。

陽少而陰大。

剛消而柔長。

雖貴無輔。

雖崇益危。

既不能飛昇以出于位。

則唯止于其所。

以反附于下。

由陽之微。

而日化于陰。

故曰剝。

剝則空有巍峨之觀。

而不得上即雲天。

空有固定之志。

而不得下違博厚。

是象在上位之巽弱。

在下之空虛懞懂。

外彊中乾。

表裏依附。

形在神亡。

此剝之為象。

有不可終日之勢。

而世道艱危之時也。

然天者以時變遷。

人者因勢利導。

聖人作易。

為立人道也。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-剝卦-釋象辭-41】

天窮而人必有以濟之。

旋乾轉坤。

人所能也。

其道維何。

則在上述消息盈虛四字。

消息盈虛。

天行定率。

不可易也。

消者息之。

虛者盈之。

天道幾微。

原可為也。

人定勝天。

天亦從之。

此易道之大。

能包天地。

移運數。

而超乎形以上者也。

夫剝不可為也。

而人道不可不為。

知不可為而為之。

非逆天也。

順以應之。

非違時也。

因以正之。

此象辭以厚下安宅四字。

示其途也。

剝為剝。

以陽衰也。

而坤者純陰。

陰靜則陽生。

是衰者盛之機。

亡者存之機。

苟知其本。

則適其機。

剝之本坤也。

坤順承乾。

陽乃有協。

坤靜生陽。

生乃有源。

此即因變之道。

應時之宜。

而天道不終剝也。

故剝之後有復。

人亦當帥之。

厚下安宅者。

用坤之道。

弘坤之德。

以先固其本也。

厚下謂恩澤及民。

安宅謂使民安居。

皆培固根本之道也。

民為邦本。

食為生根。

民得其生。

本乃日厚。

不獨剝時為然。

而于剝尤關重要也。

故在上位者。

必先以厚下安宅為事。

民安則國保。

民生則君亦不失其位。

是厚下正以培上。

安民正以保位也。

順坤之道。

以厚載物。

則艮得其所止。

而相保以重固。

永成其祟高之觀。

而免傾危之害。

因陰之性。

以靜守貞。

則陽得其所養。

而相協以生息。

迄收其來復之效。

而免窮盡之虞。

此人道觀天時之變。

而能順應以濟之和之者也。

夫道一。

而德用無窮。

天地雖多變。

而中極不失。

剝固非時。

而當其剝也。

天地無所加減。

是天道之永貞不失也。

乃亙萬古而如一。

人道亦然。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-剝卦-釋爻辭-42】

隨時物而榮者。

隨之而枯。

體天地之不變者。

亦同其不息。

故君子小人異其類也。

易所示。

君子之道也。

亨盡者剝。

君子以貞代之。

貞則利矣。

陽微者剝。

君子以靜養之。

靜則生矣。

此又不獨于政事然。

于脩道養生。

何莫不然。

天時順推。

人道順易。

易逆數也。

逆而求其本始。

則得之矣。

上位者。

以民下為本始。

無本則絕。

無始無生。

厚下安宅。

乃聖王之教。

雖千萬世無改也。

而愚者昧之。

故能處亨。

而不能處剝。

自忘其本始。

又何以保其位。

延其命哉。

是覆敗之由。

雖曰天運。

亦人事之未臧也。

周易取艮卦之用。

而名曰剝。

既示天運之無常。

復以辭明言上下處剝之道。

以見人道之有則。

讀者奈何不細繹之。

宗主附注上所講大可深思。

不必以剝為小人得志。

而君子無所為也。

君子志在促剝速變。

變為坤。

則能順承乾道。

變為復。

則能開創天運。

亂與治。

替與隆。

總在此一變中。

盈必虛。

消必息。

何遽謂無望哉。

然在此時。

順止二字。

實造福增祿之道。

彖文拈出明示讀者。

豈無意乎。

初六。

剝?以足。

蔑貞。

凶。

宣聖講義此剝初六爻辭也。

剝之初爻。

當坤之始。

坤厚載物。

而爻居下。

故有?足之喻。

以其數當剝。

反失其厚載之德。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-剝卦-釋爻辭-43】

而有剝脫之虞。

為陽不與陰調。

而柔來變剛。

則雖厚重能載之?。

而有折足難安之禍。

剝?者。

人也。

亦?也。

足者。

?也。

亦人也。

以在下不為用耳。

?高而地下。

不適其位。

故自剝。

而人亦因之以剝其足。

足傷而?折。

是致有用成無用。

其凶可知。

蔑貞猶失貞。

言自棄其守也。

初六本以守貞為尚。

今因剝而自棄其守。

則失所志矣。

故凶。

且剝?者。

居安而不自安。

悖時求用。

謂?之不我適。

而以足剝?。

?折足亦傷。

可見其不能守貞。

妄思動作。

而以輕狹。

毀其厚重之器。

其為害。

不在物矣。

夫?之用。

在載而安。

靜則能安。

重則能載。

苟乖此義。

其凶已多。

此爻辭借喻事之不當動而動。

時之不當為而為。

其所失由于無守。

不得以之委諸天道之剝也。

象曰。

剝?以足。

以滅下也。

宣聖講義此申明爻辭之義。

而見失守之不當也。

滅與沒義同。

已見噬嗑卦。

滅下。

猶無本也。

木無根則枯。

水無源則竭。

滅下自失其守。

正與無本同害。

?之不安。

身將焉寄。

故占凶。

與人之失貞喪守者。

同為不吉也。

六二。

剝?以辨。

蔑貞。

凶。

宣聖講義此剝六二爻辭也。

六二居內卦中爻。

其位較安。

而不免于剝。

則以上無所協。

下無所輔也。

辨者邊際也。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-剝卦-釋爻辭-44】

凡事物之有界域。

足資分辨者。

皆可稱辨。

以?言之。

即?沿也。

?為器。

而託于地。

其不墜者。

以有沿也。

如地之有疆。

水之有隄岸。

足以為防守也。

今剝?而自去其辨。

?與地無可閑衛。

則轉動將自墜落。

是不若無?之免危害也。

其失與脫足正同。

脫足者不安。

脫辨者多險。

其害同也。

亦猶自撤其防。

甘棄其守。

故亦曰蔑貞。

此爻辭借以喻人之失節。

不知嚴其防守。

而妄求脫略其羈縻。

毀其隄岸。

則孤孑之身。

誰與為衛。

上下既隔。

暗昧莫明。

自失辨正之方。

孰為匡導之助。

故辨者。

重在明辨也。

象曰。

剝?以辨。

未有與也。

宣聖講義此申明爻辭之義也。

初六以失本為滅下。

係自搖落其根本。

其位在下故也。

六二之失守。

為無與。

係自摧毀其隄防。

其位在內故也。

與者助也。

失其所與為守也。

陰無陽以衛其外。

則陰暗浸淫。

鮮不內潰。

如人無禮法之防。

則情欲橫流。

鮮不墮落。

此六二未有與句。

明其無輔益。

而終自敗也。

與猶相互交益。

同利害之謂也。

?之所安。

辨為之護。

無護則不安。

六二在內。

外無所與。

則侵害徑入其中。

將毋與防守矣。

可見剝之為時。

在下在內。

皆無可作為之際。

設少不慎。

災害必臨。

唯有固守。

不失其貞。

方免于難。

此兩爻皆以蔑貞占其凶也。

坤道成女。

其德在貞。

陽剝且盡。

柔乃化剛。

故貞必固。

性必烈。

固與烈。

正所以葆其貞。

善其守。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-剝卦-釋爻辭-45】

而自剝之。

欲其不凶。

不可得也。

此二爻辭。

意深旨遠。

後人多未達。

不解聖人立辭之妙。

實則文王遭囚辱之時。

慨世道之艱。

慎明哲之道。

為巽語之教。

其取譬近。

借喻簡。

亦自有其道也。

讀者宜合卦象參之。

宏教附注上所講頗關因時順變之道。

而辨字。

本會意與象形。

兩旁並列。

中有所辨。

示界限分明。

不容混亂也。

俗呼為邊。

邊亦界也。

水邊為岸。

國邊為疆。

皆以資分辨者。

六三。

剝之。

無咎。

宣聖講義此剝六三爻辭也。

剝卦諸爻。

全以剝為道。

而視其所當位。

與君子小人之別。

以陽剝陰。

君子道消。

故凡剝之甚者。

皆指君子。

即陽德也。

唯上九為陽。

君子得時。

乃反剝小人。

六三雖亦陰爻。

理受剝害。

卻以得上九之應。

內外相協。

剛柔相與。

是君子猶能與時相保。

雖不在位。

有其友助在上。

可為求應之感。

故雖剝無咎。

剝之者。

指時當剝而任之。

如處亂世而不與其亂。

居危邦而不遭其危。

是危亂雖及于邦與世。

而猶能以身免也。

故曰剝之。

之猶一切。

即指眾也。

或物或事。

或地或時。

皆任受其剝。

而君子獨不與耳。

無咎者。

有而得免。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-剝卦-釋爻辭-46】

為其得上九一陽之和。

而能超乎群陰搆難之禍。

故克免咎。

且三為陽位。

又在中爻。

人道所存。

天道可避。

則雖與時同剝。

而能自免。

此君子之道。

不以危亂而絕也。

象曰。

剝之無咎。

失上下也。

宣聖講義此申明爻辭之義。

而見免咎之由來也。

上下指爻上下。

六三以陰居群陰之中。

上為六四。

下為六二。

皆極陰也。

六三獨以陽位。

遠接上九之陽。

聲應氣求。

德和志協。

是以上下之陰。

不能相浼。

而此于君子。

得外援足以自保。

不至同流合污。

不可究詰。

故曰失上下也。

凡剝之害。

皆由不得陽。

陽予之正。

無陽即失正道。

上下相煽。

姦宄肆行。

此所以為剝。

而六三獨得免者。

實由失其上下之蔽。

而獲寧靜之機。

因其義不苟同。

志毋競取。

寧失上下于親近。

而願契合于疏遠也。

六四。

剝?以膚。

凶。

宣聖講義此剝六四爻辭也。

六四居上卦之始。

為艮之六四。

艮雖少陽。

而本坤德。

故與初二爻同有剝?之喻。

六四居中。

而屬上卦。

下為坤載。

上體艮止。

猶身之臥于?。

而竟剝焉。

則其受害。

必及膚矣。

膚者身之表。

亦?之表。

?毀身亦傷。

故凶。

初爻在下為足。

二爻少上為辨。