【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-釋爻辭-70】

蓋吾國教育。

重在提挈性道本源。

即良知良能之栽培發育。

使更擴而充之。

光大之。

以底于成而已。

必因童蒙之時。

性情之正。

予以教養。

時以啟發。

如灌溉萌芽。

濬導泉源。

為之至易。

致之至順。

則人天本末一貫。

誠明終始相成。

既非鑿方為圓。

屈柳作棬之可擬。

故施行如水就下。

如風偃草。

其事猶指掌也。

此觀卦本于巽坤之合。

風行地上。

風喻其行之速。

地喻其化之順。

風言善變而不拘于形。

地言能載而莫比其厚。

此雖卦義。

實皆為教言也。

故彖辭揭出設教一語。

以告世之用觀者。

其意至深切矣。

象曰。

初六童觀。

小人道也。

宣聖講義此申明爻辭之義。

而見童觀之非大觀也。

彖辭明言大觀在上。

必以天道為觀。

神道為用。

始稱大觀。

意即能通天人之道。

達性命之源。

而成位育之功。

方謂之大觀。

方克稱觀之用。

而非如童觀之微細卑下也。

小人道句。

言非不可觀。

徒以其為童稚小人所宜耳。

六二。

闚觀。

利女貞。

宣聖講義此觀六二爻辭也。

初六位卑而時早。

故曰童觀。

六二位雖正。

而在內。

爻亦屬陰。

有暗昧之象。

故曰闚觀。

闚者。

由內向外。

由暗向明。

闚視也。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-釋爻辭-71】

非正視曰闚。

含有竊窺之意。

然六二居正位。

非不得正視。

而曰闚者。

以在內也。

故字從門內規字。

與窺字同。

窺從穴內視。

闚從門內視。

皆有竊伺之意。

為六二在內而觀外。

在下而觀上。

處陰暗之地。

觀高明之光。

其情景正如由門視外。

由穴視上也。

闚觀雖為觀。

亦非觀之正。

故曰利女貞。

言此乃婦女所為。

非男子丈夫所宜也。

稱女貞之利。

則知男子之不利。

與初六童觀宜于小人不宜于君子。

其意相似。

因六二為內中位。

女子之所居。

女不言外。

所闚亦無幾。

縱有所觀。

無非婦人女子之道。

蓋在家門以內。

所見多屬家常瑣碎之事。

所接多關戚友交往之人。

則所由觀而得者。

不過家人婦女之道。

而非如彖辭所述之大用也。

徒有利女貞而已。

女子以貞為利。

六二得正位。

故稱貞。

然六二非惡也。

雖闚觀不足以語大。

而女子分所當然。

女陰也。

居內而治家事。

此天地間不易之理。

若反之。

是將女不女。

家不家矣。

女子主內。

則男子之不宜問內事可知。

男子主外。

則女子之不宜問外事可知。

此陰陽各有其德用。

反之者必亂。

非不平也。

正所以互成其用。

故闚觀利女貞。

女子之所宜也。

象曰。

闚觀女貞。

亦可醜也。

宣聖講義此申明爻辭之義。

而見觀之為用。

實有最大者在也。

可醜非指女子。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-釋爻辭-72】

乃以男子亦如女而闚觀。

則醜也。

男子之觀。

必正大光明。

以合乎天神。

成其位育。

若六二之闚觀。

既非正大。

又不光明。

斯為道之可醜。

而徒婦女之所宜耳。

在初六以童觀為童騃所宜。

在六二以闚觀為婦女之利。

皆以其乖于正大光明四字。

即違于大觀之則也。

以初二兩爻皆陰。

而在下在內。

則其為觀。

僅能及人。

而不能成己之觀。

僅能及近。

而不能達遠之觀。

身居卑下。

則不能進接高明。

身在暗昧。

則不能宣示遠大。

此爻辭所以不取也。

醜字有可恥意。

言觀之為用至大。

若限于如此。

是可恥也。

然人由童而後成人。

由家而後治國。

由小以大。

由內以外。

亦人道之次序。

不可不知者。

學而至于成。

教而達于化。

皆當由近及遠。

由粗及精。

則初二兩爻之觀。

固為觀之基也。

讀者勿以辭害意焉。

宏教附注觀之為用。

有大小本末始終精粗之分。

合全卦六爻。

則可知其次序矣。

聖人重在成德達道。

故于初二爻。

少所許可。

然不可不知有此關耳。

且必審其得失。

明其利害。

方足以語于大觀。

故辭揭其要。

而夫子更詳闡其義。

讀者當細味之。

六三。

觀我生進退。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-釋爻辭-73】

宣聖講義此觀六三爻辭。

言本爻之用。

及其所觀之道也。

六三居下卦之終。

為人爻之始。

卦位為陽。

而爻為陰。

陰加于陽。

有浮雲蔽日之象。

于人為情欲蔽性之時。

蔽則不明。

而觀不成。

觀之不成。

則貴反觀。

反觀有得。

則光明自復。

爻辭曰觀我生。

即反觀也。

生者性也。

生之本也。

人生唯性為本體。

為真我。

性外之身。

物也。

身外之物。

亦物也。

物皆足為性之蔽。

不察而辨之。

則物我莫分。

主客莫定。

而將終于昧惑。

不得光明之境。

六三前後皆陰。

已有重陰蒙翳之象。

而以陽位遇陰爻。

又有群陰交蔽之情。

此為大觀之阻礙。

觀德之障害者不少。

所幸者以陽位在中。

與九五相應。

依卦位之數。

與上九相孚。

而得自覺其晦塞。

反觀于本來之真。

此觀我生乃迫于物。

而不得不求之性也。

困于妄。

而不得不索其真也。

我生有真。

不間諸妄。

我生有性。

不溷諸物。

此觀之為用。

由事而進于道。

由人而返諸天。

是亦人道根本工夫。

而為觀用始終途徑也。

蓋我生有本有末。

有始有終。

天性本也。

始也。

物欲末也。

終也。

由本而及末。

始而達終者。

誠之至。

自誠明者也。

由末以溯本。

終以返始者。

學之道。

自明誠者也。

自誠明謂之性。

自明誠謂之教。

因其未明。

而後反觀我生。

此教學工夫。

即中庸脩道之謂教。

教成于觀。

觀歸于性。

即中庸率性之謂道。

生皆有性。

性即生。

觀生即觀性。

觀性即觀一切。

一切莫不出于性也。

唯能觀性。

乃能觀一切。

以性為本。

一切其末也。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-釋爻辭-74】

不知本。

無以明其末。

譬如觀水必察其源。

觀木必察其根。

性者一切之根源。

不得其真。

又安能辨其孰妄。

不得其實。

又安能辨其孰虛。

此觀性。

原為觀一切。

性明一切同明。

則觀我生。

直是觀天下。

一觀而萬象俱見。

萬物俱明。

故曰進退。

言其上下徹也。

進退猶本末始終內外之意。

與俗語橫豎好歹相類。

即一切也。

一概也。

以我生足以概一切而無餘也。

象曰。

觀我生進退。

未失道也。

宣聖講義此申言爻辭之義也。

道字宜注意。

即一陰一陽之謂道道字。

亦即中庸率性之謂道道字。

亦即形上之謂道道字。

蓋道猶路也。

上下升降來往之路也。

即爻辭進退二字之所指。

進者由此道。

退者亦由此道。

故曰未失道也。

我生即道。

生而有性。

即曰性道。

生而為人。

即曰人道。

生而受命于天。

即曰天道。

生而通誠于神。

即曰神道。

道一也。

以其名名之。

此爻辭以觀我生進退。

而釋象則曰未失道。

言未失所生之道依據云耳。

生而依據于道。

正如行之由路。

行不由路。

將何以行。

生不由道。

將何以生。

而此道實與生同具者。

固不必求于外。

但反觀我生。

則得之矣。

我生何以見其為道。

則由進退之間見之。

即如氣之升降。

物之往來。

天光上下。

日月分明。

皆此道之著也。

而我生實在其中。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-釋爻辭-75】

中庸曰。

道也者。

不可須臾離也。

可離非道也。

足以證明進退之皆為道矣。

夫進退之義。

引而申之。

則如生之與死。

成之與敗。

貴之與賤。

富之與貧。

賢之與愚。

彊之與弱。

皆進與退之例。

皆莫不循道以行之。

大者如日月往來。

小者如草木榮瘁。

皆相為進退。

一進一退。

不差毫黍。

此即一陰一陽之道。

消也長也。

生也化也。

莫不與吾生進退同。

觀其一。

知其餘。

觀在我。

所知達乎天下。

此觀我生。

為大觀之始終。

實非童觀之止于小人。

闚觀之止于婦女。

可相比擬者也。

故釋文以一道字。

明其所觀。

不僅為一己也。

不僅為一事也。

不僅為一物也。

人己事物。

皆在道中。

觀而得道之所始終。

則天下無所逃矣。

故觀我生。

人道也。

亦天道也。

事物也。

亦性命也。

而何以必觀。

則由事物之已繁。

人欲之已盛。

將有迫而失道之虞。

如雲霧蔽空。

不見天日。

煙塵滿地。

不睹河山。

則將何以為道。

又何以成其德哉。

此反觀之必亟也。

反觀而得。

則推之無不得矣。

是觀我生。

乃大學問。

觀卦唯三上兩爻能之。

以人順情之易。

而返性之難也。

唯聖智知其難。

則求其易。

知其易。

則致之難。

故因六三上九。

事物紛陳。

情欲充斥之時。

而奮起以反觀所生。

尋道之所在。

乃不致因物害道。

因情害性。

性道既得。

我生益昭。

此觀之所以為大也。

中和之德。

位育之功。

皆于是觀中致之。

故未失道三字。

即成道之嚆矢。

而亦誠明之樞機也。

讀者宜與中庸全書貫通之。

方足以盡其用焉。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-釋爻辭-76】

宏教附注觀我生。

是知止工夫。

致誠明。

致中和。

皆自此始。

向來人未注意。

以為與初二爻之觀同。

實失古人立辭之旨。

講義特拈出之。

讀者宜細味焉。

六四。

觀國之光。

利用賓于王。

宣聖講義此觀六四爻辭。

言四爻之用也。

觀之大用在觀光。

上以觀日月之光。

而明四時生長收藏之用。

中以觀國家之光。

而定脩齊治平之道。

下以觀民物之光。

而得育化裁成之理。

此聖人以觀光為貴也。

光者譬如日月之明。

草木之華。

情俗之見于外者。

意志之形于物者。

皆光也。

而觀者亦有先後輕重之取法。

為其位與時之所宜。

體與用之所合也。

觀之六四。

在上卦之始。

迫近九五。

上應上九。

皆陽也。

下聯六二。

與初六中接六三。

皆陰也。

本爻又以重陰。

居乎其間。

有如大臣之職。

宰輔之位。

上親其君。

而為群下所瞻仰。

故有觀國之光之喻。

非復如前各爻所觀者之徒切近乎身也。

觀至此。

進于大觀之用。

而為成己之後。

成人成物之時。

猶明德之及治平。

中和之近位育。

內有已誠之道。

外待推其同誠之功。

已有既明之德。

人正望其共明之教。

此君子成道而達德之日。

亦即觀卦。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-釋爻辭-77】

自觀以為人觀之時也。

觀國之光。

自觀也。

亦為人所觀也。

君子學之未成。

先求觀于人物。

學而己成。

則將更作為人物之觀。

是六四之觀。

乃以己之有所觀。

共以成天下之觀。

己之所得者。

不藏于身。

己之所知者。

不迷諸眾。

此中庸誠明而至于化。

大學誠正而達于至善。

實成性之道。

己無復人己之殊觀。

故但曰觀國之光。

不別其為人為已也。

夫觀必有所見。

而光為最。

國光。

猶國家文物典型。

制度威儀之類。

而教為最著。

以教之化。

正如光之照也。

人民風俗。

地方情態。

皆關教化。

亦皆國之光也。

故觀者察焉。

為將以推致其用。

成為大觀耳。

是六四之觀。

非止于一觀而已。

必有所成。

則以觀成其用。

以為國之治平。

民之化育。

故曰利用賓于王。

言將為王之賓。

而助王以成其治平。

弘其教化也。

不曰臣曰賓者。

重在教耳。

教重在師資。

師尊而後教大。

故不敢臣。

而以賓待之也。

或曰賓王猶客卿之例。

乃異國遣使觀光之象。

是固可解。

而非原辭之義。

蓋觀卦自初至上。

全卦六爻。

皆重在觀以成用。

以己觀成天下之觀。

如日月之有明。

以為天下明也。

由童觀始。

自幼學也。

次以闚觀。

自家道也。

進觀我生。

自成己也。

再進以觀國光。

則由己而及成人也。

成道盡性之次第如是。

行教立學之次第亦如是。

有必至之理數也。

六四之觀。

己由內而外。

由家而國。

由己而人。

乃觀之近于大成也。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-釋爻辭-78】

故賓王之義。

即言為國之師。

而若王之賓也。

政教合一。

則王猶賓。

君即師也。

政教分行。

則王主治。

而師佐之。

如賓主也。

而文義頗含有服官從政之意。

即大學明明德之義。

必以治平為終極。

則觀之成用。

必以成教宣化為終極。

不得徒事于一人之明。

而不顧天下之迷。

則學成而仕。

道成而用。

乃天性之常。

亦觀卦之原義也。

故曰利用。

言以此為利耳。

民之所望。

王之所尊。

尚何不利哉。

象曰。

觀國之光。

尚賓也。

宣聖講義此申釋爻辭之義。

言上下之所尚。

而有必賓于王之勢。

不許其獨善而隱居也。

以六四逼近九五。

陰樂就陽。

陽樂求陰。

剛柔協和。

有必然尊親之勢。

尊則敬至。

親則愛至。

敬愛不愆。

乃賓主之象。

故辭述之如此。

學者須知觀之用。

在省方設教。

而教之設。

必由上位。

師之所尊。

不必位也。

則不拘上下。

苟有位而兼為師。

自無賓王之稱。

若位至而不克當師。

有待于賓禮下賢。

以佐王之位。

是六四一爻。

由下而上。

順序之象。

此所以與九五有別。

若九五之觀。

已在位矣。

自無賓主可分。

讀者勿泥其文。

而誤解賓王之義。

以為古人政教未分。

不得有賓主之稱。

要知政教不分。

君師固不同也。

不分者。

君兼師。

非君即師。

且君雖兼師。

仍不廢賓賢之禮。

以天子亦有師也。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-釋爻辭-79】

六四指賢人在下者言。

非指君師。

亦非指官吏。

乃以觀用重在成教。

而人人皆有作師行教之責。

則在下猶可以所觀賓于王。

而致之于用也。

故利用句。

實為六四爻之大用。

亦觀卦成用由己推及人之序也。

九五。

觀其生。

君子無咎。

宣聖講義此觀九五爻辭。

言本爻之用也。

原本觀其生。

後人誤與上九辭錯。

今改正之。

九五居全卦正位。

有天子之尊。

得位乘時。

如乾之九五。

乃大觀在上之象。

正與日月中天相似。

居中矚外。

在上俯下。

無所不見。

無所不照。

此九五之觀。

乃全卦大用告成之時。

即觀道普及之日。

由上觀下。

由我觀眾。

人己同明。

天下底定。

詩所謂緝熙光明。

書所謂先被四表。

乃君人之德。

照臨宇內。

而生成萬物。

致功位育者也。

其道雖多。

不外乎觀。

觀至則德至。

觀之所得即為明。

此所謂明明德于天下也。

故仍重在觀。

觀其生。

其指人民。

指萬物。

指天下一切。

而重在觀民。

辭曰觀其生。

原不獨指民。

釋文則曰觀民。

以民先于他物也。

其生者。

民物之所生。

亦其性也。

情也。

生成之本也。

因觀而得其道。

則立教之所本。

因觀而行其德。

則成政之所本。

皆莫離夫明。

莫外乎觀也。

與六三觀我生所觀同。

而人己不同。

所明同。

而巨細不同。

必有其位。

始克明其德也。

故以德為本。

以位為用。

德之不逮。

不足觀也。

故曰君子無咎。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-釋爻辭-80】

以君子既具其德。

斯足充其觀。

而致之用也。

君子之德。

何由見之。

則在以前數爻所觀見之。

既觀于童。

時復觀于家人。

更靜觀我生之本。

以識天性之源。

又終觀國家之光。

以揚師教之烈。

則其德之已成。

可知矣。

故無咎者。

言其非徒騖外觀。

而好為夸大者也。

內不足者。

不足以言外。

己不足者。

不足以及人。

今欲一人之所得。

而為天下之明。

平日之所思。

而備天下之試。

其所負咎。

寧易言哉。

苟非君子。

當不免矣。

故爻辭言君子者。

重在內觀之已成耳。

象曰。

觀其生。

觀民也。

宣聖講義此申明爻辭之義。

揭示九五之觀。

與前有別而已。

為九五有其德。

在其位。

足以下觀萬民。

而著其明德。

發為政教。

以成天下之觀。

猶日月之為萬物明也。

上九。

觀我生。

君子無咎。

宣聖講義此觀上九爻辭。

言上爻之用也。

上九在全卦之終。

居上極之地。

與前數爻不同。

物極則變。

變則返其始。

觀變反為臨。

則非復觀之用矣。

而就觀言。

上九乃大觀既成。

全用告終之時。

猶日月之將西沈。

歲月之將改換。

其德宜退藏于密。

其用宜返求諸始。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-釋爻辭-81】

故爻辭曰觀我生。

即反觀也。

與六三之辭同而不同。

反觀同。

而為用不同也。

六三反觀。

先求諸內。

將以為外也。

先省諸己。

將以為人也。

上九反觀。

則因人物已成。

內外並至。

功成身退。

仍還我素。

即位育之後。

德至而道凝。

仁智同成。

人誠而己誠。

無為之時。

無可為之境。

則不復進。

而隨天道以退休焉。

故曰觀我生。

重在返本還原。

而不徒馳于外。

以忘其內。

徒重其人。

以忘在我也。

是與九五恰相對。

九五以己之既成。

推之及物。

故重在外。

上九以人之同成。

返而求己。

故重在內。

而皆曰君子無咎者。

以唯君子能之也。

君子內淑其身。

則思外善天下。

外成于物。

則思內全其神。

內外無所不宜。

則進退無所不當。

故皆以君子稱。

若非君子。

則內有未備。

或急于外達。

外若已行。

或忘于內省。

是皆有咎。

而不免人己同誤。

此九五之無咎。

重在德。

德成而後推及天下。

上九之無咎。

重在道。

道行而仍返葆諸身。

其用一也。

苟無德者。

不足以善世。

而彊為之。

宜有咎矣。

苟忘道者。

不足以淑身。

而彊求之。

亦有咎矣。

唯九五之外觀。

在己成德之後。

上九之反觀。

在天下同明德之後。

所謂人己同至。

內外同盡。

乃能無咎也。

且上九無咎。

較九五為難。

則有為者易進。

功成者難退。

九五居可為之時。

人皆知進取之得計。

故懷道以迷世者少。

上九當無為之日。

人或忘退脩為知幾。

故違時以遭禍者多。

而君子則不然。

君子進以道。

退以道。

道與時行。

因時為利。

故出處皆免于咎。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-釋爻辭-82】

此彖辭重在觀天時與神道。

天時神道。

進既有功。

退亦有利。

功利不失。

以為萬物之生成。

如春生秋殺。

夏長冬消。

其道同也。

當其時之宜耳。

而君子法之。

進退皆免于咎矣。

象曰。

觀我生。

志未平也。

宣聖講義此申釋爻辭君子無咎之義。

而見反觀之合道也。

上九雖在德行道立之餘。

而值時窮數盡之際。

志雖欲用。

勢已不許。

唯有體天道之消息。

應神道之退藏。

而自返求于身。

以長葆其道。

此所謂志未平者。

在人情為未平。

在天道則恰得其平也。

如穀秋熟。

樹成材。

正當長享榮育之時。

乃反遭割裂摧殘之害者。

以人情言。

豈非不平之甚耶。

而不知天道。

功成者退。

時至者滅。

乃數之所定。

理之所宜。

雖若不平。

實適劑之于平也。

君子法之。

因不平以求其平。

當明德及于天下之時。

乃反而求其道于心身性命之內。

正所以應消長之數。

為遞嬗之圖。

故道德日新。

教化日永。

而大觀成矣。

讀者于未平二字。

尚細味其精義哉。

宗主附注夫子示觀卦九五上九兩爻爻辭互錯。

應改正。

即九五觀其生。

君子無咎。

上九觀我生。

君子無咎。

一為其字。

一為我字。

今本訛前作後。

與原義不合。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-疏述-83】

以九五乃在上位。

下觀眾民之生。

故曰觀其生。

上九乃時位已窮。

極則必反。

故反觀我生。

與六三同。

此因時位所宜。

物我所異。

或為內觀。

或為外觀。

觀同而所得不同。

自初爻至九五。

皆由內而外。

由己而人。

以盡其性之德。

而成己成物。

至上九功成身退。

人己同成。

乃又返于內觀。

常樂我淨。

此君子能恆久不變。

如日月之長明。

與萬物之隨時自化者有別。

故爻辭揭明君子也。

且觀我生在三與上爻。

以三為下卦之終。

上為上卦之盡。

苟推而反其上下。

則三即上。

上即三。

是皆有反觀之機。

而得觀我生之稱也。

未平平字。

夫子已明示其義。

人或有未達。

特為申述之。

凡物皆不平。

而始終異。

始平者終不平。

上爻居終。

故與以下各爻異志。

猶曰不平凡也。

言與前各爻不相類。

不相等。

而獨別其志趣耳。

正如君子出處不與凡人同。

行止不與眾人偶。

遂能急流勇退。

以成其反觀之行。

是所謂志未平。

實言君子之所抱。

不與平常齊。

而獲占無咎耳。

不然。

貪位戀權。

不復自返。

則同于常人。

而難免高危之咎矣。

此因觀卦二陽在上。

易變為剝。

及時自退。

則孚于泰之祇平。

失機求進。

則蹈于剝之不利。

此一進一退之別。

恰與六三爻辭相應者也。

學者審之。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-疏述-84】

宗主疏述觀之與臨。

一往一復。

一反一正。

實一卦而為二也。

然按之卦象。

臨為坤兌合。

觀為巽坤合。

同一坤也。

而一在上。

一在下。

而臨之兌。

與觀之巽。

一為少女。

一為長女。

皆陰也。

雖有四卦。

實祇三卦。

即坤兌巽是也。

坤統三陰。

獨闕離者。

離與坤合則為晉。

晉乃坤之得乾氣最中和者。

臨觀之變為萃與升。

萃與臨一反復。

升與觀一反復。

其卦爻之陰陽同。

其位則異。

同者其體。

異者其用。

故臨之與萃。

觀之與升。

有相類處。

然周易以觀次臨。

而獨取其往復之氣者。

為臨為有餘。

觀為不足。

臨為剛盛。

觀為柔勝。

臨為進取。

觀為退守。

其德用恰相反相成也。

以臨之彖辭言。

至于八月有凶則遇觀也。

氣窮則變耳。

臨以十二月卦。

至泰為春。

陽之長也。

觀以八月卦。

至否成冬。

陰之盛也。

陽長則陰消。

陰盛則陽伏。

此天地不易之理數也。

是觀卦代臨。

應為臨之消。

陽之替。

而八月之時。

則陽猶未窮也。

觀用陰攝陽。

以坤遇巽其為陰之長。

日近于坤。

其德為順。

其用為靜。

亦合于坤。

此異乎臨也。

臨之兌則近于乾。

天一生水。

澤得陽氣之化。

如日光之蒸為雲雨也。

故兌雖少女而用能孚乾。

陽氣得伸。

以佐行健之道。

而協大生之功。

此臨之備四德有同于乾也。

而觀則反是。

故用觀者。

當先知之。

觀坤與巽合。

共四陰爻在下。

而陽爻在上。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-疏述-85】

恰如人仰觀。

陽主升而在上。

陰主降而在下。

上下不交。

各成壁壘。

有旁觀之象。

陽集為光明。

陰凝為晦滯。

二者相比亦成美觀。

如斜陽照雲氣而成朱霞。

霽日映雲色而為虹霓。

亦可觀之象也。

故名曰觀。

言有物也。

有物則有文。

有文則有象。

觀其象。

察其文。

明其物。

則格致之道也。

故聖人因觀而設教。

因教而重神道。

神道以明。

教化以成。

而天下咸服。

蓋莫非由于觀。

人觀于聖。

聖觀于神。

神功運行。

天時順序。

觀天則知日月之明。

觀地則知山川之利。

觀人則知生成之道。

觀物則知交際之禮。

觀于此者明于彼。

觀于前者明于後。

有觀始有明。

故聖人尚觀以臻于明。

佛言止觀而生定慧。

儒言誠而明。

其道一也。

皆仿于觀卦之義也。

故稱大觀。

有觀始知其大。

不觀則天地猶無物也。

況其下者乎。

觀之二陽在上。

正如日月之經天。

江河之行地。

人之雙目光明。

夜之燈燭煇煌。

皆有可觀而能觀也。

乃能成其用。

在天為光明。

在人為智慧。

莫非觀之所成。

故觀卦以人明神。

以神立教。

為第一義焉。

夫觀卦要義在觀。

觀天則知天時。

觀人則知情俗。

而因觀以成觀。

是謂人己同觀。

天人共見者也。

觀天時之行。

人物生成之本。

觀民情之異。

風俗習尚所關。

則必有以順循之。

導正之。

順循者。

因天道以立人道。

導正者。

因民俗以立民教。

合而言之。

則彖辭所謂神道設教是也。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-疏述-86】

象辭曰。

風行地上觀。

先王以省方觀民設教。

蓋申述彖辭神道一語。

而見教之能化。

天下之能服者。

非徒教也。

必先有其道焉。

道者何。

即神道。

神者何。

即天道。

天道見于四時。

神道著于日月。

而人應之。

則性命也。

性所以承天之生。

命所以推神之運。

不外二氣相遘。

剛柔相交。

陰陽並行。

生化不已之率。

故神道亦猶曰性道而己。

人性無不善也。

以靈明同于神。

神功無不?也。

以虛微賦諸性。

成性存存。

道義之門。

神道設教之謂也。

各正性命。

保合太和。

神道設教之謂也。

神為陽德之尊。

故主于天。

屬乎乾。

而能翕乎陰。

并乎坤。

此二氣永相隨相盪。

如師友之切磋。

夫婦之倡和也。

唯其相違相成。

乃能遂其生化之用。

唯其相促相及。

乃能達其調劑之功。

此天道神道。

舉以陰陽消息成其德也。

而觀著焉。

陽少陰多。

似有不侔。

而陽在上。

當消之時。

則其氣純而易與。

德緩而易和。

與泰否之相持太過。

臨之相逼特甚者不同。

故最宜于相生相成之用。

而聖人因之以設教焉。

教之為用。

正如是耳。

人性同也。

而情各殊。

同則易入。

殊則難久。

必因其善者掖之。

惡者抑之。

明者升之。

晦者沈之。

而後歸于一。

一者性也。

道也。

神也。

天也。

一而後無悖于所生。

則有未一者。

必使之齊。

齊而後一。

此化也。

服也。

是教之用。

為以道一民者也。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-疏述-87】

一莫過于神。

則教之仿于神道。

亦理之必至。

數之必然也。

神道之一。

即由四時不忒可以見之。

所謂至誠無息。

悠久無疆。

天之道也。

聖人之教。

亦依是而定其則焉。

此神道設教云者。

非必祭祀禮拜供奉趨蹌也。

唯法神之一。

而致之于教耳。

神無不至。

教亦無方。

神無不通。

教亦無類。

神上下皆照。

教賢愚同化。

神體用兼賅。

教本末皆備。

此神道設教之概也。

而最要者。

本神之靈。

致教之效。

師神之德。

成教之功。

神以無為而無不為。

教亦如之。

神以體精用弘。

教亦如之。

神以高明博厚。

成其覆載之德。

教亦淵源廣大。

達其育成之功。

神以消長剛柔。

致其不息。

教亦覃思默契。

化于無形。

故神與教。

同其用。

而一其功也。

謂之神道可。

謂之人道亦可。

蓋神非他。

性所固有。

氣所素通。

安得目為奇誕。

而詆為怪異耶。

象之以風行地上四宇。

喻神道。

亦喻教化。

觀民設教一語。

言教化。

亦言神功。

以神為一切之宗。

妙萬物而為言。

二氣之良能。

行四時而無改。

故以象教之功用。

觀之德也。

要知天以神道而成天道。

故萬物生成。

聖人以神道而成教化。

故萬民化育。

此教並覆載。

參生化。

而齊天地之德者也。

若無教則何以副三才之稱。

而全性命之本原哉。

然教之所指。

乃如上述者。

非僅謂師弟校舍之講習。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-噬嗑卦-總釋象例-88】

文字?唔之勤勉己也。

必有以生成斯民。

而同歸于性道。

左右神道。

而直成其位育。

方得為教。

方得為神道設教。

蓋自古聖人所立之教。

方足稱之。

固不問其為宗教否也。

宗教之教。

果乖此義。

亦奚以名教。

非宗教之教。

苟合此義。

亦奚不名教。

易雖不分宗教。

實則上古聖人之教。

如道儒者。

皆是教耳。

果宗教乎。

果非宗教乎。

願後之讀是彖辭者自辨之。

噬嗑卦震下離上宣聖講義噬嗑繼臨觀之後。

為觀卦嬗變之象。

觀為二陽四陰。

噬嗑與賁。

為三陽三陰。

臨觀之陰陽未交。

噬嗑賁則互錯。

此固天地遞嬗自然之序。

亦易卦象數推演之大則也。

由二陽變三陽。

由分立變交錯。

即如世界萬物萬事。

由簡而繁。

由分而合之例。

原氣數必至。

生化必然者也。

噬嗑卦象。

雖三陰三陽。

而互相交錯。

雖陰陽交錯。

而上下始終。

仍配置分明。

上為陽。

初亦陽。

獨九四一爻。

以陽居兩陰之中。

于是下為二陰一陽以成震。

上為二陽一陰以成離。

合而為火雷噬嗑。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-噬嗑卦-總釋象例-89】

若四爻變為陰。

則成山雷頤。

是九四之一陽。

有似于頤中含物。

此即頤中有物曰噬嗑之謂也。

頤以二陽分居初上。

四陰在中。

兩端實而中虛。

故類于頤。

中有九四之陽。

則類頤中含物。

此取名噬嗑之由來也。

噬。

齧也。

食也。

嗑合也。

合而齧之。

為食物之象。

內虛而得物。

亦為得食之象。

以嗑猶口之合。

噬猶口齒之咀嚼。

與人之食時相類。

故傳釋曰噬嗑食也。

而序卦又曰。

嗑者合也。

可觀而後有所合。

所以次觀。

則又因食物之義。

推而及于物之有合也。

有合者。

如人與己志同道合。

相得無間。

如人與物。

情親心愛。

相需孔殷。

以彼此皆樂得之也。

如不欲。

則不能彊合。

彊合之合。

非真合也。

其終必分。

此序卦以噬嗑為合。

必因于可觀。

可觀于外者。

其中必誠。

可觀于人者。

其己必明。

人己同觀。

則無間隔之情。

內外同明。

則無隱昧之慮。

此所以有合。

而無虞于終離也。

蓋以觀之二陽分于上下。

而更以九四一陽。

照于正中。

則上下中外無不通明。

而剛柔相調。

終始相應。

其得合也。

不亦宜乎。

又如人之食物。

必因腹之飢。

而後欲得之。

必因食之美。

而後願得之。

非可彊人以難食之物。

飫人以不飢之食也。

苟不飢而食。

不美而食。

是偽也。

非合也。

合者。

宜也。

當也。

當其時。

宜其事。

則自合矣。

故噬嗑為合。

而取喻于食。

其意義可深長思已。

噬嗑與賁為往來卦。

所差在中爻三四之陰陽倒置。