【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-總釋象例-6】

聖人慮人情之好浮夸。

慕聲色。

喜華美。

尚虛偽。

而自忘其本來。

故因賁以示教焉。

賁以飾用。

而不重在飾。

以文顯。

而不尚其文。

且更明揭無色之辭。

昭著止定之義。

復以飾盡則剝之道。

示天道興衰榮瘁之為因果。

其旨甚微。

其意甚切。

非徒釋一卦之象已也。

夫賁吉卦也。

而非吉。

則視用之者之如何耳。

知賁之有本。

而不誤于用。

則成其美譽。

慕賁之可夸。

而徒恣其情。

則損其性真。

此智者之所懷。

而愚者之所務也。

觀于賁之前後。

則可知聖人有戒于文飾。

察于賁之象辭。

則可知聖人善用于文飾。

文飾非不可為。

而不可求。

非不可得。

而不可貪。

以文飾終為外物。

于我何加。

天性原無色也。

由雲霞之耀采。

知色之所自來。

由花葉之多華。

知色之所終結。

則可以解聖人用賁之道。

而不遽易為剝也歟。

賁卦之名。

取賁飾之義。

字從貝。

古時貴重之物。

恆以為飾。

有類于玉。

玉純而貝雜。

以其有文也。

貝為飾。

多藉其文以為美觀。

萋斐而有輝光。

華麗而能堅潔。

故為人所尚。

字上之卉。

花之文。

如其形。

交互成象。

故花亦名卉。

草類之有美色者。

稱曰花卉。

色以采成。

粉也朱也。

花色之最著。

交而成文。

故卉字以一與｜交。

更互交而成象。

明其色之雜也。

卉與貝合而為賁。

猶本是義。

色美而文。

質貴以潔。

故比于飾。

而見其以外觀為尚也。

然賁尚有他義。

如賁出。

則自下涌上。

如賁臨。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-總釋象例-7】

則自上加下。

賁出者。

猶泉之涌于地中。

其勢急。

其氣盛。

如物之茁于地面。

其狀驟。

其生勃。

有不可遏止之勢。

有戛然脫去之狀。

故賁為勇。

以其能高于大眾也。

賁臨者。

其義亦近是。

唯一自下出。

一自上下。

而臨為莊嚴。

為威儀。

有其象以資觀瞻。

有其物以壯視聽。

其行曰至。

其止曰臨。

為其德肅而用大。

道尊而志高也。

故賁為大。

有孚于臨卦之義。

此賁飾之外。

尚宜通及此二義。

以盡其用。

蓋賁雖以文稱。

而文有自己出者。

有自外加者。

自己出者。

如火之光。

有耀于物。

自外加者。

如日之照。

有輝于身。

即一由下而上。

或由內而外。

一由上而下。

或由外而內也。

卦合二者。

統稱曰賁。

而卦象亦因而分別其所觀焉。

如艮下合離。

火在山下。

則自下而上照也。

如陽居上爻。

下逮于諸爻。

有類觀卦。

日在天空。

則自上而下照也。

由前言之。

則為主觀。

由後言之。

則為客觀。

觀而後知其文。

是主客不同。

觀則一也。

而用亦因之分。

內外人己焉。

飾雖無異。

人己內外則殊也。

故其辭皆含二義。

其用即有殊途。

此讀者所宜審也。

賁之繼噬嗑卦而明其用。

正以噬嗑之後。

天道遞嬗。

人情變遷。

必至于是。

而賁乃見其用。

如人之有食者。

必求其食之美。

有衣者。

必求其衣之華。

有財者。

必求其用之便。

有產者。

必求其積之豐。

此情也。

天道亦如之。

有春之煖。

必有夏之暑。

有秋之涼。

必有冬之寒。

有生之芽。

必見其華。

有花之榮。

必見其實。

此道也。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-總釋象例-8】

人情天道。

相須為用。

則噬嗑與賁。

相反相成。

亦理之自然。

數之自至。

如噬嗑以食合為用。

而且得黃金以快其志。

因亨利以遂其心。

則至是必更求其所快所遂。

則文飾之美。

華麗之觀。

不期而啟其思。

肆其欲。

則賁者。

因富以成禮。

因合以為功。

禮。

文飾之具也。

君子以禮文飾其表。

為防其恣于情慾。

逞于嗜好。

而反害之也。

故禮者。

聖人將以文飾天下。

而使斯民皆樂其華美也。

故賁之文飾。

天所予也。

人所願也。

而猶有所重焉。

則忠信是也。

忠信之人。

可以學禮。

徒禮而無忠信。

是失禮之本。

失本者。

榮不久。

文飾云乎哉。

故禮不以玉帛為本。

而賁不以華美為本。

賁雖取華美之義。

而實以無色為歸。

乃聖人示人微旨。

不可不深思之也。

賁之為觀。

正如日月之照。

必有日月之明。

始成其光。

若無其明。

光奚從來。

此聖人觀于天文。

以為人文。

乃不易之道也。

雖尚文飾。

必有其素質。

素質不備。

文飾奚為。

故先之以德。

德立而後名彰。

德行而後譽見。

莊嚴威儀。

德之著乎外者。

忠信樸實。

德之存乎中者。

此賁以無色稱。

而用以誠見。

誠則明矣。

無色則有文飾矣。

天之色。

成于日月雲霞。

地之色。

成于山水土石。

物也。

而有本以馭之。

故色雖眾。

道不易也。

色雖雜。

質不殊也。

艮止也。

離麗也。

麗而止。

此賁之所以為賁也。

一剛一柔。

而交為用。

一陰一陽。

而互為德。

是文飾非自外來也。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-總釋象例-9】

若曰自內。

內原無物。

是文飾之加于我。

無輕重也。

能解此旨。

始能達賁之用矣。

賁卦三陰三陽。

而下卦陽多。

上卦陰多。

由爻言。

則為剛在內。

柔在外。

由卦言。

則為陽在外。

陰在內。

前已言之矣。

噬嗑與賁恰相反。

故其用亦殊。

推而言之。

賁之與困。

為相對卦。

以艮對兌。

坎對離也。

亦與節為錯對。

以上下相錯成對也。

其變也。

則與旅相似。

旅亦艮離合成。

與賁恰易其上下耳。

而其同類。

則凡三陰三陽雜錯之卦。

皆可比擬。

唯視其爻位陰陽。

而別其德用。

如恆咸損益既未濟之類。

雖交錯各殊。

其為三陰三陽則同。

三陰三陽合卦。

除泰否外。

皆交錯。

皆與賁噬嗑相類。

莫非由一男一女交合而成。

或當或不當。

或得時。

或不得時。

用雖不同。

其兩合之情則均切。

以陰陽交戀。

剛柔互需。

而後成其用也。

此六子交錯而得平均者也。

若純為陰或陽。

如鼎大過屯小過之屬。

則為偏陰偏陽。

過剛過柔。

其體已殊。

為用自異。

讀易者于此宜先審焉。

賁之與噬嗑諸卦。

因陰陽之平勻。

剛柔之互合。

其性多和平。

其情易浹洽。

故在各卦中。

為平易豈第之德。

醇厚靜穆之道。

所化所施。

有類于時之春秋。

地之原野。

無過寒劇熱。

卑濕高亢之虞。

則居其所。

適其間者。

無甚苦極樂。

至艱過窘之情。

此用卦者亦所當知也。

賁與噬嗑。

尤足以概之。

蓋二卦所差。

祇中爻一爻。

而中爻居卦之中。

兩端既同。

接治至便。

故其志為和協。

用為調適。

內外無忤。

上下非逆。

剛柔不相瀆。

而情息不相妒。

此在二卦之用。

皆有亨利之占也。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-總釋象例-10】

夫賁以一陽居內。

而明其中充實。

較噬嗑之內虛者不同。

虛者好求。

實者好與。

情所同也。

此賁志在外。

異乎噬嗑之求食。

而冀合也。

志外者。

德宜弘。

道宜大。

而令聞廣譽亦隨之至。

是賁之可觀。

以其有美示人也。

然務外者易窮。

馳遠者恆乏。

賁與困對。

亦因其所極而自困焉。

此賁之所以不克大用也。

本乎觀。

則道不常。

本乎困。

則德有限。

是以聖人惡為外。

而畏名。

知美之為惡。

而賤文飾。

仍因卦象以推其利害。

而擇其始終。

故克竟賁之道。

而以化成天下也。

困之與節。

相反相明。

節則不困。

因自節抑。

則免于困。

不節則必困矣。

賁之為用亦然。

能自節抑。

則成賁之用。

若以賁為賁。

而忘返其本。

勢將身為名累。

質以文敗。

亦自困耳。

故小者不可大用。

近者不可遠圖。

賁以小利而務于外。

則志易盈。

道易窮。

是以聖人戒之。

因其易盈。

則不使滿。

因其易窮。

則不使竭。

不滿則能容。

不竭則能施。

此持實以虛之道也。

故能以小利利大而不害。

以近利利遠而無患。

此成賁之用。

存乎人也。

賁以人爻為用故耳。

人爻闢乎人事。

而人道以聖人為則。

聖以天為則。

天道不盈。

故無竭時。

聖人不實。

故無虛時。

以名為名。

則害其身。

以文為文。

則失其質。

唯誠身以令名。

不求名而自至。

脩質以美文。

不求文而自華。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-總釋象例-11】

此體賁柔來文剛之義。

而能以柔保剛。

以陰裕陽者也。

賁之含義至矣哉。

眾人不解此義。

謂賁為文飾也。

而不顧其質。

為亨利也。

而不保其貞。

遂使柔莫勝剛。

陰莫協陽。

浮夸自娛。

而不矜于細行。

聲華自喜。

而不達于誠身。

以為名大而身益高。

名加而德益遠。

是反末為本。

以小誤大者也。

則其敝必致身隨名敗。

物隨文盡。

道德既失。

亨利奚從。

此後世文敝之害。

未始非人事之失也。

文質均也。

而質先于文。

身名同也。

而名輕于身。

此智者之所知也。

苟右文而後質。

則文安傳。

貴名而輕身。

則名安存。

名者實之賓也。

文者質之華也。

賁以主稱。

無主何賓。

華以根著。

無根何華。

賁之中有物。

即誠也。

賁之行有本。

即貞也。

誠至而後文見。

貞固而後亨利。

此天人不易之道也。

明乎此義。

則知聖人傳賁稱為無色者。

其旨至深遠矣。

夫賁為繼噬嗑而成其用。

時可為賁。

故賁以著。

今因賁而受其害。

則至于剝。

剎則文敝而物傷矣。

時當賁而賁。

其害尚不免于剝。

則其不當賁者而求賁焉。

其害可勝言哉。

作易者因賁之多害。

特以剝繼之以示警。

為賁人情所好。

情易為惡故也。

聖人欲其無剝。

而于當賁之時。

不極其欲。

則賁成用。

而可免于剝矣。

然此人事也。

聖智審之。

愚蒙惑焉。

是天道不可改。

而剝之難免于世運也。

聖人亦將奈何。

故為一人言。

則猶易。

為天下言則綦難。

難不在天。

而在人之不慎。

人之不慎。

乃當道之過。

非斯民之咎。

古人因賁以化成天下。

其敝猶至于剝。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-釋彖-12】

則其無德教之化。

而徒為文飾之觀者。

其所底又將奚如。

夫因賁以知困者。

上也。

由賁以免剝者。

次也。

若不知困于前。

徒聽其剝于後。

而且無以教化于時。

留觀于後世。

及其剝也。

則歸之天。

是最下者矣。

故賁不易為。

不輕為。

為而成。

猶不免其害。

此聖人之所慎也。

聖人之所慎。

愚者之所忽。

情性之異。

本末之殊也。

故曰賁之用存乎人。

宗主附注賁為文飾。

言物富而後文。

人富而後飾。

故在噬嗑之後。

即衣食足禮義興之意。

先有食。

而後可使行禮。

先得生。

而後可使守秩。

此治平之大則也。

宏教附注賁之利害。

決于人之明愚。

此由噬嗑上爻辭義。

可以知之。

噬嗑上九。

即將變為賁。

而辭以何校滅耳聰不明也為釋。

可見用賁之易昏惑也。

人之忘身徇名。

棄質求文者。

眾矣。

苟非不明。

奚至如此。

此夫子極言其害也。

賁亨。

小利有攸往。

宣聖講義此賁彖辭。

言全卦大用也。

賁以艮秉乾德。

離代坤用。

乃備乾坤之德。

而得其亨利。

亨屬乾。

利屬坤。

艮陽在上。

賁志在外。

故亨大而利小。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-釋彖辭-14】

上下既分。

柔多在外。

以爻為三陰三陽平均。

而卦為一男一女配合。

故曰分。

言其陰陽分明也。

艮為陽卦。

故曰剛上。

爻多陰。

故曰文柔。

且以離女大于男。

陽德主升。

以交于上。

交則為文。

分則為明。

文明之象。

天下文明。

則所行有合。

故曰小利有攸往。

剛以柔行。

明以文止。

行而止。

此所以為小利。

而非大成也。

然艮一陽居上。

如天之日星。

觀之屬也。

二艮交錯。

則成觀卦。

故艮亦有觀象。

而稱天文。

言如天有日星。

發為光輝。

照及雲霞。

蔚成文采。

是天之文也。

天文昭垂于天。

而人觀之。

人文啟發于人。

而物見之。

文明以止。

乃艮之大用。

觀天文以察變。

乃離之大用。

合之以化成天下。

乃賁之大用。

天文可觀者。

艮之一陽垂象以代乾也。

觀天時之變。

應天道之行者。

離之一陰承乾以代坤也。

人道因斯二者而取法焉。

則人文以明。

而化成天下。

此賁之所以為亨小利有攸往也。

夫文明可謂大矣。

而遇艮之止。

乃為小利。

艮陽可謂高矣。

而因離之麗。

乃俯而就下以成其小利。

此二卦之合。

而見小利之占焉。

小利之吉。

則依乎人。

人之順應天道。

不貪文飾。

因時變通。

以保其質。

則小利且大吉。

若為其美而不保其本。

務其外而不知其小。

則小利反為大害。

此聖人鑒于賁而自警也。

柔來文剛一語。

為全卦最要之義。

讀者求之于象。

以繹其辭。

始知此節所釋。

無非為此義所發也。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-釋彖辭-15】

賁卦彖辭。

原有脫略。

但意義猶存。

未加添改。

所謂脫略者。

即天文也句。

因卦象艮在上。

重艮合而成觀。

即[艮三爻圖]成[觀六爻圖]。

以觀原為重艮參合之象。

觀乃日月當空。

照見萬物之象。

而雲霞絢其采。

星辰著其光。

此天文之所見也。

賁以則之。

故曰天文也。

下離之火。

以上照于山。

合成文明以止之象。

此人文之所見。

故曰人文也。

天人之異。

在上下之別。

由上而垂光于下。

以為萬物之光。

則屬天文。

由下而仰照于上。

以應日星之輝。

則屬人文。

天文人文。

即由艮離分。

而艮離非獨釋也。

艮以俯離。

謂之陽燭陰。

則成下照之天文。

離以仰艮。

謂之柔文剛。

則成上達之人文。

此義本賁所固有。

而其用則有同于觀。

故下有二觀字。

明其下燭上達之用。

而見天文人文。

相須成化于天下之效。

此彖辭分別天文也人文也二句。

以釋賁之大用之微旨也。

且卦爻三四為人爻。

五上為天爻。

人以上為天。

以下為地。

而物屬焉。

賁之九三六四。

組成人文。

上九六五。

組成天文。

皆一陰一陽相交之象。

由上言之。

陽在上爻。

故成下照之象。

由中言之。

陽在下爻。

故成上照之象。

陽者光明之本。

此天文人文恰成對照。

而合為萬物之光。

天下之化。

亦天人同德之所著也。

人法天以立則。

物因人以為道。

此亨利之由上而下。

而不可進于大者。

則艮之一陽窮矣。

窮則變。

變則通。

由上變而下。

由升變而降。

天之道也。

人不可窮。

且未至于窮。

則上達竟行其志。

斯為當也。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-釋彖辭-16】

故利有攸往。

人事也。

人因天以成其常。

天得人以御其變。

天變不害。

人道以明。

此時變屬天。

而化成在人。

天人之間。

唯聖人能知之。

此賁之大用存乎人也。

賁之為文。

有如波之迴旋。

雲之蓊?。

由氣之薰蒸。

物之交錯。

以成以著。

故六爻上下陰陽交互相對。

而陰在陽中。

陽包陰外。

陽者象天。

陰者象地。

地在天中。

而人物附焉。

此九三一爻。

為全卦最要位。

陽不離陰。

陰反包陽。

以九三上下皆陰也。

陰在陽外。

如燈之燭物。

如日之陵空。

四圍成色。

上下同光。

此賁之為文。

發乎內也。

發乎內。

見諸外。

而有所阻。

阻而成返光。

如日之西。

反照為霞。

如火之炎。

遇物為明。

則由內之光明。

以成外之美麗。

內外相印。

上下合照。

而後賁之用見矣。

此賁之為象。

有斜日孤燈之意。

日斜則易暗。

孤燈不久明。

皆近且細之謂也。

近則毋遠。

遠必有蔽。

細則毋大。

大必有損。

此賁之用。

能小而不可大。

宜下而不可高。

斯理數之自然。

非盡關乎人事。

而人事則在善用之耳。

蓋天道易變。

時日無恆。

夏則有冬。

日則有夜。

明者暗之機。

塞者通之繼。

此賁為文飾。

而不足以稱其名。

虛實之相徙也。

行止之相倚也。

為其大者害其小。

志其小者獲其大。

務高則傾。

好盈則闕。

傾闕之來。

有所由也。

反而行之。

卑以成其高。

虛以保其盈。

盈高之致。

實人事也。

彖辭曰。

文明以止人文也。

旨哉言乎。

非徒釋卦象已也。

文明之用。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-釋彖辭-17】

而貴知止。

豈非人乎。

時變不居。

而能循環。

此唯天也。

人不知則天之變。

履天之恆。

則文明者無止境。

其害可勝言哉。

夫春與夏。

天之文明也。

而秋冬續焉。

溫與煖。

地之文明也。

而寒涼待焉。

此人所易知者也。

而獨昧于一己之盛衰。

一時之隆替者。

豈非知其大而不知其小。

見其遠而不見其近乎。

此賁之後。

乃為剝也。

貪于物質之享受。

而忽于金錢之罪。

戀于華美之觀瞻。

而忘于嗜慾之毒。

欲其不剝。

不可得矣。

故賁者天道。

剝亦天道。

用賁而免于剝。

端賴人道。

知恆而不知變。

知進而不知退。

則人道敗矣。

安望其能久亨乎。

文明以止。

正人文之正軌。

知止而后有定。

天下化成。

皆定于文明。

此聖人之志也。

大有同人之道也。

豈獨噬嗑之得食與多金已哉。

故賁之道小。

而用之可大。

則視人道之所至耳。

賁之為飾。

非好為美觀。

如春至而草木榮華。

天無為也。

無為則秋凋不足為害。

若有意為之。

其榮固可喜。

其凋寧能禁其悲乎。

故賁之用重在觀時變。

時變而榮。

與之俱榮。

時變而瘁。

與之俱瘁。

則榮瘁于飾無傷。

于賁無害。

雖剝亦無所憂。

飾極則亨盡。

亨盡則剝。

亨猶夏也。

剝則秋冬。

草木凋零。

繁華俱歇。

天道未嘗改易。

人物則已殊觀。

是觀乎天文以察時變。

為賁之所尚也。

人生于天。

因于時。

當其榮也。

自能兼善天下。

當其瘁也。

則當遵養時晦。

此人文之有明晦。

大道之有隆污。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-釋彖辭-18】

而聖人志在濟時。

行在明道。

濟時者。

因其治而圖之也易。

當其亂而救之也難。

明道者。

因其盛而充之也易。

當其衰而振之也難。

君子為其易。

不為其難。

知時之易變。

則先為政以治之。

知道之有衰。

即預脩教以防之。

是觀天時以為人文。

觀人文以化成天下。

實聖人因賁以竟其用。

以行其志也。

人文之化。

存乎政教。

政教有常。

則天下永定。

此本文明以止之義。

而能推其止定之效也。

大學一書。

全關此旨。

惜世人未之察也。

政教之行。

世運乃亨。

政教苟塞。

世運斯否。

賁之志。

將以成泰也。

而其所至。

或同天道以歸于剝。

剝則否矣。

剝為陽將盡。

否為陽之浮。

皆不得交錯之象。

唯賁以陽與陰交。

且平均。

有進于泰與既濟之象。

此聖人珍惜之時也。

雖未能大利。

而由小以達之。

則人文之化成天下。

固賁之本用也。

故賁為利有攸往。

而剝則不利有攸往。

一行一藏。

一通一塞。

讀者對勘。

即可知易辭垂教之深遠矣。

宗主附注賁為文飾。

柔來文剛。

為天地至道。

人物至德。

古人法則天地。

調協陰陽。

而以賁為象。

如老子道德經所說。

無非此義。

內剛外柔。

志方行圓。

以天下之至柔。

馳騁天下之至剛。

以物之陰。

而濟物之陽。

以人之圓。

而制人之方。

乃能保其身。

遂其用。

達其道。

立其德。

故不役于情。

徇于欲。

而無嗔怒之心。

忿恚之意。

且物莫我抗。

人莫我仇。

為其柔至足以成其剛也。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-釋彖辭-19】

文至足以歸于樸也。

故老氏以嬰兒為喻。

嬰兒無一長。

而人莫欺之。

無一技。

而人莫勝之。

即能以柔用也。

道之不敝者亦然。

天地悠久。

故日月常明。

山川常在。

為其以柔為外。

而長保其內也。

故風雲雖惡。

不能損日月之一毫。

龍虎雖雄。

不能毀山川之一角。

為以不爭而能爭。

不殺而能殺。

是其剛之所在。

即柔之所見也。

故柔道為道之至。

無色為色之至。

此賁之所以為貴。

而終成其無色也。

無色之色。

與佛法色空一相同義。

人能深解金經四無之義。

即可直探賁之大用矣。

賁豈徒為文飾者哉。

又曰賁為吉卦。

而非大利。

宜小用。

不可大成。

宜在下。

不可居上位。

以陽在三爻。

而居六五下也。

夫子占得此卦。

知道之不行。

志之難達。

始退而講學。

刪定六經。

廣傳弟子。

以教濟世。

代其施政治平之功。

以學輔時。

展其隱居求志之義。

故儒教雖萬古不滅。

而當時未見其治功。

且游夏之反獲代興。

而大同之世。

終未得建。

此皆天數所定。

而藉賁卦以示其意者。

賁辭亨小利有攸往。

明言其不可大用也。

既以陰當主位。

則不足以建治平之功。

陽伏下位。

則不足以達明德之極。

故以柔來文剛之義。

而推教以代政之道。

主客以異。

君師乃分。

此夫子有其德。

而無其位。

小其治功。

而大其教化者也。

賁之為賁。

于此足以見之。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-釋象辭-20】

象曰。

山下有火。

賁。

君子以明庶政。

無敢折獄。

宣聖講義此賁全卦象辭。

申釋彖辭之義。

而明人文之用也。

賁之為用。

既為文明之見于外。

則文物之間。

必有以表章其美觀。

而發揚其光華。

此取于卦象。

而施政教之所本也。

夫賁之卦象。

山下有火。

火照于山。

則山之文物見焉。

山之所藏。

寶玉金石。

山之所生。

草木花果。

山之所居。

鳥獸蟲豸。

山之所積。

雲煙泉流。

山之所見。

蒼黛成畫。

山之所聞。

響籟成音。

為物既多。

為文不一。

而以火照之。

則觸目皆色。

入望皆美。

其象之具。

正與艮離相合成趣。

因象而為用。

則君子之事也。

稱君子者。

以其德足以格物。

智足以致知。

明天道自然。

立人道大本。

非徙徇耳目之娛。

玩聲色之樂。

以情役物。

以心戀色者也。

故以庶政之脩明。

易嚴刑之苛毒。

庶政者禮樂政教之謂。

君子有其德。

有其位。

因天文之美好。

知天道之仁慈。

因天然之文明。

知人道之愛慕。

觀賁而取法。

因色而制用。

則文明者。

實人道之所成也。

人道者。

即庶政之所明也。

離以文明。

而能光照一切。

艮以靜止。

而能節制一切。

此賁之施于人。

乃為禮樂政教。

而刑獄不及焉。

何哉。

刑獄威嚴。

有傷天地和氣。

而乖世道文明。

故苛法乃暴政之施。

竣刑實污世之制。

人生同性。

孰不樂生。

世道貴和。

孰甘好殺。

此棄刑以明教。

寬獄以重禮。

不獨仁者之心。

實亦天道所先也。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-釋象辭-21】

天以文。

著其溫和之恩。

人以文。

昭其敦厚之德。

此賁之大用。

恰與噬嗑相反者也。

庶政或以為非關大事。

非也。

古稱多數曰庶。

即一切之意。

以其及于人民也。

賁以文明為象。

則治平之道。

實關乎政。

且有教焉。

故彖辭稱為化成天下。

既曰文明。

則非小事可知。

既曰化成天下。

則非徒言政令可知。

蓋聖人因賁之用。

將使人民皆享其文明之利。

而溫和之風。

敦厚之俗。

以成以著。

亦猶天文之昭垂也。

天文關乎日。

人文建于政。

政概君主與政府言。

在位主政之人。

負其責也。

稱君子者。

明其以成德為先耳。

君子在位。

始能致其國于文明。

為先有其誠也。

小人無誠。

徒飾其外。

是率天下以偽也。

誠則不令而行。

偽則令將不從。

則以偽者。

徒見其自擾耳。

自擾者亂。

亂則?法。

人民不法。

安望其省刑去殺耶。

此無敢折獄。

實唯君子能致之。

以體卦內離之一陽。

中心光大。

故能外耀其德。

遠成其化。

德立化成。

天下文明。

人民皆熙攘于禮教之中。

固已絕爭訟。

弭奸宄。

則無獄可折。

是不獨不敢。

且不必矣。

賁象以離明艮止。

相合為用。

文明以止。

動不踰軌。

靜而自明。

此中和之道。

太平之世也。

故囹圄可空。

而桎梏不用。

斯為聖治之至。

然賁猶未能也。

以其承噬嗑之後。

丁多獄之餘。

禮樂未敷。

政教待普。

人民雖知向化。

而天下未盡同風。

非如泰之時也。

則在上者。

導之以德。

齊之以禮。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-釋象辭-22】

德明則民敦厚。

禮立則民溫和。

而後同化于文明。

以成賁之世。

此君子之所志也。

故賁與泰。

三陰三陽同。

而其交錯不同。

君子欲其歸于泰。

乃由己之德。

以成民之德。

由己之誠。

以達民之誠。

庶能以己之文明。

化成天下之文明。

所謂無敢折獄者。

正見其先道德而後法律。

重禮教而輕刑罰之旨。

此唐虞之治。

有非後世所及者也。

噬嗑利用獄。

賁無敢折獄。

二者皆取法天時。

噬嗑之象。

取秋殺之義。

秋時萬物成熟。

乃人民得食之日。

萬類凋殘。

乃政令肅殺之時。

賁則不然。

一陽漸升。

發為生機。

正如春日之和。

春風之化。

萬物同榮。

如人之衣華服而佩寶玉。

此以文飾為尚也。

萬類並孳。

如人之初長育而樂無知。

此以戒夭折為先也。

賁者臨也。

春臨而生息之德以明。

帝臨而恩澤之施以沛。

此政令在滋息安養。

植長培高之是務。

對物猶當愛惜。

何況于人。

故禮月令有制。

王政所準。

無非體天時之數。

廣天德之時。

而殘殺不行。

夭札是避。

此無敢折獄四字。

實聖人觀時定教之微意。

既曰折獄。

並非全廢刑罰。

乃丁此時日。

不敢違天好生之心。

干帝大生之則。

帝即乾象。

因位而稱。

賁以艮近于乾。

猶少子之侍父。

故不敢也。

艮止而能聽命。

則雖具刑獄而不折。

以示天下尚仁愛。

崇教化。

而不欲藉法齊民。

依威成治。

是賁之大用。

純取則于春時。

而君子之政令。

自希同于履泰。

履泰為上治之世。

而尚德不貴刑。

重禮不用法。

此賁之與噬嗑別也。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-釋象辭-23】

宗主附注賁之為象。

取陽見于外。

故有光明之稱。

取陽居于中。

與陰交錯。

故有文明之稱。

由光明下照。

而為天文。

由文明外施。

而為人文。

天人之分。

在一內一外。

一上一下之用耳。

非真有天人之殊。

人在天下。

自以上觀天文。

為立人文之本。

如禮樂政教是也。

禮樂政教。

雖屬人文。

實法于天。

天以日星雲氣為文。

其有度有數。

有終有始。

亦同人文。

人文之度數終始。

即禮樂之節。

政教之規。

無不發于性情。

止乎道德。

一發一止。

以開世運昌期。

人類幸福。

此人文之可化成天下也。

而莫非聖人之功。

是禮樂政教。

文明之所寄託。

治平之所表見也。

觀其外。

足以知其中之有物。

察其跡。

足以明其神之有真。

此賁之用必依乎誠。

誠者。

道德之具體。

無誠則禮樂不興。

政教不立。

雖有其外。

亦奚以觀。

此賁雖以文稱。

而傳反謂之無色。

無色之文。

文之至也。

以未嘗假于外物而為美。

故永不喪其中守。

旨哉此辭。

惜釋之者多未能見其大也。

宏教附注此節含義。

正與論語道之以德一章相證。

論話之旨。

即由此卦辭推衍者。

聖人不重政刑。

正為不肯徒事外飾。

天下化成。

在德不在力。

在心不在跡。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-釋爻辭-24】

聖人內聖外王之道。

當于此義見之。

初九。

賁其趾。

舍車而徒。

宣聖講義此賁初九爻辭。

明初爻之用也。

賁初九亦同噬嗑初爻。

以在下皆稱趾。

賁飾其趾。

明所始也。

舍車而徒。

欲見其飾也。

車以載人。

身之寄也。

趾在車內。

外莫之見也。

故賁其趾者。

寧舍車而徒行也。

夫有所見于外者。

不復自蔽。

有所冀于文者。

不肯自藏。

文者不隱。

隱者不文。

介之推曰身將隱。

焉用文。

賁其趾。

為足之文。

足文則勿乘車。

為顯其足。

而舍車耳。

然車之利于足多矣。

今為求文。

乃甘徒步。

其志在文可知。

以志于文。

不恤勞其足。

且累及其身。

是偏之害也。

與噬嗑初九相類。

為小而失大。

似非義也。

而以一陽在下。

欣然欲動。

其志求升。

初不計其他。

則寧勞無逸。

寧徒勿車。

亦數所至。

是其舍車。

為求速而行其志。

求見而快其意。

雖若非義。

實乃乘時。

不足為大病也。

說者謂舍車。

為車不備。

不如徒步之安。

然既曰舍。

是有備矣。

有而勿乘。

是為成賁之用。

以賁在趾。

而不在車。

故寧徒步。

以顯其趾。

或又以為舍車。

為車之不義。

不義故不乘。

然既有車。

自非不義。

己所有者。

何悖于義。

而弗乘者。

是樂徒步。

以車之不克成其賁也。

賁之為文。

車而不文。

則車與賁不稱。

此寧舍之也。

然賁趾。

獨言舍車。

不及輿馬者。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-釋爻辭-25】

何哉。

蓋在初九本有車象。

離之一陽。

固類于車。

而非輿馬之象。

故獨言車。

以賁其趾而未及車。

故寧棄逸就勞也。

君子行則欲達其志。

志達則不問其他。

初九志行。

而用在賁。

故勞無逸。

勞以勗德。

逸足害道。

因賁之志。

在化成天下。

則以勞示眾。

亦身教之意。

況徒步與賁。

相反相成。

剛柔以濟。

內外以和。

示民以賁之本色。

不假外物。

此爻辭之微義也。

象曰。

舍車而徒。

義弗乘也。

宣聖講義此申明爻辭之義也。

義弗乘句。

指初九志在賁趾。

即以文昭于外也。

文昭而後賁用以見。

此雖在下。

亦有所為。

為賁而弗乘。

則其重在趾可知。

以趾有文。

足以徒行。

不假代步。

尤可見外觀者。

中必充實也。

初九為剛。

重剛在內。

發而為文。

如人之蹻捷多力。

固無需于車乘也。

人之乘車。

多為不能徒行。

或遠道不易達。

或足痿不能步。

而後賴車以行。

若非然者。

則必上位。

或富人老年。

不以趨蹌為能。

不以勞苦廢事。

而初九在下。

不類于是。

一陽方長。

如彊健少年。

起自草澤。

則其徒步。

正所宜也。

且賁飾者。

不必外物。

健足能行。

亦美也。

以剛為體。

充而用之。

則所觀豈獨一趾之文飾哉。

故曰義弗乘也。

言乘車反以損其美觀耳。

此爻含義甚弘。

大抵如上述。

而最要者。

賁雖為文飾。

不貴外物。

君子本其剛健之德。

發為光輝之美而已。

實即充實而有光輝之謂也。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-釋爻辭-26】

用之者。

能于是義明識推行。

則不悖易辭之旨矣。

六二。

賁其須。

宣聖講義此賁六二爻辭也。

賁卦以文飾為用。

六二處內卦之中。

為重陰之地。

上應六五。

外接九三。

以陰含陽。

以柔文剛。

陰內而陽外。

剛上而柔中。

其文飾在上與外。

故為賁須之象。

須眉者。

人之所以為美觀也。

言須已賅眉矣。

須在頤間。

賁亦頤之變。

與噬嗑同。

九三一爻。

有同于須。

而六二為之文飾。

此賁其須者。

仍本柔來文剛之義。

而見陽之待陰以生以成者也。

六二以離之中爻。

主明視之精。

內凝其精。

外發為華。

如人之目。

乃腎水之精。

上見于面。

則六二之精。

上賁于須眉。

其理正同。

陰在內也。

陰因陽以成用。

譬諸燈之有油。

燭之有蠟。

合之為明。

分之則無用矣。

故六二之賁。

非其本爻之所資。

乃在于上之陽爻。

陽得陰以為飾。

人藉物以為美。

此固內外相須。

上下相應之道。

是須字。

亦含有須待之義。

人幼無須。

陰精不上奉也。

婦女無須。

無陽不成美也。

故須者。

待其人而後行。

待其時而後見。

六二居正位。

合乎時宜。

有其全德。

乃能發抒為文。

以美其上之須。

于此足見賁之為用。

非苟飾也。

象曰。

賁其須。

與上興也。