【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-噬嗑卦-總釋象例-90】

噬嗑為六三九四。

賁為九三六四。

以中爻言。

則噬嗑合于未濟。

賁合于既濟。

則噬嗑不利于人事。

賁有利也。

因噬嗑上剛。

賁下剛也。

以全卦言。

噬嗑上離下震。

震為長男。

離為中女。

則上陰下陽。

賁上艮下離。

艮為少男。

則上陽下陰。

以卦意言。

噬嗑合于泰。

賁合于否。

則噬嗑利于治道。

賁則否也。

則噬嗑克孚世運。

賁則未也。

噬嗑以剛寖長。

而得應乎上。

賁以柔漸下。

而得固于中。

則噬嗑宜于內治。

以整飭紀綱。

賁則宜于外觀。

以抒揚華美。

噬嗑孚于法治。

以申明刑賞。

賁則孚于文治。

以表章威儀。

噬嗑為撥亂反正之道。

賁為宣化安民之時。

噬嗑為固本定基之功。

賁為增飾務觀之會。

故噬嗑易流于嚴刻。

而定亂反以釀亂。

賁易趨于浮夸。

而右文反以害文。

此用二卦不可不知者也。

夫噬嗑以得食之象。

喻人民可以安生之意。

以有合之義。

喻國家可以獲助之情。

是安內攘外之機。

安邦定國之際。

不過所慮在苟安而無遠志。

幸樂而忘大患。

故得食者。

須知食之匪易。

而期毋負于人。

有合者。

須知合之維艱。

而必盡其在己。

此仍重在觀也。

觀己觀人。

觀內觀外。

通明一切。

卓立不移。

達于天下。

自守弗失。

則噬嗑乃有成之象。

此彖辭所以稱為亨也。

亨通也。

得時乘位。

無往不宜之謂亨。

噬嗑繼臨觀之餘。

有大明之象。

而上火下木。

木火通明。

有洞達之象。

是在用者善致之耳。

卦取于食。

明民以食為貴之義。

又申戒貪之訓。

食近乎貪。

貪則反為害。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-噬嗑卦-總釋象例-91】

得食者之亟宜戒也。

民之所以犯法者。

莫不由貪。

其下者。

莫不由食。

爭食而後訟。

貪求而後惡。

此噬嗑之弊也。

不合之食弗食。

已食弗貪。

則惡者為善。

訟者得和。

則誠得噬嗑之道矣。

故曰利用獄。

獄因爭惡而設。

無爭無惡。

何獄之需。

可知用獄者。

將以儆貪而慎食也。

將以明觀而知所合也。

合者和也。

爭則失和。

惡則傷和。

皆背于合。

皆緣于貪。

起于食耳。

此噬嗑以食得名。

以合致用也。

夫聖人治世。

不得不先民食。

而有食者。

必先慎其所求。

故足食為治道大端。

而戒貪亦治民要德。

天下無不食之民。

亦多貪求之情。

不予之食。

固非人道。

若不戒其貪。

亦乖治道。

此噬嗑因食而思用獄也。

凡人之情。

不得食則求食。

已飽煖則求多。

未食則羨人之飽。

已食則忘人之飢。

食之未美。

則慕膏梁。

食之已甘。

則忘困苦。

貧者多妒。

富者多吝。

貧者多求食不得而為盜。

富者多饜飫無止而為淫。

故貧富之志不同。

而爭惡之害難已。

此獄之所由用也。

噬嗑因其所至。

推其所原。

乃制為卦爻。

發為辭句。

深探本末。

進溯終始。

而以食為教。

以合為言。

使人民知食之所關者重。

合之所繫者大。

不因情以害性。

物以害道。

不將本以為末。

小以為大。

則生生之理順。

而天下同安治矣。

故名曰噬嗑。

易卦三陰三陽之卦。

多屬吉利亨通。

以其氣數相當。

剛柔相得也。

其不吉者。

如否未濟等。

則以陰陽背馳。

剛柔失調。

此由氣數升降異宜。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-噬嗑卦-總釋象例-92】

消長異時。

而與他一卦成正反。

如否與泰。

未濟與既濟。

皆一正一反。

泰吉則否凶。

既濟亨。

則未濟塞。

此正往復之道。

興廢之機。

非關人事。

而人事應之耳。

若噬嗑與賁。

雖為往來卦。

而皆三陰三陽。

交錯綜雜。

其始終皆陽。

內外皆通。

非如否泰未既濟之反其類也。

祇以中爻三四。

剛柔各殊。

其用遂異。

然所異者。

不過表裏之間。

虛實之別。

無多差也。

故二卦吉凶互見。

通塞兼賅。

有如咸與恆之例。

則以其交錯之故。

雖不當位。

其相得之情未改。

雖非至和。

其相需之志仍存。

細審之。

用固不同。

統言之。

象有相似。

此讀易者應先知也。

不得以其為正反卦。

遂視同泰否既未濟之大懸殊耳。

蓋噬嗑以陽卦在內。

重在充實其中。

賁以陽卦在外。

用在輝耀其表。

一近于質。

一偏于文。

質先文後。

亦聖人治世要則。

此富在教先。

禮居食後也。

噬嗑以食為重。

而明人生之本原。

因食而求合。

因情而制法。

此皆鑒于民志。

因于時宜。

由此推彼。

自內達外。

有必然之理數也。

後人不解此義。

執一見以斷全章。

泥一言以概大體。

遂使易教終晦。

治道用乖。

無他。

學而不思。

知而不達。

為之蔽也。

譬諸噬嗑彖辭言利用獄。

乃推原因食而訟。

為爭難平。

勢必用獄。

以齊之于道。

非重在獄也。

獄之先。

尚有最重之食在。

更有最要之合在。

民必有食。

一義也。

食必有合。

二義也。

無食而至于爭。

貪多而忘所合。

而後彊者陵弱。

眾者暴寡。

而後貧富若仇。

竊盜思逞。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-噬嗑卦-總釋象例-93】

而後良善失保。

家國莫安。

于是不得不用獄。

以平之。

均之。

遏之。

護之。

此用獄乃第三義矣。

讀者忘其一二。

而專重其三。

于是尚刑崇法之說興。

而人道益苦。

國治益替。

豈非大悖易教者哉。

此明易之不可緩。

而言治者當先求之于經也。

噬嗑二字義頗有深意。

字均從口。

示為口舌之用。

口舌非徒食也。

凡言語辯論。

均口舌所司。

且為人生要害。

食飲為生命之源。

一也。

言語為意志之見。

二也。

而呼吸所關。

氣息所出入。

三也。

津液所會。

吐納所憑導。

四也。

故養生者慎飲食。

謹行止者慎言語。

重呼吸調攝者存津液。

皆莫不關口舌。

此為人生最要之地。

人情最重之體。

如脩養者。

不先吐納。

調呼吸。

養津液。

則不能成道。

處世不慎言論。

交接不審辭華。

則不能成事。

是知言擇辭。

亦脩養之一端。

為養生之大節。

固不獨飲食關乎飢渴。

言笑通于心志也。

故噬嗑從口。

為明生之本源。

道之竅要。

雖僅取喻于食。

實則推之可大可細。

而食物之爭論。

則其最著之用也。

噬字從筮。

雖為諧聲。

而有取于卜筮之義。

蓋噬嗑承觀而來。

觀不云乎。

觀天之神道。

而四時不忒。

噬嗑即緣斯義。

明神道。

重時宜。

此所以稱為合。

上合于天時。

中合于人事。

下台于物情。

如何而後合。

則觀之大觀在上。

因神道以設教。

則有類于卜筮。

以誠明神。

以數達理。

此所以從筮之微意也。

盍字亦然。

既本諧聲。

復取同音。

音義皆與合同。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-噬嗑卦-總釋象例-94】

合必有開。

開于先。

而合于後。

此相應也。

合必有共。

共于眾。

而歸于公。

此相成也。

且盍又與何字義通。

言為物多。

為類眾。

將何合乎。

則莫外于道。

盍字象以皿盛物。

亦狀人之食也。

盛食之具曰盍。

或作榼[匚盍]。

實即盍下之皿字。

正為盛物之具。

上之去字。

有如蓋。

蓋亦從盍。

上有蓋者。

中多有物。

示非空皿也。

噬嗑以食為訓。

其有物在皿可知。

古本作?。

象蓋形也。

噬嗑就字義講。

即食榼中之食也。

因食而合口。

則由嗑之通合而廣其意。

食不必皆具于皿。

而飯食則必以皿。

此明食之為飯也。

飯食乃養生必需者。

非他物可比。

故不曰噬而曰噬嗑。

明食之所重也。

人生飲食。

固以飯為重。

物類之食。

亦以所常食之物為重。

如牛食草。

反芻而嚼之。

亦噬嗑之象。

然皆于其生命所必需。

而後能稱其義。

故取喻于頤。

頤養也。

頤中有物。

不獨指口所含嚼。

且示其所含嚼者。

為養其生命也。

此噬嗑之用。

實生物所不可缺。

不獨人類也。

人類為最著者。

故彖辭占曰亨。

言此理通行天下。

皆無異也。

且生物得食而亨。

亦自至之理。

不食何足言亨。

亨而食。

食之正也。

食而亨。

亨之大也。

既正且大。

此所以通行天下無異矣。

噬嗑卦象。

三陽包納三陰。

陽首陰從。

剛柔相得。

上離下震。

離明震動。

表裏同功。

在六爻言。

陽動于下。

上出二陰。

為震發于地中之象。

陰居陽外。

陽又包陰。

有日明中天之象。

下以陽貴。

則震為剛。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-噬嗑卦-總釋象例-95】

上以陰貴。

則離為女。

中女長男。

剛柔分明。

陽施陰應。

內外相應。

此通達之象。

雖不若泰既濟之停勻配合。

而交錯不亂。

相互成用。

亦有生成之功。

故取喻于食物。

而訓義為有合也。

食物以為生。

因食以成用。

此天下之通則。

無論人物皆然。

有生必食。

有類必合。

而人為最著。

無食不足以遂其生。

不合不足以底于成。

此凡事皆然。

無時或異也。

故易教列同人大有二卦為序。

以昭其義。

同人著合群之道。

大有顯得食之情。

此最盛治之世也。

而噬嗑則兼有之。

以明中治之例。

而見人生所必需之道也。

人生為己為人。

為家為國。

或為賢智。

或愚不肖。

或為貴富。

或為貧賤。

舉不外此例。

必生以成。

下至于為匪盜。

為禽獸。

獷如狼虎。

細如螻蟻。

亦莫不需食以生。

賴合以濟。

食以果腹。

而生命以延。

合以得助。

而事業可舉。

此二者人情物欲。

天地之常。

聖人所不易也。

乃以噬嗑明其道焉。

陽者得陰以相成。

柔者藉剛以相保。

兩相需也。

故卦爻交錯。

以明其意。

男女即陰陽剛柔。

離震即男女。

兩相得也。

觀象則知其意。

問名則知其道。

因卦爻之交錯。

則知合得之情。

因噬嗑之命名。

則知食用之趣。

此讀者不可不深求者也。

宗主附注噬嗑為三陰三陽卦。

陽中含陰。

陰中含陽。

故取象于噬嗑。

如口之含物。

而食之也。

然食物不必皆含嚼。

其含嚼者。

必待咀嚼而後咽。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-噬嗑卦-總釋象例-96】

必因滋味有餘。

是以含在口中而嚼之。

雖曰食。

實非止食也。

因食而合嚼之耳。

故亦曰合。

言合其口也。

合口則物不外出。

可久留以細嚼之。

是噬嗑有食與合二義也。

人之食物。

恆因需而後甘。

不需者不甘也。

噬嗑之食物。

亦以合而後得其用。

合即需也。

當其時。

宜其地。

為合。

凡文字中當或宜者。

亦多用合。

如公文中合行合仰等類。

猶語言之該當也。

應該也。

是噬嗑之合。

非徒指口之合。

乃指合乎口胃。

亦非徒指口胃之合。

乃指合乎時宜。

合乎時宜。

為易經全體大義。

不獨噬嗑為然。

而噬嗑則尤顯著耳。

噬嗑之合時宜。

正由觀而得來。

故傳曰可觀必有所合。

言人己同以觀察之終。

而掃除一切蔽障。

兩誠相見。

如露肺肝。

則其所合。

正如飢之欲食。

渴之欲飲。

相需孔亟。

安得不相合無間乎。

此合字指人與物。

人與己。

情投意得。

如水之與乳。

利備益兼。

如膠之與漆。

其所因者正大。

則其成用光明。

此即取卦象。

兩陽介于始終。

一陽通于內外。

陽以包陰。

剛以攜柔。

其相得而有合。

乃順乎二氣自然之性。

乾坤自在之德也。

故噬嗑以合而能亨。

合則亨。

言無所不合。

則無所不亨。

亨通也。

終則有始。

是曰大通。

此噬嗑之大用也。

宏教附注噬嗑重在食。

正與民生重食之義同。

以福禍相倚。

利害相因。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-噬嗑卦-釋彖-97】

食之所重。

豈徒一飢飽哉。

富貴貧賤。

良莠善惡。

何一不與食相緣。

故易卦拈出食字。

而更申以合字。

食合之不當。

則齊之以獄。

此聖人治民之大則也。

食豈易言哉。

此食字即民生生字。

不但指飲食。

凡人生所需。

皆與食同視。

讀者宜準此解之。

又曰噬嗑一卦。

因食而及于道。

因情而及于理。

此由近以推遠。

內以達外者也。

噬嗑雖得食。

而重在食之能安能久。

以食為一日不可缺者。

故戒于爭與貪。

爭則不均。

貪則不公。

不均不公則亂。

不中則淫。

淫亂之行。

唯法以儆之。

此利用獄。

乃先王不得已者也。

然為生物。

不能無食。

此至情至理。

可戒勿爭。

不可令勿食。

可止勿貪。

不可使無食。

此聖人重民食。

為致治之本也。

易教于此卦。

與大有同人兩卦。

皆為關民生之道。

而其旨無不在均平公正。

富以天下。

食以天下。

天下皆富。

則大有之義。

天下皆食。

則噬嗑之義。

卦以雷電合為象。

雷雨電火。

陰陽相濟。

此有食之象也。

離火亦為日。

日中而食。

古之常制。

此義所關甚大。

容後再詳。

噬嗑。

亨。

利用獄。

宣聖講義此噬嗑彖辭。

言全卦之用也。

利字亦可連上亨字讀。

古文簡略。

省一利字。

亨利為四德之二。

乾坤二卦。

坤則云利牝馬之貞。

以所利有所指也。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-噬嗑卦-釋彖辭-99】

其志易蕩。

偏則失中。

蕩則失和。

為利反害。

為亨反塞。

斯不可以不救之。

則用獄正所以致其中和。

遂其德用。

有必至之勢。

必然之理也。

然噬嗑吉卦也。

用獄則非吉事。

而賴此以成其吉。

猶罰惡為教善也。

刑莠為保良也。

天道以春之蕃殖。

為秋之收成。

此福也。

秋之肅殺。

致冬之凋零。

則非福也。

而適以成其福。

物老而後實。

穀殺而後穫。

以其害正其利也。

人亦法之。

因獄以成其生。

因刑以全其德。

此天人相同之道。

即噬嗑食合與獄兼備之義也。

以本于天道。

依于人情。

順于物理。

故能亨通。

而無所阻格也。

讀者當于亨利二德。

分別求之。

則可明噬嗑之大用。

及辭義之微旨矣。

彖曰。

頤中有物。

曰噬嗑。

噬嗑而亨。

剛柔分動而明。

雷電合而章。

柔得中而上行。

雖不當位。

利用獄也。

宣聖講義此申明彖辭之義。

而見噬嗑之道。

及其大用也。

噬嗑卦與頤同象。

唯多九四一陽。

故曰頤中有物。

以類人口中含有物也。

噬嗑而亨。

剛柔分動而明。

言噬嗑因食與合而得亨。

通行天下而無阻。

則順以致之。

其用大矣。

上離為柔。

離火為明。

下震為剛。

震雷為動。

故曰剛柔分動而明。

以上下陰陽分明。

離震合德。

有比于男女相慕。

情志相得。

而陰需陽。

剛喜柔。

雖分而不離。

動而有序。

此為人生至道。

實發乎情。

止乎理者也。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-噬嗑卦-釋彖-98】

亨當夏時。

萬物發育盛大之際。

利當秋時。

萬物成熟收穫之日。

其德用各有所指。

亨者通也。

通于一切。

通于天下。

是噬嗑之德。

因食與合。

能行于天下也。

利用獄之義。

已見前講。

蓋以噬嗑之道。

含有爭訟之意。

為食而爭訟。

為不合而爭訟。

乃不得不求其平。

此利用獄。

實噬嗑兼具之用。

亦所以成其亨達之德者也。

除暴所以安良。

去爭所以致和。

然後天下一家。

萬類大同。

此乾坤亨德之極則也。

故言噬嗑之德用。

曰亨。

曰利用獄。

利以成其亨。

實即噬嗑之大用在于亨耳。

何以亨。

則以得食而有合。

得食。

人之常情。

有合。

事之常需。

此所以為亨也。

或以噬嗑既亨。

不宜用獄。

則未知聖人制法明刑之由來。

人情無不多欲。

為食而爭。

勢所不免。

人心無不好勝。

因群而鬥。

亦所易見。

雖食為必需。

而貪求則不可縱。

合為善德。

而朋比則不可逭。

此用獄因情志之失中。

而致用之未當。

不得不別求其平。

以齊之于一也。

何以知其必失中也。

必不當也。

則為噬嗑本依情欲而成用。

情欲無所制。

未有不及于惡者。

噬嗑之德。

本以和合而致功。

和合之間。

恆易為背謬之舉。

以善惡不一。

善常為惡所累。

則爭訟鬥毆。

即由此而成。

且人之常情。

以安為先。

求安必去其不安。

事之至理。

以利為尚。

欲利必防其不利。

此用獄。

重在保其安。

而大其利耳。

何以辭知其利用獄。

即以卦爻知之。

卦正位不當。

首位失中。

柔居五爻。

陰得上行。

其情易偏。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-噬嗑卦-釋彖辭-100】

雷電合而章四句。

以離象日。

亦象電。

由陽稱曰日。

由陰稱曰電。

雷即震也。

以其相合。

故稱電而不稱日。

且在陽卦之上。

其用宜柔。

不得稱日。

日與雷。

用相反。

德相違。

不似電之同類也。

以卦言曰離震。

以用言曰雷電。

與天火同人火天大有。

稱火而不稱日者。

其義一例。

皆視其用之宜而稱之。

亦以其德之合而名之。

如離泥于象日。

則噬嗑不得有食與合之用。

易重在用。

用重在宜。

視時之宜。

而辨其用。

因用之利。

而別其稱。

初非一定不改者也。

即在一卦中。

或前稱電。

而後稱日。

亦無不可。

以爻有異用。

時有異宜。

各從其便。

不得泥也。

柔得中而上行。

指離之中爻。

居上卦正位。

而離在上。

陽隨陰升也。

五爻為陰。

故曰不當位。

然不當者。

正以其柔得中也。

得中則有大用。

柔主殺。

而德為陰臉。

故其用宜于刑獄。

卦之德固如是也。

柔不可長。

陰不可大。

正如情不可過。

欲不可縱同理。

今陰柔得長大。

是情欲易縱恣。

雖欲不用刑獄。

亦將無以劑之于平。

則不得保其噬嗑之用。

故用獄者。

正所以為成噬嗑之用。

而全人類之生也。

噬嗑本以陽含陰。

而陽德光明。

陰德晦昧。

此利用獄。

即本陰爻之用也。

如人食物。

唇舌齒牙。

剛柔各異。

而相互為用。

闕一不可。

則噬瞌雖本生成之道。

為養育之用。

而必兼取刑罰之功。

作儆懲之圖。

非相反也。

似反而實相成。

其卦義仍重在生養也。

陰雖在上。

而不當位。

終在陽所包涵之中。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-噬嗑卦-釋象辭-101】

陽有不逮。

陰以濟之。

非變于陰也。

故辭稱其分明合章。

而又嫌其不當位。

以見噬嗑固生養之事。

而徒生養。

不足以全其德用。

正如人之需教誨。

而後成才。

不獨富庶之為急務。

即教誨又需鞭扑。

而後達用。

不獨提命之為要圖。

可見聖人治民。

其道不一。

而其旨歸則無殊。

無非遂其生成而已。

刑賞一也。

罰惡與獎善同也。

食教一也。

養身與成德同也。

知乎此。

則知噬磕之用獄。

實不可緩也。

更就卦爻證之。

上電下雷。

雷電天威之所著也。

而行雨澤。

以成天恩。

恩由威出。

則刑獄。

正所以成其生養教化也。

教化固在乎德。

而頑梗者。

必賴于刑。

生養固在乎財。

而貪黷者。

必正以法。

此刑法為全良善。

而成政教必備之物也。

聖人鑒于民情。

察于事理。

乃因食而思及刑法。

因噬嗑而策及用獄。

此本末相應。

體用相偕者。

實由卦象而證得之。

故命曰噬嗑。

而取象于雷電合德。

剛柔相濟。

而取用于陰陽相成。

其辭雖簡。

其義無盡。

讀者善用之。

治平之道已過半矣。

象曰。

雷電噬嗑。

先王以明罰?法。

宣聖講義此申明噬嗑卦象。

關乎人事之用也。

噬嗑為雷電之合。

已見前講。

雷鳴而發光為電。

是水火同濟之象。

電為光明。

雷為威嚴。

光明則照物。

威嚴則鎮物。

萬物因得雷電之施。

而有生成之用。

以雷電之後有雨澤也。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-噬嗑卦-釋象辭-102】

則雷電為成雨澤之用。

即威光為成恩澤之施。

恩由威行。

是以先王明罰?法。

將以成其德治也。

法者補德之不備。

罰者申教之未?。

教行則無待于罰。

德成則無庸于法。

而先王猶用之者。

非教之不立。

德之不章。

實以教之難周。

而民性之不齊也。

德之難化。

而民情之易惡也。

故鑒于天之雷電并至。

為雨澤之先聲。

乃明罰以昭其教。

?法以明其德。

罰不必用。

而不可不明。

法不必張。

而不可不?。

誠以噬嗑之象。

陽以範陰。

剛以翕柔。

二氣得其正道。

上下獲由于軌物之中也。

更就事言。

食者人情。

而有道以取之予之。

合者人義。

而有德以別之同之。

不合于道。

則食為非禮。

不據于德。

則合為作姦。

為嚴其界而立法。

正其義而有罰。

此刑律之備。

正以適夫情。

止夫禮。

使得中道。

而歸大同也。

故聖人制為定教。

布之天下。

貴賤不可移。

智愚不可犯。

上孚天道。

下劑物欲。

中依人事。

以法于雷電噬嗑之象。

俾後世皆知法律之由起。

刑罰之所重也。

然易辭簡意略。

或未盡明其故。

因頤中有物。

而知人之需食。

食之啟爭。

因雷電之合。

而知事以群建。

道以正立。

則為成其大用。

必有取于罰與法者。

實聖人鑒天以知人。

因人以明天。

天人之間。

其道一致。

讀者推原其始。

而後知易教之深遠也。

宗主附注噬嗑以離震二卦合成。

有光明震動之義。

而訓為食與合。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-噬嗑卦-釋象辭-103】

以有食始能動。

能合必光明。

由己言。

則在得食以盡其力。

由人言。

則在光明以合于眾。

簡言之。

即忠信二字。

盡己為忠。

孚眾為信。

忠信為處世接物要道。

論語曰主忠信。

能忠信。

則蠻貊之邦可行。

不忠信。

則至親不達。

卦辭稱為亨。

言其德能通行天下。

正以能忠信也。

忠信之至。

內外同達。

此所以無不亨也。

細繹辭義。

當知易教之所在矣。

又曰。

噬嗑二字。

前已講釋。

尚有餘義。

茲補述之。

噬從筮有卜筮之義。

古人決疑所用筮法。

明人生于天。

則凡行動云為。

無不決之于天。

噬以食為訓。

飲食為養生之要事。

其利害涉乎身命與嗣續。

則其取捨必慎。

有如他事之待決卜筮。

以期毋背于生。

毋逆乎天。

故字從筮。

嗑者合也。

而有吸呷之義。

俗或作喝。

即以口飲湯水也。

人之飲食。

二者缺一不可。

噬為食。

嗑為飲。

換言之。

即飲食二字。

飲食皆養身之事。

而其要在適乎天性。

孚于生生之德。

故以合為訓也。

以象言之。

噬為張齒齧物。

嗑為翕唇呷物。

即開合之謂。

一開一合。

為乾坤之道。

而陰陽由茲出焉。

生化由茲成焉。

故噬嗑之義。

取象天地之生化萬物。

人類之生成一切。

其道極廣。

不徒止于飲食已也。

宏教附注夫子所講。

注重在法律發生之源。

近人祗言法律。

而不知法律生于何處。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-噬嗑卦-釋爻辭-104】

由食而後用獄。

一語揭示刑法所自出。

即法律必與經濟相成。

且法律實為經濟之助。

人之生養在食。

法律正所以使之得食。

食有不均則爭。

法律正所以使之無爭。

此法律為民生立也。

人民無生。

奚有法律之可言。

不揣其本。

而齊其末。

足見其不濟也。

大學云。

德者本也。

財者末也。

此當云。

食者本也。

法者末也。

本末不定。

奚以言治。

此夫子再三言之也。

初九。

屨校滅趾。

無咎。

宣聖講義此噬嗑初九爻辭。

言初爻之用也。

噬嗑全卦之用。

即食與合二大義。

關乎食者。

有和與爭。

關乎合者。

有真與偽。

以道得食則和。

否則爭。

以正得合則真。

否即偽。

和為吉。

爭則凶。

真為吉。

偽則凶。

此視乎時地之宜。

與情志之當辨之。

各爻辭或就食言。

或就合言。

而凶與吉依此判也。

初九陽動于下。

其用在合。

與上九相類。

故皆稱校。

言其合必有校也。

校古與較同。

相計較也。

合者兩宜。

有一不宜。

非合也。

必較之于事物。

而驗其合否。

如人之著屨。

必較之以足。

足合則合。

足之不合。

則屨無用。

雖為屨。

不成用。

是有其名。

而實不稱者。

偽也。

初九居下位近地。

猶人之足。

其所需者。

屨也。

因需而得其用。

為合。

即噬嗑之義與用也。

與因飢得食同意。

食以果腹。

身之所養也。

屨以保足。

身之所安也。

皆人情所急。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-釋爻辭-76】

宏教附注觀我生。

是知止工夫。

致誠明。

致中和。

皆自此始。

向來人未注意。

以為與初二爻之觀同。

實失古人立辭之旨。

講義特拈出之。

讀者宜細味焉。

六四。

觀國之光。

利用賓于王。

宣聖講義此觀六四爻辭。

言四爻之用也。

觀之大用在觀光。

上以觀日月之光。

而明四時生長收藏之用。

中以觀國家之光。

而定脩齊治平之道。

下以觀民物之光。

而得育化裁成之理。

此聖人以觀光為貴也。

光者譬如日月之明。

草木之華。

情俗之見于外者。

意志之形于物者。

皆光也。

而觀者亦有先後輕重之取法。

為其位與時之所宜。

體與用之所合也。

觀之六四。

在上卦之始。

迫近九五。

上應上九。

皆陽也。

下聯六二。

與初六中接六三。

皆陰也。

本爻又以重陰。

居乎其間。

有如大臣之職。

宰輔之位。

上親其君。

而為群下所瞻仰。

故有觀國之光之喻。

非復如前各爻所觀者之徒切近乎身也。

觀至此。

進于大觀之用。

而為成己之後。

成人成物之時。

猶明德之及治平。

中和之近位育。

內有已誠之道。

外待推其同誠之功。

已有既明之德。

人正望其共明之教。

此君子成道而達德之日。

亦即觀卦。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-噬嗑卦-總釋象例-95】

上以陰貴。

則離為女。

中女長男。

剛柔分明。

陽施陰應。

內外相應。

此通達之象。

雖不若泰既濟之停勻配合。

而交錯不亂。

相互成用。

亦有生成之功。

故取喻于食物。

而訓義為有合也。

食物以為生。

因食以成用。

此天下之通則。

無論人物皆然。

有生必食。

有類必合。

而人為最著。

無食不足以遂其生。

不合不足以底于成。

此凡事皆然。

無時或異也。

故易教列同人大有二卦為序。

以昭其義。

同人著合群之道。

大有顯得食之情。

此最盛治之世也。

而噬嗑則兼有之。

以明中治之例。

而見人生所必需之道也。

人生為己為人。

為家為國。

或為賢智。

或愚不肖。

或為貴富。

或為貧賤。

舉不外此例。

必生以成。

下至于為匪盜。

為禽獸。

獷如狼虎。

細如螻蟻。

亦莫不需食以生。

賴合以濟。

食以果腹。

而生命以延。

合以得助。

而事業可舉。

此二者人情物欲。

天地之常。

聖人所不易也。

乃以噬嗑明其道焉。

陽者得陰以相成。

柔者藉剛以相保。

兩相需也。

故卦爻交錯。

以明其意。

男女即陰陽剛柔。

離震即男女。

兩相得也。

觀象則知其意。

問名則知其道。

因卦爻之交錯。

則知合得之情。

因噬嗑之命名。

則知食用之趣。

此讀者不可不深求者也。

宗主附注噬嗑為三陰三陽卦。

陽中含陰。

陰中含陽。

故取象于噬嗑。

如口之含物。

而食之也。

然食物不必皆含嚼。

其含嚼者。

必待咀嚼而後咽。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-噬嗑卦-總釋象例-96】

必因滋味有餘。

是以含在口中而嚼之。

雖曰食。

實非止食也。

因食而合嚼之耳。

故亦曰合。

言合其口也。

合口則物不外出。

可久留以細嚼之。

是噬嗑有食與合二義也。

人之食物。

恆因需而後甘。

不需者不甘也。

噬嗑之食物。

亦以合而後得其用。

合即需也。

當其時。

宜其地。

為合。

凡文字中當或宜者。

亦多用合。

如公文中合行合仰等類。

猶語言之該當也。

應該也。

是噬嗑之合。

非徒指口之合。

乃指合乎口胃。

亦非徒指口胃之合。

乃指合乎時宜。

合乎時宜。

為易經全體大義。

不獨噬嗑為然。

而噬嗑則尤顯著耳。

噬嗑之合時宜。

正由觀而得來。

故傳曰可觀必有所合。

言人己同以觀察之終。

而掃除一切蔽障。

兩誠相見。

如露肺肝。

則其所合。

正如飢之欲食。

渴之欲飲。

相需孔亟。

安得不相合無間乎。

此合字指人與物。

人與己。

情投意得。

如水之與乳。

利備益兼。

如膠之與漆。

其所因者正大。

則其成用光明。

此即取卦象。

兩陽介于始終。

一陽通于內外。

陽以包陰。

剛以攜柔。

其相得而有合。

乃順乎二氣自然之性。

乾坤自在之德也。

故噬嗑以合而能亨。

合則亨。

言無所不合。

則無所不亨。

亨通也。

終則有始。

是曰大通。

此噬嗑之大用也。

宏教附注噬嗑重在食。

正與民生重食之義同。

以福禍相倚。

利害相因。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-噬嗑卦-釋彖-98】

亨當夏時。

萬物發育盛大之際。

利當秋時。

萬物成熟收穫之日。

其德用各有所指。

亨者通也。

通于一切。

通于天下。

是噬嗑之德。

因食與合。

能行于天下也。

利用獄之義。

已見前講。

蓋以噬嗑之道。

含有爭訟之意。

為食而爭訟。

為不合而爭訟。

乃不得不求其平。

此利用獄。

實噬嗑兼具之用。

亦所以成其亨達之德者也。

除暴所以安良。

去爭所以致和。

然後天下一家。

萬類大同。

此乾坤亨德之極則也。

故言噬嗑之德用。

曰亨。

曰利用獄。

利以成其亨。

實即噬嗑之大用在于亨耳。

何以亨。

則以得食而有合。

得食。

人之常情。

有合。

事之常需。

此所以為亨也。

或以噬嗑既亨。

不宜用獄。

則未知聖人制法明刑之由來。

人情無不多欲。

為食而爭。

勢所不免。

人心無不好勝。

因群而鬥。

亦所易見。

雖食為必需。

而貪求則不可縱。

合為善德。

而朋比則不可逭。

此用獄因情志之失中。

而致用之未當。

不得不別求其平。

以齊之于一也。

何以知其必失中也。

必不當也。

則為噬嗑本依情欲而成用。

情欲無所制。

未有不及于惡者。

噬嗑之德。

本以和合而致功。

和合之間。

恆易為背謬之舉。

以善惡不一。

善常為惡所累。

則爭訟鬥毆。

即由此而成。

且人之常情。

以安為先。

求安必去其不安。

事之至理。

以利為尚。

欲利必防其不利。

此用獄。

重在保其安。

而大其利耳。

何以辭知其利用獄。

即以卦爻知之。

卦正位不當。

首位失中。

柔居五爻。

陰得上行。

其情易偏。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-噬嗑卦-釋象辭-103】

以有食始能動。

能合必光明。

由己言。

則在得食以盡其力。

由人言。

則在光明以合于眾。

簡言之。

即忠信二字。

盡己為忠。

孚眾為信。

忠信為處世接物要道。

論語曰主忠信。

能忠信。

則蠻貊之邦可行。

不忠信。

則至親不達。

卦辭稱為亨。

言其德能通行天下。

正以能忠信也。

忠信之至。

內外同達。

此所以無不亨也。

細繹辭義。

當知易教之所在矣。

又曰。

噬嗑二字。

前已講釋。

尚有餘義。

茲補述之。

噬從筮有卜筮之義。

古人決疑所用筮法。

明人生于天。

則凡行動云為。

無不決之于天。

噬以食為訓。

飲食為養生之要事。

其利害涉乎身命與嗣續。

則其取捨必慎。

有如他事之待決卜筮。

以期毋背于生。

毋逆乎天。

故字從筮。

嗑者合也。

而有吸呷之義。

俗或作喝。

即以口飲湯水也。

人之飲食。

二者缺一不可。

噬為食。

嗑為飲。

換言之。

即飲食二字。

飲食皆養身之事。

而其要在適乎天性。

孚于生生之德。

故以合為訓也。

以象言之。

噬為張齒齧物。

嗑為翕唇呷物。

即開合之謂。

一開一合。

為乾坤之道。

而陰陽由茲出焉。

生化由茲成焉。

故噬嗑之義。

取象天地之生化萬物。

人類之生成一切。

其道極廣。

不徒止于飲食已也。

宏教附注夫子所講。

注重在法律發生之源。

近人祗言法律。

而不知法律生于何處。