【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-復卦-釋爻辭-67】

以一陽之剛。

伏而自守。

養其元氣。

深藏宥密。

以成不息不已之德。

此脩身之至也。

當剝之餘。

陽微善熄。

人失其性。

逞于物欲。

心昧其知。

亂于好惡。

故身不保。

天下隨之以傾。

今復乃逐一自返。

以正于天性。

保諸乾元。

則知至而物格。

意誠而心正。

內持于道。

外育其德。

此身脩而家國天下同泰之徵也。

故初九一爻。

為救亡圖存之道。

撥亂反正之功。

大經大法。

皆基于是。

又不獨為一人善其身已也。

言內行。

則聖人之德。

言外功。

則王者之道。

事必有本。

行必有先。

復之初九。

本也先也。

篤行之士。

當細繹爻象。

弘推辭義。

而深造之耳。

六二。

休復。

吉。

宣聖講義此復六二爻辭也。

六二居內卦正位。

重陰而近初九。

陰樂就陽。

情喜就下。

此爻辭稱為休復也。

休者寬舒安息之意。

書曰休休其有容。

蓋心中樂易。

而能寬容其下也。

休猶息也。

非動非靜。

無作無為。

是在動中靜。

作中息耳。

六二雖重陰。

以得正位而近陽。

心有慕而跡不彰。

意有為而身未動。

故曰休復。

以其不反于陽也。

凡復六爻。

皆不與陽逆。

故皆稱復。

謂其克成復之道也。

休復雖動作未顯。

而情志甚殷。

以坤厚載之誠。

慕乾行健之德。

合而為震。

動而不躁。

行而時息。

此六二之象。

合坤震六二之道。

而見其用也。

人之休者。

非惡于動也。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-復卦-釋爻辭-68】

且將以助其動。

非止其行也。

且將以成其行。

譬之勞者。

因疲而休。

以養其力。

非貪逸也。

將以竟其勞。

故曰休息。

乃暫憩之意。

息與消反。

則休與止亦殊。

明乎此。

方能解休之不害復也。

休不害復。

且將促其成。

是以占吉。

為其不以重陰困一陽。

不以正位遠其下。

其德足稱。

其道可大。

雖次于初九。

而能仍以吉占也。

象曰。

休復之吉。

以下仁也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

仁古通人。

此仁字與中庸脩道以仁仁字一義。

仁人也。

而不用人字。

頗有深意。

言人道在仁。

不仁之人非人也。

謂之匪人。

仁而後能稱人。

克己復禮。

而後能仁。

世以人體不全為不仁。

此以人道全為仁。

其義正同。

爻辭用仁字。

足見重在人道無虧之人。

在聖人視之。

等是人也。

故亦作人字講。

復六二之下為初九。

實復之本體。

即人道之所存。

仁無不生。

陽者生之本。

故生之本為仁。

如果實之仁是也。

果實之生。

賴有其仁。

人之生。

賴有其性。

性即仁也。

生即仁也。

而在天為陽。

陽亦仁也。

或謂之元。

由其質言為元。

由其用言為仁。

其實一也。

而仁必存于中。

發于外。

亦猶果實之仁耳。

復初九一陽在下。

乃以仁稱。

六二之吉。

以下有仁。

生機不絕。

一也。

六二雖休。

而善養陽。

以下近仁。

二也。

六二居正位。

不自驕逸。

而能下仁。

三也。

此釋辭明指其故耳。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-復卦-釋爻辭-69】

若推諸人事。

則凡居正位。

不自滿。

而能下求賢士。

以引與同升。

則雖已暗懦優游。

仍不失其位。

此所以為吉也。

占者得此。

當細繹下仁之義焉。

六三。

頻復。

厲。

無咎。

宣聖講義此復六三爻辭也。

六三居中。

為人爻。

陰行陽位。

坤加乾次。

陰以從陽。

而陽自餒。

剛不勝柔。

而柔自遜。

兩者相將。

以成其復。

是不可久也。

然頻復有數義。

疑慮未除。

彊而相就。

其跡若數。

其志轉徐。

是曰頻。

頻猶數也。

數斯疏矣。

一也。

三爻居中。

與上為鄰。

六四六五。

相比相親。

其德不捨。

而欲進未能。

是曰頻。

頻即瀕也。

瀕近而已矣。

二也。

六三上應上六。

位殊而道同。

時異而情類。

因陽之志在復。

而比朋莫協。

坤震異趣。

往來不常。

是曰頻。

頻猶反復也。

反復則進緩而行艱。

三也。

有此三義。

故頻復者。

非可求急也。

欲罷不能。

則有待于厲。

厲字與乾九三夕惕若厲同義。

以心存憂疑。

而事不可止。

勢多艱阻。

而道有可為。

唯有奮勵圖功。

砥礪求進。

是必盡其內外之力。

以期協于遠近之情。

故重在厲。

好在六三因初九之助。

得乾三爻之氣。

有乘時自厲之道。

而不使復之功。

輟于中途。

雖往來頻頻。

仍不退避敗其事者。

實由厲以致之也。

凡人之厲。

必為當前困難。

而志意堅定。

發奮勉力也。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-復卦-釋爻辭-70】

故六三以厲而占無咎。

言其善自勉耳。

或曰厲危也。

害也。

其義亦通。

蓋有危害。

而後奮厲。

及勉自砥礪也。

人無外患。

多忽于覆亡之禍。

無遠慮。

多安于淫佚之樂。

此情之所趨。

為復道所最禁戒者。

故一厲字。

實含有至深切之義焉。

讀者當參乾九三爻辭之旨。

而細味之也。

象曰。

頻復之厲。

義無咎也。

宣聖講義此申釋爻辭之義。

明其無咎由于厲也。

舊注多以厲為害。

不知厲由自惕。

易之稱厲。

自乾九三爻始。

夕惕若厲。

即明示乾惕乃能厲耳。

復之六三。

以坤承乾。

故亦寓惕厲之戒。

蓋頻復。

非果復也。

必待自厲。

而志于復。

始成其德。

且三爻人道所寄。

人以勝天。

必以德為本。

不厲何由成德。

此無咎之占。

實由人力致之。

不過天已予人自厲之機。

人苟不自暴棄。

未有不能免咎者。

故義無咎也。

可見天人之合。

非僅天命之恃。

居易俟命。

必有所為。

非坐待之也。

居易固有數義。

而守易道。

循易教。

亦義中事。

聖人以爻為效。

效即教之所存。

辭雖簡略。

實包精義。

讀者宜深求之。

六四。

中行獨復。

宣聖講義此復六四爻辭也。

復以震出坤。

六四為坤之始爻。

與震六三。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-復卦-釋爻辭-71】

同為中爻。

以卦言。

屬坤土。

土為中央。

陽在地中行。

故曰中行。

以爻言為中爻。

從下上行。

故曰中行。

而中行二字。

更有微義。

中行猶中道也。

中庸曰。

從容中道。

聖人也。

與此中行義近。

蓋復以雷在地中。

陽行陰裏。

外柔內剛。

體陽用陰。

表順而內固。

形靜而中貞。

其行合于道。

故有中行之稱。

而在六四者。

則以本爻上下相接。

內外之交。

由裏達表。

由體推用。

道之所見。

德之所明。

恰當此爻也。

夫成德者。

必有美譽。

至道者。

必有大用。

內誠者形于外。

中充者發于表。

此不求自至。

不思自成者也。

故蘊玉于山。

其外生華。

藏聖于野。

其人有禮。

君子不求知。

而天下慕之。

豪士不求顯。

而舉世仰之。

何哉。

道德之自行也。

六四當震以交坤。

陽伏行陰。

其道自遠。

其用自明。

乃比之中道之聖。

而稱為中行也。

獨復者。

獨字與中庸從容二字相類。

言中行者。

不求于外。

自貞者。

不求于物。

自固者。

不求于人。

獨往獨來。

而無慊也。

故曰獨。

蓋六四居五陰之中。

不與四爻比。

以陰從偶。

而中獨奇。

如人踽踽涼涼。

逕行其志之象。

而陽藏在裏。

不違其復乾之心。

是以獨復稱。

然非謂獨善也。

以德之至。

不易有朋。

非謂獨樂也。

以道之大。

不易有類。

上下皆其侶也。

而獨出其眾。

遠近皆其助也。

而獨拔其萃。

此由六四之道。

能挈群眾。

超一切也。

象曰。

中行獨復。

以從道也。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-復卦-釋爻辭-72】

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

中行為道之大用。

獨復為道之大本。

二者皆歸于道。

故曰從道。

而中行獨復云者。

尚有最要之義。

不獨從道而已。

實為成道之原。

蓋執中用中。

即中行也。

慎獨克己。

即獨復也。

無論內功外行。

莫不以此為基。

復固道也。

而致之。

則在此四字。

大學止至善。

中庸誠明。

皆由此致之。

以卦爻言。

復以震出坤。

將以志于乾也。

六四丁出坤之際。

為至乾之始。

猶佛言見性。

必自止觀始也。

六四以陽入陰。

以動向靜。

震之剛。

而納于坤之順。

雷之威。

而蘊于地之厚。

其內之充實可知。

則發為外之光輝。

亦可想。

六四掌握是機。

涵育是道。

其行之至。

實已為德之玄者。

吾人脩身。

要以此為模楷。

則物不能誘。

心無所欲。

道至德凝之期也。

爻辭不著吉凶者。

道行而超于數也。

道自陰陽。

陰陽自太極。

充復之用。

可由乾以返太極。

此所以名為獨復也。

既返太極。

陰陽同泯。

故數為獨。

而超乎吉凶矣。

從字有溯洄從之之意。

六四由坤返而從乾。

由乾返而從太極也。

此義最精。

當細玩味之。

六五。

敦復。

無悔。

宣聖講義此復六五爻辭也。

復卦有異各卦者。

各卦以上下中位為正。

五爻為尊。

而復則以三四中爻為重。

二五兩爻次之。

蓋重在以中行也。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-復卦-釋爻辭-73】

中行出于天。

見于人。

故屬中爻。

明其以人合天。

為復之所貴也。

六五雖居尊位。

而為陰加于陽。

卦屬坤。

即坤六五之象。

以下與震六二對。

其德有殊于坤。

而坤為大母。

震不忍勝之。

是以六五仍多得坤用。

坤厚載物。

敦者厚也。

坤體為土。

敦者土也。

陽在內。

而陰育之。

故曰敦復。

由其義言。

厚德廣育。

土性宜生。

六五雖在上位。

志卻就下也。

仁厚之念。

好生之心。

天所予也。

坤能順承之。

雖陰而不為害。

柔而不為損。

此敦復之所以無悔也。

外卦多悔。

以自用也。

今六五返求諸內。

故免于悔。

君子克己復禮之道也。

坤雖純陰。

而為眾生之母。

則其德之厚也。

情之篤也。

厚則利生。

篤則貞守。

利與貞備。

是以無悔。

蓋不外慕。

而事于中。

足以推中行之道。

而發為大生之功也。

且敦者。

厚重不易改變之德行也。

專一不為他求之志念也。

其貞尤著。

是以女子之節。

行丈夫之事。

而能善其終始也。

復為陽復。

得坤以育之。

至六五。

其德厚矣。

其情至矣。

此無悔者。

不獨震之遂其生。

而坤亦克達其用矣。

乾道本賴坤成。

故坤之所求。

皆乾之所志。

陰以育陽。

正如母之養子。

尚何悔乎。

象曰。

敦復無悔。

中以自考也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

考者自審其所成也。

以六五雖本廣厚之德。

生成之心。

其志已堅。

其行已果。

則必有成可考。

有功可察。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-復卦-釋爻辭-74】

而六五志在內。

不求諸外。

故曰中以自考。

言雖有功。

不求人知。

有成。

不求名達也。

夫六五陽在內。

復道在中。

心之所存。

情之所寄。

皆在于育其陽。

以紹乎乾。

是以念念不忘。

克己復禮。

去私保性。

以成其敦復之功。

遂其來復之道。

此中心所藏。

時時返省。

而日引其所至也。

譬諸苦行篤脩之士。

唯恐私欲之張。

德性之失。

省察不輟。

期待至勤。

則其德必日昭。

道必日大。

此敦復無悔。

由其志以致其功也。

考而曰自。

乃自脩成行之本。

若待諸外。

將為名誤。

而損其身矣。

人雖不聞。

我無?也。

功成有期。

我無厭也。

自信既篤。

自省既嚴。

則敦復無悔之道也。

實即返求于己耳。

考作考察講。

而坤之志。

欲成乾之道。

坤母。

乾父。

震男。

坤之意。

實將成震返乾之功。

亦即成子繼考之業。

[考字之義。

已詳蠱卦。

]惓惓不捨。

日望其成。

此六五之于復。

在諸陰爻之上矣。

諸爻皆願育陽。

而六五為之主。

故以敦復稱。

明其所厚者至矣。

上六。

迷復。

凶有災眚。

用行師。

終有大敗。

以其國君凶。

至于十年不克征。

宣聖講義此復上六爻辭。

及其吉凶也。

物窮則變。

數極則反。

理之常也。

復卦皆亨。

至上六其用已極。

與前五爻大異。

又上六坤道之盡。

陰不克以育陽。

而其德相違。

剛柔不相協。

而其位已孤。

故兩相爭。

而有災眚之凶。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-復卦-釋爻辭-75】

坤卦辭。

先迷後得。

以能順承也。

今上六不復承順。

遂迷而弗得。

迷者。

失路也。

窮無可往。

有失路之象。

而陽不得養。

雖志于乾。

而所距尚遙。

故曰迷復。

震動于下。

而重陰以困之。

剛長于中。

而優柔以悖之。

是以占凶。

然上六。

其勢已極。

其時已迫。

天不相佑。

則地道無成。

下不相輔。

則上位莫保。

雖不免于行師。

以爭其勢。

而終有大敗。

危其國君。

此明上下不和。

內外不協之害也。

所損既大。

興復綦難。

曰十年不克征。

明其災眚之至。

禍敗之餘。

民力已窮。

生息不易也。

時勢所迫。

天人相違。

處于必爭。

而用行師。

因于失助。

而致大敗。

天災人禍。

乃危其國君。

傷其元氣。

此上六之占。

反乎亨之道也。

六五之敦。

敦得亨之用。

上六則與之反。

故吉凶大殊。

聖人垂教。

其意深矣。

且復卦為天地生機所見。

人事德業所著。

傳曰復德之本也。

又曰復以自知。

可知復之為道。

關係治亂興亡者甚大。

非他卦可擬者也。

五陰一陽。

陽在下者。

有師與謙。

皆與復相類。

唯爻位不同。

德略異耳。

在師卦象。

以陽德主內中位。

其用可大。

故有丈人之稱。

在謙卦象。

陽上中爻。

持人道。

而合乎陽三陰四之例。

其德足稱。

故有君子之目。

而復則以一陽居下。

作生之始。

明道之原。

其氣內潛。

其志悠遠。

故與仁人之德業同象。

然三卦。

皆以坤在上。

厚載能藏。

博大能任。

道通天地。

物協陰陽。

用濟剛柔。

此三卦之占。

有相類也。

復之上六。

以位高數窮。

反而為凶。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-復卦-釋爻辭-76】

正當坤之先迷。

而不克于震之躁動。

由互卦上反為初。

則成師卦。

故有行師之占。

而師行無濟。

躁進而迷途。

其終乃大敗。

以道窮位危。

天心不協。

災眚見于內。

兵禍遭于外。

則莫非上尸其咎也。

故曰以其國君凶。

國君政之主也。

所居非位。

所行非時。

所為非道。

而下不為共協之助。

外無有禮讓之朋。

坤用已窮。

師行而不能以謙自處。

災害並至。

野見玄黃之血。

上下相違。

民無休養之時。

浸至十年不克征。

其凶方可懼矣。

天時不予。

人事當內省。

下位不和。

在上當自責。

此君子趨避有道。

而在仁者克己之餘。

尤宜以求諸己為亟。

易教示象。

先述其害。

而警之以求免。

故于上六明著災敗。

再以凶言。

可見其用意之深切也。

當此者。

尚其慎思而熟籌之耳。

象曰。

迷復之凶。

反君道也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

上六之凶。

非謂一切。

而專指在上者。

為其反乎君道也。

蓋上六。

有位而不得其時。

當尊而不善其事。

有如乾上九亢龍之象。

且以陰居上位。

優柔躁亂。

迷惘嗔恨。

既不能令。

又不受命。

有君之位。

而無其德。

居上之崇。

而不能下。

故曰反君道也。

陰窮變陽。

柔盡變剛。

自失其所長。

而冀幸于不測。

是以有迷復之喻也。

復全卦大用。

實以陰能育陽。

柔能助剛。

使陽得日長。

剛得日伸。

以達成乾之志。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-復卦-釋爻辭-77】

以佐生息之功。

此復為天地道之所存。

人物生之所託也。

今上六乃反是義。

陰希變陽。

則不復育陽。

柔貪變剛。

則不復助剛。

原處相成之地。

反為相害之時。

此與前五爻吉凶各殊矣。

上六與六五近。

而陰陽兩乖。

與六三應。

而上下兩失。

此所以名反也。

且求而未得。

貪而未至。

徒營營于事物之勞。

役役于爭訟之累。

有同迷夢惝怳。

不克自知。

而乖德本。

此所以獨凶也。

復道已違。

克己不終。

則為害者。

不外于妄念之誘惑。

妄與復逆。

復之窮。

則妄心生。

故周易于復之後。

繼以無妄也。

此意至深。

學者應細思之。

蓋能無妄。

則仍復矣。

克己復禮之謂也。

妄之所生。

何非一己所致。

既克己。

自無妄。

無妄自復。

上下卦原一義。

後人多未省耳。

宗主附注復卦前五爻皆吉。

唯上六凶。

以道窮也。

然上六之凶。

非復之過。

復始終以達乾為志。

以成泰為功。

則由復而臨而泰。

其陽日長。

其道愈亨。

何至有上六之凶哉。

而爻辭以凶占者。

非謂復也。

謂用復之人也。

吉凶發于事。

見于人。

人事不得順天。

而所行違道。

則吉凶相反。

蓋以位上下辨之也。

復之亨。

利于下。

凶于上。

安于內。

危于外。

陽雖長。

而不出地上。

乃能成其用。

一旦失藏。

必遭毀敗。

其氣早洩。

其德不完。

則凶危之至。

不待卜已見。

故處上六之位。

最易迷惘之時。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-無妄卦-總釋象例-78】

無厚載之可保。

有野戰之可憂。

則其自全之道。

不復如前五爻之固。

而其自奮之氣。

有類于剝之情。

蓋悻悻不甘降辱。

而茫茫無所依歸。

此迷復之凶。

實由時位之所致也。

學者宜詳察之。

無妄卦震下乾上宣聖講義無妄繼復卦之後。

為周易之序。

其意義最重大。

豐碩

[b][size=5]【[color=red]易經證釋●上經以乾坤為首。

各卦多隨乾坤變易分合而來。

而坎離緯之。

最明者。

如泰否仍為乾坤交。

而同人大有師比之屬。

則為乾坤坎離交。

爻象可以見到者也。

且所交多成往來卦。

有由一分二之象。

唯復與無妄則異是。

以非往來也。

復與剝。

無妄與大畜。

則為往來。

今舉復與無妄言者。

正以其非往來。

而其重要有同往來卦也。

蓋復上坤下震。

而無妄上乾下震。

下同而上為對也。

同者為類。

對者為偶或仇。

一則為坤母與長男。

一則為乾父與長男。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-無妄卦-總釋象例-79】

陰陽既殊。

德用自異。

所要在其交替遞嬗之際。

遷變剛柔之交。

而自有其不易之數也。

由剝而復。

為反。

剛上反下。

其來有自。

由復而無妄。

為變。

重陰變陽。

其進有機。

自者在坤。

以坤能納艮而育震也。

機者在震。

以震能化坤而成乾也。

震以坤交乾。

而育其陽。

是震之志。

在紹父之德。

成乾之道。

故曰主器莫若長子。

今無妄竟能由坤而化乾。

是震之道得申。

而乾之業可大也。

揆諸卦數。

復一陽也。

無妄則為四陽。

復之陽在下。

無妄則上下應。

而陰在中。

即由爻象可見陽之長且大矣。

然復本如母之愛子。

而嬰孩克俾生長。

無妄則如父之教子。

而少小克致成立。

其德有先後之異。

其義有始終之殊。

皆為親親之道所寄也。

父母之恩施不同。

子弟之受益則一。

故復與無妄。

其用有相得益彰之勢。

其情有相助為理之功。

非如他卦之無大關切也。

無妄非復不得達其用。

復非無妄不得滿其志。

而二卦又同氣而異行。

合力而分用。

其相倚之甚。

相需之殷。

實有別于他卦之非往來者矣。

傳曰復則不妄。

可見無妄由復得來。

而天地之大。

萬物之眾。

溯源探本。

不外于一。

復之一陽。

能推為天下之無妄。

在理謂之天道。

在事謂之人心。

天道本虛。

人心可質。

物呈于前。

而情欲不生。

數變于外。

而性命不易。

此無妄之自有真也。

故外卦坤化為乾。

而內卦不變。

震動而不為躁進。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-無妄卦-總釋象例-80】

故二陰在其上。

乾剛而不欲自高。

故一陽居于下。

高明者天道。

止動者人事。

自初爻至四爻。

互一艮一震。

一止一動也。

艮止于中。

震動于下。

以成其體。

巽則能順。

乾則能健。

自三爻至上爻。

互乾與巽。

一健一順也。

乾健于外。

巽順于中。

以成其用。

體用均善。

天人相應。

行而高明。

則巽以乾大。

動而止定。

則震以艮安。

內安外大。

人心之所存守也。

人事之所光大也。

故曰無妄。

言其真誠而無欺飾也。

以震為雷。

而行于天。

天道下濟。

地道上升。

震者陽德之見也。

而發于陰。

天者生氣之本也。

而蓄于下。

雖陰陽不均。

而剛柔得其濟也。

陰居內正位。

陽居外正位。

上下相配。

而不失其中守。

位當則安。

守固則達。

安而達者。

用之全也。

此卦象之善也。

從乎近者。

不施于遠。

順乎大者。

不吝于細。

道之所以貴中也。

德之所以貴久也。

無妄以雷行天下。

應時而興。

剛加柔用。

適物之生。

不假作為。

而功自成。

不存貪忮。

而德自明。

乃比于乾。

而元亨利貞。

此以復之充實而有光輝者也。

而能造乎大化。

以通于聖神。

夫由用推之。

足達無盡。

由體求之。

則歸于至正。

不偏則無害。

而天下同利。

不畫則無量。

而萬物同亨。

內有其德以為貞。

外有其道以為元。

此四德俱全。

而卦名之稱無妄也。

無妄即無為之意。

不妄作為。

純乎自然。

天不自大。

地不自厚。

物與俱生。

人與同載。

是德不可極。

則可久大也。

在復貴反。

無妄貴誠。

反身而誠。

行之至也。

故曰。

無妄

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-無妄卦-釋彖-81】

由復致之。

以其先克己也。

大學誠意。

先毋自欺。

此無妄之義。

而為明德止善之本也。

一切皆真。

尚何妄哉。

無妄。

元亨利貞。

其匪正有眚。

不利有攸往。

宣聖講義此無妄彖辭。

明全卦大用也。

無妄卦。

上乾下震。

雷行天下。

陽氣發越之象。

而震之一陽。

在二陰之下。

陽有所協。

氣有所根。

乃生機自達之時。

雨澤大行之始。

故曰無妄。

言及時而動。

無妄作為也。

且卦為陽得陰助。

以陰為貴。

柔能成剛。

德應其道。

外而能內。

上而能下。

升而能沉。

飛而能潛。

是兼高明博厚之德。

天地之大用也。

故曰無妄。

言其至誠不息。

如天地之悠久也。

若以人道言。

誠為行本。

不慮而中。

不思而得。

更何妄哉。

天道無為。

人道無妄。

二者一也。

故無為而能大成。

無妄而見大用。

性之至也。

或曰無妄。

無所期望也。

固亦應有之義。

然不期而自至。

不望而自來。

其無期望。

正所期望。

是不獨無所期望已耳。

春風一動。

萬物同榮。

天何期望哉。

雨露既滋。

萌芽自見。

物何期望哉。

則無所期望云者。

正以其不待期望也。

設當秋殺之時。

冬藏之會。

縱求之亦不得。

縱多期望。

希濟于事。

以此期望。

名之曰妄。

為理之不可。

數之不能也。

故凡理之不可。

數之不能者。

而必期之望之。

皆妄也。

妄則偽。

偽則邪。

邪則敗。

無妄者。

不偽不邪而自成。

天道也。

人道也。

觀乎卦象而知之矣。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-無妄卦-釋彖-82】

無妄與大畜為反正卦。

大畜以乾在下。

象物之得畜。

而其所以能畜者。

必先有可畜也。

無妄本生物之道。

有畜物之功。

而後物豐備也。

物之豐備。

必由于誠。

誠之所施。

萬物皆備。

無妄誠也。

誠乃成物。

中庸已著其義矣。

天道不息。

即誠之所見。

明乎此。

則知無妄與大有同人。

有相類也。

無妄為真誠不虛。

道之體也。

而其用重在內。

內充實謂之實。

實謂之真。

真實不虛。

乃稱無妄。

無妄名也。

名實相副。

內外如一之謂也。

故道在返己。

而出于復。

其用不求遠而自遠。

其功不求大而自大。

此與大畜有相通也。

無妄上下互易。

則為大壯。

壯與畜亦相應。

唯畜能壯。

身無所畜。

將何以壯。

畜基于誠。

壯發于大。

誠而後大。

大而後化。

此無妄之與大壯有相應也。

凡此諸卦。

數有相合。

象有相通。

天道固微。

人事可證。

而此數卦。

實以無妄為宗。

猶木之本。

水之源也。

天地尚不違無妄。

況其下者乎。

故無妄之用。

道之用。

無妄之功。

德之行也。

震動于下。

天明于上。

光明磊落。

其志可見。

仁義禮信。

其智可知。

故備四德。

而與乾道相同也。

乾健而得震之動。

陽明而協陰之柔。

其于萬物。

無不宜矣。

此無妄繼復之後。

而克啟大畜之功也。

傳曰。

無妄災也。

此義人多疑焉。

蓋以無妄為真誠孚道。

不應為災。

災之所加。

必由于妄。

無妄之災。

非災也。

不知此乃未解災之為災耳。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-無妄卦-釋彖-83】

災與禍異。

禍由人致。

災非人召。

以災非人所能去之致之也。

故曰天災。

亦非有意災之也。

為其不可為。

名之天耳。

凡不可為者。

多稱天以名之。

謂其不屬之人也。

如水火風雨雷電。

山崩川涸。

地震海波。

及其他沴氣所鍾。

殃害所及。

蟲獸木石。

癘疫鬼怪之類。

非理之所有。

數之常見者。

名之天災。

示有別于人為之禍咎也。

然災不必感而自見。

不必禳而自除。

雖非天所故為。

實有神司其事。

則以氣之所觸。

行之所值。

不期然而然者。

名曰無妄之災。

無妄之災。

乃非尋常之害。

唯其非尋常也。

故亦有道以趨避。

此道見釋彖辭中。

後當詳講。

所應注意者。

傳文大畜時也。

無妄災也。

二語有關聯。

時與災正相類也。

時者明其德。

災者明其神。

神不顯。

德可見。

而在人觀之。

則有異耳。

天道至大。

氣數至雜。

道包邪正。

用賅善惡。

故災祥同出。

時與不時一致。

若在冬宜煖。

在夏宜涼之意。

南地多溫。

北地多寒。

高地多清。

窪地多濕。

各有象也。

而易之。

則非時為災矣。

此災字不可執也。

無妄以陽內交于陰。

剛而不自用。

健而不自恃。

是合于道。

而有既濟之象。

傳稱既濟定也。

明其能知止而有所定耳。

無妄亦然。

中互艮。

止也。

互巽順也。

順以止。

道之本也。

乾健于外。

震動于內。

所慮過剛而躁進。

今得順止之道。

實孚中和之德。

故上下相協則吉。

內外相和則亨。

亨且吉。

何有于災。

而稱災者。

正慮其易過而不肯降心。

則上下相違。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-無妄卦-釋彖-84】

而剛獨用。

內外相嫉。

而躁以進。

是災之生。

由人事言之。

實發于乖戾中和。

違逆順止之行耳。

蓋忘其體而求于逞。

喪其守而無與合。

則雖剛亦無可恃。

動亦無可為。

其為災也。

不亦宜乎。

故欲知災之為災。

必先審于行止進退之時宜。

躁以賈禍。

則震不能遂其生化之功。

而毀于暴。

剛以自用。

則乾不克成其高明之德。

而敗于浮。

浮與暴。

皆過也。

反于中和。

悖乎順止。

故也。

而災實生焉。

災之主者神。

行者氣。

而趨避之道。

唯誠與四德。

四德亦誠之所發。

四德不具。

大用以失。

此易卦之所重在四德也。

夫既曰災。

自有祥在。

求之不得者祥。

求之而得者亦祥。

以其求在己也。

求之而得者災。

不求而得者亦災。

以其求在外也。

聖人知之。

不求諸外。

而求諸己。

此返身而誠之可樂。

抑即復之謂也。

復以克己復禮為旨。

故始終于誠。

而後無妄繼之。

無妄固自復來。

欲免于災。

仍當師復。

即以乾而用坤也。

乾剛而返于坤柔。

則純乎道行。

更何災之懼哉。

故無妄之道。

分內外。

內行未完。

休期于外功。

外功之成。

必內行之推展。

外自應之。

不待求也。

內若不足。

外無可應。

則求之不得。

所得者災也。

非所求也。

曰無妄之災。

明其非所志也。

人之生也。

性靜而情動。

情感于物而好惡生。

有好惡而後有善惡。

有善惡而後有吉凶禍福。

此災祥之至。

必自情志始。

無妄則重去欲以制情。

而使歸于中和。

則凡能中和者。

自在災祥之外。

而傳獨曰無妄災也。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-無妄卦-釋彖-85】

實欲使人知災祥之不可求免。

必先正其性命。

保合太和。

以孚于乾之德。

乾以剛健不息為道。

而變化生焉。

則在乾亦自有災祥之名。

而聖人立教。

先盡在己。

于乾道變化之下。

即接以正性命保太和二語。

足見人道之本。

非以違天。

乃欲順之而自正。

非以逆數。

乃欲明之以自惕。

故乾九三諄諄于朝乾夕惕之誡。

與中庸大學戒慎恐懼慎獨勿欺之義同。

皆為自立其誠。

以遂其生而已。

是災也一語。

實含垂戒之意。

道有未至。

德有未明。

善惡未泯。

災祥莫消。

此後天氣數之應。

雖天地亦有不免者。

唯純乎至靜。

達乎至誠。

不與物混居。

而處于真境。

方能超于象外。

以脫于災祥之數。

此見性之道所獨重也。

性情未一。

則善惡難同。

心有所思。

無非妄念。

則誠不至。

而災祥時值。

亦理數不期然而然者。

是災祥發于人心。

成于妄念。

佛教于此。

解說綦詳。

惜人多未悟也。

然易無妄早已揭示此義。

為恐人之未達。

傳更以災也二字。

明指天道之真。

使皆瞭然于乾惕之誡。

正性命保太和之辭。

而見天下之災。

恆與妄相來去。

妄苟無矣。

災亦莫生。

故曰匪正有眚。

實以明正則無災。

真則無妄也。

以真制妄。

以正制災。

而實在于知止。

以無妄之中。

有巽艮二卦之用也。

順乎天而止其動。

此無妄之所成。

而人猶未察。

正以巽艮二象。

隱而未顯。

徒見剛動之用。

而失順止之道。

故反以為災。

不然。

傳文寧以災也屬無妄耶。

易之命名。

凡曰無者。