【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-無妄卦-釋彖-86】

皆原有也。

如無咎是。

則無妄正以其易妄而名之耳。

無妄之義大矣哉。

宗主附注易上經三十卦。

多明天道。

而以剝復無妄大畜四卦。

為最重要。

剝復二卦。

係天道常變之機。

無妄大畜二卦。

係天人順逆之理。

由復而無妄。

天道既明。

人心可證。

上下感格。

人神會通。

其道至精。

其用至靈。

神而明之之道也。

人知復見天心。

而不知無妄可見人心。

三教聖人。

同以此義著為至教。

其德曰誠。

其功曰一。

其用曰定。

其體曰中。

皆不外復與無妄二卦之象。

人道在仁。

天道在生。

同一義也。

而震主之。

震反為艮。

人之終始。

艮反為震。

物之生化。

一止一動。

不離于乾坤。

一剛一柔。

不悖于陰陽。

此二卦由震合乾坤也。

合坤則為靜而順。

合乾則為高而明。

互出艮象。

深藏不顯。

此內功之奧。

與外行為本末也。

誠于中者。

形于外。

有其體者。

明于用。

故由復而無妄。

其道不可盡言。

其德無有極時。

夫子所謂外明明德。

內止至善。

一以貫之者。

即是義也。

讀者可不審諸。

無妄卦。

以無妄作為為旨。

故有災眚之占。

然此義極精微。

人多未省。

蓋無妄上乾下震。

中互艮卦。

艮為人道所寄。

震為地道所發。

合言之。

是無妄備天地人三者之道。

而宜合乾坤艮震數卦之用。

以衡其輕重也。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-無妄卦-釋彖辭-88】

宣聖講義此申明彖辭之義。

而見無妄全卦之用。

有內外之殊也。

無妄上乾下震。

震之一陽乾也。

一陽在下。

由乾所來。

故曰剛自外來。

而為主于內。

蓋陽升陰降。

上卦之乾。

反而居下。

陽得其勢。

以升于上。

故雖一陽。

足為內卦之主。

震出自坤。

以陽為貴。

故也。

剛而在陰爻之下。

卑而得升揚之時。

此所以稱為主也。

就互卦言。

中含艮巽。

一陽一陰乃相濟。

剛而不亢。

升而能潛。

其道在二陰爻連接介紹于中也。

震動而乾健。

剛在中而上下相應。

如天地之合德。

陰陽之協道。

本乎坤順。

而克成乎乾健。

因于震動。

而又孚于巽入。

可來可往。

能剛能柔。

二五得其正位。

外內致于中和。

此道之所同。

德之所達。

天下咸從。

天神所眷。

故曰大亨以正。

天之命也。

此歷數無妄大用。

四德具備。

亨于外。

正于內。

亨利至于四海。

貞元達于上天。

功以濟時。

德以應化。

神之所祐。

天之所福。

故曰天命。

其要在大亨以正也。

亨賅利言。

正即貞也。

明德協于天下。

亨之至也。

正性通于鬼神。

貞之至也。

道契于天。

行洽于物。

上下神人。

莫不和協。

書所謂光被四表。

格于上下者也。

無妄之義大矣哉。

唯誠至者能之。

唯正無私及焉。

天道所施。

順之無斁。

神功所被。

推之無垠。

能如是。

天命有不降者乎。

再由卦象言。

乾來主內。

正天賦我以性命之象也。

震動應天。

正及時順天推化之象也。

中含艮巽兌乾四卦。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-無妄卦-釋彖辭-89】

健而有守。

行而可反。

止諸內。

而澤被于外。

悅于民。

而貞應于天。

是無垠無斁。

夙夜不懈之象也。

彖辭以四德稱之。

贊其用之大矣。

然無妄重在誠正。

設違于正。

其誠亦乖。

誠正既乖。

是為妄矣。

故曰匪正有眚。

以不誠正。

則災眚至。

亨利災眚皆天命。

無妄則亨利。

妄則災眚。

一反一正。

自相感應。

此不易之理數也。

既有災眚。

自害于行。

此不利有攸往。

實由匪正而來也。

下重釋其義曰。

無妄之往何之矣。

天命不祐行矣哉。

蓋明言匪正之害。

將不利于行。

而無妄之往句。

人多有疑。

以為上明言無妄。

元亨利貞。

大亨以正。

而下曰無妄之往。

天命不祐。

似有未當。

不知此古文例。

古人言文恆如是。

無寧。

寧也。

無念。

念也。

如詩無念爾祖。

春秋傳無寧茲許公。

皆慣語。

俗仍有之。

故無妄之往。

即妄往之意。

妄而往。

將何往乎。

以妄而行。

悖逆天命。

天自不祐。

行將何之。

如欲彊行。

終自逢其災眚而已。

此傳所謂無妄災也。

實亦含災由妄致之義。

災必因人事而至。

人心不正。

內失其貞。

外脅于剛。

輕動而躁舉。

失其卑牧之道。

逆乎順入之情。

此所以召災也。

且卦重在震之一陽。

相時而動。

則成其德。

一陽在內。

不憑乾之勢而妄行。

乃本坤之道而協濟。

故能達天德。

受天命。

以善順承者莫如坤。

無妄自復出。

實坤所育化也。

今失順正之旨。

而忘內主之宜。

妄思乘時媚乾。

附于剛健。

則失其內二爻之正位。

而干以剛應剛之嫌。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-無妄卦-釋象辭-90】

此天命之不祐。

實由妄動。

妄動則災眚必見。

譬諸雷電。

動非其時。

豈不為災。

此無妄同以動為用。

而不時則成災。

故與大畜為正反。

大畜得時。

無妄為災。

二者宜相參。

夫既曰無妄。

其妄可知。

人情易動于妄。

則妄而無妄。

即情約反性之道。

無妄而妄。

即性汨徇情之途。

一正一反。

一善一惡。

而天命由此定焉。

學者能不自惕乎。

此節分二段。

天之命也一段。

釋無妄之用。

克備四德。

而有大成。

其下一段。

釋妄之災。

由于不正。

遂失四德。

而難于行。

而以功德之施。

歸之天命。

以證明無妄天道。

妄為人事。

天道雖定。

人事易乖。

行止所宜。

誠正為本。

此古人示教諄諄。

不獨為占吉凶已也。

大學之道。

由格致以達誠正。

實本此教。

可細參之。

象曰。

天下雷行。

物與無妄。

先王以茂對時育萬物。

宣聖講義此無妄象辭。

明無妄之象。

申彖辭之義。

而示全卦之用也。

無妄以乾在震。

上有天下雷行之象。

雷張天威。

而雨潤萬物。

物之生化。

由此見之。

故曰物。

言舉物皆因無妄以生以成者也。

天之道也。

生成萬物。

天無私恩。

而萬物同生成。

故曰物與。

即相與之義。

為自然相與生成。

唯天地之恩。

雷雨之澤。

天不以為功。

物亦不以為德。

德至大。

而無所施與。

施與至勤。

而無所區分。

時也。

道也。

天如是與。

物如是受。

各如其志。

以生以成。

雖至不齊。

天之為天一也。

故曰無妄。

天無妄而恩威自行。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-無妄卦-釋象辭-91】

物無妄而生成自見。

此天下雷行。

物與同達于無妄之用也。

物對天言。

故曰與。

天與物同無妄。

施者受者不自知也。

恩與威同無妄。

生者成者不自辨也。

天物歸于一。

而無妄大化。

雷行而春。

物萌而榮。

天道至明。

天下同新。

此無妄之用與乾同。

而備四德也。

天既同春。

物已同榮。

人亦物之靈。

則所以順天而體物者。

其道何存。

曰在于政教之行。

天雷行于時。

而物致其生成。

人道發于事。

而與天通其德用。

此先王法天因時。

而以茂對時育萬物。

以推乎天之功。

盡乎物之性。

遂其長育。

達其材能。

以配于天恩。

是先王之政教。

亦無妄之所成。

而恩威亦無妄之所用。

所謂視民如胞。

視物同與。

實本天之道。

而推人之性。

以盡物之性。

一歸于誠而已。

無妄之于人。

其關係亦大矣哉。

茂對時育者。

因物而知時。

見物之榮。

知時之春。

故曰茂對。

既知天時。

乃推時用。

以時之宜。

育物之生。

故曰時育。

茂對者。

由物以及天。

時育者。

由人以及物。

天也。

人也。

物也。

一以致之。

此先王之無妄也。

天道不息。

文王之德之純。

純亦不已。

此天人同至誠也。

先王以此而與天物同無妄。

其道不外本乾之德。

各正性命而已。

故茂對時育。

皆對萬物言。

實由人以返天。

由物以成性耳。

一言以蔽之。

止于誠也。

物為天地間所生成者。

生成之道。

必自物而明。

天道難顯。

物情易見。

此大學之道。

首格物。

物有未格。

知有未至。

則意難誠。

心難正。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-無妄卦-釋象辭-92】

誠正之本。

必由格致。

為聖道至誠。

非徒為己也。

推性之德。

必成人成物。

率天之道。

必位天地。

育萬物。

此先聖一貫心傳也。

文王贊易。

于無妄之象。

即著此義。

其旨深矣。

蓋無妄之道。

天性自然已著也。

而天以無妄。

物自生成。

人以無妄。

物自化育。

生成化育。

莫違乎時。

時者天之令也。

政教者人之令也。

茂者。

因其榮盛而榮盛之。

時者。

因其發達而發達之。

此即栽者培之之意。

茂對天時。

時育萬物。

此一語含二義。

原省一時字。

以觀物之時。

而明天道。

觀天之時。

而廣人道。

其終也。

天時人事物情。

無不宜也。

無不盡也。

則無不誠。

而合于道。

此無妄大用。

以三者而明。

稱先王者。

以政教為重也。

以政則生。

以教則成。

兼之則生成皆見。

此大學以教而自脩。

中庸以學而推用。

始終一也。

政之所及。

教之所施。

萬物咸亨。

而況人乎。

故無妄之道。

泰與同人之本也。

物且與焉。

人有不同者乎。

物且亨焉。

世有不泰者乎。

是天下雷行物與無妄一語。

其含義至精。

人多未細體會耳。

雷行之時。

生物之盛。

天道不言。

而品物亨。

此天之無妄。

因乾德而顯其用也。

人者戴天履地。

上法高明。

下法博厚。

以成悠久之德。

以通無息之道。

此性命之本。

仁智之全。

中和之備也。

非聖人不及此。

故稱先王。

以位當而功明也。

位不當者。

功有難明。

如非時之雨不為澤。

非時之雷不為威。

時之宜。

即位之當。

有非位而彊為之。

亦猶非時。

辭特揭時字。

以明所貴。

且因無妄與大畜往來。

其用在時也

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-無妄卦-釋象辭-93】

。

故辭以對字寓其意。

震之對巽也。

乾之對坤也。

觀升二卦之用。

有相通者。

正在觀時以自脩。

觀物以自誠。

此觀卦為達無妄之用不可少者。

佛以止觀為脩持之基。

儒以致知格物。

為誠正之本。

其意一也。

故象辭之義。

不獨為占言。

實明道之奧竅。

正性命之階梯也。

學者毋忽焉。

宗主附注所講物與。

及下句萬物。

皆重在物。

以天地間皆物也。

天地之德。

于物生成見之。

人靈于物。

而能配天地。

稱三才。

亦以其能贊天地。

而育萬物也。

物自生成。

天不私其道。

人不私其德。

而人不得離物以生。

物備于我。

我生物也。

物以養人。

物生我也。

無人則物之生不全。

無物則人之生不具。

是人物相與同其生成也。

天亦以生成人物為功。

天之于物固厚。

于人尤厚。

人自擇之。

而栽培傾覆之道別焉。

故生成萬物。

以生成人者。

天之道也。

生殺萬物。

以生成人者。

人之道也。

天無容心。

而物自生成。

人有恩怨。

而物或生或殺。

此物之于人有異視也。

唯聖人能同之。

不以生之道而殺之。

不以人之欲而毒之。

物我皆成。

生殺同善。

為能體天之心。

時生則生。

時殺則殺。

其殺也。

仍生之也。

故春生秋殺。

互成其用。

不有秋殺。

安有春生。

此天之大公。

無所恩怨于物也。

而以雷施其令。

春發秋藏。

不違于時。

違時則災見。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-無妄卦-釋爻辭-94】

故雷之嗚足以振天之威。

其終也。

以雨露溥天之澤。

是其威猶恩也。

殺之猶生。

威之猶恩。

天道無二致也。

唯聖人能則之。

不為生成之恩。

亦不為殺害之怨。

予之不自德。

成之不自功。

則物不役其心。

情不悖其性。

生之正也。

性命之所宜也。

其道無他。

同于無妄而已。

故無妄言其至也。

無為無思。

言其推也。

無窮無盡。

道愈損。

德愈明。

體愈微。

用愈大。

此大學始于格物。

而終于平天下。

本末內外一以貫之。

欲明其用。

則所謂茂對時育萬物。

一納于政與教而已。

讀者其善體會焉。

初九。

無妄往吉。

宣聖講義此無妄初九爻辭也。

初九為震下爻。

即乾之外來為主于內之爻。

雖位在下。

實為全卦主要之爻。

蓋無妄之道。

成于內剛。

剛則無欲。

有欲則不得剛。

以性剛而情欲為柔也。

內剛者。

中必誠。

不為物所動。

而獨與天通。

上接乾元。

身主真陽。

乘時而動。

以象地中之生?。

待時發為春和。

此初九之陽。

實無妄之本。

無妄之用。

以時大行。

大亨以正。

天與物亨。

得時即行。

故占往吉。

自內而外。

由近而遠。

曰往。

其中既誠。

又得時之宜。

此所以占吉也。

以爻言。

初爻在二陰之下。

而上卦全陽。

內有所蓄。

外有所宜。

中誠而不自用。

內剛而能柔和。

不為陰所阻。

而特達于外。

不恃陽之盛。

而安潛于下。

此動合乎道。

而所往吉也。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-無妄卦-釋爻辭-95】

由此爻辭證之。

可見彖辭之不利有攸往者。

正以其妄而匪正也。

以初爻內剛。

自克無妄。

漸進而加于陰。

易失其剛。

而乖于正。

遂有妄之嫌。

有妄則不可行矣。

人之誠者。

不易為物欲所蔽。

其安于下者。

尤能自保高潔之操。

唯有涉世日久。

浸漬日深。

美好眩于耳目。

娛樂迷其心志。

則恆易失其操。

莫知其妄。

此天真之難保。

而習俗之易移。

常人之情。

有非故為之者。

總由內剛不恆。

物欲不淨。

性靈目汨。

妄念乃生。

故卦以無妄名。

示其易妄以儆之。

欲其時持乾惕之戒。

以先誠其意也。

妄與無妄。

以辨往之可不可。

吉凶利害。

實自我召之。

明乎此。

則辭中所謂往吉。

與不利攸往。

同異之處。

可瞭然矣。

象曰。

無妄之往。

得志也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

得志者。

以其中誠。

志意無妄。

則所行必利。

所為必成也。

人之得失。

恆依乎數。

而數之合。

在乎道。

正則善。

邪則惡。

誠即安。

偽則危。

無妄之志正。

而所守不失其剛。

意誠而所往不違其時。

宜其如願以償。

不待求而自得。

不待謀而自成。

此道之所行。

無往而不利矣。

易之言志。

皆本卦爻之象。

非如人之所謂得志視所欲也。

以志發于心。

出于意。

其合道者為正志。

不合道者為妄念。

念猶志也。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-無妄卦-釋爻辭-96】

如所欲不徇乎情。

所想不出乎道。

始為正志。

佛以得羅漢道。

始可信其意。

正以其無絲毫私意。

乃無絲毫妄念也。

即吾所云從心所欲不踰矩者。

亦此義耳。

得志得字最要。

與大學慮而後能得得字有相同處。

蓋合道之志乃為得。

不合道者。

得亦失也。

此云得志。

實以其志之當得。

天之命也。

非人所為。

故無妄之往。

孚于天道。

本于性命。

其吉也。

數之當然。

其得志也。

行之當然。

中庸所謂不慮而中。

不思而得者也。

與他卦之稱得失。

又微異矣。

夫天人之別。

在意志之先後。

思惟之正邪。

先有所圖。

是涉乎私。

思有不正。

是違乎命。

易以乾道重在各正性命。

無妄初九。

實本此義。

行乎乾健而不息。

達乎大始而有終。

其道至玄。

其德至誠。

無為而無不為。

性命皆盡。

人物同成。

而獨揭無妄二字。

示其入手處。

亦猶大學誠意章。

以毋自欺三字為始也。

然始終本末。

實一以貫之。

初九如是。

上九亦然。

唯其一也。

遂同于天道。

所謂為物不二。

生物不測。

即無妄之體用也。

學者依無妄一卦。

內志于道。

外盡其德。

當無不宜。

無不達矣。

惜人多未深思之也。

六二。

不耕穫。

不菑畬。

則利有攸往。

宣聖講義此無妄六二爻辭也。

無妄卦之大用。

以內外得正位。

而見乾坤合德之象。

下卦震自坤出。

氣行于陰。

一陽在內。

二陰在上。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-無妄卦-釋爻辭-97】

六二為內卦正位。

即坤之六二也。

上與九五應。

剛柔相濟。

內外相和。

而陰志從陽。

內志在外。

此六二之用。

以九五成之。

九五得六二以畜于內。

而後九五之陽。

悠久發育。

以達其生化之功。

此六二一爻。

實無妄要位。

全卦生成之德。

非初九不能固其本。

非六二不能蓄其勢。

陽以陰成。

此之謂也。

爻辭重在用。

以農商為喻。

農重于守。

商重于行。

二者異宜。

而六二兼之。

不為農則為商。

其利皆同。

視其所為如何耳。

蓋六二本震之中爻。

而互艮之初爻。

震動艮止。

各有所宜。

農利于守。

則艮止之義。

商利于行。

則震動之義。

不耕穫不菑畬。

農之利也。

言得地之宜。

不從耕而穫。

不經菑而畬。

雖理若未周。

實數所先定。

世固無不耕而穫。

不菑而畬者。

然此乃狀其地利之優。

天時之盛。

不在勞力而獲酬報。

天之所厚。

非人為之也。

且農之耕。

志在穫。

田之菑。

志在畬。

今穫不以耕。

畬不由菑。

是其受天之福。

有異乎常人。

此無妄之所成。

彖辭天命之所及。

而仍本初九得志之占也。

然農者恆以守為苦。

得之易者。

恆多求。

為之久者。

恆思遷。

行之順者。

恆務遠。

則雖有豐收之利。

尚或未快于心。

亦多棄家而外游。

易農而為商旅者。

蓋因未滿所欲。

更貪于他物。

而以震動之德。

有難終于艮止。

此爻辭以不耕穫不菑畬則利有攸往。

明其不止則行也。

六二固止行皆宜。

故占利有攸往。

知六二之志易外。

而陰之情喜陽也。

加以三爻則互巽。

巽主行。

風行天下則為姤。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-無妄卦-釋爻辭-98】

姤遇也。

有所合也。

故守而必行。

行而必利。

爻象之本義也。

而爻辭之所釋。

則包二義。

一則止而宜于農耕。

行而利于所往。

一則不安于止。

則利于行。

由不務耕耘。

而易為商旅。

是不耕穫三句。

實含二義。

後人釋之多未盡也。

象曰。

不耕穫。

未富也。

宣聖講義此申釋爻辭之義。

而見六二之用也。

富即滿足之意。

以心不滿足。

則更求其他。

故雖有地利。

而不以為快志。

雖得天厚。

而猶冀其更多。

此物之所役。

因爻之陰而著。

幸以無妄之義。

得正位之地。

不因貪以逢其災。

且緣時以成其利。

此中妙用。

當合前後各爻參之。

六三。

無妄之災。

或繫之牛。

行人之得。

邑人之災。

宣聖講義此無妄六三爻辭也。

六三亦陰爻。

承六二而來。

以在中爻失正位。

故為災。

而無妄本非有災者。

徒以貪而失正。

私而徇欲。

不明于物。

不保其性。

則為災。

非無妄之災也。

無妄之災。

乃以無災而為災。

不妄而受害。

此中因果。

既由天命之差。

而莫外于人事之乖乎正。

蓋天命恆依人事而著。

前後因果。

不得以一時一地斷之。

如六三之災。

以六二之貪于外。

在六二因得正位。

故不為災。

至六三其志已放。

其行難持。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-無妄卦-釋爻辭-99】

循其所為。

必罹于災。

雖得之有因。

而當前者不省。

反以為天道有誤。

禍福無常。

故名之無妄之災。

欲解其數。

必懲于前後。

證其因果。

此與佛說三世之理相通。

非宗教愚人。

實天道往復所不免者。

以現在言。

則為無妄之災。

苟合之過去。

則仍屬匪正之眚。

聖人以天道難逕論。

始稱為天命。

世俗亦以宿命目之。

雖似無徵不信。

而事實常遘。

是佛家因果之說。

初非怪誕之辭。

而古人神道之教。

原有精微之理也。

六三爻辭。

即依前義。

取事為喻。

或繫之牛。

則其人非欲害人也。

行人之得。

則其人非有意來竊也。

邑人之災。

更非其人之過矣。

而牛固失。

得者已行。

則邑人欲不受其過。

勢有不能。

此所以為無妄之災。

辭雖如是。

事未必然。

而天下類此者。

則亦時有。

邑人之災雖冤屈。

然為近繫牛之地。

則嫌所不易解。

瓜田李下。

以其地也。

縱不為盜。

而所處未宜。

故以行人得牛。

而邑人受其災害。

明人之處地當慎也。

邑人以處未慎。

乃干盜牛之嫌。

君子防未然。

知者審幾先。

此欲明天道。

不得不時時戒慎也。

是六三之辭。

實關人脩身之道。

苟有未審。

災禍隨之。

況其固惡者乎。

然以事論之。

則邑人實枉。

苟其平日良善。

則嫌疑亦可不至。

縱難自辨。

鄰里當為剖明。

是終為災者。

正由其前匪正也。

故君子惡居下流。

而擇居必依仁里。

忠信之篤。

則行于遠。

貪欲之多。

則嫉于親。

六三人爻。

人道所寄。

聖人不問天道。

不憂天命。

先脩其身。

以正其心。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-無妄卦-釋爻辭-101】

不為他日之害。

而邑人之失。

不遭他事之祥乎。

此古人有塞翁失馬之喻也。

不過為得為失。

為災為祥。

皆屬于物。

而生于心。

心不以得失為懷。

則物之得失又何較。

此楚弓楚得之說也。

心不以災祥為念。

則事之是非又何爭。

此妖由人興之說也。

六三一爻。

實欲以物欲明天道之真。

以心念見天命之隱。

其義精深。

取喻淺顯。

惜註者多未能闡發之耳。

九四。

可貞。

無咎。

宣聖講義此無妄九四爻辭也。

無妄以乾在上。

光明剛健。

其德無外。

下震出于坤。

動而有節。

正于內。

以育其道。

乃能達乎誠。

而明乎性命。

九四為乾爻。

互艮之上爻。

巽之中爻。

艮止巽入。

其用在內。

且四與二同功。

六二在下。

陽就于陰。

又與初九應。

剛中能養。

故曰可貞。

言志向內。

以自貞固也。

本爻雖陽。

情易動于外物。

動則有咎。

占辭稱無咎者。

以能體艮巽之德。

與陰相濡。

而返求諸中。

以保其節操。

遂免于咎耳。

可貞者正以其當貞也。

卦例內貞外悔。

可貞即返己之義。

九四人道。

人本于地。

宜用坤之德。

貞者坤之至行。

貞以自固。

則大本不移。

雖推之天下。

無折越之虞。

故占無咎。

言雖在外。

不忘其守。

雖志動。

不違于靜。

克成無妄之道。

以達天德也。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-無妄卦-釋爻辭-102】

象曰。

可貞無咎。

固有之也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

固即貞固。

有即不失。

言不失貞固之本。

而充其悠久之德。

以順承天命。

毋違于性道。

爻位雖不正。

而以此終免于咎。

此九四之用。

實人道之所著也。

九五。

無妄之疾。

勿藥有喜。

宣聖講義此無妄九五爻辭也。

九五為外卦正位。

亦全卦主位。

即乾九五爻。

無妄之大用所存也。

無妄無為。

一順自然。

純乎天命。

宜若無疾苦之害。

而此言無妄之疾者。

以天道盈虛消息。

氣數自至。

如歲有冬。

如日有夜。

後天之運。

陰陽並行。

善惡並見。

則有生必有死。

有福必有禍。

因果相成。

往復不已。

無妄之疾。

正以其盛時而至。

亦猶日中則昃。

日滿則虧之常數也。

以爻象言。

乾之中爻。

互巽之上。

與乾之始。

二剛一柔。

其德太過。

反復其道。

為姤與小畜之象。

而皆以風行于天上下。

內經云。

風者。

百病之長也。

故有疾病之占。

風行善變。

其善惡以方別。

有八風之名。

感而為疾病之因。

佛以地水火風稱四大。

亦由其能生化萬物。

為一切根源也。

且九四前後皆剛。

雖下有六二之調。

而勢不敵。

剛勝則折。

生盛則滅。

此無妄之疾。

發于正位乘時也。

夫無妄在中和之用。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-無妄卦-釋爻辭-103】

無過不及之害。

方能免于禍福之門。

不求利。

則害自消。

不求祥。

則災自絕。

佛戒造因。

正以其不為善。

則無惡。

不求生。

則無死。

二者循環。

但去其一。

自拒其他。

此無妄之可貴。

而超乎數命者也。

今以九五得正位。

當盛時。

雖罹于天命之變。

而遭逢不時之災。

以為身之疾苦。

仍以自覺之速。

致誠之功。

知疾之去來有因。

不以生死繫于心。

不以苦樂縈于志。

則不以疾而求藥。

不以身聽于物。

藥物既無關于我。

我亦自離于疾。

則無妄之疾。

仍宜以無妄治之。

故曰勿藥有喜。

斯語也。

有三義。

一則不用藥而疾自已。

為可喜。

二則不以藥之能治我疾。

為可喜。

三則不資于藥。

亦不以疾愈。

為可喜。

蓋明乎物我之情。

達夫性命之原。

了于生死之義。

泯于健病之相。

則何時不為剛健之身。

悠久之德哉。

故天雖有變。

命雖不齊。

數雖多相。

氣雖隨感。

而吾心永不二也。

此無妄之真。

至誠之道。

聖人所志者也。

象曰。

無妄之藥。

不可試也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

言勿藥有喜。

正以藥之不可輕試耳。

苟無妄矣。

奚假于藥。

藥物也。

物之利。

徒與妄濟。

設貪其利。

終受其害。

此一也。

人得其全。

物得其偏。

以偏劑偏。

乃名曰藥。

吾德苟全。

奚待于藥。

此二也。

故勿藥者。

正不可輕試之辭。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-無妄卦-釋爻辭-105】

本者性也。

中也。

用者。

情也。

和也。

致中和。

正性情。

莫先于格物。

物格知至。

而後人道始立。

天道始通。

此聖人垂教。

必以物先示其道。

象所謂天下雷行。

物與無妄。

足見物之于無妄。

所關大矣。

學者宜深求之。

象曰。

無妄之行。

窮之災也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

無妄之行。

意即妄行。

前已講過。

上九數窮。

行亦反初。

故初九為往吉。

而此為有眚也。

後人誤謂無妄之行。

無不為災。

則將何以解于初九之往吉哉。

且全卦備四德。

無不亨利。

六二九四。

皆明著其用。

豈真無妄不宜于行乎。

彖辭分內外言。

不利之語。

以匪正也。

全卦利否。

即在一正字辨之。

而上九之災。

又不僅匪正已也。

位與時之不當。

實足以召災。

故釋文曰。

窮之災也。

聖知之士。

欲免此災。

先求其不窮。

蓋即勿過而已。

所謂發而中節為和。

中節即止。

即無過。

妄亦過也。

可更參大小過卦辭觀之。

宗主附注無妄一卦。

有利與不利。

如彖辭不利有攸往。

而各爻多利于往。

非彖爻不同也。

乃彖辭包全體。

不利者。

指匪正言。

即無妄之反也。

利者。

指正用言。

即無妄之正也。

一正一反。

即卦之內外。

與人心之性情相似。

性善而情有惡。

統于一心。

此一卦而有利不利之異占也。

雖不利在彖辭。

而元亨利貞。

亦在彖辭。

可見利不利。

實用之異耳。

且不利攸往。

指不能行也。

即與亨反。

行不通也。

皆由用之失正。

失正即失當。

失當即反于四德。

而亨利著于外。

故所失在外。

此爻辭自四爻以上。

不如三爻以下之吉也。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-大畜卦-總釋象例-1】

大畜卦乾下艮上宣聖講義大畜與無妄為往來卦。

一為乾震。

一為艮乾。

雖同為四陽二陰爻卦。

而上下不同。

體用遂異。

大畜以艮在上。

一陽居上。

二陰在中。

陽升而外。

與無妄之剛自外來者。

恰相反。

蓋大畜卦。

為乾剛由內往于外。

下升于上。

則當曰剛自內出。

由內而外。

即由近及遠。

由小及大之象。

故在無妄為返求諸己。

大畜則推己及物。

無妄為立誠于中。

大畜則為施德于天下。

兩卦雖異。

而合之則為全德。

則以內止至善。

外明明德。

先善其身。

後善天下。

實本末體用之道。

性情仁智之功。

不可闕一者也。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-大畜卦-總釋象例-2】

故無妄為體。

大畜為用。

無妄為本。

大畜為末。

有諸己。

而後推諸人。

淑其身。

而後及于物。

天道也。

聖人之行也。

以卦言之。

無妄二陰在內。

而剛主之。

震動不違乾健之道。

則性命有所正。

而中和見焉。

大畜二陰在外。

而剛上之。

艮止以協乾始之義。

則化育有所加。

而仁智成焉。

合之則備乾坤之用。

且孚中孚之功。

風澤中孚。

陰在陽外。

陽與陰孚。

剛與柔協。

而陽能涵陰。

柔能順剛。

故曰中孚。

無妄大畜之合。

其德亦類是。

以二陰涵于四陽中也。

以爻言之。

無妄陰爻在下。

大畜陰爻在上。

按之既未濟與泰否之例。

三四兩爻。

一剛一柔。

互相調協。

而無妄之九四六三。

同于否未濟。

大畜之九三六四。

同于泰既濟。

是無妄宜于止。

大畜利于行。

無妄以返己為良。

大畜以推己為順。

合之則皆善矣。

是二卦雖異。

其為道實相須相成。

且事有主賓。

物有正反。

二者不可偏廢。

此大畜與無妄。

更迭為體用也。

由無妄言。

大畜為其德之所見。

由大畜言。

無妄為其道之所存。

故傳稱無妄為災。

大畜為時。

非時即災。

當時非災。

二者無大殊。

可見無妄之災。

以為于不可為之時也。

大畜之時。

以為于當為之時也。

即無妄先立本。

不務于外。

大畜已有立。

必推之用。

此不外道德之所行。

人己之所別。

而有先後因果之分。

動定行藏之異耳。

大畜與無妄為一合。

其後頤與大過。

亦為一合。

至坎離而結束。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-大畜卦-總釋象例-3】

係一大合。

由此六卦觀之。

無妄大畜尚為往來卦。

實一卦為二卦。

若頤大過坎離四卦。

皆為質卦。

即獨具一卦之體。

與乾坤同。

任顛倒不變。

是四卦有異諸卦者也。

自乾坤後。

屯蒙各卦。

或開或合。

或來或往。

氣由卦行。

數由爻見。

至無妄大畜。

實為一大循環。

細按卦爻。

當明其故。

在人事言。

不外生成變化。

進退消息之機。

在道功言。

則寓形神有無。

精氣聚散之軌。

易卦原包一切內外功行。

大學所謂止善明德。

中庸所謂中和誠明。

皆由卦象推衍可知者。

而人之脩養。

實以此為本有其內。

方推之外。

充其體。

方致之用。

不問天人。

不分政教。

莫不一以貫之。

所謂乾知大始。

坤有代終。

其德盡于元亨利貞。

其道盡于剛柔覆載。

而人應之。

以立仁義之道。

以致位育之功。

實亦本此卦象細繹而得者。

故由無妄大畜二卦反復之用。

足以明人道內聖外王之功。

即紹述前小畜與履二卦之用。

而推展之。

光大之者也。

故在前由小畜履以成泰之大用。

而茲更由無妄大畜以迄頤之鉅功。

前以泰之不久。

反而為否。

天道之必變也。

茲則以頤之有失。

變為大過。

人事之難齊也。

是論易卦之用。

必通全體之義。

而推求其因果。

必參前後之跡。

而較明其往來。

方足以了然文王定序之初心。

與古聖易教之精意焉。

小畜以巽合乾。

巽為陰卦。

而爻多陽。

其所畜者少。

故名小畜。