【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-噬嗑卦-釋爻辭-105】

而凡人所必得者。

設得之而不為用。

則與不得同。

如食之不能養身。

其害甚于不食。

則寧無食也。

初九以一陽在下。

上接二陰。

其德不相當。

其志不相得。

猶人足大而屨小。

則不為用可知。

不為用而彊之。

必有所損。

滅趾者。

損其趾。

以與屨合也。

削足適屨之意。

因屨與足校。

而有差。

則欲其合。

必滅其趾。

滅趾以合屨。

合則合矣。

而不能行。

以趾之傷也。

傷其趾。

以求合于屨。

而不能行。

是何需于屨哉。

人之需屨。

為其行也。

得屨而反不能行。

其非真合可知。

故爻辭以喻初九之合為偽也。

偽出于己。

而已受其害。

無遺于人。

則害猶小。

故占曰無咎。

言其害止于不能行耳。

初九在下。

本勿用之時。

雖不行不為咎。

以時地使之然也。

其為此喻者。

二陰一陽。

賓主不相得。

剛柔不相當。

求合而非其儔。

求配而非其偶。

勉彊相就。

終非所宜。

正如削足適屨。

將何以為行哉。

象曰。

屨校滅趾。

不行也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

言初九處不行之地。

又遭不行之病也。

不行為時之所宜。

故占無咎。

或釋之曰。

校為桎梏。

屨為加桎梏于足。

乃因象辭有罰法之文。

遂附于刑罪之例。

實與噬嗑之義不合。

以古人明罰?法。

不必刑人。

而屨校減趾。

亦非僅為刑人之象。

刑人而至加械。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-噬嗑卦-釋爻辭-106】

而至滅趾。

此已近酷。

初九靜居初動。

未有大慝。

寧用重典。

此不當也。

且釋象祗言不行。

以明無咎之占。

則非指刑人可知。

刑人則必有咎。

受刑自不能行。

此讀原文即可明者。

唯滅趾為害。

而不曰害者。

則以咎由求合。

其志可許。

故得無咎。

俟講上九時。

更可互證其義。

六二。

噬膚滅鼻。

無咎。

宣聖講義此噬嗑六二爻辭。

言本爻之用。

及其吉凶也。

初爻言屨校滅趾。

與上九之荷校滅耳。

及本爻之噬膚滅鼻。

三滅字。

皆由不當而得。

滅者。

沒也。

損也。

有所傷害。

而不得全其體也。

若以事言。

則失敗也。

屈辱也。

不得全其令名。

保其功業之謂也。

入水曰沒。

以身為水所淹也。

入火曰滅。

以形為火所焚也。

因受物之害。

不克自全。

故曰滅。

非謂斬之或去之也。

噬嗑以食為用。

以合為義。

食與合。

當則吉。

有一不當。

則必受其害。

初九之滅趾。

上九之滅耳。

合不當也。

六二之滅鼻。

食不當也。

噬嗑全卦六爻。

初與上皆陽。

主合之道。

如人之上下唇。

故重在合。

六二至六五。

居卦之中。

主食之道。

如人之口。

故重在食。

此爻辭分別取喻也。

然合者求之于外。

食者納之于中。

合之用。

在于相得。

食之用。

在于相安。

其義固一。

其致少異。

皆以當為貴。

需為務。

當則為道。

需則為宜。

道可遠可久。

宜可進可退。

有非道者。

則如貌合神離。

不得久也。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-噬嗑卦-釋爻辭-107】

有非宜者。

則如飲酖止渴。

不得出也。

故吉凶之判在此。

六二噬膚滅鼻。

食不當也。

何以不當。

非所需也。

不需而食之。

其受害可知。

膚者皮也。

鼻則近口。

因噬皮而傷其鼻。

非皮之刺鼻肉。

乃皮臭之害鼻官也。

膚非可噬之物。

鼻為辨臭之官。

因貪于異昧而害于鼻之官。

猶喜食腐物者。

不顧鼻之惡也。

徒快于口舌。

而忘其鼻之所司。

則鼻受其損矣。

乃有滅鼻之稱。

意即因情害性。

得不償失之謂。

與逐臭嗜痂。

同為癖也。

而非正道。

故有滅鼻之喻。

然噬膚者。

所欲有限。

害于鼻之官。

而非大眚。

故占曰無咎。

為咎不足言也。

或以噬膚為食皮內肉。

而滅鼻則因貪食而傷其鼻。

其意亦通。

唯膚宇與腐字古通用。

古作胕或腑。

易之則成腐。

以肉腐而僅存皮也。

故曰滅鼻。

猶人食腐。

掩鼻而咽之意。

又膚者淺也。

滅者深也。

淺食而深噬之。

則有滅鼻之虞。

為鼻為食所蔽。

不復辨其香臭也。

食淺者。

不必深吮之。

今至滅鼻。

則食近于貪矣。

總而論之。

皆由食之不當。

貪也。

癖也。

其害正同。

不獨不養生。

且將為身害。

是聖人所同戒也。

戒貪則無因情害性。

戒癖則無因病損身。

而以所害者。

止于一人。

所損者。

止于自己。

故無大咎。

然既曰無咎。

則有咎可知。

飲食之微。

口腹之禍。

雖無大咎。

其非合于道可見。

故辭以之為喻。

明食之不可不謹也。

象曰。

噬膚滅鼻。

乘剛也。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-噬嗑卦-釋爻辭-109】

要知易辭大都取喻小而寓理大。

引象淺而含義深。

讀者宜推而廣之。

則左右逢源。

要義無窮盡矣。

六三。

噬腊肉。

遇毒。

小吝。

無咎。

宣聖講義此噬嗑六三爻辭。

言三爻之吉凶也。

噬嗑卦自二爻至五爻。

皆稱噬。

以在口中之象。

如人食物之時。

而以爻有剛柔。

位有內外。

所食有異。

所得亦殊。

六三已由內卦而接近外卦。

與九四爻同屬中爻。

故所噬異于六二。

六二稱膚。

以易食也。

六三則介于內外。

而以柔履剛位。

外柔內剛。

體陽用陰。

乃有食腊之喻。

腊乾肉而猶潤者。

如今鹹肉之類。

昔者。

夙夜也。

與夕通。

前夕所藏之肉。

故曰腊。

藏而未腐。

故非膚可比。

乾而猶潤。

故非胏可比。

以其藏不久。

與四五兩爻之象有異。

四五爻皆曰乾。

此但曰腊。

可見其未全乾也。

內卦為震為風。

外為離。

為火為日。

近離則乾。

屬震。

故不曰乾。

猶今俗風乾之肉。

未經烘爆者也。

以爻位雖剛。

而爻為柔。

地雖近火。

而居在下。

其象有如腊也。

噬之者。

本非不吉。

而遇毒者。

風乾之肉易為毒也。

然毒不甚。

噬者毋貪。

亦可免咎。

故曰小吝。

無咎與小吝。

為爻之用。

亦為人事之則。

以六三不當位。

其用有吝。

人如則之。

則亦為吝。

吝與貪為主賓。

由主言為吝。

由賓言為貪。

噬之多則為貪。

予之少則為吝。

六三之吝。

由于不許貪多。

而不得不出于吝。

是吝由自出。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-噬嗑卦-釋爻辭-111】

亨而能大也。

然以陽居陰位。

柔遇剛爻。

在口之中。

得食之象。

亦如六三六五。

故皆以噬肉為喻。

第九四以一陽居眾陰之中。

以剛為用。

上與上九應。

下與初九協。

三陽具張。

以裹脅群陰。

持中有物。

吐茹有節。

乃有噬乾胏得金矢之辭。

乾胏亦肉類。

而非真肉。

以秉陽剛。

有堅韌之象。

胏原柔物。

乾則變堅。

即今乾肺肝之類。

胏同肺。

稱肺。

賅其他內臟。

如心腹肫皮皆是。

以異于肉。

故不曰肉。

以其較肉堅也。

九四居中而為剛爻。

斯有是喻。

噬之而得金矢。

以中藏剛也。

正如剖腹得珠。

破肫得石之例。

以藏在臟府腸胃之內者。

畜之所吞。

猶未化也。

食而得之。

出乎意外。

而以中剛。

乃在理中。

不足怪矣。

矢非箭。

乃屎也。

金矢以在腸胃中。

與屎混。

形若乾矢橛耳。

蓋食腹中雜類。

而忽見金矢。

為幸而得財。

本非所求。

而竟得之。

斯為倖獲。

倖者不正得亦無福。

然已得之。

其利可見。

貪利則凶。

懲倖則吉。

艱貞者自懲于貪。

而知倖得之不正。

乃返求諸己。

而勵其苦心。

堅其貞節。

如是則終吉矣。

故曰利艱貞吉。

四字四句。

合之為一句。

言得金矢為利。

因非分而自戒為艱。

因自勵以為守為貞。

因此不渝乃成其利為吉。

合之則以艱貞為吉為利。

其義固通。

誠以食而得財。

易誤于貪。

而啟其倖得之念。

苟不自檢。

是利反為害。

得反為失。

聖人不矯情以為偽。

則偶得無害于利。

不縱情以肆貪。

則非分不遭其凶。

此爻辭四字。

實含深意。

夫食胏而得金矢。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-噬嗑卦-釋爻辭-112】

以意外之獲。

而為易得易失之緣。

君子所慎。

小人所喜。

苟不明得失之道。

則必干于利害之災。

不辨邪正之途。

則必昧于吉凶之理。

是得者為失。

吉者為凶。

此人情所當自謹。

而因此爻之義。

明其自處之道也。

釋文稱為未光。

言得之不光明正大。

則必戒之以艱貞。

以自保其剛。

無污于物。

故九四之得為吉。

較六三異者。

以其能剛也。

若不能剛。

則失爻義矣。

象曰。

利艱貞吉。

未光也。

宣聖講義此申明爻辭之義。

而見得失之有道也。

噬嗑以得失為大用。

因食與合所關。

為得為失。

全係乎道。

道有應得。

得之為利。

道不應得。

得之反害。

反言之。

于失亦然。

失之當者。

雖失無咎。

失之不當。

失固有損。

且害道焉。

如初九六二。

失而當。

乃無咎。

而上九則不當。

故凶。

六三九四。

得之未當。

雖得非吉。

六五則當。

故無咎。

而九四之不當。

又異六三。

以九四陽也。

德用可大。

行止可正。

凡近于五。

其位已隆。

其勢已盛。

故有利吉之占。

與六三之遇毒。

利害懸殊。

唯以九四當代昭明德之地。

有以身作則之義。

應自省于得失。

辨于貪廉。

方為合道。

今以食肉之細。

而得金矢之貴。

雖無貪得之心。

終有愛寶之嫌。

其來匪正。

其受有玷。

是以于其得也。

有未光之辭。

未光者。

言未能光明正大也。

因食而得金。

有類于竊取苟得之所為。

行未光明。

名非正大。

然既非有意貪求。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-噬嗑卦-釋爻辭-113】

而所遇又出乎自然。

更不別生貪念。

而所得止于金矢。

則不傷大德。

無累全體。

祗要戒之于後。

永持其操。

行之有素。

克保其譽。

則雖未光。

猶占吉利。

觀于利艱貞吉之辭。

可見易教重以艱貞為訓也。

艱者知其難。

而不敢自逸。

貞者執其正。

而不敢自肆。

因倖獲而無貪心。

有所利而非自私。

則艱貞足勵其德。

以蓋其愆矣。

此釋文僅曰未光。

而無他眨詞也。

若進至六五。

則得為當。

行足以昭示于人。

用足以施被于下。

則無未光之譏矣。

六五。

噬乾肉。

得黃金。

貞厲無咎。

宣聖講義此噬嗑六五爻辭。

言五爻之用及其吉凶也。

六五居上卦之中。

為全卦之主。

位為離卦中爻。

與下六二相對。

皆陰也。

不過六五為陽位。

與六三同功。

以柔行剛。

以陰居陽。

本非當。

而以五爻正位。

在二陽爻之間。

乃為當也。

全卦大用。

繫于此爻。

亦止于此爻。

噬嗑以食為用。

六五之食。

更過于下三爻。

自六二始以食稱。

由噬膚及胏。

進而噬乾肉。

其食漸加。

其味漸厚。

而其所得亦漸多。

六五以噬乾肉。

而得黃金。

已異于九四。

凡以正位逢時。

為當大用之際。

柔與剛協。

左右有輔。

為當權乘勢之時。

其食彌甘。

其得彌富。

有由來矣。

五爻為陽。

上下皆剛爻。

陰以綰陽。

柔以履剛。

故有乾肉之供噬。

黃金之待取。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-噬嗑卦-釋爻辭-114】

有如在上位者。

群下供奉。

全國貢納。

富且貴也。

福祿之優。

名位之榮。

蓋集全體之精華。

以備一人之服用。

其數固如是。

非人可彊致者也。

然天之所眷者德。

民之所望者恩。

德業者。

福祿之源。

恩澤者。

名位之本。

報施有數。

因果不虛。

既非倖致。

自難徒取。

故六五雖得甘美之食。

貴重之財。

而必有以副其德。

推其恩。

大其道。

弘其用。

則返躬自審。

能無愧乎。

夙夕自省。

能無忝乎。

上對天地之生成。

下對民人之供養。

果皆安于心乎。

愜于意乎。

則當因離之光明。

而反于乾之乾惕。

由震之奮勉。

而歸于坤之靜順。

此貞厲二字所昭示之德。

實為六五爻用者之大經大法也。

貞者。

由外而內。

自保其節。

富貴不淫之道也。

厲者。

由內而外。

自弘其德。

夙夜不懈之道也。

厲與勵同義。

即乾夕惕若厲之厲字。

為鑒于所處之安美。

則不敢少存怠逸之心。

鑒于所遇之祟隆。

則不敢少有驕奢之志。

故貞且厲。

以求免于咎戾。

而後能長保其祿位也。

爻辭乾肉以喻厚祿。

黃金以喻多財。

厚祿足以養身。

多財足以致用。

二者既備。

天下不難治平。

所慮者。

有祿位。

不能永享。

有財用。

不能立德。

則未能貞厲。

福且為禍。

利且為害。

是雖一時之尊榮安富。

將為無窮之憂患毒害也。

故在六三為毒。

六五不曰毒者。

以克貞厲也。

苟不貞厲。

固亦如六三為毒矣。

然六三之毒。

以位不正。

得不當。

六五則居正位。

而所得當。

天所予也。

民所願也。

雖甘美。

不為饕餮。

雖富有。

不為貪婪。

以分所宜也。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-噬嗑卦-釋爻辭-115】

全卦之用。

歸于此一爻。

故有是象。

不得以下三爻為比也。

象曰。

貞厲無咎。

得當也。

宣聖講義此申明爻辭之義。

而見時位之可貴也。

六五得位乘時。

多得美食。

無害于道。

唯在能貞厲。

則自免咎。

以貞厲足大其用。

廣其德。

使天下同富其財。

美其食。

天下皆安。

而己亦能長保久享。

以竟六五之用。

是不獨無咎已也。

六三得食不豐而遇毒。

九四得食較美而未光。

唯六五稱得當。

時位之義大矣哉。

又九四金矢。

其質下。

而所得自內。

六五黃金。

其數無限。

而所得自外。

雖與乾肉並稱。

實則肉與金。

不必同一時至。

與九四所得者不同。

讀者勿泥其辭可也。

上九。

何校滅耳。

凶。

宣聖講義此噬嗑上九爻辭也。

噬嗑全卦大用。

既止于六五。

則上爻已窮。

有如乾之亢龍。

貴而無位。

高而無民。

雖翹居高上。

而不得與其下接。

則為無用之地。

而成無功之時。

此凡各卦皆然。

而噬嗑則尤甚。

故在乾之上九。

不過有悔而已。

而噬嗑上九。

則反吉為凶。

凶對以下各爻言。

各爻皆有所用。

雖貴賤不同。

皆有所得。

雖多寡不類。

其用其得。

未嘗異也。

而在六五。

則用愈昭。

得愈厚。

則以位與時之當。

而天眷之正隆。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-噬嗑卦-釋爻辭-116】

民歸之咸?也。

雖有貧婪之嫌。

而不易其貞厲之吉。

雖有奢侈之害。

而不失其肉與黃金之利。

此占易者所當知也。

至上九則不然。

上九為離上爻。

即乾上九。

下與九四應。

而中含六五一陰。

更與初九合。

而中梗二陰一陽。

在象有如口之外唇。

已無物可食。

在用已居極地。

遂無朋與合。

噬嗑以食合為用。

至此其用乃窮。

窮則變。

變則通。

窮而不變則凶。

噬嗑上九。

以快志之餘。

席豐厚之業。

而未肯遽降其志。

辱其身。

乃仍欲以逐逐。

視以眈眈。

求有所足于心。

達于用。

則其所得。

恰與前爻相反。

此事所必至。

理所必然者也。

故爻辭斷其為凶。

為其不克自悟也。

噬嗑全卦六爻。

初上主合。

以如口之上下唇也。

中四爻主食。

以象物之在頤中也。

此義已詳初九。

唯上九以時位不同。

乃異初九之用。

雖志在求合。

而下無所輔。

中無所交。

雖欲彊合。

徒貽後患。

爻辭以何校滅耳為喻。

蓋明其合之不得。

且為害矣。

何同荷。

負荷也。

負戴于首或肩。

皆曰荷。

荷者必有所承。

或輕或重。

或巨或細。

以其所宜而後為利。

今上九所荷。

乃不宜也。

不宜者而彊荷之。

則必有所損。

與初九之削足適屨相類。

故有滅耳之占。

荷不合于首。

則下蔽其耳。

荷不合于肩。

則旁障其耳。

皆同有滅耳之象。

即使耳不能為聽也。

耳為主聽之官。

今滅其耳。

何以為聽。

欲得其物。

而害其身。

用其首或肩。

而損其耳。

是所得不償所失。

所害切于五官。

所蔽及于聰明。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-噬嗑卦-釋爻辭-117】

是猶汨其性以快其欲。

亂其心以適其志。

則昏昧之夫。

聾瞶之人之所為耳。

人而失其靈明。

絕其知識。

雖有生氣。

何異木石。

雖能行動。

何殊鳥獸。

木石之倫。

不足與言性情。

鳥獸之類。

不足與言道德。

則以其所生者早失。

受于天者弗全也。

生失而天弗全。

則雖能食。

亦奚足稱。

雖有合。

亦奚足貴。

故上九之用。

不如其不用。

而所荷不如其無荷也。

其凶固宜矣。

象曰。

何校滅耳。

聰不明也。

宣聖講義此申明爻辭之義也。

聰者。

耳聽五聲也。

人之耳目。

為聰明所寄。

無耳即無聰。

故曰聰不明。

蓋上九獨居高位。

下無輔佐。

內無助襄。

一人之耳目。

不能為聽。

則天下之事物。

不足以辨其是非。

是雖有耳。

等于不聰。

正如荷物而自蔽其聽官也。

又如掩耳盜鈴。

自己不聞其聲。

雖有耳。

與聾無異。

其用之不足稱可知。

且居高者。

本可多聞見。

廣視聽。

而反不聰。

則物為之蔽障也。

物之蔽障。

起于心之貪得。

是不可責物。

而咎在己之不明。

故不聰者。

乃互為因果。

先有不聰之心。

而後成不聰之耳。

甚哉。

物欲之易誤人聰明也。

夫上九本離火之用。

為光明之原。

乃以時過境遷。

數窮事變。

反為不聰。

則是變離為坎之象。

由陽而陰。

由明而晦。

其害不止于一己。

乃與初九異而占為凶。

凶言將來之禍。

及于天下。

不獨一時之害。

累于己身已也。

蓋噬嗑本人情而成德。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-噬嗑卦-疏述-118】

因人欲而見道。

苟悖乎道。

則人欲不可遏止。

恂乎情。

則德用不得成全。

此聖人之所憂。

而特著于易以為訓。

讀者驗其吉凶之數。

當可以得其從違之道矣。

宗主疏述噬嗑卦以食合二義為大用。

而彖辭稱為利用獄。

故後人釋爻辭。

率牽及罰人刑具。

謂爻象所指。

多關用獄之事。

其實不然。

誠以用獄一語。

乃聖人因象制用之意。

正如利涉大川之例。

爻辭不必皆關渡濟也。

蓋古人明刑飭法。

將以儆眾。

非好為罰也。

將以止姦。

非預知必犯也。

故書曰。

刑期無刑。

噬嗑以卦象有口食之形。

又有囚人之象。

物之在口。

人之在囚。

皆易入難出。

多傷少全。

人之齒牙。

猶刑之斧鑽。

人之喉舌。

猶訟之獄囚。

食者以物養身。

刑者以法保眾。

其義有相類也。

合之宜否。

猶事之正邪。

其道有相同也。

因食與合。

而連及于用獄。

乃推廣卦用之辭。

非謂噬嗑專為刑獄用也。

釋者不揣其本。

而必附會于獄刑。

是悖聖人立辭之原旨矣。

如爻辭滅趾。

而必比于刖足。

滅耳。

而必比于刵刑。

是皆臆測強牽。

不足以達爻辭之義。

故夫子不講。

非遺之也。

噬嗑以食為人生大事。

因食而有訟。

以合為人道大則。

因合而有姦。

姦訟苟興。

辟刑斯尚。

則用獄亦勢有必至。

理有固然。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-總釋象例-1】

賁卦離下艮上宣聖講義賁卦為艮離合。

上艮下離。

亦三陰三陽卦。

而與噬嗑為正反。

則以三四兩爻之異也。

噬嗑陽在上。

賁則在下。

噬嗑為六三九四。

賁則為九三六四。

是噬嗑有類未濟。

而賁類既濟也。

以上下卦言。

噬嗑上離下震。

為上陰下陽。

賁上艮下離。

為上陽下陰。

是噬嗑有似于泰。

而賁似否也。

陽在上為逆。

陰在上為順。

陽升陰降。

順則相交。

逆則相背。

不過卦之陽者爻多陰。

卦之陰者爻多陽。

若從爻論。

則噬嗑為逆。

而賁卻順。

此用二卦者。

所當分別也。

噬嗑以兩陽爻居上下位。

賁亦如之。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-總釋象例-2】

此其同也。

而噬嗑以頤中有物。

象人之食物。

賁則不因頤成用。

而有取于外陽內陰。

猶物之有飾也。

故曰賁飾也。

飾者必有文。

文者必有色。

是賁之用。

因文以為觀。

色以為美也。

然傳曰。

賁無色也。

既曰有色。

何又謂之無色。

此讀易者所宜深思也。

賁原重色。

而非本來有色。

因無色而後求色。

是體無而用有也。

繪事後素。

唯其無色。

乃能以色稱。

若有色者。

更傅以色。

將斑爛駁雜。

不復可觀。

則安用飾為。

故飾之所貴。

以有其潔質也。

寶玉之琢。

美絹之繡。

皆以其本質之淨。

而後加以文采。

愈成其美也。

此賁之稱無色者。

一義也。

物之美者。

必其壯盛之時。

德之華者。

必其充實之日。

誠于中。

而後形于外。

有文者。

必先具其質。

有用者必先養其體。

本末之相資也。

始終之相得也。

賁以無色而以色稱。

正以有本有始。

不與浮華濫美者同。

其本既立。

其中既充。

光大之。

發揚之。

則道無可量。

德有不盡。

而返其本始。

歸于平淡。

則用有不罄。

化可無窮。

是天地生育之功。

不為而自致。

日月光明之力。

不慮而自成。

故賁之以飾見。

而其究。

仍至于不飾。

則色即無色。

文即無文。

佛所謂色即是空。

空即是色。

此賁之稱無色者二義也。

賁以山下有火為象。

山高而火明。

高明之象也。

山出地面。

為眾所瞻。

而百物生焉。

貨財藏焉。

此富有之象也。

離為日為火。

以在山下。

則釋火為宜。

而有落日之象。

皆有明燭萬物之義。

物富而得明。

有天下文明之象。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-總釋象例-3】

故周易之序。

以繼噬嗑之後。

蓋噬嗑得食而有黃金。

遇合而建事功。

因生養之宜。

而獲安居樂業之福。

其已富足可知。

既富足矣。

則宜繼之以教。

正之以禮。

禮教者人之文明也。

人民安生樂業。

逸居適意。

不有禮教。

猶衣錦宵行。

食肉草地。

雖口體之快。

而非心志之所求。

且人欲無厭。

物好難足。

彊弱之不一。

貧富之難齊。

則爭訟以興。

糾紛必甚。

在噬嗑即有用獄之務。

可見防微杜漸之道。

實不可更緩。

則雖刑法足以鎮于一時。

而風俗必別求化于萬世。

用獄之道。

將不可久恃。

則禮教之興。

實事所必然。

是噬嗑所需之刑獄。

至賁已更為禮教。

禮教之盛。

天下文明。

則富者得安。

貧者得生。

上有其養。

下愛其身。

衣美食甘。

濟濟循循。

日作夜息。

孜孜勤勤。

遠邇咸化。

疏者以親。

揖讓有節。

戾者以醇。

邪就于正。

貪就于貞。

恣就于飭。

暴就于仁。

則天下同化于善。

而人文與日月共明矣。

此賁之大用。

棄刑獄而重政令。

敦禮教而成文明。

因天地之和。

而敷四時之春。

本艮止之道。

而推離火之光明。

則賁之因象致用者也。

象以成道。

用以成德。

德至道凝。

而後見其文飾。

誠中形外。

而復歸于無色。

大哉賁乎。

天道之所行。

人道之所明。

萬物始終。

生成無垠。

剛柔交通。

華實相因。

斯本末之事。

聖人化育之成也。

唯天澤履足以媲之矣。

賁卦之為用。

恰與噬嗑相反相成。

以其數同也。

數同則力等。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-總釋象例-4】

故其用有相類。

而賁與噬嗑之異。

則在中爻二位。

中為人爻。

而在全卦之中。

介于上下之會。

本天親上。

本地親下。

賁以陽在下。

與噬嗑相反。

故其象有若敵對。

噬嗑之大用。

在內虛而求給于外。

乃有食與合二義。

賁之大用。

在內充而有加于外。

乃有文飾與質素二義。

所差者祇在一爻間。

內陰外陽。

則為噬嗑。

內陽外陰。

則為賁。

陽道實。

陰道虛。

實則善施。

虛則善受。

善施者。

志于外而好譽。

善受者。

志于內而好取。

取莫先食。

譽必有文。

此二卦之志各不同也。

陽者近天而易升。

陰者近地而易降。

升者終降。

降者終升。

合則為和。

分則乖離。

二卦雖相反。

而其情有相需也。

其故何在。

則由于離之一卦。

噬嗑以離在上。

而與震合。

賁以離在下。

而與艮合。

艮震雖殊。

離未易也。

在下則有火象。

在上則如日星。

火以熱稱。

日以光著。

雖相類而實有差。

不過既屬一卦。

其德必同。

雖因上下之分。

其致用有殊。

而以五行之數。

其運行終不二也。

故噬嗑與賁。

因有離之同。

其卒仍相需以相成也。

離為中女。

震為長男。

艮為少男。

長少雖殊。

為男則一。

故皆與離得。

而以竟其用焉。

長男在下。

有生成之德。

少男在上。

有依戀之情。

此噬嗑之用重在內。

而賁之用重在外。

在內者。

為畜積之待取于人物。

在外者。

如布施之頒發于己心。

故噬嗑志在利。

而賁志在名。

噬嗑貴有合。

而賁貴能誠。

有合則易得。

能誠則易明。

此二者實本末之事。

人己之道。

不獨相成相需。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-噬嗑卦-釋爻辭-108】

宣聖講義此申明爻辭之義也。

蓋六二爻居內卦之中。

以柔行柔。

下接初九。

上鄰六三。

而與九四對。

二四同功。

而剛柔異性。

其下初九之陽。

奮起上升。

柔不能制。

雖不為抗。

而無調和之力。

雖得居中。

而有偏黨之嫌。

則以柔乘剛。

而不克自全其柔也。

故有噬膚滅鼻之象。

言人之情欲易肆。

物好易干。

而性不克制之。

道不得止之。

乃順其所欲而偏。

役于所好為癖。

偏則為貪。

癖則為僻。

貪鄙之念。

是成卑污之行。

僻怪之情。

足致齷齪之病。

此噬膚為不當。

而滅鼻為自貽伊戚也。

夫易之用。

貴在得平。

剛柔勿相乖。

陰陽無太過。

則中和之道。

情性之正者也。

六二偏柔。

而加于剛。

上下二陽夾兩陰于中。

九四之剛不讓。

初九之陽過迫。

雖得中位。

不克自貞。

而不覺近于貪鄰于癖耳。

所幸已得正位。

其本猶存。

一時之偏。

不足累其固有之德。

一人之癖。

不足損其外物之情。

故仍免咎。

聖人冀人之全性。

而不廢人情。

嘉人之至性。

而不拒物好。

乃明著為教。

使知所省。

則貪者可歸于廉。

癖者可復于正。

此言外之意也。

就爻位言。

歸廉復正。

原無不可。

以既居中位。

乘靜德。

而初四二陽。

尚足資為鑒。

六五一陰。

亦可引為助。

則暫時之蔽。

未必無他日之光明。

一己之慾。

未必無就正之師友也。

故爻辭稱無咎者。

實已暗啟其悔過之機。

而期更得成全之道耳。

此爻辭義。

後人多誤解。

茲特正之。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-噬嗑卦-釋爻辭-110】

故曰小吝。

小吝不害大德。

況出于噬者。

則無咎可知。

若反其道而必貪求。

則固有咎。

是無吝者。

以人之明哲而能免耳。

六三為人爻之始。

人道所見。

以人勝天。

而能明其德。

則雖不慎于始。

而能自懺于終。

斯遇毒不為害也。

夫遇毒。

固由意外。

而噬肉。

則在情中。

情之不可逞也有如是。

可見聖人垂戒之旨深矣。

象曰。

遇毒。

位不當也。

宣聖講義此申明爻辭遇毒之由來也。

六三陽遇陰爻。

故曰遇毒。

然他卦未曰毒。

而此爻以毒稱者。

因噬嗑主食。

食不當則為毒。

不必真毒物也。

食以養生為本。

非養生者。

猶服毒也。

為其有害于身耳。

六三食腊。

本為養生。

而腊非鮮肉。

且已宿夕。

其有害于人可知。

爻辭因陽與陰違。

故以毒為喻。

推之凡事之不利于行。

物之不合于用。

而彊求之。

皆有遇毒之患。

以其不當也。

九四。

噬乾胏。

得金失。

利艱貞吉。

宣聖講義此噬嗑九四爻辭。

言四爻之用。

及其吉凶也。

九四居外卦之始。

為人爻之一。

與六二同居中央。

而恰與未濟相類。

陰陽失當。

剛柔不中。

其用艱苦。

其德阻滯。

不似既濟之順而易成。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-總釋象例-4】

故其用有相類。

而賁與噬嗑之異。

則在中爻二位。

中為人爻。

而在全卦之中。

介于上下之會。

本天親上。

本地親下。

賁以陽在下。

與噬嗑相反。

故其象有若敵對。

噬嗑之大用。

在內虛而求給于外。

乃有食與合二義。

賁之大用。

在內充而有加于外。

乃有文飾與質素二義。

所差者祇在一爻間。

內陰外陽。

則為噬嗑。

內陽外陰。

則為賁。

陽道實。

陰道虛。

實則善施。

虛則善受。

善施者。

志于外而好譽。

善受者。

志于內而好取。

取莫先食。

譽必有文。

此二卦之志各不同也。

陽者近天而易升。

陰者近地而易降。

升者終降。

降者終升。

合則為和。

分則乖離。

二卦雖相反。

而其情有相需也。

其故何在。

則由于離之一卦。

噬嗑以離在上。

而與震合。

賁以離在下。

而與艮合。

艮震雖殊。

離未易也。

在下則有火象。

在上則如日星。

火以熱稱。

日以光著。

雖相類而實有差。

不過既屬一卦。

其德必同。

雖因上下之分。

其致用有殊。

而以五行之數。

其運行終不二也。

故噬嗑與賁。

因有離之同。

其卒仍相需以相成也。

離為中女。

震為長男。

艮為少男。

長少雖殊。

為男則一。

故皆與離得。

而以竟其用焉。

長男在下。

有生成之德。

少男在上。

有依戀之情。

此噬嗑之用重在內。

而賁之用重在外。

在內者。

為畜積之待取于人物。

在外者。

如布施之頒發于己心。

故噬嗑志在利。

而賁志在名。

噬嗑貴有合。

而賁貴能誠。

有合則易得。

能誠則易明。

此二者實本末之事。

人己之道。

不獨相成相需。

豐碩

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-總釋象例-5】

且勢必與成。

理必與需也。

故周易次為先後焉。

賁以離在艮下。

離明而艮止。

明則光輝外見。

止則靜定內存。

是上下內外相應也。

明者先誠。

即充實而有光輝之謂大也。

止者先知。

即知止而后有定之義也。

二者合言之。

即大學全體工夫。

中庸全部旨趣。

大學先于明明德。

即自明也。

終于止至善。

即知止也。

中庸誠明之道。

中和之德。

即由內以達外也。

仁智之行。

禮樂之功。

即由外以返內也。

賁以內能誠明。

則德可及于天下。

外能止定。

則道可歸于本始。

內外本末。

一以貫之。

此聖人成德達道之所見。

聖人本乎天性。

發乎人情。

徵于鬼神。

昭于日月。

通于時序。

化于萬物。

以立人道。

而啟人文。

故師賁之象。

以推其用。

而以天文人文。

樹其政治。

廣其禮教。

政治清。

則天下安寧。

禮教明。

則天下和樂。

此賁之文飾。

非徒衒其外觀。

則必澄思靜慮。

以返于己身。

守貞履亨。

以應于萬物。

然後有儀可象。

有威可畏。

而威儀非故致之者。

君子不以威儀自尊。

故外觀雖盛。

而內體無加。

表貌雖華。

而本末不減。

是以飾猶無飾。

文猶無文。

色猶無色。

則賁之用自不用而見其用。

德自不德而名其德。

何哉。

中誠者。

無所待于外。

內充者。

無所移于物。

人徒見其飾。

不知君子之未嘗飾也。

人徒覺其文。

不知君子之未嘗文也。

為于無為。

行所無事。

如日月之明。

而不自以為明。

如山川之大。

而不自以為大。

此賁之為賁。

實以質勝也。