【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-臨卦-釋爻辭-50】

以地之用。

在能制水。

水之用。

在能自制。

如以隄防水。

水不汎流。

則成利物之功。

是土之功。

即水之功。

而臨卦坤在外。

兌在內。

坤之功。

即兌之功。

然非坤。

無以成兌澤之用。

坤不自見其用。

而志在成澤之利。

故曰志在內也。

坤道至此已極。

極則必變。

變而為艮。

亦土也。

土更高矣。

故有敦臨之稱。

山澤通氣。

山川出雲。

雲氣所蒸。

為霖為雨。

終化為水。

則山林之用。

亦水澤之功。

不獨互益也。

山林之志。

反切于成水澤之利。

是上爻之位。

雖超出群爻。

而志反在下也。

亦極高變卑之義。

天道固如是也。

為有山之高。

愈見水之下。

為有山之用。

愈著澤之功。

物之相反相成。

其理然也。

是用臨者。

以高臨下之勢。

必知以高就卑之道。

無使高者愈亢。

下者愈沈。

失其中行。

咎害立至。

故臨之進為泰。

而地反居天上矣。

深明此理。

則事無不成。

功無不大。

地以代天。

坤以承乾。

博厚以成高明。

悠久以至無疆。

則天地之生成。

人物之化育。

皆由此道見之矣。

故不曰高臨。

而曰敦臨。

敦之半即亨字。

有類于高字。

而義則易高明為博厚。

此即地道代成之象。

讀者宜細思之。

宗主附注臨卦以陰消陽長。

陰日消。

而勢尚盛。

故有迫脅之象。

臨為十二月卦。

進則為泰。

泰則陰陽平均。

而地天交和矣。

是在臨為未和。

為偏勝之時。

陰以畏陽而不甘退讓。

陽以近陰而有所逼。

則成相臨之象。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-臨卦-釋爻辭-51】

陽既日長。

陰乃日消。

消長之間。

其氣甚促。

故臨為大。

以其勢兩不下而爭大也。

雖陽得地。

足以迫陰使退。

而陰猶多。

仍不即讓。

在卦雖屬陽。

而其時猶偏陰。

正如十二月之候。

春風未動。

寒氣猶嚴。

剛爭于柔。

少以勝眾。

則其間變化至捷也。

唯臨以陽勝陰。

順天之道。

得氣之先。

而有本有原。

能中能大。

得初九之陽。

本源已固。

乘九二之位。

中位不虛。

故能上應諸陰。

直達于天。

以化坤為乾。

變柔為剛也。

在卦坤與兌合。

坤為順。

兌為悅。

順悅以進。

則爭而不犯。

嫌而不妒。

諸陰自退。

以成陽之長。

則時所為也。

唯數之消長。

氣之升降。

恆相倚伏。

陽升于上。

則陰降于下。

剛長于外。

則柔滋于內。

臨之變為觀。

觀則與臨反。

故至八月有凶。

以八月為觀也。

反則消易為長。

陽易為陰。

如八月之時。

寒冬漸至。

則萬物當殺。

而生機已微。

故曰凶。

謂陰乘時而又長。

陽不得與之爭也。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-總釋象例-52】

觀卦坤下巽上宣聖講義觀卦與臨為往來卦。

臨二陽在下。

觀二陽在上。

此所以異也。

臨以陰臨于陽。

故曰臨。

觀以陽觀于陰。

故曰觀。

蓋觀以巽坤二卦合成。

巽二陽一陰。

坤為純陰。

四陰連續而居下。

下者陰之位也。

以陰遇陰。

乃嫌于無陽。

而二陽在上。

上位易窮。

窮則反下。

陽反而就陰。

故曰觀。

如人之二目下視也。

以天文例之。

則日月之照臨也。

日月當空。

照徹世界。

無微不矚。

無隱不見。

是曰大明。

而世界得之以為明。

人物得之以為光。

光明昭垂。

生化隨序。

此觀之大用也。

在臨為陽上升。

而陰自消。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-總釋象例-53】

在觀為陽俯照。

而陰轉盛。

蓋陽主升。

而陰主降。

易例以下為始。

上為終。

始則為長。

終則當消。

消長既殊。

德用相反。

陽之長。

即陰之消。

陰之盛。

即陽之衰。

此全易不易之例也。

觀以陰既得位。

陽莫與爭。

反而成陰之用。

以為陰之助。

故天道下濟。

而日月光明。

早夜中分。

而寒暑遞嬗。

此非陰之所自致也。

陽甘為之用耳。

陽非必為陰用。

以天道之循環。

理數之往復。

有必至之勢也。

功成者退。

物極者變。

陽至觀已將窮矣。

時當八月。

秋令既盛。

過此則交冬矣。

秋收冬藏。

天道自然之序。

則前主春生夏長者。

至此必退而深藏于密。

不得復與時爭逐。

以違天道也。

故道有興廢。

人有行藏。

數有盛衰。

物有隆替。

新陳代謝。

往復循環。

無一息之停留。

一毫之假借。

觀于臨之與觀。

即可瞭然者也。

夫臨與觀。

同為四陰二陽。

陰多陽少。

以陽為貴。

則群陰得陽之光明。

其情同也。

有如群物盼得日月之照臨。

群眾盼得教育之啟迪。

其志同也。

故臨與觀皆有宣揚教化。

養育民眾之義。

所以異者。

臨以陽得位乘時。

其勢盛。

順理成章。

不待勤勞而自成。

觀則反是。

陽雖在上。

而非其時。

祗以群陰盼求之切。

與天道下濟之義。

不得不為之施恩澤。

以昭其光明也。

傳曰臨觀之義。

或與或求。

言臨有餘。

而觀不足也。

有餘則多與。

不足則多求。

與者生乎本心。

求而後與者。

依于義理。

此所以異也。

猶教化一事。

在臨則上之所優為。

而行之當至順。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-總釋象例-54】

在觀則下之所亟望。

而行之須及時。

臨以順成。

故德用極廣。

觀以須時。

故道用有窮。

臨以教思無窮。

保民無疆。

為當道之責。

而觀則以觀天時不忒。

神道設教。

為聖人之功。

細釋二卦之辭。

即可知其為教雖同。

其方不同矣。

臨者。

陽自光明。

陰來承之。

觀者。

陰自願望。

陽乃予之。

一予一求。

其情志殊也。

然其相需相成則一。

猶萬物不得無日月。

萬民不得無教化也。

天之教化。

在于四時。

人之教化。

在于禮義。

故臨與觀之用。

必由君子行之。

聖人成之。

觀尤切矣。

聖人尚必有所觀。

觀于天以為道。

觀于神以為教。

天神之功。

即聖人之師。

教化之本。

此觀之所以稱為大觀也。

觀之要義。

在于光明。

有光始可觀。

有明始能觀。

夜間非不見物。

以無光也。

盲人非不知物。

以無明也。

無光則不成觀。

無明則非所觀。

天之日月。

以成天下大觀。

人之有目。

以觀天地萬物。

故觀以成。

人物皆然。

人有才德以為觀。

物有文采以為觀。

既予人以觀。

而復自觀之。

人觀于天地。

觀于日月。

觀于山川。

觀于草木鳥獸。

觀于歲時寒暑。

觀于一切相。

觀于一切物。

而後集為巨觀。

以施于身。

以建于物。

以遺于後世。

以傳于天下。

使各以其觀。

而成其道。

達其德。

致其用。

是則人之大觀也。

而教居其首焉。

有教則觀不隨相生滅。

不因物消長。

正如天之日月。

亙萬古而不改其光。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-總釋象例-55】

閱萬類而不殊其明。

乃能濟天之大用。

成道之至度。

為生化之中樞。

循環往來之定軌。

故測天者。

必先測日月之行。

言天者。

必先言日月之度。

為其中立不倚。

正位無二。

故能?天下大準也。

人之于教亦如之。

教立而人類共仰之。

教行而人類共循之。

舍教則失所仰矣。

無所循矣。

將何以永其生。

成其用哉。

故易以觀次臨。

謂物大然後可觀。

不外以日月示天之觀。

以教化示人之觀而已。

臨已立教矣。

推而行之則在觀。

觀者由己及物。

由內及外。

一以貫之者也。

觀卦以風行地上為象。

風行于地。

萬物靡不被之。

教行于時。

萬民莫不化之。

此則觀之大義也。

讀者宜詳審焉。

觀卦之義。

本易之大義。

易之成也。

實由于觀。

伏羲氏觀河圖洛書而畫卦。

此卦之始也。

歷代聖人觀天道地理而成易。

此辭之始也。

傳中已略述之。

而其要例。

則在賁之彖辭。

所謂觀于天文以制變。

觀于人文以化成天下。

雖釋賁用。

實關于觀。

觀卦之義。

即包在此語中。

聖人因天以立人道。

因時以制教。

莫不有所觀。

易卦象由觀而得。

非人為之也。

易辭由觀而定。

非人自作之也。

故觀之為用。

以天道神道而設教。

化天下以至無盡。

實本觀之原旨而來。

非故為玄渺之語也。

神天之道。

用之于天。

則為神功。

用之于人。

則為聖功。

神聖天人一也。

人道仁義。

仿于陰陽。

非人所能置也。

人以天為法。

非法天也。

法其生之性也。

天生人而賦以性。

即備具神天之元氣。

而有天地自然之大用。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-總釋象例-56】

故天道人道。

無有異也。

神功聖功。

無有異也。

觀之神道設教而天下服。

即賁之化成天下。

而爻辭則一再曰觀我生。

觀其生。

實明示觀神道者。

不外觀其生耳。

生即性也。

觀己之性。

即觀神道。

神道設教。

即性道為教之義。

中庸首三語所揭示者。

即此也。

是觀之為用。

實人生大用。

而聖人立教之本源也。

神與性同。

聖與人同。

觀其生。

即觀聖人之教。

觀我生。

即觀神天之道。

初無一毫涉于奇誕也。

而世人不察。

以神道為疑。

直不解人生者。

抑何以語于觀哉。

佛言止觀。

歸于見性。

而其成也。

得六神通。

正與易之觀辭相合。

佛豈好言神奇者。

誠以神聖天人同出而異名。

人自不觀。

遂不知性。

不知道。

不知神。

而訝人之知者。

何其愚也。

故聖人言教以蒙始。

蒙喻其愚昧無知。

必授以教。

教而後知。

教至于觀。

非復蒙也。

可使自觀其生。

則化成天下之日近矣。

故至賁而有人文可觀。

不僅天下服而已。

習易者。

當依卦之次第參之。

觀辭之義。

觀字從見。

示有所見也。

雚者。

權也。

顴也。

指所見有所關于權與顴也。

而雚又作大講。

又為草木之名。

如歡與灌。

亦自雚成。

蓋其為用極廣。

所關甚眾。

非徒一二義而已。

以觀言。

有主賓二義。

主為觀物。

賓即為物所觀。

後世分為平去音。

實一字而含二用也。

即在觀卦辭。

亦包二義言。

或主或賓。

當以時位辨之。

而其有光有明。

則一也。

譬之人目能視物矣。

而眸子之光明。

亦為人所見。

若不見物。

亦不能自見。

若能見物。

亦必為物所見。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-總釋象例-57】

此主賓同觀。

人物同見者也。

佛經分為根塵。

以色相與明為言。

實即一也。

色即明。

明即色。

無明何色。

無色何明。

然以道言。

則明自明。

色自色。

蓋天生吾。

明非為色也。

天生眾色。

非為明也。

苟明此理。

則主賓無殊用。

人物無二形。

雖視物而不累吾目。

雖廢目而不歉吾明。

雖物陳目前。

吾將弗之覺。

雖明照諸物。

目將無所存。

所謂過者化。

存者神也。

寧有物我之溷哉。

此所以有大明小明之殊。

大觀細觀之別也。

夫大觀者。

如日月之照物。

物皆見其光。

而受其照。

日月未嘗有留影焉。

天下以之光明。

日月未嘗損其一毫。

萬物以之生化。

日月未嘗差其一杪。

則出于道也。

以道觀。

故曰大觀。

唯中且正。

無所自私。

始能以道觀。

猶卦象二陽在上。

炳炳昭昭。

群陰在下。

齊齊密密。

雖有覆載之跡。

而無錯羼之情。

稱曰大觀。

以其同日月之經天也。

日月二明。

在易卦為離坎。

而日明為陽光。

月明則陰也。

以月非自明。

受日之光必為明。

觀之象。

實日之喻。

以日月並及而連稱之。

讀者勿泥可也。

離日之明。

本二陽內含一陰。

若以六爻言。

則三四兩爻。

或初上兩爻。

皆二陽相接。

觀之五上二陽。

亦與之同。

是有離之象。

然非離也。

故有日之明。

而無日之熱。

有日之照。

而無日之行。

且異于離卦所合之各卦。

如天火同人。

火天大有。

火地晉。

地火明夷。

固真日之象。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-總釋象例-58】

則其德用大異于觀。

觀雖與晉明夷相類。

皆二陽四陰卦。

而陰陽已交錯。

有生化之用。

非僅一照已也。

故晉明夷。

與萃臨及升。

皆觀之比類卦。

其用各不同。

唯臨之與觀。

一反一正。

升之于觀。

一上一下。

為最有關。

臨以二陽在下。

為陽之長。

升以二陽接坤。

為陽之升。

與觀萃恰相對。

此觀繼臨。

而能成臨之用。

臨雖有興教保民之志。

必待觀而後見其成。

則以觀之二陽。

當登峰造極之時。

將近功成身退之日也。

若進而至剝。

則更無可為矣。

而在觀。

猶能發其光華。

抒其文藻。

以觀天下。

而成大觀。

正如八月之陽。

方當秋穀新登之時。

克成秋收之用。

以三時農作之績。

而觀萬寶之告成。

在天道為收斂之時。

在人事為富有之日。

天收必繼之以藏。

人富必繼之以教。

此收藏之有待于觀。

而教化之必成于觀也。

是觀雖非大有同人之比。

以其時位之宜。

亦足媲于既富且庶之際。

而所必亟亟于文教者矣。

夫聖人制卦設辭。

皆有所仿。

仿于天而為道。

仿于時而為用。

故道用有度。

德施不遺。

觀以仿于天日之明。

而定為觀。

仿于天時成物。

而定為教。

上觀于神道。

則知考成之功。

推化于天下。

則見咸服之效。

仍不外乎大觀之義耳。

以觀之巽順。

陽之高明。

陰之孚化。

足以測人生之所好惡。

人道之所緩急。

而後設教通神。

行教化民。

綽有餘裕。

所謂不慮而中。

不思而得者。

非聖人執能語于斯。

此觀之大用。

必待聖人而後大成也。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-釋彖-59】

觀。

盥而不薦。

有孚顒若。

宣聖講義此觀卦彖辭。

言全卦之義也。

觀本于觀。

觀生于明。

明在天為日月之光。

在人為眼目之視察。

雙目高懸。

洞觀一切。

外觀諸物。

內觀諸心。

觀以明成。

非明無觀。

明有自天成者。

有自人致之者。

而必先清以靜。

潔以淨。

則無不同。

澄如日月。

必去浮雲。

雲煙蔽光。

雖明無見。

人之目也。

必去浮塵。

塵污蔽睛。

雖視無見。

故晴睛同義。

清明並稱。

非清以致其明。

則將昏迷而一無所辨。

故觀之用首在盥。

盥乃清潔之義。

猶人自洗其面也。

洗面者。

必先有求潔之心。

則面之淨即心之清。

洗面洗心。

而後大觀成焉。

夫盥為明也。

非為美也。

為己之明。

非以求衒于人也。

故曰盥而不薦。

薦者。

獻也。

顯也。

有所呈也。

觀己成矣。

不呈自著。

譬之浮雲既掃。

日月自明。

浮塵既拭。

目瞳自清。

不待顯而見矣。

是不薦者。

重在自明。

觀之本義也。

由卦用言。

觀以取法乎天。

推用于神。

則上下之交呈。

隱顯之喻也。

天人之會合。

微著之殊也。

天之明存乎神。

人之明存乎心。

心即神也。

天之神見于日。

人之神見于目。

目有神也。

清明在躬。

志氣如神。

天人相通。

不感自孚。

誠之至也。

故不待薦而有孚矣。

孚之至者。

顒顒渾渾。

太和無間。

絪絪縕縕。

純而不二。

故曰顒若。

言孚之至。

人天交感。

德用無窮之謂也。

又顒者高出在上之象。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-釋彖-60】

如日月中天。

普照萬方。

人之雙目。

在額之下。

亦足以遠囑一切。

而萬物無不在其觀中。

故曰顒若。

或謂盥薦二語。

乃祭祀感孚之辭。

其義固通。

然觀之大用。

不在祭祀。

而在咸孚。

以人之生。

本出于天。

其誠直通于神。

無時不感孚也。

不必待祭祀而後然也。

不過人神之孚。

在于原具之靈明。

即觀之所由成用。

所謂人之神。

與天之神。

同此光明者也。

而光明之著。

必由清淨而來。

清淨不二。

則無時不光明。

無時不感孚也。

故在聖人。

時清時淨。

永契神明。

而在惡人。

齋戒沐浴。

亦可奉祀上帝。

足見人天之通。

全在精靜潔淨。

此佛道各教所同重者。

唯能清靜。

乃能光明。

唯能潔淨。

乃能誠一。

清明不二。

乃與神一。

神曰神明。

人曰誠明。

其明同。

則其觀同。

此觀之大用。

在通天人而一之。

佛之止觀。

道之樂淨。

其成一也。

皆智慧如神。

與儒之至誠正同。

為本天賦之性而能充之也。

故重在盥而不用薦。

盥致其清潔。

則誠明常在。

而感孚永不渝。

如人之目。

與生俱生。

常秉其高明之德。

與日月同光。

此即顒若之謂也。

顒字從禺。

猶寄也。

目寄于頭。

神寄于目。

而觀乃著焉。

是觀之為觀。

非僅外觀于物也。

必先內觀于神。

神自觀也。

觀心則神在心。

觀物則神在物。

唯觀其神為大觀。

以神本虛靈。

與天神同體。

觀而能化。

則人神無間然矣。

此之謂孚。

孚者和也。

太和無為。

純一不已。

則如日月之明。

萬古如斯。

而天下胥被其德。

共生成化育。

以迄無窮。

此下文所謂下觀而化也。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-釋彖辭-61】

唯聖人之教。

可與媲功焉。

以天下萬世。

蔑不同其德用也。

故亙古而猶光明。

觀于顒若二字。

又可知其生成化育之自然自在。

與中庸中和位育之道。

實一致也。

讀者當審諸。

彖曰。

觀盥而不薦。

有孚顒若。

下觀而化也。

大觀在上。

順而巽。

中正以觀天下。

觀天之神道。

而四時不忒。

聖人以神道設教。

而天下服矣。

宣聖講義此申釋彖辭之義也。

觀盥而不薦。

以下三句原在首。

以觀之用。

在觀以成其德。

達其道。

而反于天性之原。

猶觀水也。

必察其源。

而順其流。

知其德。

而致其用。

方為知也。

人之生也。

受性于天。

為仁為智。

性之本德。

因而致之。

成人成物。

內外同成。

斯為盡性。

斯為返本。

觀卦大用。

在因觀以致其明德于天下。

天下化之。

凝其至道于一身。

身復于天。

而後觀用以全。

觀道乃大。

盥而不薦二語之義。

已見前講。

下觀而化。

指有孚言。

上觀以孚于天性。

下觀以孚于人情。

內外皆孚。

上下同化。

此化字。

即中庸唯天下至誠為能化之化字。

實由性德致之。

所謂人物同誠。

天人合一。

則由大而入化。

自然而至。

無為而成者矣。

原文有孚顒若。

化之至也。

上孚天神而不疑。

下孚民物而同信。

如日月光明。

天下無不照臨。

萬物無不生成。

此所謂下觀而化也。

大觀在上三語。

申明能化之由。

而見化之非偶然。

亦非虛語也。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-釋彖辭-62】

以觀雖不薦。

不重于儀。

而心常清明。

無時不誠。

則無時不明。

日月之能常明。

以其誠也。

人之能誠。

亦如之。

唯能本天日之明。

因誠一之道。

順以導之。

巽以廣之。

立于正位。

行于中和。

而以推之天下。

則天下有不同化者哉。

觀以坤合巽。

坤則順。

巽則遜。

順則行之也易。

遜則受之也多。

以順能柔。

而遜能虛也。

柔以就物。

則無不入。

虛以迎物。

則無不容。

風行天下。

同被其聲。

地載萬物。

同安其形。

而又能集己之誠。

推己之仁。

猶日月中天。

歲時有序。

寒暑不二。

生殺無渝。

則中正之德也。

以卦二陽在上。

四陰集于下。

內有六二。

外有九五恰得其位。

以弘其道。

適其時。

以充其用。

此中正之義也。

即中庸中和之德。

所以為誠明之本。

性道之先也。

故觀天下。

天下莫不化之。

此有孚顒若之象也。

大觀在上。

以立其本。

順巽中正。

以推其道。

本立道生。

誠至明至。

則不待觀而皆信。

有所施而皆化矣。

以觀下觀字。

義與施近。

言以之如被于物也。

猶日月之照物焉。

先有其明。

而為天下之所觀耳。

故觀無不化。

就己言曰明。

就物言曰觀。

以我之明。

成物之觀。

即施也。

即觀之見于實用也。

故曰有孚顒若。

正如以鏡照影。

鏡中之相。

與所照之形。

無不孚也。

顒若者。

喻其孚之至。

與化義同。

言化眾為一。

更無不孚。

所謂和之至也。

觀天之神道以下數句。

即申明上觀之義。

以天之道。

見于四時。

天之主宰曰神。

神道即天道。

日月星辰。

何非神司之。

四時之不忒。

神功之見于外者。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-釋彖辭-63】

觀以二陽在上。

天爻之位。

陽在天位。

即天神之象。

觀于四時。

即知神道之運用。

神者聰明正直而壹者也。

陰陽不測者也。

大而能化。

聖而不可知者也。

而觀能測之。

能知之。

且能通而為一。

以施于天下。

則在乎誠。

至誠如神之謂也。

四時不忒。

神之用也。

觀于此。

則知天矣。

按卦象二陽覆被四陰。

猶神道之運行四時。

觀以陰長陽消。

往來不息。

還本復始。

則為臨。

臨觀猶春秋也。

寒暑也。

至臨而春。

至觀而秋。

及春而暖。

及秋而涼。

誰實為之。

日之用也。

日者陽之宗。

陽者神之德。

天道有陰陽。

而陽主陰。

神實主天道者。

故曰神道。

明陽之為用。

為萬物生化之本也。

是四時不忒。

神道也。

非神自為。

順乎二氣循環之數。

因乎天地生成之道。

而後定為例也。

夫神道非玄微也。

四時來復。

人所知也。

二氣消長。

人多昧焉。

苟鑒于觀臨。

則可明其故矣。

神道之致用。

為成天之生化也。

寒暑代遷。

春秋遞嬗。

一生一殺。

一榮一枯。

豈有他哉。

無非成其天道而已。

天道如是。

人物未有能違其律者。

人物皆天生也。

生于天者。

順于天。

成于神者。

應于神。

故聖人觀天道。

而立人道。

觀神道而設教。

教者人道之本始。

凡所以順天應神之道。

皆教也。

而莫大于宗教。

宗教以敬天奉神為始。

有宗教。

而後人道以全。

人道既全。

人生斯固。

則天下無不服矣。

服于教。

即服于天。

服于神。

天與神非他。

藏于心。

發于性。

與生俱生。

觀于心。

即知神之所存。

觀于性。

即知天之所在。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-釋彖辭-64】

故重在自觀。

自觀以知之。

外觀以用之。

則神人同德。

天人共道。

則天下焉有不服者哉。

此所謂化。

此所謂孚。

此所謂觀。

大哉觀乎。

神道之見于四時。

人道之著于教。

何一非自觀成之。

彖文略述其概。

而釋文則詳明其義。

讀者其勿忽諸。

宗主附注夫子講觀卦時云。

彖辭釋文略有錯簡。

應改正如下。

彖曰。

觀盥而不薦。

有孚顒若。

下觀而化也。

大觀在上。

順而巽。

中正以觀天下。

觀天之神道。

而四時不忒。

聖人以神道設教。

而天下服矣。

原文本如此。

內中尚有闕文。

然大致不差。

但就顛倒者改正之。

以觀有自觀外觀。

而外觀分上觀下觀。

上觀于天神。

則以為教。

下觀于民物。

則以行教。

教成而化。

則天下咸服。

而觀用乃畢。

彖辭雖簡略。

僅及盥薦孚顒一義。

而釋文則引申之。

以發抒內外上下之觀。

及行教化民之精義。

為明聖人立卦作辭之本旨耳。

蓋彖辭重在下觀而化。

化即有孚顒若之意。

而何以能化。

則由于大觀在上。

而明天時之序。

順巽中正以觀天下。

而得民物之情。

是大觀在上。

即觀天神時序以立教。

順巽中正。

即因天道神功。

推而致于民物以成化。

此上下天人之道。

始終本末之用。

皆發于彖辭二語言外之意。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-釋象辭-65】

讀者當細審之。

又彖辭。

尚有深義。

誠以此節辭旨。

關乎教化本源。

而教與宗教。

是一是二。

人多爭論。

教政二者。

執輕孰重。

人亦難明。

即為教如何則能化。

立教如何則能久。

皆未有明確見解。

未知易經觀卦彖辭之義耳。

故夫子特揭之以告後世。

俾皆得瞭然。

庶教育之不虛行。

而教化之克光大也。

宏教附注觀之彖辭原義。

人多未明。

以泥于薦字。

遂謂為祭祀之時。

而不知不薦云者。

正不在祭。

所謂心齋是也。

心無時不清潔。

固不在一刻之盥洗。

雖曰盥。

實以觀之用。

重在清潔。

非必真盥洗也。

此義必活潑潑地看。

又曰觀天之神道數語。

含有玄義。

以教之來自神道。

即性道。

與中庸修道之謂教。

實一義。

後人多不明。

遂誤解神道為怪誕。

以為聖人假神為教。

豈非厚誣古人哉。

此義不明。

神人之分。

亦不可知。

而世人疑難之辭多。

正為易道不明之本因。

聖人一語。

實發明人生本源。

而示教之所由設。

觀爻辭一則曰觀我生。

再則曰觀其生。

與設教正是一事。

惜後人竟不悟也。

象曰。

風行地上。

觀。

先王以省方觀民設教。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-釋象辭-66】

宣聖講義此釋觀卦象辭。

明全卦之用也。

觀以巽上坤下。

風行地上之象。

有登高矚遠之意。

先王因之。

省萬方。

觀人民。

而設教化。

省猶觀也。

省察方物。

觀測民情。

為設教之本。

不然。

教不行也。

教所以化民。

正如風之行。

故因觀而後設教。

教乃成。

非如一師一徒講誦于一室。

一長一幼指畫于一隅。

之為教也。

蓋必有法于觀。

觀者神道之見也。

日月之明。

四時之序。

皆天之教化也。

故先王以之成其教化焉。

為其大觀在上。

下觀而化。

因民之情。

適地之宜。

而自成教化也。

不以日行地上。

取火地晉之象。

而以風地觀為則者。

實以風行速而善變。

因時而有方。

與為教之道。

恰相類也。

不稱聖人君子為設教之主。

而稱先王者。

實以教行自上。

必有其位。

天降下民。

君即師也。

言先王。

即賅聖人君子矣。

夫觀與臨異。

臨起自下。

則由內而外。

觀發自上。

則由高而卑。

故稱先王。

重在位也。

臨以陽升陰降。

得時之盛。

觀以陰息陽消。

用時之恆。

恆則不變。

德用乃大。

故稱先王。

重在久也。

教者化民成俗。

非一日之功也。

因時制宜。

非一時之效也。

久而弗替。

則教化愈遠愈大。

時而應宜。

則教化愈廣愈新。

此皆為教要道。

而觀卦所固有之義也。

聖人則之。

先王行之。

有位以推于下。

其勢順。

因時以致其用。

其道正。

此彖辭之所謂也。

天且以之成四時之序。

為生化之原矣。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-釋象辭-67】

則人所取以設教者。

其功用方可媲天。

此即所謂神道設教。

天下咸服者也。

神道者天之道也。

因觀而後著。

故先王之教。

亦因觀而後大。

後人苟欲興教化民。

亦當取法乎觀。

大哉觀乎。

風行地上。

風無時不行。

教無時不立。

人天一貫之道。

實自此啟之也。

夫省方觀民。

為取法觀之用。

而設教成化。

為致成觀之功。

此固一事。

然有本末始終之義焉。

蓋觀固含具此二義。

即人己同觀。

內外共盡之道。

觀于民情方俗。

而後有施教之方。

因于教行化成。

而後致育民之效。

二者不得失其一也。

有日之光明。

而後四時成序。

有四時之代謝。

而後生化成功。

人之于教。

非如官令之嚴。

亦非如母愛之慈。

必兼有之。

始可化成無跡。

故為教不難。

而行之難。

行教不難。

而成之難。

為教自我。

行教自人。

成教則人我所共者也。

教之成也。

如風之行。

如雨之潤。

如日之暄。

此天道之見于四時者。

若非其時。

則皆害矣。

久風必窳。

久旱必枯。

久潦必腐。

非其地也。

亦如之。

當夏而寒。

遇冬而熱。

皆害也。

為其不時而至也。

人之為教亦然。

禮義仁智。

有所宜也。

地異俗。

民殊風。

苟非所宜。

善亦惡矣。

斯教之不行。

行之不成。

非不教也。

不得教之道耳。

此省方觀民。

實設教之本。

而莫非法于四時之不忒耳。

故聖人以神道設教。

因于觀也。

觀于天而知立教之義。

觀于人而知行教之方。

觀于人己。

而知成教之道。

教者聖人生成之德。

位育之功。

其致之于成。

乃若此不易。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-釋爻辭-68】

則由民情方俗之不一也。

然不一者。

有可一之道。

所謂生同性。

性者天所予。

因性而教之。

則無不服。

此彖辭特揭神道二字也。

神道者止于心。

成于性。

通于天下。

一也。

中也。

和也。

必先察其眾。

而後得其一。

必先察其偏。

而後致之中。

必先察其乖。

而後導之和。

而必己先克一焉中焉和焉。

即所謂巽而順。

中正以觀天下者也。

明乎此。

足以言神道設教矣。

象辭恐人未明。

故以省方觀民四字。

申釋其義。

讀者勿謂與彖辭不同也。

初六。

童觀。

小人無咎。

君子吝。

宣聖講義此觀初六爻辭。

言初爻之用也。

觀以觀人為本。

而以己成人之觀為用。

人己同觀。

斯盡觀之道。

初六處于下位。

為陰昧之時。

雖可以上觀高明。

究不得實踐之益。

比于人之童年。

仿于大人。

以增其知識。

而非由己所悟。

接于外物。

以助其技能。

非己所諳也。

故曰童觀。

言所觀極幼稚。

所得極微細耳。

如小兒在家庭間。

習見習聞。

無非日用尋常之事。

在鄉里間。

有交有接。

無非俚俗來往之情。

則所觀者既平庸。

而所得者當卑隘。

以其取固不多。

而志亦不大。

遇固不廣。

而容亦有限也。

蓋初六位卑而性懦。

時早而心略。

其志與情皆如此。

則其成就亦復如是。

故名之童觀。

而小人用之可無咎也。

小人無咎者。

人以其童稚昏昧之時。

不與深責也。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-觀卦-釋爻辭-69】

若君子則不宜。

君子以觀成德。

以觀達道。

而取法于是。

其必為他日之悔可知。

此君子小人乃指大人與細民言。

非以德稱。

乃以識辨。

識之不足。

如鄙俗之夫。

婦女之見。

與童稚相類者也。

若君子即為有識之士。

有學問以加其見聞。

有閱歷以廣其才智。

大異于童稚也。

則不得用初六之觀。

吝者悔之始也。

取與不足為吝。

于財然。

于學亦然。

觀以立教。

教以成學。

學之不足。

即教之不完。

觀之不備也。

故童觀。

觀之最初。

童孩之事。

小人之學也。

所為觀者。

既無足稱。

則所用于觀。

亦不足道。

而列以為辭者。

本爻象之義。

重蒙養之教。

人莫不始于童。

學莫不始于下。

由童成人。

由下上達。

此教學之階。

人生之度。

不得躐也。

而有宜不宜焉。

小人所宜。

以其易也。

君子所否。

以其陋也。

易則易見其成。

陋則易蔽其進。

故辭明揭之。

使後人知所取決也。

夫初六。

非終于卑下也。

苟觀之不已。

由漸以進。

則童且壯。

下且升。

昧且明。

小人且為君子矣。

辭雖辨于小人君子之用。

而其意仍重在觀。

觀以竟其用。

則初六之童觀。

正猶小兒之初學。

將來成就。

曷可量哉。

曰吝者。

明其不可小取而自吝也。

宗主附注觀以光照四表之義。

推為教行萬方之用。

故立教必本于觀。

在蒙卦以蒙以養正為聖功。

而觀之爻辭。

即首曰童觀。

其義正同。