【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-釋彖-9】

然其要尚在初上之一陰一陽。

初爻本宜升而為陰。

上爻本應止而為陽。

陰陽皆反其道。

恰與隨異。

此隨之具四德。

蠱則不能及也。

其得有元亨之占者。

實以蠱之中爻。

陰陽相孚。

有同既濟與泰之象。

則九三六四之謂也。

此義已見謙卦講辭。

中爻為上下相接之樞。

統屬六爻。

指揮三極。

為全卦主幹。

其爻德既孚于泰濟。

其致用有合于坤乾。

遂得占元亨。

而獨應于天道。

天道莫明于天時。

天時莫著于春夏。

元亨協于生長之德。

即春夏之天時也。

春生夏長。

萬物同繁。

此即天下元亨之象也。

蓋天道秋收冬藏。

萬物咸蟄伏。

以培育其根苗。

待春而後生發。

至夏而皆長成。

此蠱之功用。

亦猶天時之于萬物也。

春夏之生長。

天地之繁榮。

而要其原。

則歸于時。

春為四時之首。

言春即足賅夏。

言生即已包長。

以不生固無所長也。

是蠱稱元亨。

實得乾元之氣。

發為大生之功。

成為大始之用。

乾主大生大始。

乃乾元之用也。

故蠱之用。

純孚于乾元。

而見于生始。

以時釋之。

皆歸于春。

春氣在東。

而德在木。

合之干支。

則甲乙也。

此由蠱下一卦之巽。

得震之氣。

分坤之道。

而以協于乾也。

乾坤合而巽始生。

而艮又繼之。

艮本少男。

以附于巽之長女。

其用初不著。

此彖辭明時以甲。

而不及其他也。

利涉大川者。

以出行宜也。

先甲三日。

後甲三日。

即明時之義。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-釋彖-10】

甲合于春。

而為時之始。

先甲後甲。

言不出甲之先後也。

易之明時用者。

以此為例。

三日者。

以數極也。

數備于三。

即三極。

天地人也。

先後合之為六。

即全卦六爻之數也。

然言甲不及乙。

且不及辰者。

以天道重始。

易數重陽也。

稱甲即賅之矣。

蠱為天時所啟。

天地尚不違其時。

況人物乎。

且蠱者事也。

事有吉凶。

行有先後。

合之則成。

背之則敗。

此古人重卜筮之意。

不獨蠱也。

全易各卦。

皆足資用。

皆有宜不宜。

而特于蠱明著其例者。

以蠱之用正在此也。

如當有事紛繁之時。

或所事不決之際。

則唯有卜之于時。

決之于數。

以袪其惑。

此卦之名蠱。

以其有惑也。

惑而不決。

則蠱為害。

惑而決之。

則蠱為功。

故蠱以天道正人事。

以時日定吉凶。

而彖辭則舉干支之名以釋之也。

先後以甲三日為限。

過此皆非所宜。

譬之萬物乘時生成。

過者則失時。

譬之萬事因時成功。

過者則無成。

此聖人貴知時。

而隨卦即以隨時為教也。

蠱隨同一卦。

而有正反之別。

隨時無所滯。

蠱則有所限。

此隨之兼四德。

蠱則止于元亨也。

然人生不得無事。

則事之吉凶。

時之宜否。

必有所決。

此以時為言。

即明利之所在。

利之所在。

即事之所成。

物之所生。

即用蠱者之所重也。

故利涉大川。

言其遠行之有得。

而非其時不可。

不獨涉川也。

凡事皆以此時為宜。

不獨宜也。

凡事皆以此數為斷。

蓋本于蠱之數所合也。

如天時然。

非春而欲其溫。

非夏而欲其暑。

不獨不能。

且不可也。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-釋彖辭-11】

果違時而求之。

得之亦為害。

況不得耶。

此時之所為。

天道之所至也。

甲固居數之始。

而蠱亦孚于乾之大始。

即凡事之始也。

有始者。

方有終。

始之未善。

將何以終。

言甲即舉其始。

以概其終。

未必即止于甲日也。

而以時之所孚為準耳。

故有先後三日之期。

先後雖非甲。

猶按甲之氣。

其數可推移。

若過此則不得用。

以氣盡矣。

氣以七日為周。

為來復之數。

以七日天數已改。

不復續也。

以後之言三日者。

亦此理。

即他卦所宜之時。

有推移者。

亦依此例。

以先後三日為準。

古人重遠行。

凡有事跋涉。

必選其時。

而事或未集。

人或未至。

則以其先後三日為限。

此即體用天時之大則也。

而蠱則尤有關乎始終之義焉。

彖曰。

蠱。

剛上而柔下。

巽而止。

蠱。

蠱元亨。

而天下治也。

利涉大川。

往有事也。

先甲三日。

後甲三日。

終則有始。

天行也。

宣聖講義此申釋彖辭。

明蠱卦大義也。

蠱上艮為陽卦。

下巽為陰卦。

故曰剛上柔下。

巽而止。

以艮德為止。

巽德為順也。

因艮之合巽。

上剛下柔。

陽居陰中。

陰包陽外。

陰柔在下。

而陽剛不亢。

陽在卦末。

而陰德不凝。

乃成蠱。

蠱者三陰三陽。

上下交錯。

天道光明。

地道順承。

故有元亨之占。

以得乾道也。

乾知大始。

健以周天。

乾德大生。

剛以育物。

此蠱以元亨。

有天下平治之象。

其能如此者。

巽陰雖長。

而得艮之陽剛。

後來居上。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-釋彖辭-12】

巽且能自巽以順承之。

不護其短。

不爭所長。

而艮本乾健之德。

行正大之行。

啟光明之道。

以提挈陰柔。

同躋于元亨。

有比于孝子忠臣。

克正其父君。

而成中興之業。

或後來之主。

賢德之輔。

能鑒于已往之失。

重整喪亂。

匡復邦家。

則天下賴之復治。

此蠱之所象也。

在古昔之世。

亂而轉治。

危而轉安者。

多有藉于嗣主之賢。

子臣之助。

以重續天命。

光復河山者。

類皆如蠱之占。

而見元亨之治也。

故在卦名蠱。

蠱為有事之秋。

惑亂之際。

而傳曰則飭。

飭為匡正之謂。

光復之稱。

蓋得其人。

則蠱為元亨。

以同于天道。

非其人。

則蠱為惑亂。

以流于毒害也。

彖就天道言。

以上卦之艮得勢。

故其占如此。

讀者宜合而觀之。

勿遽謂蠱為天下已治。

可安枕無憂也。

利涉大川。

非尋常出行可知。

故曰往有事也。

國之大事。

在祀與戎。

古無舟輪之便。

天時不順。

則阻之。

地勢不利。

則阻之。

人事不備。

則阻之。

是以必先計之。

占其天時。

調其地理。

齊其人事。

而後動焉。

彖辭言利涉者。

以皆備也。

而要在天時之順。

無暴風驟雨。

無陰霾密霧。

無寒冰烈日。

及其他氣候之變動。

而後安行妥渡。

是必先卜之于神。

筮之以日。

神啟其時。

日協于數。

則大川可涉。

而大事可成。

故凡言利涉者。

皆以日時之所宜。

而地利人事之已備矣。

夫蠱丁喪亂之餘。

天下待整理之亟。

當位者。

必有繁劇之事。

遠行之圖。

關乎數。

繫乎命。

而皆歸于

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-釋彖辭-13】

人天之洽。

天予人以時日。

人希天以福佑。

此凡事之必卜筮以決其吉凶。

吉者天所命也。

凶者天所禁也。

蠱以易制而急功。

則所恃以正其趨向。

啟其謀謨。

唯天是歸。

唯卜是師。

誠以感之。

數以合之。

則天人一致。

事靡不濟。

故彖辭述其要曰。

先甲三日。

後甲三日。

言卜得之時。

恰孚于天之數。

在此日也。

以甲為春。

為天干之首。

合之于納甲。

為乾之數。

蠱本由巽以交艮。

艮則近于乾。

而得乾之用。

以有元亨之占。

則其時之所宜。

數之所合。

當亦從乾甲之數。

雖止一日。

或一月。

一時。

而其氣之始終則有七。

為日則先三日。

後三日。

為時亦同。

今以日計。

則在甲之前三日始。

至甲之後三日終。

以蠱之時不出此七日也。

凡天數皆然。

固不獨甲如是。

蓋天行七日一週。

終而復始。

終則另行一度。

如是循環。

以盡周天。

在一數之內。

自始迄終。

共有七日。

即所謂七日來復是也。

過七日。

則數已盡。

氣已改。

非復如前之日。

是天干雖一日一數。

而其氣之終始。

則一數得七日。

七則窮矣。

窮則變矣。

故卦爻盡于六。

而天道復于七。

天道即天之周行。

亦曰天行。

天之所行。

終則復始。

先後三日。

其氣即變。

凡卜日者。

先知其例。

或先或後。

不過三日。

十干皆然。

茲舉甲以示其例耳。

終則二句。

更申明為天行定率。

有不得推移者也。

說者謂蠱先甲云云。

與巽先庚云云。

乃以甲庚之先後。

第三日者為言。

如先甲三日為辛。

後甲三日為丁。

以為蠱之日數合于辛丁二日。

此誤也。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-釋彖辭-14】

若如其說。

胡不逕指辛丁。

而必舉甲言哉。

故先後三曰皆屬甲。

天行有七日耳。

自甲以下亦如之。

蓋自辛日即交甲之氣。

至丁乃盡。

而壬日交乙之氣。

癸日交丙之氣。

皆如此類推。

數雖止于一。

而氣周于七。

以天行常有餘。

而能繼續。

永久不斷。

一歲四時。

一日十二時。

其氣之前後銜接皆然。

故有生死旺相之分。

為其前後之氣。

消息盛衰。

由漸以變也。

故曰終則有始。

乃言甲數之終。

復為他數之始也。

此蠱卦之數。

合于天時者。

在甲之七日。

乃古之卜者既得其例。

遂書之為辭。

以便後人之取用耳。

凡言吉凶之例皆如此。

宗主附注蠱為事物繁盛發揚之象。

陽氣自內向外發舒。

有如春日。

百花齊放。

萬類俱育之時。

又比于人事紛繁。

物產饒富之日。

既有多物。

必有多事。

既有餘財。

必有嗜欲。

此不免者。

故蠱卦繼隨。

而咸亨通之占。

而天數因之。

有太過之象。

人事因之。

有繁忙之情。

若處之失宜。

持之未當。

必有迷于當前。

惑于己心。

故曰蠱。

以取喻蟲豸為毒害也。

然蠱乃天道。

雖近于過。

而盈虛常相劑。

若人事應之。

自成元亨之治。

唯人情居憂患易。

居安樂難。

為物欲足以移情。

財貨足以喪志。

是不克始終如一。

持盈保泰。

如天道之循環不已者。

莫非嗜欲二字害之也。

故傳以一飭字戒其放恣。

能飭則長亨矣。

細讀卦辭。

當自知之。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-釋象辭-15】

又易經各卦。

言干支時日者。

蠱有先甲後甲。

巽有先庚後庚。

皆以先三日後三日為限。

此辭係本連山歸藏。

舊易多出于歸藏。

蓋商代所用之卜辭也。

商人信數。

而卜筮之術最精密。

凡事之始。

必先卜之以數。

數以時為重。

蓋時可先後也。

如今日不吉。

則待明日。

今月不吉。

則改下月。

皆取日月干支為主。

以合所向之方。

所行之事。

所遇之物。

而決其所疑。

全卦之用。

大都如是。

而以蠱巽為最明著。

以蠱為事。

為有惑。

巽為風。

為多變。

事之有惑者。

不卜則不知所從。

數之多變者。

不卜則不明所適。

此卦辭有甲庚之數。

明其重在日月之干支也。

干為天數。

支為地數。

合之為天時。

卦以明象。

象以紀數。

辭以釋時。

時以定所之。

故凡言時者。

必有所行。

必有所定。

而蠱若巽。

以易惑與多變。

尤不得不先明時之所宜。

數之所契。

以人孚天地。

而建立事功。

此古人重神道。

信術數之所由來。

亦即易卦大用之一。

學者當先知之。

象曰。

山下有風。

蠱。

君子以振民育德。

宣聖講義此釋全卦象辭。

明蠱卦之用。

與人道之要也。

蠱以上艮下巽。

合而成卦。

艮為山。

巽為風。

此二卦之本象。

合則為山下有風。

風居山下。

為陽上于陰。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-釋象辭-16】

艮乃陽。

巽乃陰。

陰以承陽為順。

而山有質。

風無質。

有加于無為逆。

一順一逆。

乃見天道之變。

風行于地上。

隨氣之流而成象。

是變動不居者也。

山止于地面。

為土之積而成形。

是一成不敗者也。

巽之屬陰。

而其用近乎天。

艮之屬陽。

而其位依乎地。

近天者親上。

今反在下。

依地者親下。

今反居上。

上下相差。

陰陽以背。

是在天為順。

在地為逆。

陰柔得勢。

而惑亂不明。

以成蠱。

然以陰長而益衰。

陽少而益壯。

衰者不與壯爭。

前者不與後爭。

則雖昏迷于先。

而得就正于後。

蠱惑于下。

而得還原于終。

此蠱之所以克占元亨也。

由象言之。

風善變。

不時下流。

山善止。

不易隨和。

則山下之風。

乃一時之變象。

有如日月之食。

終還于光明。

以比于前有過失。

而其後復自新其德也。

故君子以之振民育德。

振民者。

即康誥作新民之意。

育德者。

即堯典克明峻德之意。

亦即大學綱領之義也。

有明明德。

以親其親。

新其民。

而共止于至善也。

在卦始巽。

端賴明德。

及于天下。

新民及于全民。

而後止于艮。

艮止也。

止于艮以不移。

全乎始終。

即止至善也。

在艮之義。

為萬物終始。

而自善靜定。

以明性正命。

連山乃取以首全易。

連山重脩道。

以人性為主。

明心見性。

莫善于止靜。

即佛教止觀之義。

艮以山為象。

足見其知止而有定。

山出地面。

巍然不移。

有如人性光明潔靜。

以孚天地終始。

此即道之所寄。

本之所存。

故言脩者以山為喻。

而蠱得之。

以合巽之風。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-釋象辭-17】

則行者知所止。

動者知所靜。

則過失者。

得就正于道。

蒙蔽者。

得還履于光明。

此蠱之大用。

而君子因之振民育德。

以共返于性道之域。

永孚元亨之治也。

夫振民者。

必因民之不振。

育德者。

必以德之未育。

此治世之所急也。

堯當水潦之世。

承衰憊之餘。

乃自明峻德。

以親九族。

復平章百姓。

協和萬邦。

而後黎民於變。

時世雍熙。

非用蠱之教乎。

堯聖人也。

而不得舜禹稷契皋陶之賢以輔之。

則天下猶未易治。

是有待于上下之相得。

明良之相成。

而後教化以行。

政績以見。

此蠱之元亨。

必有需于人事也。

而巽艮之合。

山風之相濟。

剛柔之相從。

上下之相應。

是其象也。

故振民育德。

必以其時。

蠱之反為隨。

隨時以致其功。

蠱之用有終。

始終以立其德。

如天行之往復。

時運之循環。

去而復至。

終則有始。

猶衰亂之後。

繼以中興。

疲憊之秋。

加以整飭。

而後孚天道之遞嬗。

如春冬之代謝也。

以天道言。

為順變周行。

不失其紀。

以人事言。

為鑒前毖後。

以復其初。

天人之間。

有先有後。

彖言元亨而天下治。

乃天道也。

變以復常。

象言君子以振民育德。

乃人道也。

正以應變。

人道先利貞。

則自立德始。

德至而後道凝也。

所謂育德者。

明其德以達于天下。

天下皆育其德。

而後民同新也。

此堯舜之世。

天下熙攘。

岡知帝力。

為其玄德。

新民于無形也。

詩所謂予懷明德。

不大聲以色。

化之至矣。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-釋爻辭-19】

宏教附注蠱卦象辭與彖辭。

意義可對參。

不獨詁經。

即救世已亂。

亦當本此義。

而所講振民育德四字。

本治平根本。

在位重政。

在野重教。

全部大學。

即盡在此四宇之中。

讀者審之。

初六。

幹父之蠱。

有子考無咎。

厲終吉。

宣聖講義此蠱初六爻辭。

明初爻之用。

及其吉凶也。

初六為巽之下爻。

即坤之初六。

以陰在下。

柔而巽順。

象孝子賢兒。

足以當家承業。

如蒙之子克家。

以其上承二陽。

而得其時也。

巽以初爻為用。

以初為陰。

乾初從坤化。

故為巽之主爻。

如震以初九為主爻。

而得主全卦之用也。

隨之初九。

與蠱之初六。

其位時正相對。

一陽一陰。

所至不同。

所自一也。

陽升陰降。

震為動而向上。

巽為順而就下。

二者德用相反。

其合為隨蠱亦相反。

隨以升而超越于眾。

故隨人者。

人亦隨之。

蠱以順而有承于人。

故蠱為飭己以正人也。

初六處在下之位。

當巽用之時。

秉坤之德。

順承乎乾。

則其為道。

正。

順而已。

正者不失所守。

以得時也。

順者克承所受。

以巽志也。

巽志而得時。

則能鑒于前。

而飭于後。

正于人。

而謹于己。

故辭喻為幹父之蠱。

幹之為義。

與貞固幹事之幹字同。

有所作為。

而致其功用也。

父之蠱者。

非己之事。

蠱本糾紛不明之際。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-釋爻辭-20】

繁羼待理之時。

則必賴有為之振作整理者。

父有其子。

則克當此任。

故曰有子。

言有子始克幹父之蠱。

若不能幹父之蠱。

則雖有子。

猶無子也。

既有令子。

則考可無咎。

生曰父。

歿曰考。

所謂善繼其志。

善述其事之為達孝者。

即此令子。

而如舜之聖。

宣王之賢。

尤足以稱是爻之占。

是其無咎。

實由有子。

不特保其家國。

延其宗祀。

且能推其孝以為天下之福。

厚其德。

以為萬民之澤。

則不祇無咎。

必有終吉。

厲終吉者。

以其幹蠱。

能更奮勉。

不唯蓋其前愆。

且將造諸後福。

則天下懷其德。

萬民嘉其孝。

推崇感戴。

不止于其身。

而後稱終吉之占。

成幹蠱之業。

皆由于初六之能正順以致之也。

厲與乾卦夕惕若厲無咎厲字同義。

可互參之。

象曰。

幹父之蠱。

意承考也。

宣聖講義此申明爻辭之義也。

而要在不稱父稱考。

蓋古禮。

父在子不得自專。

父雖有過。

唯巽言幾諫。

三諫而不聽。

則號泣隨之。

若猶不聽。

則為子者。

亦無以違父之命。

則必委曲求全。

以冀挽救于萬一。

若其既歿。

則自可鑒其前失。

而正其將來。

此爻辭稱考。

明其父之已歿也。

如未歿。

不得以子得其令譽。

而昭父之惡名也。

故稱有子者。

言有令子能承其身後耳。

在卦爻。

初六居二陽之下。

陽不與陰謀。

是父已與子絕之象。

絕者已歿也。

而後初六始得主用。

以幹父之蠱。

若陰陽相調。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-釋爻辭-21】

父子相得。

固不待子之幹蠱矣。

此乃教孝微義。

人或未之留意。

特為揭之。

讀者或疑斯言以為泥。

謂父子之親。

何至必待其死。

而後始幹其蠱。

父如有過。

生前亦難坐視其傾覆。

若必死而後為之。

恐事機不我予。

則滅亡之咎。

寧不分責于子乎。

斯言似是而實非也。

夫有子。

在能孝其親。

孝在能養其志。

果非頑嚚如瞽瞍。

則既有令子。

自無父蠱之可幹。

今以幹蠱為言。

足見所事之父。

有不能諫諍之勢。

而無可如何。

終迨其身後。

始得為改正。

此乃非常見之事。

辭為表出之。

而以一考字。

明幹蠱之屬父歿後也。

如尋常父子。

苟省幾諫號泣之情。

必有挽回改善之望。

是已不為蠱矣。

今名蠱者。

實由及身不克挽救。

不得已而後圖之于已歿。

故曰考無咎。

言父本有咎。

而得幹蠱之子乃免耳。

既以子之賢。

克承其父。

則雖有其蠱。

亦不受其咎。

此大禹治水之績。

足能免鯀之罪也。

故釋曰意承考也。

言如禹之立志。

繼承其父。

而竟治水之業也。

然既稱為蠱。

必為大不易之事。

猶治水。

非易為也。

非有令子。

固不克承。

有子矣。

不能警惕前失而自厲。

籌思艱鉅而自勵。

則猶恐不足以幹其蠱。

此辭以一厲字。

明其未易為也。

然厲字有惕厲之義。

有危厲之義。

有勉厲之義。

苟有未備。

咎何由免。

今不特免咎。

且獲終吉者。

實以初六之正順得時。

而又能厲以竟其志也。

爻辭委宛含蓄。

讀者宜細繹之。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-釋爻辭-22】

宏教附注幹蠱二字有深義。

不僅為蓋前愆已也。

以蠱訓為事。

事必有功。

無過固為幹蠱。

而要在于立功。

蓋無事功。

不足以孚元亨之治。

此舜禹之所為。

誠稱幹蠱者矣。

九二。

幹母之蠱。

不可貞。

宣聖講義此蠱九二爻辭。

言九二之用及其義也。

九二居內卦之中。

得位之正。

而下接初六。

上連九三。

一陰一陽。

交錯其側。

此蠱之象也。

以陽乘陰。

而得正位。

以應于六五。

有母之象。

以母之蠱。

值乎時位之宜。

因中正之德。

以應交錯之事。

則其所為必有成。

爻辭謂幹母之蠱。

明其克正其事。

紹其德。

以令其母。

與初六之幹父蠱一義也。

初六以陰承陽。

故比于父蠱。

九二以陽居陰。

故比于母蠱。

蓋蠱在前。

幹之者在後。

父母二字。

不過由陽爻陰爻之分。

不宜太泥。

然稱父母者。

必在先也。

而幹其蠱者。

必後人也。

按之卦象。

巽為長女。

艮為少男。

尤有母子之象。

唯以爻論。

初爻近于承父業。

二爻近于紹母德耳。

推而言之。

則臣之于君。

僕之于主。

幼之于長。

卑之于尊。

或男或女。

其有所承紹皆同。

則視為幹君上之蠱。

尊長之蠱。

亦無不可。

爻辭獨舉母者。

以爻象之近。

舉以明其例耳。

凡卦辭之稱謂多類此。

不可貞者。

文中省一不字。

謂不可不貞。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-釋爻辭-23】

然就今文言。

則應作二句。

即不可與貞。

或可貞。

均通。

蓋九二所得以幹毋之蠱者。

在能貞也。

貞。

正也。

中道也。

言幹蠱者不可自貞。

以孚爻象。

而于不可幹者。

唯仍貞以善其後。

果母之蠱。

不得其子女。

而成為昏亂迷惑之時。

則子女者。

以貞正之。

貞在己。

正指母。

貞不言正。

子女不得彊正其親也。

故曰不可貞。

意即不得于母。

唯自貞。

猶晉申生之于其親。

不得回其心。

乃自貞其身。

此後人稱之為貞也。

或作不與可貞讀。

意謂不則可貞。

義亦相同。

言幹父蠱與幹母蠱。

略有異也。

父蠱必幹。

而重在身後。

母蠱可幹與不可。

當視其時情事。

所謂母蠱者。

不過家事。

女子主內故也。

非如父之蠱。

足以影響家國天下也。

且母易事。

非如父之嚴。

苟自貞不懈。

必能動其慈愛之心。

則雖蠱。

猶不足為害。

故不必彊幹之也。

又況九二得位乘時。

今之所為。

固無不宜。

前之所遺。

亦非盡悖。

則為之承紹者。

第盡其貞。

即足以致于至善。

為其得中道也。

得中道者。

不可有過不及。

若持之太過。

猶不及也。

過不及者。

皆背中道。

是失爻德。

失爻德者。

不成事。

則欲幹之者。

反害之矣。

象曰。

幹母之蠱。

得中也。

宣聖講義此申明爻辭之義。

而見中道之可貴也。

中道者即貞也。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-釋爻辭-24】

貞何以為中道。

卦例內貞外悔。

九二居內之正位。

為貞德之大本。

能貞即行中道。

失貞即乖中道。

為人後而乖中道。

安望其幹前人之蠱。

則知貞之為九二要德。

所以克幹母之蠱者。

正以能貞。

貞本爻義。

能貞則能保全其守。

凡內卦皆重守。

故人道先利貞。

九三。

幹父之蠱。

小有悔。

無大咎。

宣聖講義此蠱九三爻辭。

言九三之用。

及其吉凶也。

九三居內卦之終。

上接六四。

下連九二。

與六五相應。

亦陰陽交錯之地。

而以重剛失中。

得六四為配。

宜幹蠱之象。

所謂父蠱者。

猶初爻也。

亦不宜過執父母字。

總屬親耳。

以九三非正位。

而陽德特盛。

故曰父蠱。

陰陽既離而不和。

上下相從而有界。

其終雖善。

其中必難。

故曰小有悔。

無大咎。

以九三逼近外卦。

與悔易接。

非九二之得守貞也。

然蠱卦全卦。

皆取始悖終吉之義。

雖小有悔。

仍無大咎。

就事理言。

幹父之蠱。

必彊有力者。

以彊遇剛。

恆易折。

而以卑上接六四六五之柔。

相與協濟。

猶之得良朋以相佐助者。

則雖有重剛之嫌。

終得和巽之用。

此有悔可無大咎也。

象曰。

幹父之蠱。

終無咎也。

宣聖講義此申明爻辭之義。

而見幹蠱之不易也。

九三為人爻之始。

以內交外而與六四親。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-釋爻辭-25】

雖陰陽各極。

而剛柔得調。

此其終能免咎也。

譬諸孝子賢女。

雖歷艱險。

犯憂虞。

而因志氣堅彊。

友朋協助。

是能幹父之蠱。

以成事業之功。

猶神禹之治水。

少康之中興。

其所為雖艱難。

而其成則偉大矣。

本爻以人事為先。

則所需于人者。

不獨堅彊之才。

且須溫和之德。

方能始終不懈。

德業並新。

此爻辭言外之意。

讀者當細味之。

六四。

裕父之蠱。

往見吝。

宣聖講義此蠱六四爻辭。

言本爻之用也。

六四為外卦之始。

屬艮卦之四爻。

而與九三同為人爻。

九三以重剛失中。

六四恰與之反。

四為陰位。

六為陰爻。

以柔居柔。

其道本乎坤。

其德依乎艮。

坤靜而艮止在外。

為動而得靜。

為行而協止。

有進退牴牾之象。

而下接巽之兩陽。

上鄰六五。

以應上九。

是在群陽之間。

四與二同功。

退與初爻配。

初六九二。

一陰一陽。

以和于內。

六五上九。

以交于外。

而得九三相濟。

亦屬一陰一陽。

是其前後相調。

居中能協。

故為吉爻。

而能裕父之蠱。

父者指陽爻。

蠱者因相錯。

裕者寬也。

書所謂垂裕後昆之裕字。

與此一義。

不曰幹者。

正以重柔居中。

其志純靜。

其德悠長。

非如前後各爻之彊悍促迫也。

幹言其才。

裕言其德。

言才賅德。

而以才稱。

言德賅才。

而以德勝。

曰幹曰裕。

必才德兼具。

而六四德優于才。

故獨以裕稱也。

裕之為用。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-釋爻辭-26】

雖同屬孝子賢嗣之事。

而其進也舒遲。

其成也遠大。

蓋不忍遽背其親之所為。

不欲急彰其身之美譽。

則委曲以圖之。

徐徐以致之。

或以所為而歸美于親。

或以所得而全譽于上。

使外人不以功業驚其能。

智勇稱于世。

則雖一樣幹父之蠱。

而其行止異矣。

故稱之為裕。

裕猶豫也。

豫為之謀。

豫以成之。

無不出于豫。

則本雷地奮豫之義。

而獲殷薦配考之功。

以其豫于己者。

必豫于親。

豫于前者。

必豫于後。

則先人因我而終豫。

我之子孫亦因而永豫。

此書垂裕之意也。

曰蠱者必有未能豫也。

今以豫見稱。

則蠱非蠱矣。

此裕父之蠱。

實為光前啟後之業。

天下且被其澤。

而莫不同裕。

天下同裕。

則雖有父之蠱。

終亦無害于事。

此以柔克之利。

實優于剛克者也。

然既曰裕。

而道在柔。

則進也。

不可造次。

其為也。

不可魯莽。

則宜順事理之自然。

依時機之自至。

待其來而後動。

因其可而後行。

故爻辭有往見吝之占。

為不可急急以求見也。

匆匆以為功也。

往與來對。

見與隱對。

蓋父之蠱有難顯者。

則不可見。

有難遽者。

則不可急。

當知雷地之奮豫。

不宜于幹蠱之時。

恐讀者因裕而思奮。

乃明往見之戒。

往有自干之義。

見有自衒之嫌。

自干者多恃其能。

自衒者多好為譽。

皆非裕蠱之道。

此所以為吝也。

吝者嗇也。

行而不通。

予而勿捨。

曰吝。

言六四以柔道勝。

處失中之地。

有交錯之艱。

固有進退易阻。

行止難暢之象。

而本艮止之義。

率坤靜之德。

皆宜待時以行。

自晦以守耳。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-釋爻辭-27】

象曰。

裕父之蠱。

往未得也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

言雖欲往。

仍不可得。

雖欲見。

仍不能也。

此時地所限。

爻象所為。

故易幹以裕。

為明六四之以柔勝也。

六五。

幹父之蠱。

用譽。

宣聖講義此蠱六五爻辭。

言本爻之用也。

六五居外卦之中。

得位之正。

而以陰連陰。

亦重柔之象。

顧得正位。

下與九二應。

內外相得。

與九三並。

剛柔相從。

為得時之象。

遂與六四異。

六四純柔曰裕。

六五以柔行剛。

與九二以剛行柔同。

故曰幹。

而六五得位。

又在上。

有超居上位。

環視天下之象。

天下望之。

名譽歸之。

此爻辭有用譽之占也。

六四以往見吝。

六五則用譽。

此正相反。

蓋六四以隱為志。

六五以顯為志。

二者地位之殊也。

用譽者。

以幹蠱而全親之譽。

己亦與有榮焉。

非謂以幹父之蠱。

為己名也。

凡言幹蠱。

必屬孝子賢嗣。

世未有孝子賢嗣以親之蠱。

博己之譽。

故用譽者。

明其不獨于事有成。

而于親之名亦彰。

為能因功業以揚其親也。

夫揚親者。

必有全德。

德必以業顯。

則功業之成。

即德之明。

德之明。

即名之顯。

此大孝也。

是用譽二字。

明其功業之已成。

其德之已明。

非徒幹蠱而已。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-釋爻辭-28】

以六五乘時得位。

有可用譽之資。

而登峰造極。

有必用譽之際。

蓋卦之用極于五。

過此則窮。

窮則變矣。

六五處當用譽之時。

有可用譽之地。

正宜德之大明。

業之大成。

若猶默默無所聞知。

是由業之未就。

德之未立。

是不足以語于幹父之蠱矣。

是不能孚蠱卦元亨大治之用矣。

所謂人事背乎天。

人道違乎時。

則易教為虛行矣。

故用譽二字。

為本爻最要之義。

亦全卦最終之用也。

象曰。

幹父用譽。

承以德也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

明用譽貴乎德。

恐人或誤以為貴名。

故指出德字。

以見非明德。

無由得譽。

非明明德。

無由用蠱也。

承以德承字。

繼前各爻。

申明幹蠱裕蠱之義。

而暗示用蠱者。

必由下承上。

後承先也。

蠱卦大用終于此。

故上六爻辭則已變。

不復云蠱。

而用蠱者。

亦當審焉。

宏教附注蠱卦大用終于六五。

故有用譽之語。

以應元亨之占。

元亨大治。

尚有無譽者哉。

唯此譽非自求之。

乃德業既成。

天下同歸之。

而名自遠。

親之譽以此益彰。

孝之道以此益大。

全章雖不言孝。

而實明孝道者。

蓋孝莫難于幹蠱。

舜禹是也。

明乎此。

即明蠱卦之用。

而六五用譽之義。

亦自昭昭矣。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-釋爻辭-29】

上九。

不事王侯。

高尚其事。

宣聖講義此蠱上九爻辭。

言上爻之用也。

蠱之為用。

極于五爻。

六五幹蠱用譽。

釋文謂承以德。

明蠱卦大體大用。

以與彖辭振民育德相應。

非德無以幹蠱。

非德無以承業。

德日積。

功日隆。

蠱用以大。

而五爻得位乘時。

功業昭昭。

德用已極。

更進則德無可名。

猶中庸之稱玄德。

無聲臭可聞見矣。

上九為德之既成。

名之既立。

至德而至道。

由明德而止于至善。

高矣美矣。

蔑以加矣。

將何為哉。

故爻辭稱之不事王侯。

高尚其事。

謂用蠱者至此。

已無可用。

乘時退休。

即功成身退。

體天之道之意。

蓋上九當全卦之終。

為六位之極。

又係艮之主爻。

有終止之義。

下與巽之九三。

應而不侔。

剛而不調。

道進則窮。

數極則變。

不得不自退隱。

而棄其祿位。

以保其玄德。

藏之名山。

孚天道之太虛。

體乾元之不息。

而獨高尚其事。

逍遙于造化之外。

猶乾之用九。

無形無色。

永久無疆。

則天下長保元亨。

而聖人終于無為矣。

稱王侯者。

以蠱為政治之主。

而上爻非當位之人。

全卦五爻。

皆以幹蠱裕蠱稱。

足見其志在承紹他人。

而自居其後。

或翊贊尊長。

而自在其下。

故喻以子女或臣僕也。

而上九以非其位。

非其時。

功業已成。

上下已安。

既無蠱可幹裕。

則庸有王侯可事乎。

不事云者。

非不欲也。

不可也。

不得也。

天下已治。