【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-隨卦-釋爻辭-80】

則養其力。

順溫涼。

則保其身。

定起居。

則動止有度。

而易防奸。

明工作。

則勤惰有稽。

而易興業。

官上制之為法。

民人守之有常。

舉國從之。

不失其時。

天下聽之。

不遠于道。

故人生與天道相合。

物業隨時令以成。

視為固然。

莫知其紀。

則皆古聖人之教也。

而易特著其例焉。

治曆明時。

為一歲之計也。

尚晦宴息。

為一日之計也。

論語所謂使民以時。

尚書所謂敬授人時。

皆此旨趣。

大之則盡人以合天。

而返本復始。

小之則法天以為人。

而保生善身。

皆不得不明于時。

此隨時之義之為大矣。

智者見智。

仁者見仁。

百姓日用而不知。

此所以謂之大。

故隨時之精。

推于體天立極。

位育無疆。

而其粗。

則起居飲食之事耳。

舉細足以明巨。

著易足以知難。

隨象辭之謂乎。

故向晦者。

天道之自然。

宴息者。

人事之節制。

天道不變。

人事順常。

天道無窮。

至誠不息。

天道往復。

作息有時。

此易之含有三要義。

不易。

變易。

知易。

而皆見之于隨卦也。

隨者順變以為常。

因常以達變。

變而不變。

不變而變。

此隨時之義。

而序所謂為無故也。

正如日月代遷。

旦夕交遞。

無一時之舊。

而無非常。

無一刻不在變中。

而無由見其變象。

此則隨之真意趣。

亦象辭所含之真竅妙也。

初九。

官有渝。

貞吉。

出門交有功。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-隨卦-釋爻辭-83】

又得從正之吉。

則其所交有功。

己之功亦不失。

所謂從人貴也。

終不越隨時之義耳。

有功指人。

不失指己。

雖非因人成事。

實為附驥得展其才。

雖異徼倖成名。

實係乘時得竟其用。

此所以為吉也。

六二。

係小子。

失丈夫。

宣聖講義此隨六二爻辭也。

與六三係丈夫。

失小子。

辭相表裏。

即明二三爻之用。

並相交以成其德也。

六二居內卦之中。

得位之正。

而以陰乘陰。

重柔無剛。

其德不充。

尸位無能。

其道不大。

故其用侷促。

顧此失彼。

與六三略同。

而兩爻一則曰係小子失丈夫。

一則曰係丈夫失小子。

辭旨頗深。

人多未得其解。

係者連屬也。

牽?也。

以其位所近者為相得耳。

陰樂近陽。

柔樂近剛。

二三皆陰柔。

而所在地位不同。

所接之爻亦異。

故其得失相反。

六二之係小子失丈夫者。

以重柔之德。

雖居中位。

不稱其職。

有悅于細人。

而不願近君子。

因初九之相從。

遂相與維縶。

以成一系之象。

故曰係小子。

小子指初九之陽。

為德尚微。

為道尚疏。

有比于稚弱童騃之象。

而六二喜近之。

樂其馴而不我忤也。

然隨卦之陽爻。

外有九四九五二爻。

九四近三。

與六二比。

九五居中。

與六二應。

皆有剛彊之德。

弘遠之道。

尤以九五類于乾位。

得地乘時。

其勢不可嚮邇。

與六二內外匹敵。

本宜相從。

而中隔三四。

三為陰。

四為陽。

一逆一順。

為之梗阻。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-隨卦-釋爻辭-84】

故曰失丈夫。

丈夫指九五。

以其用大而德充也。

然六二之志不在此。

不願與勝己者處。

故寧係小子而失丈夫也。

丈夫猶魁偉奇傑之人。

不易羅致。

不易驅使者也。

六二地位所限。

遂得此而失彼耳。

象曰。

係小子。

弗兼與也。

宣聖講義此申釋爻辭之義。

言不得兼有之耳。

與即相與。

猶相得也。

與六三正同。

六三。

係丈夫。

失小子。

隨有求得。

利居貞。

宣聖講義此隨六三爻辭也。

六三以陰加陽。

而居中爻。

得九四之協和。

其道較大。

其德較充。

其用亦較廣。

故其辭勝于六二也。

雖以上下剛柔異志。

亦如六二不能兼得。

而變為係丈夫。

失小子。

與六二恰相反。

丈夫亦指四五兩爻。

小子仍指初爻。

以六三居內卦之終。

接外卦之陽。

以性相從。

而得相與。

因六二之故。

遂與初爻相失。

是六二所得者。

六三則失之。

六二所失者。

六三則得之。

其不能兼得。

則同。

其所得所失。

則異。

亦以地位為之也。

然六三陰加于陽。

又鄰陽爻。

居人爻之地。

而與既濟反。

與未濟相類。

陰陽失道。

剛柔失宜。

雖接于陽。

而難得其和。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-隨卦-釋爻辭-85】

其行宜慎。

其德宜貞。

故曰利居貞。

明其位之多凶也。

然以樂近于剛陽。

而得九五之比。

九四之助。

其所獲益最多。

故曰隨有求得。

得字或連利字讀亦可。

蓋文中略一利字也。

言隨所求而得利。

其義恰如初爻之交有功而得功也。

六三以志在得陽。

而近于九四。

又繼之以九五。

五四相與。

其利孔多。

此隨有求而得利也。

隨卦皆以相隨為用。

六二六三。

隨進而竟震動之功。

雖得失不同。

而其有得可知。

六三處地較宜。

因時致用。

剛柔相濟。

故有求即得。

而最要者。

則在居貞二字。

以得失關乎數。

而福禍恆相倚。

相交者。

情之切。

相厚者。

誼之至。

皆在于誠之孚也。

居貞者。

不以求之易得而貪也。

不以利之可求而侈也。

蓋六三之用非全。

雖得丈夫而失小子。

即可見得失猶參半。

若不自慎。

得亦失焉。

故以利居貞戒其貪侈也。

內貞外悔。

卦情之常。

而隨尤明。

初曰貞吉。

此曰居貞。

其義一也。

象曰。

係丈夫。

志舍下也。

宣聖講義此申釋爻辭之義。

與六二相參。

已詳前講。

下指初九。

舍下者。

以近九四九五。

隨而上行。

遂舍初爻。

不復下顧。

故有係丈夫失小子之象。

陰以從陽。

柔以順剛。

乃道之正。

德之常。

是以有利居貞之占也。

利言其用。

貞言其德。

德用具備。

而下卦之震。

大用已成。

此後則交兌矣。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-隨卦-釋爻辭-86】

六三九四居全卦中爻。

兼內外之用。

內止于震之六三。

而其德為貞。

外起于兌之九四。

而其德以通為尚。

是時位之異也。

震本陽動。

而利居貞。

以在內也。

兌本陰柔。

而尚亨明。

以在外也。

所處既異。

其志乃殊。

況六三九四。

一剛一柔。

本體固別。

一上一下。

遭遇又差。

則六三所宜者。

九四所否。

六三所貴者。

九四所不孚。

此隨時之以順變為用也。

變者有時位之殊。

有性情之異。

有事物之差。

有本末之別。

而皆以適中為利。

孚用為亨。

故六三之居貞。

至九四則大變矣。

九四。

隨有獲。

貞凶。

有孚在道。

以明。

何咎。

宣聖講義此隨九四爻辭也。

九四既居外。

而其德剛。

則非靜默退居之時。

而有進取遠大之志。

此爻辭稱為有獲也。

在六三居貞為利。

而九四以貞凶。

其相反如此。

大抵卦用貞無不吉。

獨此云凶者。

非貞之咎。

乃時之乖。

以九四藉震動之勢。

得時位之隆。

正宜發皇經綸。

光大事業。

以安天下。

育民物。

所謂立功之日也。

若畏縮退避。

尸位而無所表見。

優游倫安。

荒職而意圖己私。

是違天負民。

瀆位棄職者。

其凶可知。

然所謂凶者。

正以其得位也。

得位必乘時。

時與之而弗為。

位居之而弗惜。

貪天而不求功。

苟安以喪其志。

斯乃凶矣。

非貞之咎也。

不當貞而貞之過也。

譬諸天道。

當春陽之時。

而無生育之功。

乃仍如閉藏之季。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-隨卦-釋爻辭-87】

以安于枯寂之境。

是失天德。

而背時政也。

其凶之至。

亦可知已。

有孚者。

德之盛。

道明者。

時之隆。

有得于天。

則天下從之。

有明于道。

則天下順之。

此功業弘大之日也。

隨而致之。

更奚咎哉。

隨卦各爻之辭。

唯九四爻明著隨字之用。

以隨有所為也。

有所成也。

將以行道也。

立德也。

將以致功也。

豈徒隨哉。

若為免禍而唯唯否否。

非隨也。

若為僥倖而旅進旅退。

非隨也。

隨人而無害于己。

隨眾而有造于眾。

方謂之隨。

故隨九四明指其效。

在有獲有孚。

明道明功。

非然則奚取于隨。

隨之本義。

因時立德。

因位立功。

而皆歸于道。

道在則天下莫不隨之。

以我隨天。

天亦隨之。

以我隨人。

人亦隨之。

非隨天隨人。

乃隨道耳。

辭曰有孚在道。

下句省一道字。

言有孚于天。

有孚于人。

實有孚于道。

有孚于道。

天下無不孚。

天下皆孚于道。

則道大明。

道明則德立而功成矣。

此九四備述隨之真用。

而特揭一道字。

以示其網領重在此六字。

六字三句。

其義相續。

而益精弘。

有孚者亨也。

在道者。

元也。

以明者元亨之至。

而兼利貞矣。

不曰利貞。

而曰元亨。

不言元亨。

而言孚明者。

以隨四德具備。

而用有先後也。

唯有先後。

乃下卦先利貞。

而上卦及元亨。

元亨固由利貞致之。

不過至上卦。

已非徒言利貞之時。

故曰貞凶。

以徒貞而無元。

其道將絕也。

此即貞下啟元之例。

而關鍵在此二爻。

故六三以居貞為利。

而九四以明道致功也。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-隨卦-釋爻辭-89】

顏曾在野。

則閉戶自足。

避禍自全。

其德無異。

其行不類。

此即隨時之義也。

居則獨善其身。

不必為他人謀。

出則兼善天下。

不得徒為一己計也。

此用舍行藏之道。

乃有所貴也。

學者于此最宜注意。

夫子曰。

不在其位。

不謀其政。

伊尹曰。

一夫不獲。

時予之辜。

其志未嘗有異。

其行則。

不同耳。

又曰。

隨卦分內外。

內以六二為正。

外以九五為正。

合之則以九四爻為中位。

以主全卦。

故六爻中。

僅九四一爻。

明著隨字。

而詳述其用。

讀者通九四之義。

即得隨卦全體之用矣。

蓋九四雖非主位。

而得權勢。

以隨之精義在于隨。

無論隨人隨事。

隨上隨下。

皆隨也。

非以自身為主。

故正位不主。

而九四反變為主。

此即隨之妙用也。

九四近乎九五。

應乎六二。

上下內外。

一身兼之。

所遇既隆。

所負尤重。

故其行止。

關乎全體。

在前有如宰輔三公。

在今有如元老議會。

皆所以輔弼成治。

掌握權衡者也。

一人之下。

萬民之上。

總理樞機。

關繫安危。

其重要可知。

而乘時以行其道。

因勢以達其德。

不隨眾而不違眾。

隨君而不逢君。

方能應天順人。

弭亂致治。

故有丈夫之喻。

丈夫者。

猶英傑奇魁。

不與庸俗同也。

九五尚重託之。

以成垂拱之治。

況其下乎。

至九五雖居正位。

而無所為。

以有九四代為之也。

此即隨之微義。

隨無不隨。

上下相隨。

無一獨主。

九四特出乎眾。

猶有上隨九五之義。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-隨卦-釋爻辭-90】

此其所以相隨而成用也。

讀者于此。

要認明耳。

九五。

孚于嘉吉。

宣聖講義此隨九五爻辭。

言本爻之用。

而明示其吉也。

以九五得乾之正位。

為全卦之主。

當位乘時。

其吉可見。

而曰孚于者。

以能隨時也。

凡稱孚。

皆本中孚之義。

皆依乾之保合太和之道。

孚即和也。

合也。

九五居正位以臨天下。

乘時以御四方。

其孚可知。

孚于天。

孚于人。

孚于一切。

而無不孚。

故曰嘉吉。

嘉亦吉也。

重言之。

明其為元吉耳。

元亨之所合。

故曰元吉。

嘉者亨也。

亨以嘉會成禮。

此云孚嘉。

足見隨九五當復禮樂之盛。

重逢文明之世。

是在天運所際。

而視乎人事之應耳。

爻辭僅述其占。

未著其事。

以五六皆天爻。

天道為先。

人果應之。

其效立見矣。

象曰。

孚于嘉吉。

位正中也。

宣聖講義此申明爻辭之義。

而見占吉之由來。

位正者。

德必正。

時中者。

道必中。

此在天道之光明。

而見時運之泰昌也。

若隨時之變。

以達于是。

則夏之仲康。

周之宣王之謂也。

順變以成其德。

因時以立其功。

得九四之賢輔。

而孚天下之殷望。

其功業可知。

是在當之者之順承耳。

上六。

拘係之。

乃從維之。

王用亨于西山。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-隨卦-釋爻辭-91】

宣聖講義此隨上六爻辭也。

上六居隨之終。

為兌之上。

兌卦之用。

即在此一爻。

與震卦之用在初爻。

其義正同。

兌之上爻。

既為兌用之主。

亦為隨卦大用之終。

隨以隨順為義。

而以成功為志。

各爻相隨。

以迄上六。

其行已窮。

其事將終。

是用告成之時也。

猶行路者達其地。

作工者終其日。

已不再進。

則必有所止焉。

止于此。

以結從前。

則計功之時也。

故爻辭曰拘係之。

乃從維之。

言相隨前進。

至此不復往。

遂相率以留止耳。

拘係者。

猶繫罪人。

不許私逃。

猶留嘉客。

不令他去。

即束縛之謂也。

為道已盡。

行已阻。

無可再進。

不得不同留也。

拘係之未已。

更從而維之。

足見其留止之堅決矣。

兌義取決絕故也。

維之猶係之。

較係尤進一層。

係阻其來。

維遮其去。

皆留之也。

來者拘之使勿前。

去者維之使勿退也。

進退皆不得。

則唯有安之而已。

所謂既來之。

則安之。

即上六之義。

安之者。

綏之撫之。

慰之勞之。

故曰王用亨于西山。

以敘其功。

而嘉其勤。

且使安其心志。

慰其情意也。

亨同享。

即前宴息之義。

宴屬于私。

享屬于公。

宴屬于下。

享屬于上。

宴為其常。

享為其異。

宴為其始。

享為其成。

義同而事殊也。

故晏出于己。

享出于王。

宴見于日常。

享見于成功之日。

此上六之道。

為全卦之終也。

曰西者。

本兌之義。

兌金而主秋。

其位當西。

秋收告成。

乃有享宴。

亦慶慰之義也。

曰山者。

兌之對也為艮。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-隨卦-釋爻辭-92】

山也。

既窮則變。

既成則易。

兌取艮用。

以示變也。

且山者土之積。

與澤有高下之殊。

來自下者。

安之于高。

來自澤者。

享之于山。

亦示其成。

而賀其功也。

拘係之二句。

統指留止之義。

以兌澤為流動之象。

而震動有飛騰之象。

皆主前進者也。

至上六。

其道既窮。

不得流動或飛騰。

以拘係留止之。

示其必止也。

即不欲止者。

亦止之。

故既拘。

復從維之。

從者。

仍本隨義。

蓋因其未去而止之也。

隨以相隨不捨。

為全卦要義。

雖不前進。

仍不失散。

此聖王得民之象。

猶家人父子。

憂戚與共。

行止相偕。

情之親。

誼之至也。

此下句宴享。

仍不失其歡聚之象。

足見在上者。

愛恤其下。

在下者。

愛戴其上。

始終如一。

以成隨之用。

而隨時應變。

亦不患于渙散攜貳。

以其所隨者正也。

隨本重在處變。

上六。

變之時也。

而猶相聚相親。

無所怨懟者。

則以其正位得時。

有恩威于平日也。

故用隨者。

宜先知之。

上六之拘維。

非同于縲絏。

而纏束不使自去。

亦有堅決羅致之志。

則以有道在也。

此九四所謂有孚也。

有孚則感召自至。

永相隨從。

此即拘維也。

爻辭稱拘維。

而繼以宴亨。

足見其受拘維者。

並非屈于力也。

象曰。

拘係之。

上窮也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

言拘係。

亦順勢之事。

因道既窮。

不得不止。

非故為拘係也。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-隨卦-疏述-93】

窮者終也。

終者成也。

一日之工。

既畢則息。

一歲之事。

既成則休。

固隨時之義。

時通則通。

時窮則窮。

窮通隨時。

而後天下從之。

此隨卦備具四德。

有同于乾坤也。

有元亨之通。

有利貞之守。

行則進而有功。

止則保而不失。

此隨卦之用。

無可無不可也。

故彖曰。

天下隨時。

言不僅為一人。

或其親也。

以震之剛。

合兌之柔。

二者相濟。

而得乾坤正位。

故其占如此。

讀者當合辭象參之。

宗主疏注按隨卦上兌下震。

兌為說言。

為口舌。

震為雷。

為震動。

二者相應。

皆關尋常日用。

動定行止之事。

震為剛。

兌為柔。

柔在剛上。

剛主于內。

柔見于外。

方為道用。

反之則為害。

隨主隨時。

而時以中位為正。

中位在內為六二。

在外為九五。

此二爻內外相當。

表裏相應。

乃道用之本。

若失其正。

則迷其方。

故在內秉坤靜之貞。

以從六二之正。

在外秉乾健之亨。

以體九五之中。

外乾乾不息以自勵。

則無咎。

內順承有終以契天。

則有利。

此隨之大義。

即由一動一靜中見之。

動而不失其正。

則動必有功。

靜而不悖于柔。

則靜可自得。

蓋行止以自慎。

而言論必自節也。

在卦節為水澤合。

不節若則嗟若。

明處兌澤之不易也。

兌象似湖之決口。

水流不止。

涓涓有江河之虞。

水泛無度。

汨汨有沒頂之患。

此在兌之本德然也。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-隨卦-疏述-94】

隨兌居外。

其弊正同。

若因少女之愛憐。

而失其糾正之道。

則不節之害。

必不止嗟若已也。

若因浸潤之私言。

而失其明察之道。

則決潰之害。

必不獨流漫已也。

故防口如防川。

慎用如慎財。

財用可節。

而言語不可不節。

不節則利反為害矣。

處兌者。

如處是非之地。

無在不以謹約為尚。

用兌者。

如用倉庫之藏。

無在不以節省為宜。

而對外不乖于悅澤之施。

待人不履于口舌之爭。

自能全始終。

以免咎患。

若以內言。

動而不愆于儀。

行而不亂其正。

則含和保泰之道也。

因有守以自固。

則進可無後憂。

因得朋以為輔。

則遠有相得之益。

故在隨卦。

宜以震為體。

以兌為用。

以剛為己。

以柔遇物。

以奮勵為自勉之志。

以和悅為處世之資。

以果敢為決疑之師。

以容舒為豫備之本。

以寬洪為用。

則不拘。

以省約為用。

則不汰。

以守貞為用。

則居亂世不危。

以致亨為用。

則乘時會有功。

宜大宜小。

可伸可縮。

能緩能急。

有猷有為。

此即隨時之義。

時中之道也。

何以如此。

則隨卦之所處。

當變化無常。

或宜守。

或宜行。

或宜大。

或宜細。

恆不一定。

以適時為貴。

體剛而用柔。

本銳而末鈍。

內貞而外達。

志堅而行滑。

上下不同道。

而其相合也一致。

先後不同功。

而其有終也一趣。

此由處世既非治平。

而所遇又多歧異。

故不得執一以背時機。

而遭咎戾也。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-總釋象例-1】

蠱卦巽下艮上宣聖講義蠱與隨為往來卦。

隨反即蠱。

而卦之象則大異。

隨以兌震合。

為上柔下剛。

蠱以艮巽合。

為上陽下陰。

隨以陽居下而上升。

蠱以陰在內而外達。

此其不同也。

然兩卦皆三陰三陽。

與泰否相似。

陽居中上。

陰在中下。

升降交錯。

二爻一互。

則與隨相類。

故隨蠱合為一卦。

分則四卦。

總而言之。

不出乾坤交錯之象。

隨以剛德同于乾。

蠱以柔道同于坤。

此蠱之用。

多本于坤。

以上下兩卦言之。

下卦巽為長女。

上卦艮為少男。

少男而交長女。

亦如隨有父子之象。

隨以陽長。

猶老父少女。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-總釋象例-2】

蠱以陰長。

猶老母少子。

若以德用言。

仍家人父子之親也。

蓋陰陽相生。

剛柔相成。

內外相應。

上下相承。

則其道相契。

用相協。

而行有益。

德洽也。

以爻言之。

一陰居下。

為巽之主位。

巽以長女稱者。

即由乾初交坤。

而得坤之盛德。

初六一爻。

即坤之初爻也。

以九二九三為巽本體。

原屬乾卦者也。

乾數雖盛。

而氣已消。

恰與隨下之震相反。

震為陽長。

巽為陽消。

消之又消。

乃至于坤。

雖有二陽。

不敵其一陰之用。

則消長之勢殊也。

故蠱下卦。

仍以陰為主。

本巽之德用也。

至其上卦六四六五。

二陰居中。

即艮之體。

而上九一陽。

為艮主位。

以艮之稱少男。

係坤交乾而得乾之稚氣也。

雖二陰在下。

不敵其上之一陽者。

則由陰老而陽壯也。

艮以陽為主。

故蠱之上卦亦屬陽。

陽外而陰內。

陽虛而陰實。

此蠱之與隨。

恰相反也。

蠱卦既係乾坤交錯之象。

而上下又係艮巽二卦相合所成。

則其卦德。

亦與四卦多所孚洽。

以卦象三陰三陽。

陽長而陰大。

則陽與陰當相契。

唯其易契。

則陽與陰恆失中。

故蠱為過。

以二者相比。

如老婦幼男。

易隨之為奸也。

而蠱之反卦為風山漸。

漸亦過也。

蠱以陰在下。

其過在陽不得其位。

漸以陽在下。

其過在陽不得其時。

則由于失中也皆同。

然以中爻論之。

蠱為九三六四。

與既濟同。

而漸為六三九四。

則與之反。

是與泰否損益之相反一例。

但就往來卦言。

蠱之與隨。

一剛一柔。

一正一變。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-總釋象例-3】

而隨為順時致用。

蠱則因事致宜。

隨為立本于中。

而所向有功。

蠱則失計于前。

而所獲在後。

故隨以人事奉天時。

蠱則以天道正人事。

隨為因變而不失其正。

蠱則失道而有咎于心。

隨為體天順人。

以應夫改革之機。

蠱則臨事接物。

以察于糾紛之態。

是隨易而蠱難。

隨順而蠱逆也。

然蠱之為蠱。

固因隨而來。

無隨之變。

則無蠱之事。

無隨之順。

則無蠱之逆。

君子由隨以知蠱。

以蠱而思隨。

在隨以時中為用。

則無泥無拘。

在蠱以救弊為先。

則有猷有守。

此二卦之道各殊也。

以天道喻之。

隨為四時不忒。

日月有常。

晝夜寒暑。

以變為正。

蠱則風雨失調。

旱潦不節。

天時人事。

以道得復。

故傳釋隨曰無故。

釋蠱曰飭。

飭者正也。

正其不正之謂也。

謹嚴約束以歸于正。

則蠱不為害。

蓋蠱因事之紛繁。

物之羼藉。

而當之者。

徇情已久。

縱欲不悔。

苟無謹飭之行。

安得撥反之望。

此處蠱較隨為艱難也。

戒之于己。

戒之于人。

戒之于內。

戒之于外。

斯即飭之謂也。

若不本此義。

而猶前之隨。

則蠱之所至。

必如蟲之蝕物。

毒之殺人。

不可復救藥矣。

故蠱從蟲從皿。

有取于毒蠱蠹蛀之象。

而蟲蛀蠱毒之生。

必由于人之不謹。

物之失檢也。

故傳以一飭字明蠱之用。

其意深矣。

蠱卦之對歸妹。

以陰在下。

乃與隨反。

亦陰盛之象。

蠱陰象。

蟲。

陰類。

以類相從也。

蠱以母女為喻。

歸妹以兄妹為喻。

不外于家人女子。

則一也。

皆以女道方盛。

陽剛難正之。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-總釋象例-4】

若無以糾其弊。

而應其變。

則必有物腐蟲生之害。

凡人事之為蠱者。

以婦女為最。

而其要必由婦女失時。

交合不正。

婚姻愆期。

行止越禮所致也。

故易以歸妹。

示男女必有所歸。

以蠱。

示交接必揆于正。

而猶恐人之未達。

更以飭字申其謹戒之義。

此關乎人心世道者大。

則為國為家者。

必先留意焉。

易之取象。

先從人事。

而人事之重者。

莫過于男女之交接。

蠱之交錯。

已乖乎正。

則欲救其弊。

唯有自戒飭始。

此飭字之意義。

實為蠱卦始終之大用。

讀者其勿忽諸。

蠱之名辭。

本于蟲。

蟲之為物。

以腐濕化生者多。

而其生也。

寄存于他物者眾。

蓋順天道好生之德。

而為二氣變化之萌。

如春風一動。

萬蟲蠕蠕然自育。

不見所自出。

物體一腐。

諸蟲[虫翕][虫翕]焉自生。

不見所自來。

雖有母蟲之產。

卵蟲之化。

其使之生育者。

不外風濕熱蒸。

則皆二氣所為。

天道所變也。

故風字從蟲。

明其為蟲豸所由出也。

東風尤能生蟲。

而西風則反殺蟲。

譬之蝗蚝之類。

每因東風而繁滋。

遇西風而消滅。

可見其生育雖易。

而其死亡也亦匪難。

誠以天地之間。

二氣流行。

五行遞嬗。

五運互用。

六氣交流。

有餘者。

滋繁無垠。

不足者。

變化無跡。

而莫不歸于生殺二門。

一年之間。

春生秋殺。

一物之命。

彊生衰殺。

各以其所合于二氣五行。

所化于五運六氣也。

人亦猶蟲也。

生壯老死。

各有其時。

蛻化留傳。

各有其命。

則凡有生者。

何非蟲也。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-總釋象例-5】

蟲既以所宜生。

則人之生也。

亦有所宜。

亦猶東風之便于諸豸。

春日之便于萬蟲也。

故在易卦。

上艮下巽為蠱。

艮為山為土。

蟲之所寄也。

巽為風為木。

蟲之所生也。

生者育之。

存者全之。

此蟲之所以日繁。

而蟲之所以得名也。

蠱之為蠱。

既自蟲出。

而不曰蟲者。

以蟲乃蠱之源。

蠱則蟲之用。

蠻方有以毒蟲製藥害人者。

名曰蠱。

亦猶蠱卦之義。

推其意則為蠱惑。

為蠱害。

以其有毒。

足以致害也。

蟲之為類。

有毒無毒不一。

有害無害亦不同。

而蠱則多有毒。

而易成害。

此名蠱而不名蟲。

明其為用。

或受其毒害也。

毒害者。

不必明見其殺人毀物也。

凡陰殘苛虐。

足以遺禍于事物者。

皆毒害也。

然毒害亦有反為功用者。

毒藥治病。

毒物去毒。

假其悍戾之性。

以去其他苛毒者。

亦道之當然。

事之所利也。

猶嚴刑峻法。

足以止亂。

彊力巧謀。

足以禦敵。

則智者取之。

此蠱之為用。

不必皆毒害。

用之而善。

且得其功也。

故卦之名蠱。

示人所以致用也。

夫蠱繼隨而為反復卦。

隨之往則蠱。

蠱之反則隨。

隨以順應。

蠱以逆成。

傳曰喜隨人者必有事。

故受之以蠱。

此周易次序之用意也。

隨人者。

言以人意為從違。

則其所為。

必得人之歡。

而其所遇。

必多事。

事者無公私。

凡有錯雜交接。

往來得失。

皆事也。

隨人者必因事而見焉。

必因隨而事更集焉。

必以二者之交至。

而隨以日甚。

事以日繁。

故其結果。

必變于蠱。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-總釋象例-6】

蠱物也。

亦事也。

由人言之。

則謂之物。

由物言之。

則謂之事。

事物固不別也。

蓋蠱之致用。

必因事而見。

如以術惑人。

必有所因。

以計媚人。

必有所乘。

無因無乘。

不得以惑媚之也。

因乘者。

事也。

利害也。

利害者。

蠱之所與終始者也。

以蟲之生也。

利害兼見。

春風之生育。

陰陽之變化。

皆利害並存。

此蠱之為用。

利害二字盡之矣。

而蠱卦之大用。

則為辨其利害。

而使收事之功用耳。

故傳曰蠱則飭也。

以飭足防害而近利。

理事而立功也。

且蠱之生也。

往往因事之閒。

而得入焉。

猶物腐而蟲化生。

必相隨日久。

相處日得。

而交錯日多。

應接日勤。

則有如婦女之媚人。

侍役之惑主。

浸潤之譖。

膚受之愬。

而後易施其蠱焉。

有如春風初動。

久蟄思啟。

濕熱相蒸。

有生易萌。

其機既熟。

其發至速也。

故蠱之為道。

乃因時乘勢。

而恆發于驟。

或抵隙蹈瑕。

而竟起于忽。

其來也。

介乎利害之間。

其至也。

應乎順逆之勢。

為益者有之。

為損者有之。

則視夫用者之能飭否耳。

飭以用蠱。

則蠱有功。

猶鑒于前車之轍。

而獲免後車之覆也。

故易示用蠱。

重在救已往之失。

希將來之得。

知天道之明。

明人事之勤。

察時勢之艱。

勵乾惕之志。

此全卦大旨。

特在先明天道。

而後及人事也。

宗主附注蠱者。

惑也。

事也。

事由雜沓。

事情繁複。

最易迷惑。

故有事則多惑。

無事則少惑。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-總釋象例-7】

其所以惑者。

莫外利害二字。

人情好利惡害。

見利爭近。

見害爭避。

此凡人之智所及也。

而不知利害乃往復之事。

利在前。

而害隨後。

利在此。

而害興于彼。

一事兩俱。

一物兩備。

欲求無害。

必先無利。

欲求無利。

必先無事。

然事不可無也。

苟有事而不害。

則唯有不惑以處之。

不惑者。

以理御事。

以道宰欲。

則利害得其中。

而皆無所偏。

則不為事所惑。

此即易教示蠱卦之微意也。

不曰惑而曰蠱。

以惑生于心。

蠱出于物。

不曰事而曰蠱。

以事憑理斷。

蠱由欲起。

不徇于物。

則事有利而能成。

不乖于理。

則心不惑而得用。

此以蠱名卦之大旨也。

人生不得離事物。

而事物不得離利害。

賢者判之。

愚者昧焉。

君子正之。

小人失焉。

此蠱之不可以己也。

蠱以外來之禍。

而受之于身心。

此常人所不免者。

聖人明其故。

以卦示象。

以辭示意。

將事物析之以理。

使人民有所依從。

則易教之功大矣。

然世人讀易。

而不解蠱之義。

日為事物迷惑拘累。

以終其身者。

不明格致之道也。

故蠱卦亦大學格致所自出。

格以去其非。

致以即于善。

此即全卦之大用。

亦即大學首節之義也。

讀者當于象辭中細求之。

又曰。

蠱卦命名。

極有深意。

在卦言。

三陰三陽。

本陰陽和平。

剛柔交應之象。

而名蠱。

則有紛亂迷惑。

羼雜詭詐之情。

蓋蠱以繼隨。

豐碩

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-釋彖-8】

隨者易失于迷惘詭譎。

此事理之常。

人情所不易免者。

傳曰隨人者必有事。

故受之以蠱。

明蠱之出。

由于隨之變。

隨極則失其正。

失正則成蠱惑之象。

上以蠱其下。

下以蠱其上。

各違正道以求合。

則蠱之害見矣。

故蠱卦出于天道。

而蠱害成于人事。

聖人欲人知其害。

而救其弊。

乃說蠱以為教。

蠱道雖不及隨之全。

而用之得當。

仍足以致元亨。

則在上下鑒于蠱惑之有害。

而思所以挽回利導之方。

此命名之微意也。

故爻辭曰幹蠱。

幹者。

挽回利導。

以反于正之謂也。

即利貞之貞。

乾卦所稱貞固足以幹事。

即此義也。

故天道曰元亨。

而人道曰利貞。

非貞不足以致利。

非利貞不足以致元亨。

此全卦大用。

讀者宜細審之。

蠱。

元亨。

利涉大川。

先甲三日。

後甲三日。

宣聖講義此蠱卦彖辭。

言全卦之大用也。

蠱隨為往來卦。

隨備具四德。

而蠱則唯有元亨之占。

其關于利者。

祗涉川一事。

是與隨異也。

蓋隨一陽居下。

得震動之勢。

一陰居上。

得流澤之功。

備乾坤之大用。

孚四德之流行。

而蠱之六爻恰與相反。

巽以一陰居下。

而上有二陽。

艮以一陽居末。

而中梗二陰。

陰雖在下。

而陽間之。

陽反居終。

陰乃阻之。

剛柔失調。

上下交悖。

陽德主升。

巽之二陽升而被阻。

陰德主降。

艮之二陰降而被隔。

以成交悖之象。