【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-豫卦-釋爻辭-51】

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

中正專指位言。

而仍重在貞字。

貞則克孚中正之德。

如不貞。

雖幸得正位。

將無以守之。

故爻辭言其吉。

而釋文更申其義如此。

或者曰。

不終日者。

位不可久也。

是宜視其在位者。

果貞與否。

蓋易辭恆包賓主言。

主之吉。

賓之凶。

若以爻言。

既居正位。

當屬于主。

不過為下卦而屬陰爻。

則非正主可知。

豫貴順動。

失順則非吉。

故人事之違天道者。

必無成也。

又豫易怠忽。

六二之位。

果不戒于怠忽。

亦非吉。

以其失貞固之道。

而犯豫怠之咎也。

讀者審之。

六三。

旴豫。

悔。

遲有悔。

宣聖講義此豫六三爻辭。

言三爻之用也。

豫全卦皆主順動。

皆以陰從陽。

柔從剛。

而六爻祇九四為陽。

餘皆陰。

則吉凶應相類。

何以相殊也。

蓋陰降陽升。

位有剛柔。

道有遠近。

合之則吉。

反之則凶。

反者背于陽也。

三與初爻。

皆陽位。

而陰乘之。

其地不當。

其行易悔。

以處豫之難也。

六三當下卦之終。

即坤卦之盡。

接九四之剛。

而反于泰與既濟。

卻與否未濟相似。

則皆六三九四也。

其說已見謙卦。

三為陽位。

而六陰加之。

四為陰位。

而九陽加之。

陰陽背道而馳。

剛柔不協其德。

陰者不可長也。

豫者因陽為用。

今陰居陽位。

以藉于豫。

其不肯自卑從人。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-豫卦-釋爻辭-52】

自勞服人可知。

故其辭曰盱豫。

盱者張大也。

張目曰盱衡。

與初六之鳴豫同義。

皆自衒之象。

自夸之辭。

鳴出于聲。

發于口。

盱出于目。

見于色。

鳴者在下。

人未至也。

則高聲以動人。

盱者在中。

人已近也。

則厲色以威人。

皆小人得志之態也。

因陰爻與陰爻應。

而不得處于豫之道者。

故皆不吉。

初爻位低。

不當自鳴。

其害尤烈。

故曰凶。

三爻位已高。

眾人所望。

而高視闊步。

其害較淺。

故曰悔。

悔者自貽伊戚之意。

不當侈泰以取咎戾也。

盱豫者必悔。

遲有悔句。

乃決言其必有悔也。

以卦論之。

內貞外悔。

以內多貞。

外多悔耳。

六三內卦也。

亦有悔者。

以失貞也。

失貞則悔至。

以地位之故。

或不及見。

故曰遲有耳。

若曰早遲有悔耳。

遲則時過位亦移。

內且易外。

貞亦為悔矣。

然盱豫之悔。

非天道也。

多由人事。

以位之不當。

易激其驕恣之情。

則易致其將來之悔。

人事之不臧。

固無以幸免。

爻辭特著之以為戒耳。

凡豫卦各爻辭義。

多屬垂戒之語。

以恆情處勞易善。

處逸易惡。

豫之為道。

在勞中求逸。

若因豫而自怠荒。

以逞其欲。

則豫不為福。

反為害矣。

凡處豫者。

宜以豫為可憂。

而時思免其害。

方可長保其豫。

如初六六三二爻。

皆忘豫之有害。

而恃豫之為福。

悖乎豫怠之訓。

忽乎奮豫之辭。

則在初六之豫。

而鳴以召凶。

六三之豫。

而盱以來悔。

其害之與豫。

如響之應聲。

福之與禍。

如竿之見影。

豈不大可慨哉。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-豫卦-釋爻辭-51】

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

中正專指位言。

而仍重在貞字。

貞則克孚中正之德。

如不貞。

雖幸得正位。

將無以守之。

故爻辭言其吉。

而釋文更申其義如此。

或者曰。

不終日者。

位不可久也。

是宜視其在位者。

果貞與否。

蓋易辭恆包賓主言。

主之吉。

賓之凶。

若以爻言。

既居正位。

當屬于主。

不過為下卦而屬陰爻。

則非正主可知。

豫貴順動。

失順則非吉。

故人事之違天道者。

必無成也。

又豫易怠忽。

六二之位。

果不戒于怠忽。

亦非吉。

以其失貞固之道。

而犯豫怠之咎也。

讀者審之。

六三。

旴豫。

悔。

遲有悔。

宣聖講義此豫六三爻辭。

言三爻之用也。

豫全卦皆主順動。

皆以陰從陽。

柔從剛。

而六爻祇九四為陽。

餘皆陰。

則吉凶應相類。

何以相殊也。

蓋陰降陽升。

位有剛柔。

道有遠近。

合之則吉。

反之則凶。

反者背于陽也。

三與初爻。

皆陽位。

而陰乘之。

其地不當。

其行易悔。

以處豫之難也。

六三當下卦之終。

即坤卦之盡。

接九四之剛。

而反于泰與既濟。

卻與否未濟相似。

則皆六三九四也。

其說已見謙卦。

三為陽位。

而六陰加之。

四為陰位。

而九陽加之。

陰陽背道而馳。

剛柔不協其德。

陰者不可長也。

豫者因陽為用。

今陰居陽位。

以藉于豫。

其不肯自卑從人。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-豫卦-釋爻辭-53】

爻辭明示吉凶。

將以儆後人之處豫者。

不獨為釋卦爻象也。

夫豫初三爻皆不吉。

而六二何以吉。

則以得中位。

而有貞德也。

得中位者。

聲威足以服人。

有貞德者。

誠信足以孚眾。

雖介于石。

而仍吉也。

初三二爻。

其位既偏。

其德又失。

以陰居陽。

則不勝其位。

高鳴恣視。

則不足于貞。

其為不吉。

不亦宜乎。

象曰。

盱豫有悔。

位不當也。

宣聖講義此申明爻辭之旨。

更勗後人知位之可貴。

而宜慎保之也。

位字包德言。

有位者必有德。

有位無德。

位非其有也。

六三之位。

逼于九四。

而在位之人。

又盱睢自恣。

則其德位已乖。

其悔必至。

雖或一時幸免。

而終不能自臧。

釋文明其位之不當。

以見悔之難免也。

說者謂遲字當屬上句。

以為盱豫者。

悔遲必有悔。

言果自知豫之難處。

能燭照于先幾。

而追悔于俄傾。

則尚可免。

若悔之不早。

其悔必見。

猶曰早自改其所為者。

可無悔。

遲則有悔耳。

蓋以盱當審視講。

而悔遲當改過不速講。

亦通。

總之。

豫之不易處也明矣。

當其豫。

未可自以為豫。

當其已覺為豫。

即已失處豫之道。

豫固不得存于心。

行于外者。

發于其心。

害于其事。

發于其外。

害于其身。

豫必自怠。

而百事以廢。

豫必相諉。

而百惡以集。

故行豫者。

不以為豫。

處豫者。

不以自豫。

則無時有豫。

亦無時非豫。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-豫卦-釋爻辭-52】

自勞服人可知。

故其辭曰盱豫。

盱者張大也。

張目曰盱衡。

與初六之鳴豫同義。

皆自衒之象。

自夸之辭。

鳴出于聲。

發于口。

盱出于目。

見于色。

鳴者在下。

人未至也。

則高聲以動人。

盱者在中。

人已近也。

則厲色以威人。

皆小人得志之態也。

因陰爻與陰爻應。

而不得處于豫之道者。

故皆不吉。

初爻位低。

不當自鳴。

其害尤烈。

故曰凶。

三爻位已高。

眾人所望。

而高視闊步。

其害較淺。

故曰悔。

悔者自貽伊戚之意。

不當侈泰以取咎戾也。

盱豫者必悔。

遲有悔句。

乃決言其必有悔也。

以卦論之。

內貞外悔。

以內多貞。

外多悔耳。

六三內卦也。

亦有悔者。

以失貞也。

失貞則悔至。

以地位之故。

或不及見。

故曰遲有耳。

若曰早遲有悔耳。

遲則時過位亦移。

內且易外。

貞亦為悔矣。

然盱豫之悔。

非天道也。

多由人事。

以位之不當。

易激其驕恣之情。

則易致其將來之悔。

人事之不臧。

固無以幸免。

爻辭特著之以為戒耳。

凡豫卦各爻辭義。

多屬垂戒之語。

以恆情處勞易善。

處逸易惡。

豫之為道。

在勞中求逸。

若因豫而自怠荒。

以逞其欲。

則豫不為福。

反為害矣。

凡處豫者。

宜以豫為可憂。

而時思免其害。

方可長保其豫。

如初六六三二爻。

皆忘豫之有害。

而恃豫之為福。

悖乎豫怠之訓。

忽乎奮豫之辭。

則在初六之豫。

而鳴以召凶。

六三之豫。

而盱以來悔。

其害之與豫。

如響之應聲。

福之與禍。

如竿之見影。

豈不大可慨哉。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-豫卦-釋爻辭-54】

此君子兢兢業業。

自彊不息。

而後謂之豫也。

若小人之豫。

遂以恣其情。

快其志。

在下而鳴之。

在上而驕之。

不知豫且遠。

害立至。

尚何足語于用豫之道耶。

豫之大用。

在成天下治平。

在措人類于安養生息。

苟我不豫。

人將奚豫。

而我之豫。

即不息也。

我息。

人不得息矣。

天地自息其機。

世間尚有何物哉。

爻辭以鳴豫盱豫為不吉者。

良以處豫不得自以為豫也。

豫即息矣。

至誠無息。

故能成人成物。

此義宜細思之。

九四。

由豫。

大有得。

勿疑朋盍簪。

宣聖講義此豫九四爻辭。

言本爻之用也。

豫以九四一爻。

為全卦之主。

以其獨為陽也。

在謙卦一陽居內。

即九三爻。

而豫卦反居外。

為外陽內陰。

陰居陽位。

而陽乘陰爻。

恰與謙反。

謙之大用在此。

豫之大用亦在此。

蓋豫以雷出地上。

陽升于陰為用。

其德為向外發洩。

其志為乘時致功。

其動為順。

其變為散。

故九四一陽。

主升散。

推于一切。

而五陰從之。

雖不居外卦之中。

而為全體之主。

主者天下之所望也。

故曰由豫。

由從也。

眾所從。

如道也。

戶也。

人有行必由道。

有出入必由戶。

則九四者。

全卦之道與戶。

全體之所由也。

人由道行。

則不迷。

出入由戶。

則不致疑。

以其光大自在。

明坦無隱也。

一爻主之。

眾爻順之。

一爻導之。

眾爻附之。

則由豫者。

大眾所同豫也。

故曰大有得。

大有之義。

恰如火天大有。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-豫卦-釋爻辭-53】

爻辭明示吉凶。

將以儆後人之處豫者。

不獨為釋卦爻象也。

夫豫初三爻皆不吉。

而六二何以吉。

則以得中位。

而有貞德也。

得中位者。

聲威足以服人。

有貞德者。

誠信足以孚眾。

雖介于石。

而仍吉也。

初三二爻。

其位既偏。

其德又失。

以陰居陽。

則不勝其位。

高鳴恣視。

則不足于貞。

其為不吉。

不亦宜乎。

象曰。

盱豫有悔。

位不當也。

宣聖講義此申明爻辭之旨。

更勗後人知位之可貴。

而宜慎保之也。

位字包德言。

有位者必有德。

有位無德。

位非其有也。

六三之位。

逼于九四。

而在位之人。

又盱睢自恣。

則其德位已乖。

其悔必至。

雖或一時幸免。

而終不能自臧。

釋文明其位之不當。

以見悔之難免也。

說者謂遲字當屬上句。

以為盱豫者。

悔遲必有悔。

言果自知豫之難處。

能燭照于先幾。

而追悔于俄傾。

則尚可免。

若悔之不早。

其悔必見。

猶曰早自改其所為者。

可無悔。

遲則有悔耳。

蓋以盱當審視講。

而悔遲當改過不速講。

亦通。

總之。

豫之不易處也明矣。

當其豫。

未可自以為豫。

當其已覺為豫。

即已失處豫之道。

豫固不得存于心。

行于外者。

發于其心。

害于其事。

發于其外。

害于其身。

豫必自怠。

而百事以廢。

豫必相諉。

而百惡以集。

故行豫者。

不以為豫。

處豫者。

不以自豫。

則無時有豫。

亦無時非豫。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-豫卦-釋爻辭-55】

類相從也。

乾離同類故也。

九四以雷交于地。

而眾陰相從。

正與大有相似。

大有以五陽同一陰。

豫以五陰同一陽也。

同則為大。

大則為有。

豫之大有。

天下無不豫矣。

故九四一爻之豫。

而全卦從之以同豫。

是曰由豫。

言全卦以此一爻而得豫也。

然大有得何也。

得者指九四一爻言。

九四主也。

大有者。

全卦也。

因九四而全卦大有。

是大有由九四得也。

且大有之後。

繼以謙豫。

謙得其道。

以保持之。

豫得其德。

以宣發之。

是大有之用。

至是始完成也。

故大有得。

不獨指豫九四之得大有也。

夫豫之以吉占者。

唯此爻為著。

蓋以九四能率行豫道也。

豫道在乾。

即一陽所自得。

乾以朝乾夕惕。

行健不息為道。

豫之由豫。

亦自彊不息。

自貞不二之義。

因乾而成其道。

則由豫雖一爻。

有比于大有。

而豫本于坤也。

坤以靜為道。

以貞為志。

則九四之一陽。

雖發于乾。

而成于坤。

由豫之吉。

由其貞也。

貞則由之不失其道。

故曰勿疑。

疑者不信也。

由豫以疑。

則失乎乾之乾惕之義。

坤之貞順之旨。

則豫之為豫。

亦將如前爻盱豫之有悔。

鳴豫之有凶矣。

唯其不疑。

則乾惕在心。

而不至于驕恣。

貞靜處事。

而不敗于怠荒。

則由豫不獨無咎。

且為吉矣。

所謂勿疑者。

對人言為信從。

對己言為信譽。

皆為行豫之要道。

豫者將以豫天下。

非豫一人。

將以豫萬世。

非豫一時。

則其于所豫也。

必致其誠信。

以孚天下之望。

必推其敬信。

以安遠近之心。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-豫卦-釋爻辭-54】

此君子兢兢業業。

自彊不息。

而後謂之豫也。

若小人之豫。

遂以恣其情。

快其志。

在下而鳴之。

在上而驕之。

不知豫且遠。

害立至。

尚何足語于用豫之道耶。

豫之大用。

在成天下治平。

在措人類于安養生息。

苟我不豫。

人將奚豫。

而我之豫。

即不息也。

我息。

人不得息矣。

天地自息其機。

世間尚有何物哉。

爻辭以鳴豫盱豫為不吉者。

良以處豫不得自以為豫也。

豫即息矣。

至誠無息。

故能成人成物。

此義宜細思之。

九四。

由豫。

大有得。

勿疑朋盍簪。

宣聖講義此豫九四爻辭。

言本爻之用也。

豫以九四一爻。

為全卦之主。

以其獨為陽也。

在謙卦一陽居內。

即九三爻。

而豫卦反居外。

為外陽內陰。

陰居陽位。

而陽乘陰爻。

恰與謙反。

謙之大用在此。

豫之大用亦在此。

蓋豫以雷出地上。

陽升于陰為用。

其德為向外發洩。

其志為乘時致功。

其動為順。

其變為散。

故九四一陽。

主升散。

推于一切。

而五陰從之。

雖不居外卦之中。

而為全體之主。

主者天下之所望也。

故曰由豫。

由從也。

眾所從。

如道也。

戶也。

人有行必由道。

有出入必由戶。

則九四者。

全卦之道與戶。

全體之所由也。

人由道行。

則不迷。

出入由戶。

則不致疑。

以其光大自在。

明坦無隱也。

一爻主之。

眾爻順之。

一爻導之。

眾爻附之。

則由豫者。

大眾所同豫也。

故曰大有得。

大有之義。

恰如火天大有。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-豫卦-釋爻辭-56】

則由豫非一人之功也。

必有其朋類也。

朋盍簪者。

志同道合。

而聚首一室之謂也。

簪以聚髮。

豫以聚眾。

盍者合也。

而不曰合者。

言其聚如戶之闔。

能自闢也。

古盍闔本一字。

盍簪。

如以簪聚髮而不亂也。

言九四能以一陽統五陰。

而使不糾紛也。

既不疑而共處。

又合志以聽命。

故曰勿疑朋盍簪。

言其如朋之集。

如髮之總。

毫無離心也。

或曰勿疑。

教人無自疑貳。

朋盍簪。

示人之相投合。

為朋為類。

如盍簪也。

取簪為喻者。

蓋以九四居中馭外。

如髮之總聚于簪。

有條不紊。

與彖辭建侯行師相應。

建侯者就治于君。

行師者群聽于帥。

皆如髮之隸于簪也。

朋盍簪三字。

頗有深義。

則因豫九四。

居中爻而屬外卦。

其下有三陰爻。

上有二陰爻。

陰主降。

陽主升。

其類不一。

在陰爻言之。

固皆陰。

就上下言之。

則在下者為從。

在上者為友。

既非一類。

則合之也不得不辨。

故曰朋。

朋者群也。

類也。

言各以其類合也。

此朋字本坤卦西南得朋。

東北喪朋。

二朋字之義。

言合者為朋也。

今九四以陽總陰。

若皆合矣。

而不可不為類。

使其相近者聚之。

正如人之總髮。

必前後左右。

順其勢而梳理之。

然後總聚于一簪。

如網在綱。

必分為若干條。

而後總于一也。

蓋天下之大。

人民之眾。

情性各殊。

習俗各異。

不聚之。

無以使之一。

彊聚之。

亦未能即一也。

必擇其所宜。

因其所利。

各自為類。

而後可一也。

故曰朋盍簪。

此豫之建侯行師所本之義也。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-豫卦-釋爻辭-55】

類相從也。

乾離同類故也。

九四以雷交于地。

而眾陰相從。

正與大有相似。

大有以五陽同一陰。

豫以五陰同一陽也。

同則為大。

大則為有。

豫之大有。

天下無不豫矣。

故九四一爻之豫。

而全卦從之以同豫。

是曰由豫。

言全卦以此一爻而得豫也。

然大有得何也。

得者指九四一爻言。

九四主也。

大有者。

全卦也。

因九四而全卦大有。

是大有由九四得也。

且大有之後。

繼以謙豫。

謙得其道。

以保持之。

豫得其德。

以宣發之。

是大有之用。

至是始完成也。

故大有得。

不獨指豫九四之得大有也。

夫豫之以吉占者。

唯此爻為著。

蓋以九四能率行豫道也。

豫道在乾。

即一陽所自得。

乾以朝乾夕惕。

行健不息為道。

豫之由豫。

亦自彊不息。

自貞不二之義。

因乾而成其道。

則由豫雖一爻。

有比于大有。

而豫本于坤也。

坤以靜為道。

以貞為志。

則九四之一陽。

雖發于乾。

而成于坤。

由豫之吉。

由其貞也。

貞則由之不失其道。

故曰勿疑。

疑者不信也。

由豫以疑。

則失乎乾之乾惕之義。

坤之貞順之旨。

則豫之為豫。

亦將如前爻盱豫之有悔。

鳴豫之有凶矣。

唯其不疑。

則乾惕在心。

而不至于驕恣。

貞靜處事。

而不敗于怠荒。

則由豫不獨無咎。

且為吉矣。

所謂勿疑者。

對人言為信從。

對己言為信譽。

皆為行豫之要道。

豫者將以豫天下。

非豫一人。

將以豫萬世。

非豫一時。

則其于所豫也。

必致其誠信。

以孚天下之望。

必推其敬信。

以安遠近之心。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-豫卦-釋爻辭-56】

則由豫非一人之功也。

必有其朋類也。

朋盍簪者。

志同道合。

而聚首一室之謂也。

簪以聚髮。

豫以聚眾。

盍者合也。

而不曰合者。

言其聚如戶之闔。

能自闢也。

古盍闔本一字。

盍簪。

如以簪聚髮而不亂也。

言九四能以一陽統五陰。

而使不糾紛也。

既不疑而共處。

又合志以聽命。

故曰勿疑朋盍簪。

言其如朋之集。

如髮之總。

毫無離心也。

或曰勿疑。

教人無自疑貳。

朋盍簪。

示人之相投合。

為朋為類。

如盍簪也。

取簪為喻者。

蓋以九四居中馭外。

如髮之總聚于簪。

有條不紊。

與彖辭建侯行師相應。

建侯者就治于君。

行師者群聽于帥。

皆如髮之隸于簪也。

朋盍簪三字。

頗有深義。

則因豫九四。

居中爻而屬外卦。

其下有三陰爻。

上有二陰爻。

陰主降。

陽主升。

其類不一。

在陰爻言之。

固皆陰。

就上下言之。

則在下者為從。

在上者為友。

既非一類。

則合之也不得不辨。

故曰朋。

朋者群也。

類也。

言各以其類合也。

此朋字本坤卦西南得朋。

東北喪朋。

二朋字之義。

言合者為朋也。

今九四以陽總陰。

若皆合矣。

而不可不為類。

使其相近者聚之。

正如人之總髮。

必前後左右。

順其勢而梳理之。

然後總聚于一簪。

如網在綱。

必分為若干條。

而後總于一也。

蓋天下之大。

人民之眾。

情性各殊。

習俗各異。

不聚之。

無以使之一。

彊聚之。

亦未能即一也。

必擇其所宜。

因其所利。

各自為類。

而後可一也。

故曰朋盍簪。

此豫之建侯行師所本之義也。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-豫卦-釋爻辭-57】

建侯而天下歸于一。

各侯國不必同治也。

行師而彊弱服于一。

各地方不必同用也。

視其宜而任之。

聽其便而信之。

則天下同豫。

而志亦行矣。

此爻辭以朋盍簪為喻也。

又有以由豫為猶豫者。

謂取猶豫多疑之義。

明陽爻處陰位。

以柔行道。

以緩成用。

故曰猶豫。

然緩可也。

而不可不決。

柔可也。

而不可有疑。

雖剛以柔成。

急以緩濟。

而豫之為豫。

在能使緩而不害事機。

柔而不悖道用。

方終始如一。

遠近皆亨。

若一昧柔緩則怠矣。

故復以勿疑為戒。

四本多懼。

況當由豫之時。

其能免于疑乎。

則由豫者。

要仍如前所講。

處豫而不自豫。

行豫而不恃豫。

則庶乎免耳。

夫九四以一爻而主全卦。

有類于一人。

而主天下。

其豫可知。

其所以致之者。

實本于前烈。

即上所謂大有也。

大有啟之。

謙助之。

豫成之。

至是而豫之時用見矣。

象曰。

由豫大有得。

志大行也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

志字指豫之全卦言。

蓋豫之志。

在使天下同豫。

天下同豫者。

人人皆樂其生。

處處皆安其業也。

九四一陽獨豫全卦。

雖上下之志或殊。

而主從之心同切。

故曰志大行也。

在豫卦之最吉者。

當推此爻。

而其所伏之害。

亦以此爻為甚。

則以剛柔難劑。

盈泰易怠。

雖得時位。

而不克保持。

雖際亨通。

而恆失其貞靜。

則為福為禍。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-豫卦-釋爻辭-57】

建侯而天下歸于一。

各侯國不必同治也。

行師而彊弱服于一。

各地方不必同用也。

視其宜而任之。

聽其便而信之。

則天下同豫。

而志亦行矣。

此爻辭以朋盍簪為喻也。

又有以由豫為猶豫者。

謂取猶豫多疑之義。

明陽爻處陰位。

以柔行道。

以緩成用。

故曰猶豫。

然緩可也。

而不可不決。

柔可也。

而不可有疑。

雖剛以柔成。

急以緩濟。

而豫之為豫。

在能使緩而不害事機。

柔而不悖道用。

方終始如一。

遠近皆亨。

若一昧柔緩則怠矣。

故復以勿疑為戒。

四本多懼。

況當由豫之時。

其能免于疑乎。

則由豫者。

要仍如前所講。

處豫而不自豫。

行豫而不恃豫。

則庶乎免耳。

夫九四以一爻而主全卦。

有類于一人。

而主天下。

其豫可知。

其所以致之者。

實本于前烈。

即上所謂大有也。

大有啟之。

謙助之。

豫成之。

至是而豫之時用見矣。

象曰。

由豫大有得。

志大行也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

志字指豫之全卦言。

蓋豫之志。

在使天下同豫。

天下同豫者。

人人皆樂其生。

處處皆安其業也。

九四一陽獨豫全卦。

雖上下之志或殊。

而主從之心同切。

故曰志大行也。

在豫卦之最吉者。

當推此爻。

而其所伏之害。

亦以此爻為甚。

則以剛柔難劑。

盈泰易怠。

雖得時位。

而不克保持。

雖際亨通。

而恆失其貞靜。

則為福為禍。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-豫卦-釋爻辭-58】

當視其所行之如何。

故爻辭勿疑五字。

大可留意也。

要知一人之勳名。

必千萬人之心力。

一時之福利。

必千萬日之經營。

豫豈易得者哉。

飲水者勿忘其源。

享祿者勿遺其友。

則豫可久。

而福可大。

此象辭以殷薦為言。

而四爻以朋簪作喻也。

宗主附注豫卦主爻在九四。

以其為陽爻。

全卦祇此一爻為陽。

以陽統陰。

而在中。

有如居中馭外之象。

所惜者。

陽居陰位。

而屬外卦。

其勢易孤。

其情易散。

此豫為怠之原。

為亂之本。

豫而忘于勤。

則自易怠荒。

豫而恃為常。

則下易離心。

皆由此一陽居外卦。

而乘陰位也。

凡乘陰之陽。

宜自卑下。

以順陰靜之德。

而循柔伏之道。

在乾九四。

曰或躍在淵。

無咎。

言其由上而下。

可免于咎也。

若悖于此義。

則必有慢忽與驕吝之害。

則易于怠慢之咎。

所謂處盈者難也。

今豫九四。

以一陽而控制全部。

其得志可知。

徒以六三以下。

皆有攜貳之心。

六五以外。

又生輕慢之志。

則大得志者。

稍一不慎。

必反受其災。

災者。

相見不以誠。

相遇不以信。

則雖成功亦難久。

故爻辭以勿疑為戒。

勿疑則得其用矣。

豫之所以異于謙者。

正在此疑字。

謙則交孚。

豫則互忌。

即由于一陽在內在外之殊耳。

蓋在內則為既濟。

既濟尚何疑乎。

在外則為未濟。

未濟自難孚眾。

是在用豫者善為備之。

勿使相疑忌耳。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-豫卦-釋爻辭-58】

當視其所行之如何。

故爻辭勿疑五字。

大可留意也。

要知一人之勳名。

必千萬人之心力。

一時之福利。

必千萬日之經營。

豫豈易得者哉。

飲水者勿忘其源。

享祿者勿遺其友。

則豫可久。

而福可大。

此象辭以殷薦為言。

而四爻以朋簪作喻也。

宗主附注豫卦主爻在九四。

以其為陽爻。

全卦祇此一爻為陽。

以陽統陰。

而在中。

有如居中馭外之象。

所惜者。

陽居陰位。

而屬外卦。

其勢易孤。

其情易散。

此豫為怠之原。

為亂之本。

豫而忘于勤。

則自易怠荒。

豫而恃為常。

則下易離心。

皆由此一陽居外卦。

而乘陰位也。

凡乘陰之陽。

宜自卑下。

以順陰靜之德。

而循柔伏之道。

在乾九四。

曰或躍在淵。

無咎。

言其由上而下。

可免于咎也。

若悖于此義。

則必有慢忽與驕吝之害。

則易于怠慢之咎。

所謂處盈者難也。

今豫九四。

以一陽而控制全部。

其得志可知。

徒以六三以下。

皆有攜貳之心。

六五以外。

又生輕慢之志。

則大得志者。

稍一不慎。

必反受其災。

災者。

相見不以誠。

相遇不以信。

則雖成功亦難久。

故爻辭以勿疑為戒。

勿疑則得其用矣。

豫之所以異于謙者。

正在此疑字。

謙則交孚。

豫則互忌。

即由于一陽在內在外之殊耳。

蓋在內則為既濟。

既濟尚何疑乎。

在外則為未濟。

未濟自難孚眾。

是在用豫者善為備之。

勿使相疑忌耳。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-豫卦-釋爻辭-59】

六五。

貞疾。

恆不死。

宣聖講義此豫卦六五爻辭。

言本爻之吉凶也。

六五居外卦之中。

得全體正位。

而近于九四之陽。

下與六三應。

與六二對。

皆為陰。

而以陰居陽位。

為柔乘剛。

陰近陽爻。

為客逼主。

以上陰爻對下陰爻。

為重陰。

以六三與五相應。

為同病。

蓋六三亦柔乘剛也。

五與六二皆為陰爻。

而內外重陰。

其象與坤同。

唯中隔九四。

則異于坤。

坤主靜順。

震主動奮。

六五居其間。

兩不相得。

在象為陰勝陽。

邪陵正。

故有疾病之語。

以柔乘剛。

柔道以貞為正。

雖逢疾苦。

不失其貞。

則得五之正位也。

五在中。

而數為陽。

德屬貞信。

氣孚后土。

則于疾苦。

有可治療之象。

于災害。

有可解脫之望。

蓋土得中氣。

德合太和。

如人之脾胃未敗。

猶能食飲。

雖病毋害。

故曰恆不死。

在事理言之。

豫者以愉樂為志。

愉樂過度。

反為憂患。

憂患之易見者。

莫如疾病。

疾病之來。

原雖不一。

而其初必自不慎。

或忽于飲食之過節。

或緣于起居之失常。

或為情欲所傷。

或為逸勞不當。

所謂一時未慎。

而六淫間之。

厥氣不和。

而五邪干之。

皆非一朝一夕之故。

故病起于豫。

豫損其真。

而邪淫乃至。

豫傷于和。

而疾苦斯生。

病者不和也。

和則無病。

乾辭曰乾道變化。

各正性命。

保合太和。

乃利貞。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-豫卦-釋爻辭-59】

六五。

貞疾。

恆不死。

宣聖講義此豫卦六五爻辭。

言本爻之吉凶也。

六五居外卦之中。

得全體正位。

而近于九四之陽。

下與六三應。

與六二對。

皆為陰。

而以陰居陽位。

為柔乘剛。

陰近陽爻。

為客逼主。

以上陰爻對下陰爻。

為重陰。

以六三與五相應。

為同病。

蓋六三亦柔乘剛也。

五與六二皆為陰爻。

而內外重陰。

其象與坤同。

唯中隔九四。

則異于坤。

坤主靜順。

震主動奮。

六五居其間。

兩不相得。

在象為陰勝陽。

邪陵正。

故有疾病之語。

以柔乘剛。

柔道以貞為正。

雖逢疾苦。

不失其貞。

則得五之正位也。

五在中。

而數為陽。

德屬貞信。

氣孚后土。

則于疾苦。

有可治療之象。

于災害。

有可解脫之望。

蓋土得中氣。

德合太和。

如人之脾胃未敗。

猶能食飲。

雖病毋害。

故曰恆不死。

在事理言之。

豫者以愉樂為志。

愉樂過度。

反為憂患。

憂患之易見者。

莫如疾病。

疾病之來。

原雖不一。

而其初必自不慎。

或忽于飲食之過節。

或緣于起居之失常。

或為情欲所傷。

或為逸勞不當。

所謂一時未慎。

而六淫間之。

厥氣不和。

而五邪干之。

皆非一朝一夕之故。

故病起于豫。

豫損其真。

而邪淫乃至。

豫傷于和。

而疾苦斯生。

病者不和也。

和則無病。

乾辭曰乾道變化。

各正性命。

保合太和。

乃利貞。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-豫卦-釋爻辭-60】

則可知疾病之至。

乖于乾道。

違于太和。

害于性命者也。

乾之正性命。

保太和。

皆以豫道致之者。

故必終日乾乾。

自彊不息。

少有不慎。

性命失其正。

太和失所保。

則疾病以生。

災害以見。

是以善養生者。

必豫行其乾惕之誡。

而守其正保之道也。

六五之疾。

固由乖于正保。

忘于乾惕。

而所幸者。

得坤靜之教。

猶能不失其貞。

不忘其中。

貞不失。

則太和可復。

中不亡。

則性命可正。

是雖疾。

恆不死也。

六五在震之中。

震出于乾。

而成于坤。

其體備變化之例。

其行多疏虞之憂。

故傳曰豫怠。

謂忽于其變化之時也。

若永久不變化。

則無所害。

六五之疾。

由于變化而怠。

其不死也。

由于守中保貞而反于恆。

恆則不變化也。

恆為雷風合。

乃乾坤得其中也。

上震下巽。

恰成一男一女。

配為三陰三陽。

無多少輕重之偏。

剛柔奇正之過。

故曰恆。

謂不變也。

能悠久者為恆。

得中者悠久。

六五之恆。

以未亡中也。

象曰。

六五貞疾。

乘剛也。

恆不死。

中未亡也。

宣聖講義此申明爻辭之義。

而見中道之可貴也。

柔乘剛。

乃變化之源。

如以小人居大位。

未有不招變亂者。

而疾不死。

則在中位未失。

中道猶存。

爻辭所謂貞也恆也。

是其不死之由來也。

貞為其因。

恆為其果。

貞則變化不為害。

恆則仍復于中和也。

貞疾二字二句。

貞言爻德。

疾指爻用。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-豫卦-釋爻辭-61】

在爻辭讀。

可連恆不死。

在釋文讀。

宜分貞疾。

若細講。

恆字亦一句。

以古文一字含數義。

如恆指恆久。

亦指恆常。

屬上言。

為疾病久纏。

屬下言。

為往往不死。

獨釋之。

則為永久不變。

皆文中應有之義也。

在他卦以內為貞。

外為悔。

豫則內言悔。

外言貞。

以豫之難處也。

內失其貞。

固有悔。

外守其貞。

亦可免悔。

讀者當與六三爻辭合觀。

三爻與五爻。

同功而異位。

三多凶。

故易悔。

五多功。

故克貞。

雖關人事。

而時位使之。

故曰豫之時大矣哉。

時所繫之重要如此。

上六。

冥豫成。

有渝。

無咎。

宣聖講義此豫上六爻辭。

明本爻之吉凶。

與其德用也。

上六已屬至極之地。

豫之用且窮。

而事之極者必反。

物之窮者必變。

豫之初三爻曰鳴。

四爻曰盱。

皆張也。

昭著也。

向外宣發也。

迨至上六。

其氣已盡。

其德已竭。

則前之張者弛矣。

明者晦矣。

宣發者閉塞矣。

故鳴盱者變為冥矣。

冥暗也。

蔽也。

杜也。

茫茫然。

寂寂然。

幽潛之象也。

如人夜行。

如目盲。

如地窟。

前進不知其道。

唯有昏然退立。

此謂之冥。

冥者。

陰之至也。

冥豫者。

陰極似陽。

豫極反困之謂也。

其為時無幾矣。

而曰成者。

本坤無成代終之義。

而竟奮豫之道也。

成字當作終字講。

不曰終者。

豫不可終也。

終則無豫。

豫皆屬作始之事。

有終則豫已盡。

尚何豫之言哉。

故曰成。