【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-豫卦-釋爻辭-62】

言其實豫之成也。

奮出者至此止。

愉豫者至此窮。

怠者至此愈怠。

亨者至此不復亨。

而豫之業已終矣。

故聖人告人曰。

冥豫成。

明其不可復進也。

天時已改。

人事都非。

欲求再豫。

正如盲人瞎馬。

逍遙于夜中之喻耳。

更何所圖乎。

然冥豫者。

有所藉也。

陰雖極。

而九四在前。

道雖窮。

而餘蔭在彼。

則處之者。

猶可少緩須臾。

善為用者。

儘可知難自退。

蓋臨巖勒馬者。

不遭傾跌之災。

見幾先作者。

不遇冥昏之苦。

則雖窮猶免于咎。

重在自革其行也。

故曰有渝。

渝者變也。

革其初心之謂也。

夫行豫者。

將以快其志于天下也。

故建侯行師。

德威兼著。

祭天配祖。

人神共欣。

豫之至也。

往者不復。

盛者必衰。

既至冥豫之時。

將奚以繼其前烈哉。

曰冥豫。

即言豫道之已晦塞。

豫用之已竭盡矣。

欲其無渝。

奚可哉。

識者本順動之辭。

因時中之義。

潔身引退。

自免于咎。

不智者昧于此旨。

一意盲行。

則咎之來。

追悔何及。

蓋我不順而自變。

天亦將有以變易之。

故曰成有渝。

言其必變也。

象曰。

冥豫在上。

何可長也。

宣聖講義此申釋爻辭之義。

言明必變之故。

而促人先自省耳。

夫冥豫之辭。

與盱豫恰相對。

一則有明。

一則無見。

有明者。

尚不可過。

以遺後悔。

無見者。

豈能彊留。

以自取咎戾耶。

無咎者。

言其有咎也。

有渝。

若就人言。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-豫卦-疏述-63】

指左右攜貳。

遠近分離。

若就事言。

指時勢變遷。

規章改革。

皆渝也。

不曰變者。

以豫本順動。

取譬于水之渝。

由積漸而至。

非驟然改易也。

凡豫卦各爻。

皆用順進之義。

以震之一陽。

能領群陰也。

然極則變而反于謙。

謙以自卑從人為用。

與豫之人來從我正對。

故至上六。

應師謙之志。

而自退屈以從眾。

若不然。

則將變為干戈之爭。

蓋豫之對為師也。

而己反成行師中之敵矣。

當豫之盛。

以師討不服。

乃豫之窮。

將反受師之討。

亦一變也。

宗主附注豫六五與上六。

雖陰爻。

以在九四之外。

又係外卦屬震。

與下三爻之屬坤者不同。

其吉凶亦異。

在九四爻之內者。

其動易悖于道。

在九四爻之外者。

其行易合于義。

蓋陰降陽升。

五六兩爻。

得與九四相孚也。

故爻辭較前三爻為吉。

宗主疏述豫卦大用。

在九四一爻。

以一陽領眾陰也。

與謙卦同在中爻。

而謙之陽爻在內。

豫之陽爻在外。

在內為含耀葆華。

不求外顯。

故為謙退之德。

在外為抒光發采。

務其遠達。

故為豫奮之功。

一則重道在躬。

休乎有容。

而天下望之。

一則懷才待用。

恢乎有度。

而天下服之。

皆所以為人道之本也。

然謙以艮之上爻。

退居坤下。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-豫卦-釋爻辭-61】

在爻辭讀。

可連恆不死。

在釋文讀。

宜分貞疾。

若細講。

恆字亦一句。

以古文一字含數義。

如恆指恆久。

亦指恆常。

屬上言。

為疾病久纏。

屬下言。

為往往不死。

獨釋之。

則為永久不變。

皆文中應有之義也。

在他卦以內為貞。

外為悔。

豫則內言悔。

外言貞。

以豫之難處也。

內失其貞。

固有悔。

外守其貞。

亦可免悔。

讀者當與六三爻辭合觀。

三爻與五爻。

同功而異位。

三多凶。

故易悔。

五多功。

故克貞。

雖關人事。

而時位使之。

故曰豫之時大矣哉。

時所繫之重要如此。

上六。

冥豫成。

有渝。

無咎。

宣聖講義此豫上六爻辭。

明本爻之吉凶。

與其德用也。

上六已屬至極之地。

豫之用且窮。

而事之極者必反。

物之窮者必變。

豫之初三爻曰鳴。

四爻曰盱。

皆張也。

昭著也。

向外宣發也。

迨至上六。

其氣已盡。

其德已竭。

則前之張者弛矣。

明者晦矣。

宣發者閉塞矣。

故鳴盱者變為冥矣。

冥暗也。

蔽也。

杜也。

茫茫然。

寂寂然。

幽潛之象也。

如人夜行。

如目盲。

如地窟。

前進不知其道。

唯有昏然退立。

此謂之冥。

冥者。

陰之至也。

冥豫者。

陰極似陽。

豫極反困之謂也。

其為時無幾矣。

而曰成者。

本坤無成代終之義。

而竟奮豫之道也。

成字當作終字講。

不曰終者。

豫不可終也。

終則無豫。

豫皆屬作始之事。

有終則豫已盡。

尚何豫之言哉。

故曰成。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-豫卦-疏述-64】

為高位自卑。

豫以震之下爻。

升而出于坤之上。

為潛德自發。

在君子用謙以善其身。

而道德不渝。

用豫以善天下。

而功業永大。

故謙屬于處。

豫屬于出。

謙重于養。

豫重于用。

謙宜于下。

豫宜于上。

謙弘于己。

而推己及人。

豫裕于物。

而利物成道。

是謙豫二者相反相成。

相須為用者也。

在豫之象。

居中御外。

順勢立功。

其事至易。

而臨高位。

握大權者。

恆易傾。

挾盈滿。

行順利者。

恆易敗。

則豫之害。

過于謙矣。

君子因豫之奮。

而戒其驕。

因豫之舒。

而戒其怠。

其最要者。

欲豫而不可自豫。

成豫而不得忘豫。

則以豫之一字。

固含有二異義也。

一為豫悅。

以成功為快。

一為豫備。

以深慮為志。

二者義若相反。

而實為因果。

前者屬樂。

後者屬憂。

憂樂異情。

而豫乃兼之。

蓋樂者享其成。

而豐功不常見。

偉業不長守。

是樂極必生憂也。

憂者懼其害。

而遠慮為成德之本。

早謀為達道之基。

是憂中固有樂也。

人之生也。

先哭後喜。

物之育也。

先屈後展。

則豫之為豫。

必先憂後樂。

始克孚于道。

夫坤順而震動。

動則多勢。

順則多辱。

勞辱不免。

而豫以成。

若畏勞自輟。

則功敗垂成。

恥辱不前。

則事失無志。

皆豫之害也。

故豫者。

必知震動多虞。

以乾惕出之。

則雖奮不涉于險。

卦中藏坎。

險之所存。

必知坤順多怠。

以光明出之。

則雖安不乖其守。

以卦內坤。

得六二正位。

有守之象。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-豫卦-釋爻辭-62】

言其實豫之成也。

奮出者至此止。

愉豫者至此窮。

怠者至此愈怠。

亨者至此不復亨。

而豫之業已終矣。

故聖人告人曰。

冥豫成。

明其不可復進也。

天時已改。

人事都非。

欲求再豫。

正如盲人瞎馬。

逍遙于夜中之喻耳。

更何所圖乎。

然冥豫者。

有所藉也。

陰雖極。

而九四在前。

道雖窮。

而餘蔭在彼。

則處之者。

猶可少緩須臾。

善為用者。

儘可知難自退。

蓋臨巖勒馬者。

不遭傾跌之災。

見幾先作者。

不遇冥昏之苦。

則雖窮猶免于咎。

重在自革其行也。

故曰有渝。

渝者變也。

革其初心之謂也。

夫行豫者。

將以快其志于天下也。

故建侯行師。

德威兼著。

祭天配祖。

人神共欣。

豫之至也。

往者不復。

盛者必衰。

既至冥豫之時。

將奚以繼其前烈哉。

曰冥豫。

即言豫道之已晦塞。

豫用之已竭盡矣。

欲其無渝。

奚可哉。

識者本順動之辭。

因時中之義。

潔身引退。

自免于咎。

不智者昧于此旨。

一意盲行。

則咎之來。

追悔何及。

蓋我不順而自變。

天亦將有以變易之。

故曰成有渝。

言其必變也。

象曰。

冥豫在上。

何可長也。

宣聖講義此申釋爻辭之義。

言明必變之故。

而促人先自省耳。

夫冥豫之辭。

與盱豫恰相對。

一則有明。

一則無見。

有明者。

尚不可過。

以遺後悔。

無見者。

豈能彊留。

以自取咎戾耶。

無咎者。

言其有咎也。

有渝。

若就人言。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-豫卦-疏述-65】

譬之治道。

功業務大。

而不可驕淫。

心志務安。

而不可懈怠。

驕淫懈怠。

皆豫之賊。

故君子慎之。

又如人生亦然。

脩養亦然。

積德累功必求于豫。

而待人接物。

必處之以和。

天道自生。

人性所秉。

必潛養以固其本。

地道多載。

人情所似。

必弘推以竟其用。

則豫者。

為世道人心之大綱也。

偶未留意。

弊害滋生。

功業無成。

性情皆誤。

是不善用豫者也。

易經以豫剛應志行四字。

明人道之大則。

而九四一爻。

曰由豫大有得。

釋文謂為志大行。

尤可見豫之用。

貴在志。

志必先立必有守。

必能大。

必能行。

有守則不至傾。

能大則不至困。

立則順而不辱。

行則動而耐勞。

勞以不勞。

辱以非辱。

豫之成矣。

人道之全矣。

夫豫之為用。

乃順天地之道。

自然之義。

而施行者。

非人為也。

易彖辭特揭出時義二字。

即明指豫道之大。

而教人有以知豫之用也。

此時字與中庸時中。

論語時習。

使民以時。

孟子不如待時。

時字之義相似。

即自然而然之意。

譬之夏葛冬裘。

時也。

陸行水渡。

時也。

日作夜息。

時也。

推之如父慈子孝。

君義臣忠。

夫和婦順。

亦時也。

推之如盡己以忠。

推己以恕。

己立立人。

己達達人。

窮則獨善其身。

達則兼善天下。

莫非時也。

蓋非其時。

則不可行。

非其時。

則不得其用。

雖有智者不能使之明。

勇者不能使之行。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-豫卦-疏述-63】

指左右攜貳。

遠近分離。

若就事言。

指時勢變遷。

規章改革。

皆渝也。

不曰變者。

以豫本順動。

取譬于水之渝。

由積漸而至。

非驟然改易也。

凡豫卦各爻。

皆用順進之義。

以震之一陽。

能領群陰也。

然極則變而反于謙。

謙以自卑從人為用。

與豫之人來從我正對。

故至上六。

應師謙之志。

而自退屈以從眾。

若不然。

則將變為干戈之爭。

蓋豫之對為師也。

而己反成行師中之敵矣。

當豫之盛。

以師討不服。

乃豫之窮。

將反受師之討。

亦一變也。

宗主附注豫六五與上六。

雖陰爻。

以在九四之外。

又係外卦屬震。

與下三爻之屬坤者不同。

其吉凶亦異。

在九四爻之內者。

其動易悖于道。

在九四爻之外者。

其行易合于義。

蓋陰降陽升。

五六兩爻。

得與九四相孚也。

故爻辭較前三爻為吉。

宗主疏述豫卦大用。

在九四一爻。

以一陽領眾陰也。

與謙卦同在中爻。

而謙之陽爻在內。

豫之陽爻在外。

在內為含耀葆華。

不求外顯。

故為謙退之德。

在外為抒光發采。

務其遠達。

故為豫奮之功。

一則重道在躬。

休乎有容。

而天下望之。

一則懷才待用。

恢乎有度。

而天下服之。

皆所以為人道之本也。

然謙以艮之上爻。

退居坤下。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-豫卦-疏述-66】

仁者不能使之服。

慈者不能使之愛。

則乖時之咎也。

乖時即違天悖道。

此豫之順動。

而釋為時也。

時之真義。

恰如日之光照。

地之高下。

歲之冬春。

日之所照。

光亦異焉。

而恰成其用。

即時也。

若夏日而得冬之寒。

秋日而得春之溫。

皆非時。

非時則物失其生成。

則天道乖矣。

地道敗矣。

非時則人事不齊。

物力不備。

更何豫之可言。

故豫以時行。

志以時大。

動以時成。

功業以時建。

建侯。

時也。

行師。

時也。

殷薦。

時也。

配饗。

時也。

何莫非時之所為哉。

時義在各卦所同重。

而豫尤著。

以豫之本用全關乎時耳。

如言豫悅。

必有其可樂之時。

言豫備。

必有其宜憂之時。

果失于豫者。

必有其受害之時。

得于豫者。

必有其成用之時。

皆不得離時也。

天道尚以時成。

地道尚以時明。

而況人乎。

而況物乎。

而彖辭以刑罰為喻。

亦指賞罰必以時也。

時即順動。

順動即時。

時至則豫至。

時行則豫行。

天下之大。

萬民之眾。

同生此時。

息此時。

則何人不可治。

何地不可安耶。

故豫之用。

唯在知時。

時樂則歡娛非怠。

時憂則勤苦不勞。

失時者。

則非怠必勞。

非勞必辱。

悖道而動。

逆天而行。

欲不勞辱得乎。

故曰豫之時義大矣哉。

宏教附注宗主此文。

申明豫之大用。

而所含尚多。

蓋豫卦合于道用。

全在九四一陽。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-豫卦-疏述-64】

為高位自卑。

豫以震之下爻。

升而出于坤之上。

為潛德自發。

在君子用謙以善其身。

而道德不渝。

用豫以善天下。

而功業永大。

故謙屬于處。

豫屬于出。

謙重于養。

豫重于用。

謙宜于下。

豫宜于上。

謙弘于己。

而推己及人。

豫裕于物。

而利物成道。

是謙豫二者相反相成。

相須為用者也。

在豫之象。

居中御外。

順勢立功。

其事至易。

而臨高位。

握大權者。

恆易傾。

挾盈滿。

行順利者。

恆易敗。

則豫之害。

過于謙矣。

君子因豫之奮。

而戒其驕。

因豫之舒。

而戒其怠。

其最要者。

欲豫而不可自豫。

成豫而不得忘豫。

則以豫之一字。

固含有二異義也。

一為豫悅。

以成功為快。

一為豫備。

以深慮為志。

二者義若相反。

而實為因果。

前者屬樂。

後者屬憂。

憂樂異情。

而豫乃兼之。

蓋樂者享其成。

而豐功不常見。

偉業不長守。

是樂極必生憂也。

憂者懼其害。

而遠慮為成德之本。

早謀為達道之基。

是憂中固有樂也。

人之生也。

先哭後喜。

物之育也。

先屈後展。

則豫之為豫。

必先憂後樂。

始克孚于道。

夫坤順而震動。

動則多勢。

順則多辱。

勞辱不免。

而豫以成。

若畏勞自輟。

則功敗垂成。

恥辱不前。

則事失無志。

皆豫之害也。

故豫者。

必知震動多虞。

以乾惕出之。

則雖奮不涉于險。

卦中藏坎。

險之所存。

必知坤順多怠。

以光明出之。

則雖安不乖其守。

以卦內坤。

得六二正位。

有守之象。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-隨卦-總釋象例-67】

而用之不得其時。

則害亦在此一爻。

譬如靜坐。

引丹田之陽外出。

果勉彊行之。

必反生病。

即未能明順動之義。

而失時之咎也。

故在豫既欲其升。

又須防其亢。

既欲其順。

又須戒其怠。

以陽已在外。

其志易洩。

內無堅貞之守。

必至一洩無餘。

故用豫者。

必戒于始終。

切不可初勤終怠。

以豫之志固易怠也。

細繹講文自明。

隨卦震下兌上宣聖講義隨之象。

上兌下震。

震動而兌應。

為上下相從之義。

全卦三陰三陽。

陰陽數同。

而上下不均。

在下為震。

以一陽初動。

主陽氣之長。

在上為兌。

以一陰居上。

主陰氣之消。

兌消則為乾。

震長亦為乾。

雖三陰三陽。

若二氣平均。

而實則陰消就陽。

應以陽為主。

陽以乾行。

震應乾。

而兌應坤。

坤順承乾。

兌亦從震。

故曰隨。

言隨乾化也。

二陰居內。

二陽居外。

陽德主洩。

而陰在其上。

陰德主藏。

而陽在其下。

是動靜相和。

剛柔相濟之象也。

震之一陽在下。

其志尚進。

而得兌之一陽。

為之維縶。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-豫卦-疏述-65】

譬之治道。

功業務大。

而不可驕淫。

心志務安。

而不可懈怠。

驕淫懈怠。

皆豫之賊。

故君子慎之。

又如人生亦然。

脩養亦然。

積德累功必求于豫。

而待人接物。

必處之以和。

天道自生。

人性所秉。

必潛養以固其本。

地道多載。

人情所似。

必弘推以竟其用。

則豫者。

為世道人心之大綱也。

偶未留意。

弊害滋生。

功業無成。

性情皆誤。

是不善用豫者也。

易經以豫剛應志行四字。

明人道之大則。

而九四一爻。

曰由豫大有得。

釋文謂為志大行。

尤可見豫之用。

貴在志。

志必先立必有守。

必能大。

必能行。

有守則不至傾。

能大則不至困。

立則順而不辱。

行則動而耐勞。

勞以不勞。

辱以非辱。

豫之成矣。

人道之全矣。

夫豫之為用。

乃順天地之道。

自然之義。

而施行者。

非人為也。

易彖辭特揭出時義二字。

即明指豫道之大。

而教人有以知豫之用也。

此時字與中庸時中。

論語時習。

使民以時。

孟子不如待時。

時字之義相似。

即自然而然之意。

譬之夏葛冬裘。

時也。

陸行水渡。

時也。

日作夜息。

時也。

推之如父慈子孝。

君義臣忠。

夫和婦順。

亦時也。

推之如盡己以忠。

推己以恕。

己立立人。

己達達人。

窮則獨善其身。

達則兼善天下。

莫非時也。

蓋非其時。

則不可行。

非其時。

則不得其用。

雖有智者不能使之明。

勇者不能使之行。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-隨卦-總釋象例-68】

兌之二陽主散。

而得震之二陰。

為之牽挽。

相輔成用。

相錯成文。

兩者志趣雖殊。

性情易洽。

故為隨。

蓋震為長男。

兌為少女。

一長一幼。

志殊而德不相比。

兌遜而震傲。

兌弱而震彊。

是以兌恆隨震。

乃陰從陽之大則也。

陽者正也。

從正則道大而用光。

功弘而德美。

此隨之四德俱備。

有同于乾也。

卦之備四德者。

皆如此例。

而隨尤著。

則以震兌之近乾也。

震當主器。

乾之所重。

兌為弱息。

乾之所憐。

二者皆近乾。

而卦爻配。

合恰得歸于乾。

是隨之用。

乾所出也。

故四德之全。

亦與乾同。

凡三陰三陽之卦。

如泰否。

既未濟。

其最明著者。

上下平均。

剛柔適應。

乃乾坤坎離四正之卦。

相交錯而成者也。

他如咸恆損益。

噬嗑豐各卦。

則為四正與四隅交錯而成者。

其上下不均。

剛柔不應。

則其用亦相殊。

德亦自異。

唯隨與蠱為相對卦。

蠱為艮巽合。

乃少男與長女。

恰與隨相對。

蠱為巽宮歸魂卦。

隨為震宮歸魂卦。

其所變之位次亦同。

蠱則二陰居外。

二陽居內。

一陰在下。

一陽在上。

陽反從陰。

剛反隨柔。

則以柔大而剛弱。

陰長而陽消也。

故蠱為陰勝。

為暗昧。

與隨之陽勝光明者。

正相反。

此在隨為得乾之用。

而蠱為得坤之用。

隨為上下相順于正。

蠱為內外相比于奸。

以易道尊陽崇正。

則隨為吉卦也。

隨之反為歸妹。

歸妹亦陰從陽。

而陰道窮。

以歸妹上震下兌。

陰居陽下。

而陽有遣陰遠離之意。

名歸妹者。

言震遣嫁兌也。

兌震一男一女。

而非配偶。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-豫卦-疏述-66】

仁者不能使之服。

慈者不能使之愛。

則乖時之咎也。

乖時即違天悖道。

此豫之順動。

而釋為時也。

時之真義。

恰如日之光照。

地之高下。

歲之冬春。

日之所照。

光亦異焉。

而恰成其用。

即時也。

若夏日而得冬之寒。

秋日而得春之溫。

皆非時。

非時則物失其生成。

則天道乖矣。

地道敗矣。

非時則人事不齊。

物力不備。

更何豫之可言。

故豫以時行。

志以時大。

動以時成。

功業以時建。

建侯。

時也。

行師。

時也。

殷薦。

時也。

配饗。

時也。

何莫非時之所為哉。

時義在各卦所同重。

而豫尤著。

以豫之本用全關乎時耳。

如言豫悅。

必有其可樂之時。

言豫備。

必有其宜憂之時。

果失于豫者。

必有其受害之時。

得于豫者。

必有其成用之時。

皆不得離時也。

天道尚以時成。

地道尚以時明。

而況人乎。

而況物乎。

而彖辭以刑罰為喻。

亦指賞罰必以時也。

時即順動。

順動即時。

時至則豫至。

時行則豫行。

天下之大。

萬民之眾。

同生此時。

息此時。

則何人不可治。

何地不可安耶。

故豫之用。

唯在知時。

時樂則歡娛非怠。

時憂則勤苦不勞。

失時者。

則非怠必勞。

非勞必辱。

悖道而動。

逆天而行。

欲不勞辱得乎。

故曰豫之時義大矣哉。

宏教附注宗主此文。

申明豫之大用。

而所含尚多。

蓋豫卦合于道用。

全在九四一陽。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-隨卦-總釋象例-69】

不似咸恆。

咸恆以長女長男。

少女少男。

兩兩相得。

故比之婚姻夫婦。

隨歸妹與蠱漸。

則一若姊妹。

一若主僕。

以剛柔之數有差。

而尊卑之級以別也。

在隨與蠱。

以事言為正變。

以人言為主從。

以道言為正邪。

以德言為剛柔。

皆由陰陽消長之殊也。

隨之下剛上柔。

柔能順剛。

雖上下不侔。

而內外相應。

陰所悅者陽。

陽所親者陰。

此隨下動上說。

內剛外柔。

孚于道用。

合乎人情。

四德以全。

道行于天下。

乃卦象為之也。

夫隨繼豫者也。

傳曰豫必有隨。

此義人多未明。

蓋豫之用在順動。

順則為柔。

柔則易悅。

動則為進。

進必以剛。

剛進而遇柔悅。

是隨之所由來也。

震。

動也。

剛也。

兌。

悅也。

柔也。

豫以九四一陽克率眾陰。

陰以從陽。

剛以化柔。

陰柔既化。

理數乃孚。

而其變為三陰三陽。

兩得其平之象。

自泰否至此。

實乾坤再錯之一度也。

雖卦非出乾坤。

而內含乾坤之象。

亦猶泰否之交互也。

隨以象泰。

蠱以象否。

其不同者。

乃錯非交。

交則為正。

錯則為變。

是隨與蠱。

乃乾坤之錯。

而泰否之變也。

故二卦以變為本。

而變之最著者。

即由謙豫之一陽五陰。

變而為三陽三陰也。

謙豫得其正順。

而道以平。

隨蠱承其變動。

而道以廣。

則隨蠱一正一邪。

一善一惡。

相形成用。

而後世情益顯。

人心益明。

而道乃益複。

用乃益雜。

此作易者。

體會其變。

揭櫫其故。

欲人知道之不可久。

而用之不可窮也。

故豫之後受以隨。

隨生則豫盡。

隨行則豫窮。

豫以順動。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-隨卦-總釋象例-67】

而用之不得其時。

則害亦在此一爻。

譬如靜坐。

引丹田之陽外出。

果勉彊行之。

必反生病。

即未能明順動之義。

而失時之咎也。

故在豫既欲其升。

又須防其亢。

既欲其順。

又須戒其怠。

以陽已在外。

其志易洩。

內無堅貞之守。

必至一洩無餘。

故用豫者。

必戒于始終。

切不可初勤終怠。

以豫之志固易怠也。

細繹講文自明。

隨卦震下兌上宣聖講義隨之象。

上兌下震。

震動而兌應。

為上下相從之義。

全卦三陰三陽。

陰陽數同。

而上下不均。

在下為震。

以一陽初動。

主陽氣之長。

在上為兌。

以一陰居上。

主陰氣之消。

兌消則為乾。

震長亦為乾。

雖三陰三陽。

若二氣平均。

而實則陰消就陽。

應以陽為主。

陽以乾行。

震應乾。

而兌應坤。

坤順承乾。

兌亦從震。

故曰隨。

言隨乾化也。

二陰居內。

二陽居外。

陽德主洩。

而陰在其上。

陰德主藏。

而陽在其下。

是動靜相和。

剛柔相濟之象也。

震之一陽在下。

其志尚進。

而得兌之一陽。

為之維縶。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-隨卦-總釋象例-70】

而持其常。

隨以應變。

而革其舊。

傳曰隨無故也。

故即故舊。

變則更新。

豫變成隨。

是世道將新之象。

無故云者。

謂豫之舊制。

不復存留。

而隨之舉措。

皆從改創。

或曰無故者。

無親也。

以震陽剛。

而翕服陰柔。

有滅親之意。

然非其本義也。

故者久也。

無故。

未久也。

以隨之德同乾。

乾本天道初建。

混沌始分。

其非久有可知。

隨以豫變。

而大異于前。

亦有初創之意。

且故者即經歷也。

俗曰事故。

故猶過也。

已往之事皆故也。

隨以變生。

而刪除往事。

本剛動之德。

致更張之功。

其道頗宜。

其時亦合。

故曰天下隨時。

時至則變。

時至則新。

既曰隨時。

自非守舊。

凡稱時者。

必指新言。

豫之時義既窮。

隨時之象以啟。

則隨者。

乃與眾俱新之卦也。

宗主附注隨為兌震合。

乃陰陽平均之卦。

而陽與陰接。

陰能從陽。

故名隨。

以隨字義言。

如小兒之隨尊長。

僕從之隨主人。

相陪于前後左右。

若近若離。

似合非合。

與泰否既未濟各卦迥異。

類同于咸恆之象。

則以陰陽爻交錯。

而未勻配也。

兌為二陽一陰。

陰在上。

震為二陰一陽。

陽在下。

在陰陽數言。

為相對。

在上下卦言。

則不侔。

而有尊卑先後之殊。

主從左右之別。

故名曰隨。

隨乎正也。

陰陽皆得正位。

亦與既濟相似。

而其用不同。

又與否卦相類。

而其道不一。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-隨卦-總釋象例-68】

兌之二陽主散。

而得震之二陰。

為之牽挽。

相輔成用。

相錯成文。

兩者志趣雖殊。

性情易洽。

故為隨。

蓋震為長男。

兌為少女。

一長一幼。

志殊而德不相比。

兌遜而震傲。

兌弱而震彊。

是以兌恆隨震。

乃陰從陽之大則也。

陽者正也。

從正則道大而用光。

功弘而德美。

此隨之四德俱備。

有同于乾也。

卦之備四德者。

皆如此例。

而隨尤著。

則以震兌之近乾也。

震當主器。

乾之所重。

兌為弱息。

乾之所憐。

二者皆近乾。

而卦爻配。

合恰得歸于乾。

是隨之用。

乾所出也。

故四德之全。

亦與乾同。

凡三陰三陽之卦。

如泰否。

既未濟。

其最明著者。

上下平均。

剛柔適應。

乃乾坤坎離四正之卦。

相交錯而成者也。

他如咸恆損益。

噬嗑豐各卦。

則為四正與四隅交錯而成者。

其上下不均。

剛柔不應。

則其用亦相殊。

德亦自異。

唯隨與蠱為相對卦。

蠱為艮巽合。

乃少男與長女。

恰與隨相對。

蠱為巽宮歸魂卦。

隨為震宮歸魂卦。

其所變之位次亦同。

蠱則二陰居外。

二陽居內。

一陰在下。

一陽在上。

陽反從陰。

剛反隨柔。

則以柔大而剛弱。

陰長而陽消也。

故蠱為陰勝。

為暗昧。

與隨之陽勝光明者。

正相反。

此在隨為得乾之用。

而蠱為得坤之用。

隨為上下相順于正。

蠱為內外相比于奸。

以易道尊陽崇正。

則隨為吉卦也。

隨之反為歸妹。

歸妹亦陰從陽。

而陰道窮。

以歸妹上震下兌。

陰居陽下。

而陽有遣陰遠離之意。

名歸妹者。

言震遣嫁兌也。

兌震一男一女。

而非配偶。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-隨卦-釋彖-71】

則由初上二爻之陰陽。

不相悖。

且相得也。

陽升陰降。

初終相濟。

故也。

故隨為四德俱全之卦。

而辭多吉占也。

隨。

元亨利貞。

無咎。

宣聖講義此全卦彖辭也。

易卦備四德者。

除乾坤外。

唯屯臨無妄革與隨。

則其用得乾坤之正。

或其備也。

隨之為義。

有隨和隨順隨率之異。

隨和者不著是非。

聽人所為。

而附和之。

隨順者。

順乎道理。

毫無改背。

以遵行之。

隨率者。

盲從故同。

曲意逢迎。

以苟合之。

皆隨也。

隨和為上。

玄德無聞。

大道不辯。

渾然從同。

以體太和。

其義與和字相近。

蓋本乎天性。

而得其全者也。

其次為隨順。

順正以動。

舍己從人。

建中立極。

孚于天時。

行其道。

履其則。

以終以始。

無過不及。

此明乎性情。

而得其正者也。

最下者為隨率。

有知無知。

善惡不分。

為正為邪。

苟合是先。

巧言令色。

媚己悅人。

而趨利取盈。

滑稽突梯。

如婦人僕役。

唯唯否否。

此全蔽于情慾。

工于趨避者也。

君子所羞。

志土所恥。

名曰詭隨。

乃隨道之污也。

而天下之釋隨者。

多誤認焉。

蓋隨一也。

順天者得其道。

順理者得其德。

而順情者徒得其咎耳。

故隨為全德。

而人道必自利貞始。

利者義也。

貞者正也。

正義不明。

而言隨。

未有不取咎戾者。

此隨之大用。

以四德之備。

而咎戾之免。

為準則。

否則非隨之道。

將受其害。

君子審諸。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-隨卦-總釋象例-69】

不似咸恆。

咸恆以長女長男。

少女少男。

兩兩相得。

故比之婚姻夫婦。

隨歸妹與蠱漸。

則一若姊妹。

一若主僕。

以剛柔之數有差。

而尊卑之級以別也。

在隨與蠱。

以事言為正變。

以人言為主從。

以道言為正邪。

以德言為剛柔。

皆由陰陽消長之殊也。

隨之下剛上柔。

柔能順剛。

雖上下不侔。

而內外相應。

陰所悅者陽。

陽所親者陰。

此隨下動上說。

內剛外柔。

孚于道用。

合乎人情。

四德以全。

道行于天下。

乃卦象為之也。

夫隨繼豫者也。

傳曰豫必有隨。

此義人多未明。

蓋豫之用在順動。

順則為柔。

柔則易悅。

動則為進。

進必以剛。

剛進而遇柔悅。

是隨之所由來也。

震。

動也。

剛也。

兌。

悅也。

柔也。

豫以九四一陽克率眾陰。

陰以從陽。

剛以化柔。

陰柔既化。

理數乃孚。

而其變為三陰三陽。

兩得其平之象。

自泰否至此。

實乾坤再錯之一度也。

雖卦非出乾坤。

而內含乾坤之象。

亦猶泰否之交互也。

隨以象泰。

蠱以象否。

其不同者。

乃錯非交。

交則為正。

錯則為變。

是隨與蠱。

乃乾坤之錯。

而泰否之變也。

故二卦以變為本。

而變之最著者。

即由謙豫之一陽五陰。

變而為三陽三陰也。

謙豫得其正順。

而道以平。

隨蠱承其變動。

而道以廣。

則隨蠱一正一邪。

一善一惡。

相形成用。

而後世情益顯。

人心益明。

而道乃益複。

用乃益雜。

此作易者。

體會其變。

揭櫫其故。

欲人知道之不可久。

而用之不可窮也。

故豫之後受以隨。

隨生則豫盡。

隨行則豫窮。

豫以順動。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-隨卦-釋彖-72】

隨字又含遂字意。

隨猶遂也。

遂其生成。

使之順遂。

遂者成也。

故隨有玉成之義。

即順以成之也。

乾為大生。

坤為代成。

生成者乾坤。

遂之者隨。

生成必因天時。

必因地利。

隨亦包具其用。

而在人事。

則以時宜為先。

隨者隨時而致其成也。

隨時而予以利。

隨時而得其宜。

斯無悖于隨遂之義。

此隨之四德比乾坤也。

隨以包含一切。

而致其用。

為利為宜。

其道必大。

臨者大也。

而隨有同于臨。

隨以順時成德。

依天地之生成而遂之。

體萬物之長育而成之。

成者屯也。

而隨有似于屯。

謂屯初生之象。

臨已長之象。

初者得其成。

長者致之大。

皆隨之用也。

隨以正為本。

順正守道。

以發為德業。

居貞盡利。

以底于元亨。

則內有其誠。

外著其善。

誠善者。

無妄也。

而隨有媲于無妄。

隨以變為主。

順變不拘。

因時立義。

求宜為志。

孚利為行。

不泥于舊。

則德日新。

不執于故。

則道日進。

新進者革也。

而隨有取于革。

謂隨合震坤之德。

秉乾兌之功。

震動以伸之。

兌悅以易之。

萬物同伸。

而天下樂易。

故有近于無妄與革也。

無妄得其誠。

乾惕之義也。

革致其變。

代終之義也。

震出于坤。

而附于乾。

兌出于乾。

而歸于坤。

一剛一柔。

一陰一陽。

合之為用。

乃通乎常變。

乾坤為生成之母。

震兌為長育之機。

二者德同志合。

故隨。

隨卦之辭。

皆本此義。

而其進也以漸。

則風山漸。

乃卦中之互象也。

漸以進。

則變不失其道。

新不乖其舊。

猶震兌之出于乾坤。

而其德用不違乾坤也。