【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-謙卦-釋爻辭-18】

宣聖講義此謙六四爻辭。

言本爻之用也。

六四為上卦之始。

即坤卦之初。

下與艮交。

而成一陰一陽之象。

蓋艮之上爻。

當乾九三。

而此爻當坤六四。

二爻恰相偶。

以孚一陰一陽之道也。

且六四本坤柔之德。

升而居上。

柔道外著。

為地道大行。

以協于牝馬之義。

行地無疆。

以成其厚載之功。

其德用最純。

功效足稱。

與九三相得。

為人道之全。

以合于仁義體用之性。

是謙卦之大用。

當取則于三四中爻也。

三為陽。

主進。

主有為。

故名勞謙。

為體于行健不息之道也。

四為陰。

主退。

主自反。

故名撝謙。

為體于順承代成之道也。

撝者猶揮也。

發揮之也。

猶為也。

作為之也。

撝以為退。

則如使之下。

撝以有為。

則如致之成。

皆取順守之義。

率循之誡。

不自主持而更張之。

不因位勢而擅專之。

故曰撝。

撝古揮字。

亦同偽。

蓋明其聽指揮。

而為人也。

指揮者。

令之則從。

命之則承。

以六四下與九三應也。

柔道也。

為人者。

無出入其度。

常始終其職。

以六四接九三之後。

而代之昭垂于外。

陰道也。

陰代陽。

以施之于物也。

柔秉剛。

以推之于道也。

不自主持。

更何患乎害。

不失軌度。

更何往而不利。

此六四撝謙。

而占無不利也。

各爻占辭多在下。

而此在上者。

實寓深意。

蓋全卦之妙用。

全在一陰一陽之交互。

陽在上而居下。

陰在內而出外。

而九三六四。

又陽與陰之代表也。

九三以順上而交陰。

六四以倒承而應陽。

此象之自然。

而辭亦如之。

故九三終吉在下。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-謙卦-釋爻辭-19】

而六四無不利在前也。

夫六四之無不利撝謙。

明其所在皆利。

而致之也則為撝謙。

蓋謙之用。

至六四正當發揮之時。

光大之際。

尤在能循守舊業。

推展前猷也。

象曰。

無不利撝謙。

不違則也。

宣聖講義此申釋爻辭之義。

言不違于九三之度。

而常遵坤之順承代終之道也。

在九三之時。

以勞謙之功。

得萬民歸服。

是天下已定。

大業已成。

此後所需。

守成也。

率度也。

不愆不忘。

克繩前烈而已。

故重在撝謙。

謙而撝。

則不違其則。

不戾其道矣。

況六四居外卦之始。

為推行之初。

而群陰以此爻率之。

有如大眾領袖。

一爻之順。

全卦咸從。

一人之和。

全體咸睦。

故六四撝謙。

其照應全卦各爻者也。

而其無不利者。

正不以謙而以撝。

撝則謙之用尤大。

謙之德尤純。

故曰三四兩爻。

人道之本也。

宗主附注謙以第三爻為主爻。

乃眾陰中一陽。

陽少則貴。

而居剛地。

所謂重剛也。

重剛雖不中。

而在群陰中。

則不害其德。

且得六四之配。

六四重柔。

剛柔相合。

故用宜于時。

道著于位。

此謙之所以為盛德也。

乾九三與坤六四。

兩者俱備。

以立人道。

其為完善。

可以見矣。

坤之在上。

則柔而不辱。

乾反居下。

則剛而不亢。

二德皆兼。

而當三四人爻之位。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-謙卦-釋爻辭-21】

此始終初成之事。

人道實如是也。

君子先難後獲。

先勤後裕。

先自勞苦。

以進其德。

而後指揮順利。

以成其業也。

故九三為則。

六四為不違則。

九三為憂勤致力。

以開其先。

六四為和易順承。

以守其成也。

故謙道見于此二爻。

而人己內外。

同定于此二義也。

舊注多專于字訓。

而忘其大。

或拘于文意。

而失其通。

使謙卦之用莫明。

易教之奧不著。

故此次特指出之。

讀者勿囫圇吞棗視之耳。

宏教附注六四爻辭最要。

即無不利在前。

撝謙在後。

蓋無不利者。

天道也。

撝謙者。

人事也。

因天道而及人事。

以見人之所以應天者之為重也。

易之立教。

全係此旨。

而謙六四特著其例。

則以謙為人道之本。

而人道尤以六四為先也。

蓋創始固難。

守成尤不易。

得天固難。

應天尤不易。

此義實聖人昭垂萬古。

特諄諄于文字間也。

六五。

不富以其鄰。

利用侵伐。

無不利。

宣聖講義此謙六五爻辭。

言本爻之用。

及其所宜也。

在泰之六四爻曰。

翩翩不富以其鄰。

而謙六五。

亦曰不富以其鄰。

以謙泰相類也。

泰上坤下乾。

陰升于上。

謙上坤下艮。

陰亦上升。

其象同也。

而泰三陰三陽。

二氣均平。

謙則五陰一陽。

陽寡陰眾。

是其異也。

其同者。

陽下濟以引陰上。

陰得陽而居高位。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-謙卦-釋爻辭-22】

陽自卑而為謙。

謙者平也。

平則均。

均則同富貧。

蓋即裒多益寡。

稱物平施之義。

故曰不富。

泰之不富。

陰陽自平。

無多寡之殊也。

謙之不富。

以陽濟陰。

裒多益寡。

成其平也。

故泰為天道。

謙為人道。

又謙卦承大有之餘。

本富有也。

天道忌盈乃受之以謙。

謙則兼也。

富以濟貧。

貧以均富。

而富者不自富。

天下亦無貧矣。

夫不富者。

非貧也。

乃不獨富也。

何以不獨富。

以其鄰也。

鄰者近也。

人各有近。

推之至于人類。

皆鄰也。

皆均濟而得其益。

則一人不富。

天下無貧矣。

此稱物平施之效也。

物稱是也。

施則不同。

施于一人為富。

施于眾鄰則不富。

施于一方為富。

施于天下則不富。

是物成用。

而人類同利矣。

然不富以其鄰。

正由鄰之望其富也。

謙以利人為先。

則凡未富者。

皆宜先益之。

使與同富。

則不富者。

正以其鄰不富故。

而不肯獨富也。

曷言鄰而不及眾。

以由近及遠。

君子之施也。

若徒言兼愛。

而厚薄不分。

或厚者反薄。

薄者反厚。

是墨也。

非君子之志。

顧鄰雖近。

而居不得無鄰。

推之天下皆鄰。

則天下皆莫能外。

君子之施。

固無垠也。

取義于牝馬行地之象也。

其行無疆。

其始足下。

是以其鄰者。

近猶遠也。

且鄰字含憐惜意。

近者目睹。

則憐恤之心易生。

故舉鄰為言。

此義已見泰矣。

唯泰陰陽兩均。

不待裒益。

故曰不戒以孚。

而謙陰多于陽。

必賴平施。

故爻辭異也。

稱物為致物于用也。

平施為求人之成也。

則宜有所褒貶。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-謙卦-釋爻辭-23】

有所賞罰。

有所予奪。

以劑之于平。

則彊者抑之。

弱者扶之。

善者護之。

惡者膺之。

則利用侵伐。

以期于太平。

亦裒益之義也。

物之所積。

盜賊瞰之。

富之所儲。

淫佚滋焉。

在我不獨享以濟人。

在人或專斂以剝眾。

則為上者。

不得不有所懲制也。

故侵伐之不可以已。

非為己也。

六五居上卦之中。

當上位之任。

誅有罪。

討不戢。

乃其職也。

本謙之道。

致謙之用。

先能不富以示天下。

而後責人之獨私者。

雖用侵伐。

無害于謙。

故無不利也。

象曰。

利用侵伐。

征不服也。

宣聖講義此申明爻辭之義。

而見侵伐非好用兵也。

蓋六五以陰居正位。

有如在上者柔謙以下人。

而先自卑抑也。

然柔者必濟以剛。

謙者必守其節。

六五雖柔而位當也。

雖謙而行正也。

居正位者。

法之所寄。

司政令者威之所存。

六五與九三相應。

得陽剛之輔。

所謂三五同功也。

故有侵伐之象。

然侵伐必為征誅有罪。

必以不服教命。

而後用兵。

以六五先能自謙。

以公平示人。

天下咸服其德。

則無須于侵伐。

苟有不服者。

不克奉謙公之教。

隨平施之化。

則不得已而用之。

其所向亦無不利也。

誠以侵伐非為私也。

將以成其平。

非為暴也。

將以成其謙。

以平以謙。

則何往而不利哉。

謙卦至五上兩爻。

皆有用兵征伐之辭。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-謙卦-釋爻辭-24】

不外成其謙。

而劑之平也。

謙之終也。

則天下同謙。

有一未謙。

謙未至也。

平之成也。

則人類同平。

有一未平。

平未至也。

蓋征伐有所要焉。

天道以生殺相成。

人道以賞罰相濟。

無他。

一陰一陽之道也。

剛柔相調。

寬猛相得。

則道自成。

而德益大。

謙者柔道也。

五上二爻。

柔之極也。

物極必變。

用極必反。

柔極必以剛濟之。

謙極必以威成之。

故謙卦有師之象。

前亦言之矣。

征伐之事。

師卦之義也。

師以坎合坤。

亦五陰一陽之卦。

而謙卦內亦互師象。

此用兵之合于象也。

師與比反。

謙倒互比。

比之匪人。

為盜寇之象。

亦不服也。

故用師以征伐之。

為糾之于正也。

正則定矣。

天下正定。

而人類安和。

則侵伐之功。

與謙卑同其用矣。

上六。

鳴謙。

利用行師。

征邑國。

宣聖講義此謙上六爻辭。

言上爻之用。

及謙卦之至極。

其道且變也。

上六當謙卦之終。

居最末之位。

乃全卦之極也。

而由內外言之。

乃推至無盡之域。

猶地之極。

以行之且窮也。

謙以坤道行地無疆。

至上六為坤之終。

亦行之極。

極則變。

變則反。

故上六之變。

為豫之初也。

謙豫為往復卦。

謙反為豫。

豫復為謙。

謙之終。

即豫之始。

鳴謙之義。

已見六二爻。

皆以謙鳴示于眾也。

謙而鳴。

其德至矣。

六二之鳴。

以居內卦之中。

當謙之正位。

謙以自卑為德。

內正其貞。

恰孚其德。

是成德之始也。

故在內鳴。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-謙卦-釋爻辭-20】

人本居天地之中。

內守乾剛。

外行坤柔。

內外交濟。

以成其道。

故謙之為人道。

實本于此。

而三四在數為七。

在運為金與木。

當東西之會。

得天心之復。

于氣為和。

于形為平。

平和得中。

以保持元陽。

永古不敝。

而日升月恆。

以進其德。

是人類之福。

天地之常序也。

無過不及。

故無災害。

以久遠達無盡。

故無夭折。

此天時之和。

地利之中。

人道仁義之備也。

猶一歲之春秋。

四方之東西。

無極寒極暑。

偏旱偏潦。

故為平為直。

而無患于變也。

其致此者。

全在九三六四兩爻之得當。

乾剛坤柔之合孚。

而兼內外仁智之同化也。

讀者于此。

當細味之。

又曰。

謙與泰類。

故爻辭亦有相同處。

然泰為坤乾。

謙為坤艮。

其氣數不同。

德用亦異。

謙六爻皆吉。

而九三六四最為吉利。

以居中爻。

為人道之基也。

九三以陽領陰。

六四以陰從陽。

凡卦皆以陽為主。

陰為從。

為順。

反之為逆。

謙之三四爻。

順之至也。

順則利矣。

六四以無不利三字冠全爻。

明其為至順至利也。

撝有如臂之使肘。

手之使指。

指揮自如。

意不違拗。

亦順利之詞。

撝從手從為。

言如手自為之。

事之易者。

多以指掌反手為喻。

以其動則有成。

舉則有功。

不勞不困。

而能措置如意。

故曰撝。

恰與九三勞字相對。

九三以陽動而求進。

故宜勞。

六四以陰靜而志順。

故利撝。

勞為撝之先。

撝為勞之果。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-謙卦-釋爻辭-25】

上六在外卦之末。

謙德既大。

天下望之。

是成德之終也。

故鳴于外。

內鳴者。

求己已盡。

尚未徵信于人。

鳴之以詔人也。

是為忠。

上六之外鳴。

則推已之義。

近者已悅。

遠者且來。

而猶或有未洽者。

則鳴以廣其謙。

是為恕。

又上六乘六五之餘。

當高位之地。

宜以謙推之天下。

無所不應。

若未應者。

求之己而已盡。

是當本六五行師侵伐之義。

而討其不服。

責其不謙。

蓋謙之極。

其用反柔為剛也。

已見六五爻講義矣。

而上六之鳴謙。

正如鳴鼓而攻之。

鳴則聲罪致討之意。

又較六五之侵伐有殊。

侵伐或明師。

或潛襲。

當視所宜。

以征誅之。

若上六則不服者。

罪已著。

害謙者。

眾所怒。

唯有聲明其故。

而出師征討也。

故曰鳴謙。

利用行師征邑國。

邑國者。

屬國也。

非所直治之國。

在今日言。

則遠鄙之國。

蓋其居遠。

不得親受政教之化耳。

如昔諸侯國下之邑也。

非天子自封。

不直隸于王。

故恆梗王化。

而害于教令之普行。

謙之不克及于天下。

是謙之用未盡。

謙之志未得。

則居上者。

以謙行謙。

不得不用師以成謙。

即所謂用柔成剛。

用陰成陽也。

謙之對師為互象。

師用于外。

謙用于內。

謙之未達于遠者。

必利用于行師。

而申征討也。

邑國之象本于坤。

坤為土。

凡率土者。

莫非國。

苟有國名。

即當率王教。

雖非直治。

而德用猶天之覆。

地之載。

無不被也。

況國異而人同。

謙者人道之本也。

有不率人道者。

人類之賊。

必有天誅。

則征討者。

猶申天誅也。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-謙卦-釋爻辭-24】

不外成其謙。

而劑之平也。

謙之終也。

則天下同謙。

有一未謙。

謙未至也。

平之成也。

則人類同平。

有一未平。

平未至也。

蓋征伐有所要焉。

天道以生殺相成。

人道以賞罰相濟。

無他。

一陰一陽之道也。

剛柔相調。

寬猛相得。

則道自成。

而德益大。

謙者柔道也。

五上二爻。

柔之極也。

物極必變。

用極必反。

柔極必以剛濟之。

謙極必以威成之。

故謙卦有師之象。

前亦言之矣。

征伐之事。

師卦之義也。

師以坎合坤。

亦五陰一陽之卦。

而謙卦內亦互師象。

此用兵之合于象也。

師與比反。

謙倒互比。

比之匪人。

為盜寇之象。

亦不服也。

故用師以征伐之。

為糾之于正也。

正則定矣。

天下正定。

而人類安和。

則侵伐之功。

與謙卑同其用矣。

上六。

鳴謙。

利用行師。

征邑國。

宣聖講義此謙上六爻辭。

言上爻之用。

及謙卦之至極。

其道且變也。

上六當謙卦之終。

居最末之位。

乃全卦之極也。

而由內外言之。

乃推至無盡之域。

猶地之極。

以行之且窮也。

謙以坤道行地無疆。

至上六為坤之終。

亦行之極。

極則變。

變則反。

故上六之變。

為豫之初也。

謙豫為往復卦。

謙反為豫。

豫復為謙。

謙之終。

即豫之始。

鳴謙之義。

已見六二爻。

皆以謙鳴示于眾也。

謙而鳴。

其德至矣。

六二之鳴。

以居內卦之中。

當謙之正位。

謙以自卑為德。

內正其貞。

恰孚其德。

是成德之始也。

故在內鳴。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-謙卦-釋爻辭-26】

故謙之行師。

為成謙之志也。

志未得而後用師。

用之而謙用愈大。

故利用師以大謙。

則謙道無不包被。

無不率循。

而天下人類無不知謙之美且善。

則鳴謙。

實謙自鳴矣。

象曰。

鳴謙。

志未得也。

可用行師。

征邑國也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

坤之上六。

曰龍戰于野。

其血玄黃。

師之上六。

曰大君有命開國承家。

小人勿用。

謙取坤而用師。

故曰利用行師。

征邑國。

皆本剛柔相濟。

內外相成之義也。

上六與九三應。

九三為剛。

且為全卦主爻。

上六應之。

故有行師征討之辭。

上六以柔極反剛。

而所居地位極高。

征討之任不得辭。

與六五之侵伐一義。

而九三在卦之中。

將全卦五陰隔絕。

陰陽相從。

而升降有別。

陰在內者易從。

在外者難服。

以處地殊也。

故六二鳴謙。

為順以往外之時。

其志相得。

上六鳴謙。

為逆以推行之際。

其志不得。

以上六居極地。

若不反。

則將窮也。

故釋文曰。

鳴謙。

志未得也。

此與六二之中心得也一語。

恰相照。

同一鳴謙。

而六二為得。

上六為未得。

蓋上六之志在外。

不得于外。

由外之不服也。

六二在內。

內已從矣。

故無用師征之語。

且謙之互師。

在三爻。

即二三四爻互坎。

五上初爻互坤。

合成地水師也。

則三爻為內卦之中。

上爻為外卦之正。

是已反初為終矣。

故用師為反行。

為逆推。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-謙卦-釋爻辭-25】

上六在外卦之末。

謙德既大。

天下望之。

是成德之終也。

故鳴于外。

內鳴者。

求己已盡。

尚未徵信于人。

鳴之以詔人也。

是為忠。

上六之外鳴。

則推已之義。

近者已悅。

遠者且來。

而猶或有未洽者。

則鳴以廣其謙。

是為恕。

又上六乘六五之餘。

當高位之地。

宜以謙推之天下。

無所不應。

若未應者。

求之己而已盡。

是當本六五行師侵伐之義。

而討其不服。

責其不謙。

蓋謙之極。

其用反柔為剛也。

已見六五爻講義矣。

而上六之鳴謙。

正如鳴鼓而攻之。

鳴則聲罪致討之意。

又較六五之侵伐有殊。

侵伐或明師。

或潛襲。

當視所宜。

以征誅之。

若上六則不服者。

罪已著。

害謙者。

眾所怒。

唯有聲明其故。

而出師征討也。

故曰鳴謙。

利用行師征邑國。

邑國者。

屬國也。

非所直治之國。

在今日言。

則遠鄙之國。

蓋其居遠。

不得親受政教之化耳。

如昔諸侯國下之邑也。

非天子自封。

不直隸于王。

故恆梗王化。

而害于教令之普行。

謙之不克及于天下。

是謙之用未盡。

謙之志未得。

則居上者。

以謙行謙。

不得不用師以成謙。

即所謂用柔成剛。

用陰成陽也。

謙之對師為互象。

師用于外。

謙用于內。

謙之未達于遠者。

必利用于行師。

而申征討也。

邑國之象本于坤。

坤為土。

凡率土者。

莫非國。

苟有國名。

即當率王教。

雖非直治。

而德用猶天之覆。

地之載。

無不被也。

況國異而人同。

謙者人道之本也。

有不率人道者。

人類之賊。

必有天誅。

則征討者。

猶申天誅也。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-謙卦-釋爻辭-27】

以上六變居外中爻。

內與九三應。

成外柔內剛之象。

恰孚師卦。

故曰可用行師征邑國也。

凡用互卦皆如此例。

或從上互。

或從下互。

謙從下互。

則為水地比。

以四三二為上卦。

而初上五為下卦矣。

又互剝與復。

剝則反艮居上。

復則反震居下。

皆一陽五陰卦相互之象也。

一卦六爻。

其互亦同。

唯質卦不變。

如乾坤之類。

無論如何移易。

仍乾坤也。

故謙卦可互師比剝復。

而與豫反。

豫亦與謙之互同。

謙變則成豫矣。

謙以五陰從陽。

而陽自卑。

故曰謙。

言其本高而自下也。

以艮之一陽。

反在九三故也。

豫則以雷地合。

而九四為陽。

以震之一陽本在下。

今居上卦九四。

是復于上。

其倒卦即地雷復。

亦取陽復之義。

而地位有高下。

則其所行有遠近。

所達有難易。

復遠豫近。

復難豫易也。

若與謙比。

則謙遠而難。

豫近而易。

皆以陽言。

陽主升。

以至于上爻為志也。

故謙為不足。

豫為有餘。

謙為貞。

豫為利。

即以謙之內外言。

亦為內貞外利。

而由卦德言。

則內為貞。

外為悔。

以利則易悔也。

有餘亦易悔。

有餘即過。

過則悔也。

故在六二曰貞吉。

在上六曰利用。

雖不及悔。

悔自伏焉。

蓋以謙之德能無過也。

故必曰鳴謙。

若離謙。

則有悔矣。

雖用剛而利猶在。

能始終于謙也。

謙之為用大矣哉。

宗主附注謙卦至上六。

已為謙道之終。

而與豫相接。

故豫之用。

即在此上六一爻。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-謙卦-釋爻辭-26】

故謙之行師。

為成謙之志也。

志未得而後用師。

用之而謙用愈大。

故利用師以大謙。

則謙道無不包被。

無不率循。

而天下人類無不知謙之美且善。

則鳴謙。

實謙自鳴矣。

象曰。

鳴謙。

志未得也。

可用行師。

征邑國也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

坤之上六。

曰龍戰于野。

其血玄黃。

師之上六。

曰大君有命開國承家。

小人勿用。

謙取坤而用師。

故曰利用行師。

征邑國。

皆本剛柔相濟。

內外相成之義也。

上六與九三應。

九三為剛。

且為全卦主爻。

上六應之。

故有行師征討之辭。

上六以柔極反剛。

而所居地位極高。

征討之任不得辭。

與六五之侵伐一義。

而九三在卦之中。

將全卦五陰隔絕。

陰陽相從。

而升降有別。

陰在內者易從。

在外者難服。

以處地殊也。

故六二鳴謙。

為順以往外之時。

其志相得。

上六鳴謙。

為逆以推行之際。

其志不得。

以上六居極地。

若不反。

則將窮也。

故釋文曰。

鳴謙。

志未得也。

此與六二之中心得也一語。

恰相照。

同一鳴謙。

而六二為得。

上六為未得。

蓋上六之志在外。

不得于外。

由外之不服也。

六二在內。

內已從矣。

故無用師征之語。

且謙之互師。

在三爻。

即二三四爻互坎。

五上初爻互坤。

合成地水師也。

則三爻為內卦之中。

上爻為外卦之正。

是已反初為終矣。

故用師為反行。

為逆推。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-謙卦-釋爻辭-28】

謙豫相反相成。

一往一來。

一逆一順。

謙往豫來。

謙逆豫順。

謙以陽下濟。

為往為逆。

豫以陽復升。

為來為順。

往而逆者艱難。

故必謙。

來而順者便易。

故名豫。

謙以己從人。

而自守不屈。

乃能承大有之業以不渝。

豫以人從己。

而自裕不危。

乃能全謙之德以交孚于天下。

然謙為己。

亦為人也。

成敗利害。

皆齊之于一。

故有吉無凶。

豫則成人以成己也。

得失榮枯。

各有所判。

故憂樂恆視其德。

吉凶亦半焉。

此則用之有殊。

而持之有別也。

則由陽爻之在上與在下。

所生成者不同也。

在下則道長而常虛。

在上則途近而易滿。

虛以自警。

則有備無患。

滿以臨人。

則多欲害德。

豫之名豫者。

聖人恐其過于逸豫。

而忘其害。

欲其時自惕勵。

而有所豫也。

豫則立。

不豫則害。

大哉豫乎。

豈徒優游暇豫之謂乎。

故君子因豫而知戒。

戒則復于謙矣。

又曰謙為坤艮合。

卦皆主靜。

而說卦稱謙輕。

人多未解其義。

輕者輕視一切物也。

以性主靜。

而氣常止。

靜則寡欲。

止則克己。

故能輕諸利害。

獨往獨來。

不為物役也。

又輕者。

譬之輕車減從。

無所牽累。

行止自如。

不求人重。

而先自卑。

不以名重。

而豫自抑。

雖浮游于天地。

如一羽之莫沉。

雖吐納于洪鑪。

無一毫之被損。

此即所謂輕也。

輕則清。

清則升。

天之上浮而虛者。

輕也。

道之無往不入者。

輕也。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-謙卦-釋爻辭-27】

以上六變居外中爻。

內與九三應。

成外柔內剛之象。

恰孚師卦。

故曰可用行師征邑國也。

凡用互卦皆如此例。

或從上互。

或從下互。

謙從下互。

則為水地比。

以四三二為上卦。

而初上五為下卦矣。

又互剝與復。

剝則反艮居上。

復則反震居下。

皆一陽五陰卦相互之象也。

一卦六爻。

其互亦同。

唯質卦不變。

如乾坤之類。

無論如何移易。

仍乾坤也。

故謙卦可互師比剝復。

而與豫反。

豫亦與謙之互同。

謙變則成豫矣。

謙以五陰從陽。

而陽自卑。

故曰謙。

言其本高而自下也。

以艮之一陽。

反在九三故也。

豫則以雷地合。

而九四為陽。

以震之一陽本在下。

今居上卦九四。

是復于上。

其倒卦即地雷復。

亦取陽復之義。

而地位有高下。

則其所行有遠近。

所達有難易。

復遠豫近。

復難豫易也。

若與謙比。

則謙遠而難。

豫近而易。

皆以陽言。

陽主升。

以至于上爻為志也。

故謙為不足。

豫為有餘。

謙為貞。

豫為利。

即以謙之內外言。

亦為內貞外利。

而由卦德言。

則內為貞。

外為悔。

以利則易悔也。

有餘亦易悔。

有餘即過。

過則悔也。

故在六二曰貞吉。

在上六曰利用。

雖不及悔。

悔自伏焉。

蓋以謙之德能無過也。

故必曰鳴謙。

若離謙。

則有悔矣。

雖用剛而利猶在。

能始終于謙也。

謙之為用大矣哉。

宗主附注謙卦至上六。

已為謙道之終。

而與豫相接。

故豫之用。

即在此上六一爻。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-謙卦-釋爻辭-29】

唯能磨礪至于純精。

而後能超然高舉。

不滯于俗。

唯能剔洗至于極細。

而後能翛然直往。

不拘于形。

故曰化。

中庸稱至誠能化。

孟子稱聖人大化。

皆必先有謙之德用。

輕之道力。

非一蹴可幾者也。

大道若虛。

大德無名。

謙從地道之純靜。

以習于虛。

自山道之知止。

以進于大定。

與佛教止觀定慧。

同一法門。

又兼連山歸藏二易之妙用。

以發為道儒兩家之至教。

故字從言兼。

兼指兼二易。

通二教。

連山易。

原名兼山。

言指致誠。

孟子所謂知言。

誠必始于言。

故謙德非獨退讓也。

乃人道根本。

合天地之道。

而得其中和。

明性命之理。

而通其妙竅者也。

謙豈易言哉。

試讀夫子講義。

當知其精蘊矣。

宏教附注謙為人道根本。

而所取義由于易之謙卦。

關于卦象卦辭者。

皆至精要。

並非徒釋卦也。

乃指示謙德得名與成用之道。

此本于連山歸藏二易原義。

而復經文王推衍為辭。

其卦合坤艮。

即連歸二易之首。

故包舉三易之全。

定人生道德之本。

無論為道為儒。

舉不能外此為自脩及安人之備。

故稱謙為吉卦。

言其克孚天地人三才之德用。

而能諧性情之正者也。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-謙卦-釋爻辭-28】

謙豫相反相成。

一往一來。

一逆一順。

謙往豫來。

謙逆豫順。

謙以陽下濟。

為往為逆。

豫以陽復升。

為來為順。

往而逆者艱難。

故必謙。

來而順者便易。

故名豫。

謙以己從人。

而自守不屈。

乃能承大有之業以不渝。

豫以人從己。

而自裕不危。

乃能全謙之德以交孚于天下。

然謙為己。

亦為人也。

成敗利害。

皆齊之于一。

故有吉無凶。

豫則成人以成己也。

得失榮枯。

各有所判。

故憂樂恆視其德。

吉凶亦半焉。

此則用之有殊。

而持之有別也。

則由陽爻之在上與在下。

所生成者不同也。

在下則道長而常虛。

在上則途近而易滿。

虛以自警。

則有備無患。

滿以臨人。

則多欲害德。

豫之名豫者。

聖人恐其過于逸豫。

而忘其害。

欲其時自惕勵。

而有所豫也。

豫則立。

不豫則害。

大哉豫乎。

豈徒優游暇豫之謂乎。

故君子因豫而知戒。

戒則復于謙矣。

又曰謙為坤艮合。

卦皆主靜。

而說卦稱謙輕。

人多未解其義。

輕者輕視一切物也。

以性主靜。

而氣常止。

靜則寡欲。

止則克己。

故能輕諸利害。

獨往獨來。

不為物役也。

又輕者。

譬之輕車減從。

無所牽累。

行止自如。

不求人重。

而先自卑。

不以名重。

而豫自抑。

雖浮游于天地。

如一羽之莫沉。

雖吐納于洪鑪。

無一毫之被損。

此即所謂輕也。

輕則清。

清則升。

天之上浮而虛者。

輕也。

道之無往不入者。

輕也。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-豫卦-總釋象例-30】

豫卦坤下震上宣聖講義豫上震下坤。

與復卦同體而異位。

皆以陽爻為主。

陽上升之卦也。

在復以震居坤下。

一陽始動。

為陽氣初復之象。

在豫震反居坤上。

一陽在第四爻。

是為陽氣奮升之象。

其異在道之遠近。

位之高下也。

豫與謙為來往卦。

謙以艮在坤下。

一陽居第三爻。

反上為下。

故有謙退之象。

豫以震出坤上。

一陽登于本位。

故為豫逸之象。

豫者。

餘也。

盈也。

寬裕也。

其異于謙。

在進退之間。

與卑亢之殊。

謙退而自卑。

豫亢而能進。

謙為自下。

豫為自寬。

其德用不同也。

豫以有餘。

而得地有為。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-謙卦-釋爻辭-29】

唯能磨礪至于純精。

而後能超然高舉。

不滯于俗。

唯能剔洗至于極細。

而後能翛然直往。

不拘于形。

故曰化。

中庸稱至誠能化。

孟子稱聖人大化。

皆必先有謙之德用。

輕之道力。

非一蹴可幾者也。

大道若虛。

大德無名。

謙從地道之純靜。

以習于虛。

自山道之知止。

以進于大定。

與佛教止觀定慧。

同一法門。

又兼連山歸藏二易之妙用。

以發為道儒兩家之至教。

故字從言兼。

兼指兼二易。

通二教。

連山易。

原名兼山。

言指致誠。

孟子所謂知言。

誠必始于言。

故謙德非獨退讓也。

乃人道根本。

合天地之道。

而得其中和。

明性命之理。

而通其妙竅者也。

謙豈易言哉。

試讀夫子講義。

當知其精蘊矣。

宏教附注謙為人道根本。

而所取義由于易之謙卦。

關于卦象卦辭者。

皆至精要。

並非徒釋卦也。

乃指示謙德得名與成用之道。

此本于連山歸藏二易原義。

而復經文王推衍為辭。

其卦合坤艮。

即連歸二易之首。

故包舉三易之全。

定人生道德之本。

無論為道為儒。

舉不能外此為自脩及安人之備。

故稱謙為吉卦。

言其克孚天地人三才之德用。

而能諧性情之正者也。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-豫卦-總釋象例-31】

故宜于進。

其動至順。

謙以不足。

而志在下濟。

故宜于退。

而其動也必貞。

故謙以貞用。

豫以利成。

豫之利。

誠利也。

利于天下。

利于萬物。

蓋能體坤之順。

應乾之剛。

一陽在外。

五陰隨之。

故志行而用利。

此乾之大利利天下。

得坤以順承之。

而行地無疆者也。

豫之卦象。

五陰一陽。

與謙復師比剝五卦同。

其對卦為小畜與姤。

小畜為正對。

姤為錯對。

蓋姤與復對也。

故體陰而用陽。

以一陽在外也。

陽外則推之于遠。

陽在四爻。

本震之初爻。

在震為初動。

在豫為直上。

以原在下。

而今居上也。

與謙之艮卦一陽原在上者。

移居下卦。

其義恰相對照。

故謙為自卑下濟。

豫為上升以高以遠。

其卦爻陰陽數同。

而地位異也。

四爻為陰位。

而陽居之。

陰陽相濟。

與六三相應。

六三九四。

乃未濟之象。

而豫以得六二之輔。

乃變為和平之象。

則不因中爻之交互言也。

謙之為道。

取中爻九三六四合于既濟。

乃為下濟。

而豫則以九四六二相應。

乃為剛應。

一濟一應。

見于彖辭。

可知其取用之道矣。

豫之九四。

為全卦主爻。

以一陽領五陰。

而得柔應。

以行其志。

在外以推其德。

居中以馭其下。

本道以成其功。

故豫為有功。

為和樂。

為措置裕如。

則以順動也。

陽外陰內。

而陰能應之。

陽升陰降。

而陰能從之。

故曰順。

此譬之賢主在位。

令行而法遵。

德孚而功建者也。

陽雖在外。

不出中爻。

仍能統制全體。

且以剛行柔地。

無所阻逆。

尤見其順且易也。

故為利。

利及一切。

而行若無事。

此所以為豫也。