【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●上經-6-經文講義-履卦-釋爻辭-105】

而後推之物。

人己同成。

物我交泰。

所謂一誠格天。

至善化物。

莫不由于心志之貞勵也。

故放之則為明德。

為大同之治。

收之則為至善。

為天性之功。

二者一也。

象曰元吉在上。

大有慶也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

言卦之稱元吉者。

如坤如泰。

如離如大畜。

如損益之爻辭。

多屬二五當位。

而履獨在上九。

故曰在上。

蓋履之元吉。

正以在上爻而得占之。

履者足所踐也。

下也。

己善其下。

天福其上。

昭德不二。

凝道以升。

止善不違。

全生以復。

在復初九。

以元吉稱。

正此義也。

人能克己復禮者。

天必予以福。

元吉在上。

猶云福自天申也。

元者乾元。

天之氣也。

凡稱元吉。

皆天所予之吉。

言自然大吉也。

無不吉也。

大有慶也。

天且祐之。

其慶之大可知。

大者至也。

亦通泰。

言履上九。

進而占泰之慶也。

又大有為離合乾。

火天大有。

為昇平之世。

光明之象。

履之中爻錯離。

六三恰與上九對應。

是體乾而用離。

故有光明之稱。

而兼大有之象。

以上九在位者。

一人之慶。

兆民賴之。

故曰大有慶也。

所謂慶者。

即考祥元吉之指。

考祥元吉。

非僅一人之福也。

總之履之大用。

在全人生。

定民志。

平治天下。

故終以大有之慶。

言克成其用也。

且大有者富之至也。

畜之豐也。

以履上九。

而成小畜之用。

其旨尤可深思矣。

豐碩

【易經證釋●上經-6-經文講義-履卦-釋爻辭-106】

讀者要合全卦爻辭詳細觀之。

方知聖人因易制禮之道。

與夫以禮致治之功。

無論為大同。

為小康。

其必由禮。

一也。

而上九一爻。

所志大有。

固重在致世大同。

然人事如何。

則視其德。

故有視履之語。

而要用則在其旋二字。

皆指人事也。

數雖包舉巨細。

而所由則在人。

道雖兼賅本末。

而所至則在德。

此履上九爻辭含義極廣也。

宗主附注履卦講極詳。

閱時亦久。

為欲禮教復興。

而救人民水火也。

亂世反正之道。

在先定民志。

定民志在先辨名分。

此履卦本旨。

即治道本義。

無古今中外之異也。

試觀歷來治亂。

即可知民志定否。

所關特大。

而定民志者。

有政令以致之。

法律以齊之。

其根本則禮教是也。

政令法律。

定其外而已。

禮教則定其內。

志在內。

故履主貞利。

以孚于中和。

乃王道之大則。

聖治之楷模。

禮教不興。

政法無用。

雖定于一時。

而不能久。

定于一方。

而不能遠。

為齊其末。

忘其本。

雖智勇不足以謀其成。

不必以前史為鑑。

目前之事亦可質證。

物質文明。

乃禮教之害。

然禮教之成治。

又何嘗不計物質哉。

不過主客異位。

本末異用耳。

履與小畜。

相反相成。

二者合而開泰運。

其效豈俗人所知。

故大同之世。

見于禮經。

由禮以達之。

正其捷徑也。

又曰履卦在先天卦位。

六十四卦方圓圖位。

均與乾兌相接。

如謙

豐碩

【易經證釋●上經-6-經文講義-履卦-釋爻辭-107】

之與坤艮也。

履本以乾兌合成。

由乾而兌。

為化行。

由兌而乾。

為復始。

今履兌在乾下。

六爻由初至上。

始終之序。

正合返本還原之義。

此即復始之道。

言萬物由此以歸于初。

人道由此以復于性。

故為禮之所仿。

克己復禮之仁也。

仁者人也。

禮者履也。

在德為仁。

在脩為道。

在化為生。

在治為太平。

皆一以貫之。

觀諸履上九爻辭。

即可見其旨意。

蓋人之有生。

有始有終。

不隨化以輪迴。

則由脩以復本。

此上下兩道。

足以包盡之矣。

履卦所取。

亦即賅此二義。

生生有序。

成道有階。

一圓貫通。

萬緣俱至。

修之成者。

復歸于天。

而長生久視。

生之化者。

結緣于命。

而旋轉循環。

以善為行。

則吉祥隨時。

以性為本。

則乾元自在。

此天人兩盡之道。

形神同樂之途也。

故其爻辭曰。

視履考祥。

其旋元吉。

生者不盡。

而壽者無期。

人物之命。

胥歸于履。

豈不大哉。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-泰卦-總釋象例-1】

泰卦乾下坤上宣聖講義泰卦卦象。

上坤下乾。

地在天上。

乃天地相交。

乾坤相互之象。

卦爻三陰三陽。

上下相當。

內外相得。

升降相調。

剛柔相濟。

在前數卦。

自屯蒙以後。

皆為陰陽錯行。

剛柔消長。

不成一致。

其數雜。

其用動。

其行無定。

其德多方。

故其象難明。

而吉凶不一。

至泰則不然。

乾陽居內。

而占卦之半。

坤陰在外。

亦占卦之半。

順卦位之序。

以判內外。

畫全體之半。

以為陰陽。

而能以剛承柔。

以上接下。

天自高而卑。

地自下而上。

氣通而孚度。

德合而適時。

乃交相為用之道也。

陽以陰用。

陰以陽行。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-泰卦-總釋象例-2】

此至道之則也。

陽主升。

而始于下。

陰主降。

而發于上。

此本源不竭。

順應適宜也。

故在一歲春夏之時。

天道下行。

地道上濟。

天地氣交。

生化乃成。

泰卦之象也。

生化既繁。

光明乃昭。

物育以眾。

德用乃弘。

氣候以和。

民生乃康。

此泰卦之象。

為康和發育之時。

安好均寧之日。

在世為太平。

在年為大有。

在民為治安。

在國為盛美。

乃上治之紀也。

如日之春。

如風之溫。

如地之平。

如水之清。

悠然以生。

夷然以成。

和樂親悅。

不相猜忌。

安定穩妥。

不有陵傾。

乃道之既成。

德之已明。

天地康寧。

乾坤自平。

更何物之不全。

事之不利哉。

故曰泰。

言至寬無垠。

至遠無阻。

包含萬有。

以盈以阜也。

故中心坦白曰泰然。

無憂無慮之至也。

頌上世曰泰鴻。

泰一。

稱上治曰泰平。

以其至矣。

字亦作太。

凡無可加者曰太。

泰之為泰。

固無以過矣。

泰字原同大字。

稱大者。

則用大。

若至大而重讀之。

遂轉為太字。

其實一字也。

後人分為大太二字。

又作泰字。

泰亦通汰。

皆廣泛之意。

語言中稱過甚者曰泰。

或即用太字。

如忒字意。

有特別之義。

故太一者至一也。

太極者至極也。

今卦名不用太而用泰者。

以其兼含寬闊之意。

且通達無阻。

平均無垠也。

泰字下從水。

言如水之無涯涘也。

上從三人。

志其眾也。

亦可視作天字與大字之合書。

無非喻其大耳。

卦合乾坤。

可見取象之大。

所包之廣。

而上有天字。

下為水字。

上本乾卦之象。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-泰卦-總釋象例-3】

下取坤卦後天代以坎水之象。

又取河圖天一生水之義。

上為天一。

下為水。

則乾坤乃相生以成物。

非如先天之上下對立。

高卑懸絕。

故寓其意于泰字焉。

又泰字上半。

即春字上半。

春字亦取天大之義。

皆天所生成萬物。

成其高明博大之德耳。

泰卦本乾坤合德。

生成備用。

陰陽同化人物康阜之時。

字象與卦象皆相合。

字義與卦意皆相應也。

而一言釋之。

則泰者亨也。

利之所見也。

本乾之道以成亨。

本坤之道以為利。

在乾卦辭。

乾始能以美利利天下。

又乾元而亨通也。

可見泰之成用。

全本乾之用。

乾無形。

其用皆見于坤。

則乾之亨利。

即坤之亨利。

二者合而為泰之亨利。

故泰之為泰亨也。

利天下而不盡。

是謂大利。

無物不受其德。

是謂大亨。

言通達天下無不泰也。

在道為大。

在德為通。

普及一切而盡宜。

包舉萬端而皆利。

故周易上經。

以此卦為最盛。

比之下經既濟。

尤有過焉。

則以其氣之和。

而數之平也。

道之全。

而德之溥也。

後天生化。

至此備矣。

乾坤之用。

至此具矣。

故以之繼履。

履者天下之所以定也。

萬物之所以安也。

安且定。

則泰然矣。

故有履而後能泰。

泰見而後履道以成。

履用以久。

此聖人致太平之世。

必由于禮也。

依禮以立。

而後人生得全。

物育得繁。

無爭無仇。

無憂無害。

而後人物同泰。

而後天下皆泰。

豈非天地之德所成。

乾坤生化之功所底耶。

豈非聖人教育之道所致。

禮樂齊一之效所為耶。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-泰卦-釋彖-4】

夫聖人與天地同德。

與乾坤同用。

而御之以禮。

施之以教而已。

泰果無由至哉。

天地一日不交。

乾坤一時不會。

則天下否塞。

生化且斷。

禮教一日不行。

聖人之道一時不繼。

則家國危殆。

民物煩憂。

尚何泰之望哉。

故泰基于天。

而成于人。

發于數。

而底于事。

行于氣。

而應于物者。

非易致也。

聖人無私。

則亨利者。

天下之所公也。

正如乾坤之合為泰非自為也時至自合。

道至自成。

故繼履者泰也。

時過則遷。

用極則變。

故繼泰者否也。

一反一復。

乃見天數。

一通一塞。

乃見時運。

勗哉人乎。

毋自僨其事。

而為天所棄乎。

天所予者。

功業自大。

天所棄者。

敗辱自深。

故在泰爻曰包荒。

在否爻曰包羞。

是在人之自擇耳。

泰。

小往大來。

吉亨宣聖講義此泰卦彖辭。

總指全卦之用也。

泰之為義已見前。

小大者。

指陰陽往來者。

指升降。

泰上坤下乾。

陽始陰終。

而自天地言之。

天上地下。

乃其體也。

天降地升。

則其用也。

今泰卦天下地上。

正孚天地之用。

故有往來之稱。

天為陽。

在下而上升。

地為陰。

在上而下降。

是陽為來。

陰為往。

陽大陰小。

故曰小往大來。

猶言往者小。

而來者大也。

又陽主生。

陰主成。

陽主始。

陰主終。

生始無盡。

故為大。

成終有窮。

故為小。

今泰卦以乾始坤終。

乾下復上。

坤上還下。

亦為往來之象。

而乾無盡。

坤有終。

亦稱小往大來。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-謙卦-總釋象例-5】

故乾道本之。

天地之覆載生成。

莫不如是。

陽內陰外。

以成其大用。

此泰之象也。

而謙亦然。

謙之六五。

與泰之六四。

皆曰不富以其鄰。

以其取義同也。

陽貴陰賤。

陽寡陰眾。

道之正也。

事之順也。

故謙雖卑而猶光明。

雖屈而能伸。

止而能行。

此天下之至順者也。

在卦之象。

與師比復剝均相似。

而以爻位殊其用。

故謙之與豫。

為往復卦。

其道亦往復也。

反謙成豫。

則大人之事。

蓋謙不以位貴。

不以時勝。

不以物為用。

不以人為才。

悠然自得。

以同于天地。

此人道之極也。

故無不利。

為其行止無礙。

用捨自如。

則雖富貴不能加。

貧賤不能少。

而無所動于中。

無所役于外。

宜其有終也。

是能體乾之光明。

行坤之靜順。

而如艮之不移不易。

則其自立也固。

自知也明。

則其持己不越于道。

馭物不違于情。

此立誠之行。

而止至善。

明明德之旨也。

故謙字首言。

言為行之彰。

言而信者。

行必誠。

誠者必謙。

謙者虛也。

虛則能容。

虛以靜。

道之所寄。

虛以容。

德之所大。

故聖人致虛靜以成其謙。

人之行也。

易始難終。

唯謙有終。

德之至。

道之凝也。

至德不名。

凝道無物。

成行者超物。

達德者通神。

謙之有終。

豈獨人事哉。

脩之至也。

而必細求于象。

方知致力之要。

莫外于一陰一陽之道也。

則中爻之九三六四。

蓋人道在是。

天地在其上下。

交錯往來。

以成既濟之象。

固不獨成德也。

既濟三四二爻。

亦本此象。

熟讀之當明其趣矣。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-謙卦-釋彖-6】

謙亨。

君子有終宣聖講義此謙卦彖辭。

言謙卦全體大用也。

謙以陽屈于下。

陰伸于上。

而交契無礙。

得中和之義。

忠恕之情。

其得亨。

能通一切也。

謙本以一陽貫通六爻。

故字從兼。

兼則能通。

亨而通。

則謙之道。

無往不宜。

而以坤合艮。

艮主終始。

坤為代終。

故曰有終。

事之為始易。

為終難。

得于先者。

多失于後。

行于暫者。

多阻于久。

利于此者。

滯于彼。

達于外者。

困于中。

唯謙則無不宜。

故克有終。

有終則始不必言矣。

故唯謙克全始終。

艮以止而不移其志。

坤以順而不滯于物。

故亨且有終。

斯君子之道也。

稱君子者。

為謙以德為基。

卑而不屈。

尊而不傲。

處常變咸宜。

遇治亂不易。

故比之君子。

君子以成德為行。

謙者德之最弘。

而用之最利。

故稱亨。

而君子以之始終也。

夫謙道無求于物。

而不忤物。

無待于外。

而能行外。

為其道之全。

而中之固也。

道全則能盡物之性。

中固則能包外之情。

故行止自如。

遠近同順。

揆之卦象。

中互師比。

則有眾也。

交往豫泰。

則自愉也。

有眾則天下歸之。

自愉則性道渾然。

無憂無慮。

天道之玄。

可則可象。

人道之大。

故謙兼內行外功。

天道人事。

無不利也。

無不吉也。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-謙卦-釋彖辭-7】

宗主附注謙卦六爻皆吉。

人皆知之。

而何以吉。

則未能盡解。

不獨取其謙讓也。

乃謙之卦象所召。

卦以五陰一陽。

陽居三爻。

為人位之正。

而上下皆陰。

但就三四兩爻言。

九三六四。

恰孚一陰一陽之道。

陽內陰外。

剛中柔表。

本末兼賅。

體用俱備。

斯人道正軌。

人之德性所見也。

故有守有為。

能進能止。

克剛克柔。

可伸可屈。

合于時中之聖。

而無可無不可也。

人之言行。

各有過不及。

皆不合于用。

故強弱異宜。

智愚殊道。

而謙則無此弊。

時有治亂。

有宜不宜。

亂世為材者。

治世為賊。

治世為賢者。

亂世為昏。

出處不同也。

而謙則兼其長。

持己有方。

接物無忤。

事上有度。

待下成德。

故無地不吉。

無時不吉。

乃道出于中和。

德成于至誠。

而脩養止于至善者也。

故聖人用之。

君子師之。

以為成人成物之行。

而達于天地鬼神之德也。

蓋三代之始。

成于三易。

而謙備焉。

道之教主于性道。

而謙著焉。

此謙之所以為貴也。

細求卦爻之象。

當自得之。

彖曰。

謙亨。

天道下濟而光明。

地道卑而上行。

天道虧盈而益謙。

地道變盈而流謙。

鬼神害盈而福謙。

人道惡盈而好謙。

謙尊而光。

卑而不可踰。

君子之終也。

宣聖講義此申釋彖辭。

明君子有終之義。

而見謙道之大也。

謙之下卦艮。

乃乾一體。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-謙卦-釋彖辭-8】

乾主陽。

九三一爻。

即乾九三在坤之下。

與泰相類。

故曰天道下濟。

光明者。

以艮之止。

而象山之崇。

艮為少男。

陽初長。

如稚子嬰兒。

得天之全。

嗜慾不加。

中心誠坦。

故曰光明。

而九三陽居陽位。

不為群陰所蔽。

而能乾惕自貞。

亦光明之象。

坤升于上。

故曰地道卑而上行。

陰卑陽尊。

坤道自卑也。

天道在下。

而能上洽。

地道在上。

而能下交。

交相和協。

以成謙卦。

虧者不令滿也。

益者補不足也。

天道下濟以益坤。

故曰虧盈益謙。

益為巽震合。

以巽陰震陽。

震。

陽之復。

巽。

陰之長。

故名益。

亦取補益之義。

傳曰。

損上益下為益。

謙之乾屈坤下。

即損上以益下也。

變者。

易也。

改換也。

流者。

留也。

傳與也。

坤本靜順。

而代乾。

則為健動。

地本卑下。

而上行。

則為流變。

謙以地之上升。

而艮之下。

亦為陰爻。

猶山之入地中也。

地道既升。

以變易原用。

陰爻仍在下。

以傳益于艮之陽爻。

是變易其盈而流與謙也。

害者惡之也。

福者喜之也。

鬼神無質。

以陽為德。

福善禍淫。

即貴陽賤陰也。

人道亦然。

人之性也。

與神通。

惡盈好謙。

亦以陽貴陰賤。

天道下濟。

以成其善。

地道上行。

以易其惡。

故鬼神福謙。

人道好謙。

皆以謙之孚于道。

合于性也。

謙之為德。

上有靜順之坤。

以化其剛暴。

則遇物同和。

下有止健之陽。

以固其守。

則持己不忒。

在卦象言。

為盈虛適中。

剛柔合道。

而在卦德言。

雖卑而居上。

則不踰越。

雖尊而自下。

則為光明自在。

故曰謙尊而光。

卑而不可踰。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-謙卦-釋象辭-9】

君子以之終成其德。

故曰君子之終也。

尊而光。

指艮之一陽。

貴而居下。

尊也。

而獨持其德光明也。

卑不可踰。

指上卦之坤。

本地道之卑也。

而上行以代乾有終。

則不可踰矣。

就卦用言。

謙以虛用。

德以止成。

道以順行。

故謙之為謙。

本天地之道。

兼健順之德。

而為人道之基。

天道所益。

地道所流。

鬼神所福。

人道所好。

德之至也。

道之至也。

又謙卦以象得名。

以名明用。

前半所釋。

象也。

而明名之所由來。

後半所釋。

名也。

而推用之所及。

至天道云云。

為象言。

亦為名言。

為名言。

即為德用言也。

盈者謙之反。

有謙必有盈。

舉盈以況謙。

實明謙之妙也。

謙之異乎盈者。

在能舍己從人。

而不失其己。

正以一陽之在下也。

陽貴而止于一。

不以多為勝。

陽高而止于下。

不以上為榮。

而反協于眾陰。

以有餘補不及。

以適于中和之道。

忠恕之行。

為道則道凝。

為德則德至。

宜乎其能終也。

終字亦含深意。

必達于上天之載。

無聲無臭。

方為道之終。

必至于四海之內。

無一夫不獲。

方為德之終。

故稱曰君子。

明其道德之成也。

象曰。

地中有山。

謙。

君子以裒多益寡。

稱物平施。

宣聖講義此全卦象辭。

明人道之謙。

而申卦象之旨也。

謙之為義。

人多未得其解。

恆以退講為謙之訓。

實未知卦象者也。

卦象以山在地中。

乃謙之本旨。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-謙卦-釋象辭-10】

夫山本居地上者。

今乃在地中。

豈非戾于情乎。

然其為謙者正在此。

不獨不戾于情。

且能超情以適性。

蓋山地。

象也。

由象生義。

則易之道也。

地中有山。

以居高者。

自卑而就下。

在下者。

因勢而上升。

于是謙旨乃明。

謙道始大。

謙之用有二大義。

一。

居高者謙而下于卑也。

若非高而下者。

非謙也。

二。

在下者因上之謙而能高。

若非由此自高者。

非謙也。

故謙義歸于平。

去其泰而即于益也。

捐其豐。

而成于咸也。

加其損而登于升也。

極其剝而復于中孚也。

故謙為平。

平則無不平。

地之有山。

未平也。

山下于地。

平矣。

人中有上位。

未平也。

上謙以就下。

平矣。

物有富盈。

未平也。

富以益貧。

平矣。

是謙志在平。

而其道用之無窮。

故君子以謙而裒多益寡。

稱物平施。

裒者節其有餘。

益者補其不足。

稱者量之使當。

平者均之使合于中道。

其為用與履相對。

履以天澤合。

五陽一陰。

君子以之辨上下。

定民志。

為求平也。

謙以山地合。

五陰一陽。

君子以之裒多益少。

稱物平施。

亦為平也。

二者道同而用殊。

以位異也。

故謙為人道。

履為治道。

謙行于人類無不宜。

履行于天下無不治。

無他。

得其平而已。

稱物平施。

有為也。

以謙之德。

非自利而已。

必利物以成用。

蓋謙繼大有之後。

大有為物之豐盈。

乃人類和平與戰爭之樞紐。

聚之于一。

則戰爭起。

散之于眾。

則和平見。

謙也者。

散而求其平也。

平則和矣。

裒多以益寡。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-謙卦-釋爻辭-11】

則寡者亦不患貧。

稱物而平施。

則物力皆得其用。

此成物也。

利物也。

物之為用。

已詳大有卦。

而如何成用。

則賴有物者之能謙。

故稱字最要。

稱者。

如其量而遂其才也。

唯稱則無棄物。

無廢才。

無傷于腐朽。

而供一人之嗜慾。

無敗于爭奪。

而啟天下之干戈。

故物得其平。

而天下亦平。

後世論者以唯物之說。

倡共產之議。

而反促人類之爭。

蓋未明謙之道也。

失道則為害。

得道則成利。

是以君子先求物之平而必本于道。

施者即與也。

施報之施同義。

非以為恩惠也。

而必使之有利。

所謂惠而不費。

則在因民之利利之。

蓋本于謙之天道下濟。

其德必光明。

以下濟而能升地道之卑也。

故用在利人。

而非利己。

然人利矣。

物利矣。

己安往而不受其利哉。

世無經濟之爭。

國無貧富之怨。

以其早為之計也。

繼謙之後為豫。

豫于事先。

則有備無患。

豫于事後。

則安居樂業。

故謙卦之反。

即豫也。

裒多八字。

皆為豫謀。

而實施其成物之道。

且本大有萬物豐盈。

而昭示其處物之法則。

立人道之綱維也。

履為禮教治平之源。

謙為物我兼利之本。

二者相須成用。

天下永治。

人類永安。

豈獨一時之利。

一人之便已哉。

初六。

謙謙君子。

用涉大川。

吉。

宣聖講義此謙初六爻辭。

明初爻之用也。

謙之初爻。

即艮之初六。

艮本山也。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-謙卦-釋爻辭-12】

山為止象。

為靜義。

為少陽之動。

為有限也。

而上合于坤以成謙。

則異艮矣。

蓋艮為土。

坤亦土。

兩土合。

則變。

艮主靜。

坤亦靜。

兩靜會。

則亦變。

且艮為陽加陰。

其體靜而氣升。

其德土而名山。

其用止而志崇。

是其變也。

先見于艮。

故爻辭喻之涉川。

謙謙者。

以謙之君子而能謙也。

愈謙愈退。

而德愈進。

故謙謙有所行也。

且遠將至于無疆。

則應坤之牝馬。

行地之義矣。

體止而用行。

道靜而德動。

心近而志遠。

身退而澤流無垠。

此以艮而涉大川。

且為吉也。

世之物事。

或體用不同。

本末異致者。

皆如此例。

而謙以艮為體。

以坤為用。

艮始于下。

坤成于上。

故艮之德比坤。

而類于牝馬之行也。

古無大舟。

為行之阻者。

莫如大川。

果大川可涉。

則何往而不達哉。

曰用涉者。

明其象之非。

而本末之異也。

若象有涉水。

而體用同。

則曰利涉。

謙固熟于山道矣。

而反以求于下。

則涉水亦吉。

此即天道下濟之所為也。

天一生水。

天道下濟。

水乃不為險。

觀于卦象。

二至四互坎。

即水也。

而三至五互震。

即木也。

合則雷水解之象也。

木行水則為舟。

解則無阻。

故宜于涉川。

此皆爻之變。

而屬體用之差。

本末之殊者。

乃比之君子。

能渡大難。

越大險。

而無不吉也。

象曰。

謙謙君子。

卑以自牧也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以君子無不謙。

而尤能卑以自牧。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-謙卦-釋爻辭-13】

是謙之又謙也。

牧如牧羊之牧。

自牧者不待人之責。

不因外力之迫。

即克己也。

克己以從眾。

取卦象九三一爻。

下濟以從五陰也。

艮之三爻。

二陰一陽。

陽本居三。

今謙之九三。

反居坤之陰爻下。

故有克己之義。

而初六一爻。

處位最下。

是謙之又謙之象也。

初與四應。

兩爻皆陰。

亦謙謙之象。

且下卦主升。

而陰爻主降。

初位為剛。

而六主柔。

宜升而降。

可剛而柔。

是其卑以自牧。

尤為明著。

此全卦皆以謙名。

而初六則稱謙謙也。

然謙之主在九三。

君子之位也。

九三下交于初六。

以成其謙。

雖卑不辱。

雖下不賤。

仍不失為君子。

而能用以行于天下也。

釋體雖不及涉川。

其義已寓卑牧中。

為卑能近水。

牧能行險也。

故謙謙君子。

卒能致其德于無疆矣。

宗主附注謙卦辭旨最含蓄。

乃周文王當被囚之時。

以君王之怒不測。

而臣節之全不易。

既次序連山歸藏二易之舊。

求于天道人道中。

得一至宜至善之途。

則莫如謙。

謙本于艮坤之合。

而坤在艮上。

則止于下。

而不希崇高。

靜于上。

而不失柔順。

以道自固。

以德自全。

則雖亂邦可居。

危邦可入。

故名曰謙。

明其恬退之志。

而能以人勝天。

以邀吉利于神人。

不逢災害于時位。

故六爻辭皆吉。

示其無可無不可。

隨遇皆安也。

既況之君子。

而曰謙謙。

卑以自牧重言之。

使人知所重也。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-謙卦-釋爻辭-14】

夫謙之于人道。

順乎天。

得乎人。

不以時為言。

不以地為論。

而無不吉。

則其所持者至矣。

而不外一謙。

唯謙乃能兼人。

唯卑乃能勝人。

此老氏主柔靜之旨。

古之聖人。

皆用之以淑身濟世。

不獨避一時之災。

一地之害已也。

故先自下。

以禮自待。

禮自卑而尊人。

則取謙義也。

謙履相對。

其功同也。

禮可以衛身。

可以保國。

可以安天下。

而莫非謙之道。

履之行。

故禮先敬人。

而謙先克己。

二者其旨歸一也。

履言時位。

以禮樂必自天子出。

謙不拘時位。

則盡人能行之。

謙以陽行陰。

以剛行柔。

雖極崇高。

而仍自卑。

極貴富。

而仍自屈。

故守貞如一。

而能亨于天下也。

于此可見聖人愛人類。

重天下之利。

雖危亂之世。

仍不忘于行道。

謙為行也。

故初爻即曰用涉大川。

此謙之所以為亨也。

學者于此。

當悟其辭趣。

而明其用。

不獨拘拘于自保也。

六二。

鳴謙貞吉。

宣聖講義此謙六二爻辭。

明本爻之用。

而見其所以吉也。

鳴者有所告也。

積于內。

而宣諸外也。

六二居內卦之中。

近于九三。

而蓄德待用。

脩道待時者也。

位中而心志益謙。

交近而發揚可期。

故曰鳴謙。

以謙自鳴。

而外聞其聲矣。

在謙爻六二上六。

皆曰鳴謙。

而二為最吉。

則位正而爻當也。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-謙卦-釋爻辭-15】

正則有守。

不失其節。

當則可大。

不失其功。

故六二之鳴。

乃不鳴自鳴。

愈見其聲之遠也。

夫鳴。

鳥之聲也。

鳥以飛騰為志。

以求友而鳴。

鳴則志已得。

其為哀鳴者。

必失志也。

上六失志而鳴。

鳴之哀也。

六二得志而鳴。

鳴之樂也。

蓋得近九三。

有唱和之友耳。

然六二位居中。

而德主靜。

乃不失其貞。

貞者正也。

謙之本也。

以貞自守。

固吉。

況有良友之相契哉。

故鳴謙貞吉。

亦君子之志也。

象曰。

鳴謙貞吉。

中心得也。

宣聖講義此申釋爻辭之義。

明六二之得志也。

中心有得。

不虛此行。

則貞吉之占。

分所宜也。

上六之鳴。

則為未得。

恰與此異。

蓋時位之殊也。

雖無他害。

有比于危亂時君子。

究非治平之可擬也。

然以其能謙。

終無不利。

足見謙之皆吉矣。

中心二字。

合為忠。

忠恕之道也。

能忠恕。

則盡己矣。

推之為忠信。

能忠信。

則行乎蠻貊可也。

是六二之吉。

不獨為一人占也。

九三。

勞謙。

君子有終。

吉。

宣聖講義此謙九三爻辭。

言本爻之占。

並明全卦之大用也。

謙卦以一陽居五陰之間。

實即一乾爻參入坤卦。

此乾爻。

九三是也。

故九三一爻。

為全卦主爻。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-謙卦-釋爻辭-16】

謙之大用所寄也。

九三者。

即乾九三。

在乾之辭。

曰君子終日乾乾。

夕惕若厲。

無咎。

而謙之辭。

則曰勞謙。

君子有終吉。

二者辭異而義一也。

勞謙者。

乾惕若厲也。

有終吉者。

無咎也。

而義尤進一層矣。

蓋謙九三雖同于乾。

而其鄰六四。

則坤也。

九三六四。

合孚其德。

不獨無咎。

且占終吉。

若乾九三則承九四。

二爻皆剛陽。

重剛失中。

本有咎也。

以君子朝乾夕惕。

僅乃免耳。

是謙九三。

既無重剛之嫌。

加以勞勤之德。

其獲于天者。

固不止于免咎。

故曰君子有終吉。

此句與彖辭同。

則以此爻主全卦也。

其義已見前。

唯九三之有終。

兼人事言。

則以勞謙也。

勞謙正如乾惕若厲。

乾惕為勞中謙。

若厲為謙中勞。

朝夕者始終也。

君子朝夕不懈。

自始至終。

乾惕若厲。

則為謙者至矣。

故曰勞謙人事也。

就天道言之。

則勞為慰勞。

如勞來之義。

天以君子之謙而勞之。

俾有終吉也。

故乾稱天道以勗人事。

謙則重人事以明天道。

二者雖同。

而致力殊也。

夫勞謙因自勞。

而得天之勞。

因自謙。

而受人之謙。

則勞者不倦。

謙者不卑。

其有終吉可知矣。

象曰。

勞謙君子。

萬民服也。

宣聖講義此申釋爻辭之義。

明終吉之實。

而證勞謙之大用不虛也。

天勞之。

民服之。

正由其能勞謙。

勞則與天之行健。

豐碩

【易經證釋●上經-8-經文講義-謙卦-釋爻辭-17】

同有不息之誠。

謙則盡人之性德。

合孚仁智之道。

故得天者得福。

成人者成己。

此其所以有終也。

有終含成功之意。

天生地成。

道生德成。

言有終。

已包生成矣。

故爻辭曰。

有終吉。

而釋文指明為萬民服也。

夫謙者自下于人。

非欲服人也。

而其終則人咸服焉。

是謙之成用。

為自尊也。

而曰謙者。

正以謙之用。

在人己同成。

謙者我之謙。

服者萬民之謙。

人己同謙。

此所以為成也。

為終也。

為吉也。

大哉勞謙。

直與天同道矣。

宏教附注謙通天人之道。

賅內外之行。

所取義。

即在三四兩爻。

而尤在九三一爻。

九三皆陽。

而居群陰中。

得位為守。

順時以行。

故可行可止。

可大可細。

無不自得。

而能吐納天地。

交錯陰陽。

取既濟之中心。

孚交泰之德用。

故在道為成性存存。

在德為位育無疆。

不獨以謙退為處世之要也。

又曰世人以謙為私德。

為消極之行。

徒避禍患于一時。

亡情于國天下者。

實未明謙用之博大也。

夫子詳為講解。

使讀者知聖人之心。

早已防經濟之爭。

共產之害。

而求物之平。

大眾之利。

于謙卦寥寥數語中矣。

果細悟之。

當得解決今後糾紛之正道。

六四。

無不利。

撝謙。