【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●上經-6-經文講義-履卦-釋象辭-83】

蓋上下者在國為君臣。

家為父子。

教為師弟。

序為長功。

一尊一卑。

天地定位。

一仰一俯。

陰陽協諧。

于身為首足。

為腹心。

為神與形。

為道與器。

故曰形而上者謂之道。

形而下者謂之器。

人之所以脩養者。

砥礪者。

培成而光大者。

調劑以中和者。

皆此上與下也。

得之則生。

失之則亡。

順之則化。

復之則康。

此至道至德之條理也。

故曰。

知止而後有定。

定而後能靜。

靜而後能安。

安而後能慮。

慮而後能得。

又曰。

為人君止于仁。

為人臣止于敬。

為人子止于孝。

為人父止于慈。

與國人交止于信。

凡此諸德。

莫非明上下之分。

定人道之倫。

立脩養之方。

納民物之軌。

而以孚于上天下澤一節之義也。

故上下有位。

天澤同德。

而後民志可定。

人倫可用。

至德可成。

至道可達。

此以有條有理之始。

而達于無聲無臭之終。

可大可久之行。

而晉于乃聖乃神之域。

豈徒為治平言哉。

又寧為尊君專制計者耶。

夫天地之大。

品物之庶。

以生以聚。

以利以安者。

得其分而能協和。

一其志而無猜忌也。

故在一身。

求其心腎之濟。

神形之和。

而無偏育。

無輕彼重此。

而後安生適道。

終其天年。

此性命之脩。

必始于養心寡欲。

而期于明心見性。

故大學言知止。

以靜定安慮得。

分述其工夫。

此內行之有定。

而後上下不亂也。

其在家國。

求其父子之親。

君民之睦。

遠近之相得。

賢愚之相助。

貧富之共濟。

憂樂以均。

而後無怨無爭。

豐碩

【易經證釋●上經-6-經文講義-履卦-釋象辭-84】

以安以和。

相聚以類。

素行不貪。

此家國上下之分定。

而達于齊平之道。

故大學言知止。

則有仁敬孝慈信諸德。

言明德。

則有修齊治平諸道。

皆所以明履之用。

而全人天也。

進乎大學者。

如中庸率天命之性。

脩本性之道。

立性道之教。

而與大學誠正章相證。

其成也。

推中和之德。

致位育之功。

亦由大學齊平。

而進乎至善。

即所謂誠明以達于大化者也。

故儒教之旨。

純出于上天下澤。

而其效。

終不外于辨上下。

定民志。

以民志之定。

為一切皆定。

上下之分。

為一切皆平。

平然後安。

定然後久。

此天地永不敝。

日月長光明。

而發于有為。

止于無為。

始于毫末。

終于無盡。

故禮運有大同大順之世。

即由履以進于泰象也。

履為天道。

禮為人道。

禮立而後天下定。

禮成而後世治隆。

此儒者言學必由禮。

不問為內外。

為行藏也。

民志之定。

正如僧之入定。

道之抱一。

不紛于心。

乃凝于神。

豈易言哉。

而無知者竊議之。

謂為束縛。

為不自由。

實未嘗聞性命之道。

通天人之源。

乃徇于情。

囿于識。

迷戀于物玩。

徵逐于繁華之徒。

又烏足以談禮教哉。

故亂者人情之所使。

物欲之所導。

而生之賊者。

即其所謂生。

用之毒者。

即其所謂用。

曾不悟上天下澤之義。

而欲驅人以與禽獸爭。

其禍滔天。

尚忍言哉。

故履卦取名。

乃明示人所踐履。

即立足立身之所也。

失其所立。

生將奚依。

如刖人之足。

而欲其直立。

天下無是事也。

有志于人道與世治者。

必反求諸禮。

豐碩

【易經證釋●上經-6-經文講義-履卦-釋象辭-85】

禮之興廢。

人類之存亡。

禮之隆污。

世道之治亂。

此萬古不易者也。

唯毋誤解禮之功用。

而悖履之象與辭義耳。

予更有一言。

聲明禮教之精義。

則禮者。

與法治全異。

法在制人。

禮在克己。

故禮文雖密。

非以防人。

乃自防也。

禮例雖嚴。

非以責人。

乃自責也。

不獨不專防人責人。

且對人之越禮者。

恆求其所以恕之。

必先自反以盡其己。

故禮本于忠恕。

忠則盡己。

恕則推己。

未嘗為人謀。

而人自服焉。

蓋即本上天下澤之旨也。

上天而不自尊。

乃卑以就下。

下澤而不自棄。

乃悅以親上。

上下和睦。

君民同樂。

而各安其分。

守其位。

以長治久安也。

故禮記曰。

夫禮者。

自卑而尊人。

雖負販者。

必有尊也。

而況富貴乎。

斯言也。

足以概禮之用矣。

蓋禮在自遵。

而所以立己之身者也。

苟無自立之地。

是將陵奪他人之位。

則大亂必生。

故禮以卑己尊人。

而必自上作範。

以身作則。

本踐履之義。

而因乾之親兌。

比之父之愛女。

唯恐其或離怨也。

唯慮其或畏?也。

相攜相近。

至性至情。

以成其德。

達其道。

而尊卑之分。

出于天然。

雖自卑不失其尊。

自降不失其位。

故能定而有序。

和而不犯也。

故禮有云。

禮不下庶人。

刑不上大夫。

乃極言禮之重平等也。

無如後人誤釋此二語。

遂遺千古弊害。

實則不下者。

不以庶人為下而略之。

不上者。

不以大夫為尊而減之。

必求其平。

平則和矣。

故上天下澤。

以止于太和。

此禮之極則也。

豐碩

【易經證釋●上經-6-經文講義-履卦-釋象辭-86】

倘如後人所釋。

則所謂雖負販者必有尊也之語。

將何解哉。

因關經義。

特為正之。

宗主附注履上天下澤。

說者謂為上下懸隔。

位分差殊。

即儒家尊君賤民階級制度定案。

此乃未嘗明解天與澤之真義。

而妄為測度之辭也。

履上乾下兌。

取象為天澤。

天非指帝也。

凡後天之乾皆然。

特泛指天空之氣。

故列位西北。

與先天之天地定位大異。

兌為澤。

此字人多未細思。

澤水也。

坎亦水也。

何以異。

則後天之澤。

為水已成聚。

必有灌溉之用。

潤沛之功。

而後可稱為澤。

必有積厚之勢。

蒸發之源。

而後可稱為澤。

其實大如海洋。

小如湖沼。

皆澤也。

而必有光澤之照耀。

潤澤之流衍。

以成其生物之德。

化物之功。

故在先天與艮山對。

而為山澤通氣。

在後天與乾天連。

而為天澤合德之象。

山澤為對。

則成道之妙竅。

天澤合流。

則成德之周回。

故天空之氣。

即澤之所蒸。

而為雲為雨。

澤中之水。

即天之所降。

而成聚成流。

二者相交孚。

而非懸絕也明矣。

在人兌為口舌。

為言語。

為心所悅。

為物所脫。

其象上缺。

似口出言。

而呼吸飲食資焉。

內通心腎。

為神志之所達于外者。

其上連頭腦。

即如履之上接乾天。

故為一身之本。

而示所倚立。

所踐履焉。

在人情為父女。

而老少各異。

相愛憐。

以天性也。

豐碩

【易經證釋●上經-6-經文講義-履卦-釋爻辭-87】

相提攜。

以至情也。

雖有上下之分。

而為交孚之用。

雖具尊卑之分。

而得和感之功。

此聖人取以制禮。

全本于此義。

取其剛而能柔。

悅而能端。

不狎則敬。

不畏則親。

親敬不失。

禮本以立。

故禮先于倫常。

即大學所謂止仁止敬一節之義。

蓋有禮則有所止。

人倫為人類所共止。

此禮教之能定民志。

而治天下也。

故欲明禮教原義。

必先明易履之上天下澤。

豈聖人故為之束縛。

定之階級哉。

禮者。

正求解束縛而除階級之爭者。

熟讀禮經。

必達此旨。

宏教附注此章極言禮教之用。

可見古人制作苦心。

惜自秦後。

人囿于地位之尊。

忘夫大同之義。

使禮偏于一尊。

而不竟其用。

礙于特權。

而不揆于和。

是行禮者之過。

非制禮者之可議也。

要知禮在三代以上。

一切皆志于平均。

尊者自卑。

彊者自弱。

以成其和。

而求其相愛相助。

非為貴富計也。

而貴富賴以保全。

故禮教者。

人道之本。

後人所釋禮經。

多乖原義。

且經篡改不少。

故為效僅小康耳。

夫子深慨焉。

故講此卦不厭求詳也。

初九。

素履。

往。

無咎。

宣聖講義此履卦初九爻辭也。

言履之本用自此始。

在履之用。

為有所立。

豐碩

【易經證釋●上經-6-經文講義-履卦-釋爻辭-88】

必有本焉以為之基。

人之行藏。

莫不有本有始。

而後立可以固。

行可以亨。

無本則傾。

無始則絕。

人生如行道然。

不忘所始。

不失所本。

而後進退如意。

行藏自在。

此履初九之辭。

先明其義也。

履在事為禮。

禮之本始。

即忠信也。

忠則盡已。

信則誠己。

簡言之。

誠也。

而不假于外。

不憑于物。

潔身以固。

貞心以毅。

以即中庸所謂素位也。

素位者。

無加于富貴。

無減于貧賤。

不願于其外。

不求于其他。

故無可加減。

無用假借。

此素履之義也。

甘受和。

白受采。

忠信之人。

可以學禮。

亦此意也。

故繪事後素。

素者。

潔白之本質。

光明之始基。

無往而不宜。

故言忠信。

行篤敬。

蠻貊之邦行矣。

篤敬亦誠也。

素之所見也。

素位而行。

則志不屈。

心不分。

物不誘。

利不動。

則處危亦安。

行殆亦平。

故曰往無咎。

蓋有忠信之本質。

篤敬之始行。

則不曰習禮。

已精于禮。

不曰知止。

已有止。

不曰善行。

已克行。

其先已備。

禮其末矣。

道者不必禮。

德者已賅禮。

此素履之為至履也。

更何咎乎。

不與于外。

不搖其中。

則物格而知至矣。

誠則明。

明則誠。

能定靜而安慮。

則無物不得。

能明著而光大。

則無事不達。

此素履之無咎。

言無咎可與矣。

不惡胡善。

不害胡利。

素履者超乎善惡之途。

出乎利害之門。

心志常存。

形神永一。

守中不失。

用極不違。

而常湛然凝然。

尊不為高。

卑不為下。

貴不為榮。

賤不為辱。

既無尊卑貴賤之存心。

安有高下榮辱之涉于身哉。

故素履者。

履之志也。

禮之本也。

豐碩

【易經證釋●上經-6-經文講義-履卦-釋爻辭-89】

蔑以過矣。

古聖人禮制之先。

而道德之至。

人所由也。

此本兌之下爻。

純體乾元之德者也。

夫素履無咎者。

非徒對外行言。

蓋本于至誠。

發乎至情。

乃中和之德也。

在中庸首章。

及大學誠意章所述各節。

均為此行所關。

一言以蔽之。

誠也。

而必始于慎獨。

戒懼以自警。

毋欺以自信。

此致誠工夫。

故于不睹不聞之時。

尤當有克敬克恭之實。

上不怍于天神。

俯不愧于衾影。

以時省察。

以立其誠。

而後保其天性光明。

成其乾元剛健。

此素履之行。

非易言也。

象曰。

素履之往。

獨行願也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

言其由于戒慎。

出于省察。

而後忠信永孚。

篤敬自若。

故曰獨行願也。

獨行自信。

則對物有方。

于外無願。

則勉己必篤。

故獨行自願。

實素履之道也。

且願者。

求也。

望也。

欲也。

不願乎外。

即無求無欲之意。

所願在己。

故也。

此即克己復禮之義。

以己所欲者。

保其本始。

己所求者。

返其本始。

此道之所以有脩也。

又願字古通原。

亦通愿。

原。

本始也。

愿。

誠愨也。

獨行以至于本始。

為道之凝。

獨行以推其誠愨。

為德之至。

亦即忠信之謂也。

中和之謂也。

蓋有行而無待于外。

則所志者。

成己而已。

成己者。

必成物。

則所志者。

明德達道而已。

豐碩

【易經證釋●上經-6-經文講義-履卦-釋爻辭-90】

此素履之所貴也。

不干于物。

不犯于人。

而能行無所阻。

止有所固。

非脩道有得者不至焉。

由禮而超禮之上。

行禮而化禮之域。

此履初九本用。

乃在聲色之外也。

其始也。

其成亦然。

其本也。

其用亦然。

故上天之載。

無聲無臭。

至禮不文。

至樂不聞。

而後通乎神明。

達乎天人。

此成道之至。

原天命之所賦也。

故禮者。

人道之終始。

于素履一節見之。

九二。

履道坦坦。

幽人貞吉。

宣聖講義此履九二爻辭也。

履者以踐履為用。

踐履必以道。

猶人之行必由路也。

在初九。

本潛動之象。

孚素履之占。

言獨行而無願于外。

猶自踱于暗室。

而不愧于屋漏也。

至九二則已成行矣。

出必由戶。

行必由道。

故有履道之象。

而依乎乾健不息之道。

順乎乾元中正之行。

不偏不倚。

無頗無阻。

本道以行。

因位以立。

故有王道蕩蕩之象。

中位自固。

前進不迷。

進退有常。

行止得度。

故有王道平平之意。

此辭稱為坦坦也。

坦坦者。

至正至大。

其舒其徐。

純乎自然。

達于至善。

心與行一。

志與物諧。

夷然無疑。

怡然無險。

氣至以適。

理當而和。

此中和之德也。

君子之所懷。

聖人之所至也。

故坦坦者。

無物我之嫌。

無虞詐之感。

悠然以進。

怡悅自得。

不獨行道然也。

立身處世。

莫不如是。

蓋以九二居內卦之中。

得正位之地。

以陽行陰。

以柔承剛。

協諧其德。

調理其事。

能成乾之道。

豐碩

【易經證釋●上經-6-經文講義-履卦-釋爻辭-91】

達履之用也。

在九二之德。

固孚坦坦之道。

而內卦之位。

適宜貞靜之行。

故其占為幽人貞吉。

幽人潛行野處。

潔己自好之士也。

含意不昭。

深文不衒。

道足自充。

德足自育。

而言能為人法。

行能為人則。

足以移風易俗。

垂教天下後世。

足以和近服遠。

傳譽家國者。

則古之隱逸賢哲也。

故克孚坦坦之占。

而無憂患之加也。

以其承素位之行。

無外物之求。

居人坦白。

無利欲之動。

富貴不淫。

貧賤不辱。

威武不屈。

獨往獨來。

不虧其節。

自樂自得。

不慊于中。

乃稱為幽人。

而協乎貞吉也。

在歸妹九二曰利幽人之貞。

其義正與此同。

皆以兌在下也。

皆取少女之貞潔自守。

寧靜以固。

克稱幽人之貞。

君子之守己。

正如女子之守身。

外物無干于中。

私情不移其正。

故亦以幽貞明德。

而孚于吉占也。

或謂幽人指女言。

亦通。

蓋幽者對明言。

以九二居內卦中位。

按之女正位乎內例。

則稱幽人為女固可。

不過易象男女。

乃代陰陽剛柔言。

非必指人也。

且男女亦以內外分。

果在外卦。

亦屬男象。

家人卦一為巽。

一為離。

皆女也。

而合稱家人。

即內外之位。

以分陰陽剛柔耳。

故易辭不曰女人。

而曰幽人。

可見非專指女也。

但幽貞之德。

為女子之守。

丈夫亦有之。

凡貞固之操。

潔靜之行。

皆幽貞也。

丈夫脩養不可少者。

以一身言。

自有內外。

乾坤四德。

亦具內外。

由外言之。

曰元亨。

由內言之。

曰利貞。

而履卦之用。

重在克己復禮。

尤屬利貞分內事。

豐碩

【易經證釋●上經-6-經文講義-履卦-釋爻辭-92】

且下卦兌為少女。

其德比之處子。

以守貞為第一義。

故九二明示幽人貞吉。

見其所示之象。

為先自慎。

為謹守禮節。

以持其中。

防閑物欲。

以定其內。

情欲物好。

皆陰類。

上有乾剛以鎮之。

剛健不息之道。

以馴服之。

故見可欲不亂。

不亂則寧。

寧則靜。

靜則復性。

故要在不亂也。

象曰。

幽人貞吉。

中不自亂也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

言履道坦坦。

非道路之平已也。

必中心之坦然無物。

中不自亂。

而後天君泰然。

而後神志凝一。

而後無畏無怖。

不愧不怍。

而後止有所定。

行不喻矩。

而後視聽言動。

莫不由禮。

而後內成其道。

外明其德。

此人生徹始徹終學問。

亦即履卦之大用也。

夫心者易動難安。

情者易偏難正。

唯能中不自亂。

則喜怒哀樂不失其和。

行止出處。

不睽于道。

此所謂履道坦坦。

幽人貞吉者也。

幽貞二字最要。

不獨此爻為然。

全卦之用皆然。

以能幽。

始能明。

能利貞。

始能元亨。

人道自己始。

故脩養為人生第一事。

欲為大丈夫。

必先保有處子之節。

欲明德于天下。

必先礪幽人之貞。

此履道坦坦。

非易致也。

唯其無求于外。

故能行于天下而無阻。

唯其無好于物。

故能成人成物而無盡。

此坦坦之道。

發于坦坦之心也。

佛說心淨故眾生淨。

其義亦然。

人之欲有禮待我。

必先能以禮自待。

人之欲克育其生。

必先能以道自養其心。

豐碩

【易經證釋●上經-6-經文講義-履卦-釋爻辭-93】

故履者。

成其畜也。

不自亂者。

成其治也。

中者天下之大本。

大本既立。

何行不宜。

何止不當哉。

此履道之為坦坦也。

宗主附注履卦全卦。

皆比于人所踐履。

即所謂踏足地也。

人生于世。

必有與立。

無立即無所措其身。

故踐履為人生必知之道。

亦即立身行道所憑藉之物。

又如人足之有履。

用以踐地而行路。

非限于其立而已。

凡行止坐臥。

莫不賴焉。

故曰人生之履。

或曰履道。

猶言人之行然。

行者包動靜出處。

凡有斯身。

必有所行。

稱人之行為曰行。

以其必仿于德也。

故曰德行。

唯履亦然。

以其必憑于道也。

故曰道履。

道履者。

天地人物共行之道。

而無時或離者也。

有道以為履。

則行必安。

止必固。

動必有度。

靜必有位。

故為定一切之本原。

範無盡之藩籬也。

聖人師之而作禮。

禮亦履也。

言動視聽。

出入作息。

莫不有禮以範之定之。

保之存之。

故曰有禮則安。

無禮則危。

人之求安而惡危。

情也。

而情恆使人危。

唯有禮以節之。

則安居無慮。

有禮以導之。

則通行不危。

此禮為人行之本原。

而成德達道必由之門徑也。

易著其義于履。

聖人制其文于禮。

苟求其精。

必熟讀禮經。

方能知履之大用。

易教之至意也。

豐碩

【易經證釋●上經-6-經文講義-履卦-釋爻辭-94】

宏教附注今所講發明履道之用。

即人道之本。

而幽貞二字。

即人生立身處世根本工夫。

亦中國禮治根本則例。

大凡以禮自治者。

人無不以禮報之。

世道險巇。

非人之罪。

己未盡也。

果己心不亂。

何愁前途之不坦坦哉。

故中不自亂一語。

一為養心之道。

一為養氣之道。

即孟子所謂不動心也。

因此一事。

足以回氣數。

化吉祥。

氣之所養。

天地不違。

何況鬼神。

故貞吉之占。

乃自召之也。

內中含有感應之理。

與道佛所說相證。

可細讀之。

六三。

眇能視。

跛能履。

履虎尾。

咥人凶。

武人為于大君。

宣聖講義此履六三爻辭也。

履五陽一陰。

陰爻為貴。

則全卦之用。

以陰爻為主。

即兌卦上爻也。

在兌卦以上爻獨缺。

象人張口。

或水決口。

皆有所闕陷之意。

有闕者當補之。

兌補則成乾。

今履以兌承乾。

比諸純乾。

所差祇此一爻。

前後皆陽。

此位獨陰。

合眾陽以培此一陰。

則有補闕之象。

且三為陽位。

陰以乘陽。

柔以加剛。

陰貴而少。

陽賤而多。

多則有盈。

盈則不弱。

截多益寡。

平彊濟弱。

在勢為順。

在德為便。

順便之下。

因用成宜。

則補闕之功。

情之所通。

理之所許。

眇也。

跛也。

人之有闕陷者。

天所予以不足。

而時地有為培滿之道。

能視能履。

闕者不闕。

盈以劑虛。

眾以益寡。

以其情之相愛。

意之相憐。

故補闕非功也。

在履之用。

重于補闕之義。

豐碩

【易經證釋●上經-6-經文講義-履卦-釋爻辭-95】

為時之不古。

人之失道。

由履之義。

辨民之分。

定禮之制。

濟時之艱。

則其效。

正如使眇視而跛履也。

眇且能視。

況有目乎。

跛且能履。

況有足乎。

由此足見履之道大矣。

禮之用至矣。

然履者。

非欲去其闕而已。

乃求無闕。

非欲勤其補而已。

乃期不補。

蓋因兌以復乾。

在此一間。

果一蹴幾及。

何用履為。

故履之極也。

不以補闕稱。

而其始也。

則不得不盡于補闕之事。

有闕則履用以顯。

克補則履道以成。

此聖人設卦製辭之微旨也。

雖然。

在履卦全體之用。

固期于補闕。

亂者治之。

危者安之。

病者愈之。

勞者慰之。

不得所求者予之。

不樂所生者撫之。

無一夫之不獲。

無一物之失所。

則履之志也。

補闕之謂也。

而在六三爻。

卻異于是。

蓋全卦皆陽。

此爻獨陰。

全卦皆盈。

此爻獨絀。

是全卦為補此爻之闕。

而此爻恰屬全卦之所謂闕者。

既居缺陷之地。

當損弱之時。

則其占辭。

正與卦反。

故雖有眇視跛履之文。

卻不能掩眇跛之闕。

雖能履虎尾。

卻不能免咥人之凶。

此與彖辭之不同。

及歸妹初二爻占之不類也。

蓋三爻居時地之要。

丁運會之艱。

側身以試險巘。

舉足以涉深陷。

有視而不足以明。

有履而不足以行。

而自負為世希。

以加于眾。

故其凶也宜矣。

柔乘剛者。

在剛為福。

在柔為禍。

陰上陽者。

在陽為屈。

在陰為逆。

六三之凶。

其地位與爻之失當也。

在下者。

以驕橫稱亂。

在內者。

以肆蕩敗德。

豐碩

【易經證釋●上經-6-經文講義-履卦-釋爻辭-96】

故有武人為于大君之占。

言武人不當主眾。

而上僭于大君也。

不當逆命。

而擅擬于大君也。

今竟行之。

是其禍之將大。

而敗亂之且至也。

于字亦作干字。

干犯也。

犯上作亂之謂也。

初則干犯其上。

繼則篡僭其位。

故辭云然。

夫武人者。

聽命者也。

觀于師卦辭可知。

且六三猶居內卦。

不得侵九五之位也。

今以因時竊勢。

挾貴傲眾。

聚國家之師旅。

為一人之使令。

其禍亂之來。

豈獨虎之咥人比哉。

在彖辭有曰。

履帝位而不疚光明也。

六三爻則曰武人為于大君。

其義亦反。

可見以剛而用柔者。

君德也。

以柔而屈剛者。

亂臣賊子之僭也。

大君之位。

非人人能履者。

況粗暴之武人乎。

六三爻雖貴。

以陰少而貴。

非真貴也。

位既不當。

貴為偽也。

猶武人為君。

非篡則竊。

皆偽也。

古之立君。

合天與人。

天予人歸。

群眾悅服。

方稱為君。

非以力奪。

以智取者。

武人竊據。

假力以迫眾。

因勢以私己。

猶盜匪之渠魁。

安望其治平天下哉。

是不得以禮成治。

不孚于履之光明。

明矣。

雖幸據高位。

偶僭君號。

亦不過如眇之視。

跛之履。

逆命違道。

災禍必臻。

怙勇恃能。

害殃必甚。

故六三之凶。

為逆所召。

與全卦之以順成吉者懸殊。

而聖人固知後世必有乘時竊國之武人。

貪利遺害之國主。

既悖履之貞吉。

妄希事之倖成。

故于爻辭明著其指。

示其害。

以為天下後世戒。

奈何天下後世之人猶忽之。

夫六三之象。

乃全卦之隙。

以此而後見全卦之用也。

豐碩

【易經證釋●上經-6-經文講義-履卦-釋爻辭-99】

愬者口問于心。

行副其誠之謂。

凡人有屈抑不伸。

冤苦莫白者。

則愬之于人或天。

必其心中不怍。

行事無欺。

始堪用愬。

苟情虛而德不實。

志慊而意未誠。

則愬者不見聽矣。

是不孚于愬。

今爻辭取愬之義。

正以其內至誠。

而外明德。

雖險不為災。

危不動志。

則愬愬之狀。

以其本潔白之行。

循篤實之途。

有如人之有所愬然。

而中心自平。

遇物不懾。

言行自信。

接人無虞。

以剛健不息之乾。

而合悅澤有言之兌。

介其間而休休有容。

行其位而昭昭不昧。

則其德可大。

其業可久。

以虎尾之履而終吉也。

且愬愬者有不能自已之狀。

終吉者。

有幾涉于險之意。

以九四處卦中爻。

介于上下。

陽升陰降。

不克自逸。

退則涉于險凶。

而為六三之占。

進則即于貞厲。

而孚九五之道。

故在爻辭。

以行為勉。

以慎為勗。

愬愬不失。

則誠可格天。

終吉永孚。

則德可化險。

雖同一虎尾。

而履之者或凶或否也。

象曰。

愬愬終吉。

志行也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

言九四居位在能篤實。

以自進于光明。

即彖辭履帝位而不疚光明之意。

蓋全卦之用。

在以兌之悅。

成乾之剛。

九四始交乾。

乃履帝位之初。

而愬愬終吉。

以能不疚。

而漸進光明。

故志于行。

此行字含二義。

一則身進而榮顯。

以履高位。

孚天之道。

豐碩

【易經證釋●上經-6-經文講義-履卦-釋爻辭-100】

一則德溥而化行。

以成光明。

孚天之行。

天道不言而品物亨。

天行健而不息。

皆乾之象也。

履以兌之柔。

乘乾之剛。

剛柔相濟。

以成大用。

乃聖人體天之道。

承天之命。

為之君師。

以治下民。

而制禮度。

以繩兆姓。

此全卦取義。

以柔用剛。

以陰成陽。

雖喻于履虎尾。

而不犯其咥人之凶。

比之聖人以禮制民。

而不干民之怒。

以德服眾。

而能保其尊嚴。

占者得之為澄清宇內。

統一天下之象。

而其始基。

則在九四。

以其進于九五近矣。

故志行。

言不可自止。

以失其機也。

後人釋愬愬為恐懼。

僅得其一義。

蓋愬愬處恐懼之時。

有坦然之志。

居恐懼之地。

有進取之心。

乃能休休自得。

昭昭自遠。

不為物蔽。

不患情拘。

故以九四之剛而啟光明之道。

本六三之險。

而勉上達之功也。

九五。

夬履貞厲。

宣聖講義此履九五爻辭也。

九五為全卦最全之用。

亦成德達道之地也。

夬履者。

上達而幾及于履也。

履之上下。

互易為夬。

夬距乾差一間。

今曰夬履。

言九五爻之于履。

正如夬之于乾。

又夬者。

快也。

決也。

言至此已快然自得。

決然自任。

更無猶疑遲顧之虞。

亦無慊焉不足之感。

履之用至九五。

已達于至善。

故曰夬履。

唯事之極者易變。

滿者易傾。

快則易失于驕。

決則易失于愎。

九五遇剛。

又陽位獨居。

陽則易亢。

剛則易缺。

豐碩

【易經證釋●上經-6-經文講義-履卦-釋爻辭-101】

故以夬缺之義。

而警其持盈保泰之宜有道也。

其道維何。

曰貞厲。

貞以自抑。

而就卑謙。

厲以自勉。

而益卓勁。

蓋本乾惕之訓。

而成行健不息之德也。

貞則戒懼。

不失其守。

厲則[走易]越。

不乖其次。

故能永保禒位。

克孚明德之稱。

長享元亨。

克達泰平之治。

此九五爻之占。

乃聖治之成也。

在履卦九五爻。

與乾九五亦近似。

皆為乘龍履帝位之象。

其不同者。

乾上下純剛。

履上剛下柔。

故德不同。

而致用以異。

由天道言。

剛宜柔用。

陽宜陰用。

由人事言。

尊以卑重。

高以下重。

在乾上九。

為亢龍有悔。

以其貴而無位。

高而無民。

居危而不能自保。

處尊而不能得眾。

故履九五以得正位。

而志在貞厲。

以履尊位而自卑。

居高地而自下。

以得民心。

而保國家。

此天道人事理之自然。

非聖人故為謙虛也。

況履志自立。

而禮本自謙。

和眾必以德。

成治必以誠。

故貞厲之行。

為在上位者所必知。

非獨履帝位也。

即富貴之人。

何求不得。

何欲不遂。

苟無貞厲之德。

則為物所役。

為情所蔽。

必至身毀名裂。

以蹈于禍。

此貞厲為成全人生之道。

亦即成其畜也。

故處位正當不易。

必有正當之行。

而後保其位。

履地尊嚴不易。

必有尊嚴之道。

而後保其地。

貞厲者。

所以保之之道與行也。

禮者。

所以行夫貞厲者也。

唯自貞則不濡其志。

自厲則不溺于欲。

此履全卦之所以成用也。

豐碩

【易經證釋●上經-6-經文講義-履卦-釋爻辭-102】

象曰。

夬履貞厲。

位正當也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

言既有其位。

復有其道與行。

謂之正當。

誰曰不然。

故履之成用在禮治。

而禮樂之制。

必以其位與德。

中庸已釋之矣。

故位正當一語。

所關至重大。

非如此不足以語于履。

不足以辨上下定民志也。

有位有德。

而後至焉。

此履帝位而不疚光明之謂也。

雖有夬履之辭。

實重在貞厲之義。

乾之用以坤成故也。

夬者。

由坤復乾之階。

而上爻一陰。

即坤之德所見。

履之主用在六三爻。

三五同功異用。

一陽一陰。

恰相得。

故尤為正當。

而處其位者。

固不容不自貞厲也。

上九。

視履考祥。

其旋元吉。

宣聖講義此履上九爻辭。

言本爻之德用。

亦全卦之終義也。

履者天地間一切所履。

不唯人物遵循之道。

凡天地日月。

山河草木。

有動有靜。

有生有化。

有分合遷變。

有升降往來者。

莫不有所履。

無履則亂。

亂則不復共存共育。

故履者道也。

道之所行也。

如車之有軌。

室之有門。

皆有定也。

出入必由。

往復必經。

不可踰越。

不可造次。

亦非有為之限也。

非有驅之使然。

迫之使就也。

故比諸人之履。

其動止提攜自如。

而不得棄之不顧。

其用既有定。

則其為道也一。

其德既同載。

則其為功也大。

豐碩

【易經證釋●上經-6-經文講義-履卦-釋爻辭-103】

一則通于一切。

而無不適。

大則包于一切。

而無不宜。

蓋上下同行。

生化一致。

精粗共聚。

久卒齊途。

造化之門。

真元之府。

萬一之所彙。

形神之所同也。

故有始有終。

有往有復。

而一以納之于履。

上九履之極也。

納之盡也。

所賅者眾。

所指者寡矣。

而為軌不二。

為門無歧。

出入之也。

視夫所之。

往復之也。

視夫所至。

故曰視履。

言履有定。

而行無窮。

視所行以決其履。

或履而上。

則通乎道。

或履而下。

則達乎器。

其履自一。

其至萬殊。

此即履之所以為履。

而上九視履之有由來也。

卦以兌承乾。

上九。

卦之極也。

亦乾之終也。

極則無可再進。

終則無可再續。

而道也極而無極。

履也終而無終。

蓋終極者。

生化之端。

無終極者。

道德之載。

故天地長壽。

神氣永存。

此所謂考祥也。

考者。

壽無盡期。

祥者。

福無盡量。

以視所履。

而上達者。

則其所成。

同乎行健不息之道。

而無終極矣。

若所履而不及此者。

則終必有始。

極必有變。

序盡則轉。

數至則回。

物之生者。

期盡而化。

道之流者。

途窮而改。

此往者必復。

去者必歸。

無一息之可停。

無一物之不變。

此循環之數。

亦造化之機。

寒暑周而歲遷。

南北回而地轉。

其要在于環行不絕。

輪回不斷。

故爻辭謂之其旋。

旋者循環也。

輪回也。

有期以定之。

其期古通用。

言至期則旋也。

然對考祥言。

亦可作指名詞。

謂其不能長生者。

則屬于輪迴耳。

輪迴者數也。

數有吉凶。

視其所履。

如履而遵道不失。

順天不違。

則純乎物極之變。

豐碩

【易經證釋●上經-6-經文講義-履卦-釋爻辭-104】

數盡之化。

亦孚元吉之占。

蓋依乾陽大生之德。

而體乾元永亨之用。

故曰元吉。

乾元所至。

吉利之孚也。

又上九爻。

以陽剛之極。

居卦位之終。

剛極易折。

陽極易亢。

以中道言之。

宜節其太過。

制之合度。

故有視履其旋之語。

視其所宜。

而定其履。

因其所折。

而勉以規矩。

則剛能柔用。

陽能潛沉。

以孚于九五貞厲之門。

而戒于六三凶咥之訓。

則上九極而不害。

過而還中。

旋亦還也。

乃孚祥吉之占。

而達視履之道。

正如聖人制情以禮。

節欲以道。

不過乎物。

永執厥中。

即為止于至善之功。

而克順天全性者也。

故考祥者。

為全性以全生。

元吉者。

為順天以獲祐。

天理人事相調無間。

則成德達道不犯于惡。

不干于禍。

其視履之義。

本諸乾惕之辭。

而自戒懼。

有若十目所視之嚴。

而遵非禮勿視之旨也歟。

故上九一爻所處位易危而轉得吉祥。

所憑勢太過而反得中正者。

實基于乾元之道。

而能以乾上九之亢。

自行九三乾惕之功也。

乾元者陽精之見也。

其象光明。

故能履帝位而不疚也。

誠以乾下接兌。

悅澤有容。

剛柔得中。

不與其前進無止。

而求于自反以誠。

樂善自脩。

迪吉自如。

而能成履大用。

以達乾之元亨也。

且上九為全卦之終。

居易變之地。

反則為小畜。

進則為泰。

小畜以求養而全生。

泰以順天而獲福。

皆基于履之自卑自克。

無過無驕。

故以貞為利。

以元為亨。

先儘在己。

而後及其人。

先省于心。