【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●上經-6-經文講義-小畜卦-釋爻辭-43】

以二爻在內卦之中。

居事物之地。

非如初爻之勿用也。

且九二與上卦六四相應。

九五相對。

陰陽異道。

升降殊途。

亦異于初爻。

而名曰牽復。

較之初爻。

復上加一牽字。

實以示九二之復。

有殊于初九之復也。

二爻皆取義于復。

已見前講釋中。

九二之牽復。

乃本于小畜一卦。

原屬巽宮第一世。

當巽之初變。

初爻之復。

復于乾。

二爻之復。

復于巽。

巽為乾變。

復則歸乾。

乾乃至陽。

純乎元陽之氣。

超乎數象之上。

故曰復自道。

無他詞之加也。

二爻則以小畜之復于巽。

巽為進退。

為往來。

為從權。

為駕車。

又為陽初消。

陰初息。

一消一息。

一進一退。

故如權如車。

可遠可近。

今二爻隨乾之象取復之義。

其復也。

有待于牽挽。

如用權衡。

必審物之重輕而推之。

如役車馬。

必視途之高下而挽之。

此牽復之義所由來也。

牽者。

有力彊之以行。

有持係之以進。

非自復也。

故有待于物。

物者。

陰也。

必有為之主持者。

是九二牽復。

因中有所執。

而能御之以成其復也。

故在初爻之復。

乃氣之自然。

而九二之復。

乃物之所變。

其異固甚明也。

夫初二爻皆曰復。

三爻以外則否。

何也。

則由小畜之卦體與卦序。

爻位與爻用所合也。

卦以巽乾合。

而恰為巽宮初變之卦。

又巽恰為乾之初變。

既變必復。

乃變之次序。

而復者亦因爻位之所當。

故亦在初二爻。

[以乾變巽。

巽變小畜。

適在初二爻。

則自限于初二爻。

有變始有復。

即無往不復之義。

]初復復于乾。

二復復于巽。

合之則皆復于乾。

乾本在下。

因變為畜。

是復者。

豐碩

【易經證釋●上經-6-經文講義-小畜卦-釋爻辭-44】

將因畜以成道也。

畜以物為志。

不復則將玩物喪志。

此初二爻辭因象寓教。

恰合乎道也。

合道則吉矣。

故初二爻皆占吉。

正以其能復而不越于道。

不失其性。

性道內存。

功利外溥。

而後畜之功用見。

畜之數理明。

此爻辭之含義。

亦聖人易教之精蘊也。

象曰。

牽復在中。

亦不自失也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

明示牽復本守中之義。

期返本之功。

以不失乾之本德也。

而亦字指出與初爻之復。

殊途同歸。

蓋由小畜而巽而乾。

又恰當乾之正位。

不失中道。

亦如初爻之復自道。

雖出于推挽之力。

其成仍純一精明。

與自然者無二也。

宗主附注易數往來。

故復卦辭曰。

七日來復。

七者。

數之盡也。

盡則必復。

以應天地之循環而成變化。

此復之生于往之盡也。

小畜初二爻亦然。

陽生而向上。

自乾始。

至兌終。

而仍復于乾。

陰成而向下。

自巽始。

至坤終。

而仍復于陽。

故陽極生陰。

陰極復陽。

往來不息。

以成大環。

小畜上巽。

陰之始生。

亦乾之初變。

下乾應之。

故亦為復象。

正與地雷復相對也。

陽復則陰有主。

往而能返。

始而有終。

如行道然。

不失于歧路。

此天地生成之有序。

而不錯亂也。

畜者。

生成之要事。

豐碩

【易經證釋●上經-6-經文講義-小畜卦-釋爻辭-45】

其遵依者道。

捨道則失其正。

何以遂其生成哉。

故初爻辭。

以復自道為訓。

明其不能須臾離道也。

此畜之本義。

而貫澈始終。

其始則生養之功。

其終則位育之德。

同斯道也。

同復自道而成其用也。

故與來往之義。

通為一也。

大哉復乎。

一息不離。

與道同住。

此聖賢仙佛之所養。

即聖賢仙佛之所畜也。

蓋配諸天地而無闕。

推諸生成而無餘。

其所由者。

一往一復而已。

宏教附注夫子此文所指小畜之象。

實為人生一大事。

因生成養育。

必以其道。

道以一陰一陽得其正為則。

若失正則非道。

非道則乖于畜。

故畜字與毒。

古相同。

道合則育。

不合則毒。

祇在正邪之別。

此初二爻辭。

示人以自復于道。

即克己復禮之義也。

九三。

輿說輻。

夫妻反目。

宣聖講義此小畜九三爻辭也。

本爻在內卦之終。

即乾卦之末。

以上合巽。

主變于陰。

巽主進退。

有車輿之象。

以下剛上柔。

兩不相接。

故有脫輻之象。

說同脫悅。

古字通用。

視所宜為釋。

輻車轂之所輳。

以成輪轉而便進退者也。

脫則不行矣。

而在小畜卦。

雖因巽為用。

實本乾為德。

乾與巽洽。

以剛行剛。

內外阻隔。

九三皆陽。

故曰以剛行剛。

巽在外。

乾在內。

豐碩

【易經證釋●上經-6-經文講義-小畜卦-釋爻辭-46】

本末不接。

輿者本也。

輻者末也。

故有脫離之象。

雖巽能順從權。

而所遇為不相投。

是小畜之道。

因九三而窮。

非果窮也。

以不得再進也。

小畜內卦均陽。

陽至此已極。

遙望四爻之陰。

而阻于內外。

交錯為離為兌。

轉變為陰。

陰與陽爭。

男與女訟。

而成夫妻反目之象。

蓋小畜巽之所變。

巽宮二世。

為風火家人。

即自小畜變來。

家人之象。

亦夫妻之意。

而風火二者交煽。

陽為陰困。

柔從剛化。

故有詬誶之聲。

勃谿之事。

乃風火所激也。

加以兌為說言。

為口舌。

少長嫉妒。

中冓之訟。

因故以生。

此亦同脫輻之義。

脫從說者。

正以互兌也。

反目者巽為多白眼。

離為目。

小畜取反復之義。

內外卦連而互離。

上巽勢盛。

其變為時位所迫。

不得不反目也。

巽乾本和。

內陽外陰。

原成匹偶。

故有夫妻之象。

乃以變而反目。

輿原擅進退。

良于行旅。

亦以變而說輻。

此可見正變之數殊也。

利反為害。

恩反為仇。

此道之所不易守。

而情之所難制也。

故小畜之用。

必以自反為貴。

能自責而恕人。

自潔而節欲。

不為物役。

不徇情私。

而後得全其生。

成其養。

非僅多積阜財之謂也。

觀大畜九二。

亦有輿說輻之辭。

更可見用之不可縱。

物之不可過也。

縱之則窮。

過之則絕。

窮則反畜為乏。

絕則反恩為怨。

此道之必守中。

而德之必克己復禮也。

大畜九二。

小畜九三。

以位殊遠近。

情別親疏。

體異剛柔。

勢乖賓主。

故二卦爻辭。

一在二位。

一在三位。

所占微不同也。

豐碩

【易經證釋●上經-6-經文講義-小畜卦-釋爻辭-47】

象曰。

夫妻反目。

不能正室也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

小畜卦九三爻。

以剛過甚。

雖接近四爻之陰。

陰與陽爭。

乃成反目之象。

在人為夫妻。

亦陰陽之體。

貴能親睦相得。

今夫行過嚴。

妻志不近。

剛柔皆失。

遂成怨偶。

此反目為凶占也。

故釋文曰。

不能正室也。

蓋言夫妻主和順。

和以正外。

順以正內。

外不陵內。

內不迫外。

相愛以誠。

相處以敬。

乃夫妻常道。

而家之所以齊也。

故傳曰。

男正位乎外。

女正位乎內。

三爻失其正位。

而德不能相涵容。

故反目。

反目者。

夫妻之變。

而家以不齊。

此所謂不能自正其室人也。

妻有隨夫之義。

夫有督妻之責。

今夫失其道。

此責之在夫。

咎在陽之過剛。

乖其中和之德。

故曰。

不能正室。

雖妻亦有咎。

究此爻責在陽。

故以夫之不能正室為辭。

明其咎有所歸也。

六四。

有孚。

血去惕出。

無咎宣聖講義此小畜六四爻辭也。

言六四一爻。

陰居陰位。

當外卦之始。

居內卦之交。

因巽之主進退。

本乾之德。

為剛而行健。

既進而止。

欲前而卻。

故有此占。

有孚者。

孚于乾也。

剛柔相當。

三四兩爻相接。

四二兩爻相應。

初四兩爻相生。

故曰孚。

以陰與陽孚也。

中孚之義也。

中孚以巽合兌。

豐碩

【易經證釋●上經-6-經文講義-小畜卦-釋爻辭-48】

內陽外陰。

陰偶陽奇。

奇偶相當。

中外相得。

故曰中孚。

小畜以巽合乾。

下卦過剛。

本難匹偶。

而在四五兩爻。

陰陽得位。

有似中孚。

故曰有孚。

言能有孚耳。

非必孚也。

有孚而孚。

是在善用此爻者。

故爻辭以有孚二字示其意焉。

夫孚者。

必相信。

必以誠。

必兩者不欺而能契洽。

而後能相生相成。

以成其用。

如鳥之孵雛然。

貴在剛柔相濟。

陰陽得平。

小畜六四。

濟矣未達。

平矣未勻。

故曰有孚。

九五亦然。

不若中孚之恰當也。

在卦之用。

恆取對卦。

故初二爻取復。

而四爻以互離對坎。

坎為血。

且巽成坤之變。

陰爻皆統于坤。

血者陰物。

故坤上六有龍血之辭。

而此爻亦稱血也。

血為傷殺之所見。

四爻陰甚。

處眾陽之間。

易演傷殺之事。

蓋佳偶為孚。

怨偶則為傷殺。

其間不遠。

祇在志趣之殊。

或有孚。

或見血。

視情事而異占也。

自血至出四字四句。

皆斷而不連。

然合解亦可通。

以分之為斷。

合之則連。

故釋者有作一句。

其實含二義也。

去者進也。

出者退也。

合之則為進退。

則為行止。

惕者自惕也。

乾卦九三夕惕亦此義。

蓋因乾包坤。

既見血矣。

寧不自惕乎。

況以巽順合乾健。

一剛一柔。

交爭孔急。

六四以柔遇剛。

以孤陰待眾陽。

心中惕懼。

情也。

亦勢也。

而進退以之。

見血而進。

本乎健也。

因惕而退。

循乎順也。

一往一來。

爻象然也。

健去順出。

無咎宜也。

故爻辭八字。

各有所指。

分釋則爻之德。

合釋則爻之用。

而守之不失。

自免于咎。

以孚于眾也。

見血不凶。

豐碩

【易經證釋●上經-6-經文講義-小畜卦-釋爻辭-49】

心惕無損。

終以有孚而知進退。

不失其時。

不乖于位。

以前而能卻。

剛而能柔。

故無咎也。

此乃小畜全體大用。

亦聖人示易明教之主旨。

蓋六四為卦中主爻。

獨貴者也。

以陰主陽。

不失陰之本德。

故也。

象曰。

有孚惕出。

上合志也。

宣聖講義此申釋爻辭之義。

尤明示斯爻之用。

而見易道之所先也。

夫六四為上卦之始。

上之九五上九皆陽也。

以陰承陽。

而克成巽順之志。

故曰上合志也。

即此足見爻之本德。

與人之所行。

必以謹慎將事。

知難而退。

以不失其柔。

而後能免于咎。

此釋文但述惕出二字。

而略血去也。

以進而見血。

必有咎存焉。

唯能自惕而退。

不執初見。

巽以從人。

不恃得位。

慎以守己。

以乾之剛健。

猶必朝乾夕惕。

今六四既由乾變巽。

則其不能剛愎自用。

固已明矣。

則能自反以惕。

自遜以誠。

而求不失其孚。

克竟其用。

所謂知幾之哲。

識時之士。

雖幾瀕于咎。

而卒能自免。

豈非以惕出之訓所致乎。

故獨揭二字。

以明無咎之由來。

而更以上合在上者之志。

以證有孚之成就。

一則因惕出而無過。

一則因上合而有功。

轉移之間。

禍福大異。

此小畜之大用。

全基于善退以自警。

善柔以御眾。

善順以成上志。

善反省以孚于事物。

其利在己。

而其德及人。

其過不居。

而其功足以被天下。

此固賢者之行也。

蓋中和之道。

必先自慎其獨。

豐碩

【易經證釋●上經-6-經文講義-小畜卦-釋爻辭-50】

以情衷于性。

以物治于道。

性以自淨。

乃真養生。

道以惠物。

乃真化育。

故小畜雖寡。

而其功德實利濟之本。

其志行實脩養之源。

本源不乖。

大用以顯。

此以生成萬物而不為奢泰。

位育天地而不違性情。

物我皆春。

人天同化。

其極不可量也。

其小則尋常日用之事。

故君子出則成人成物。

入則立德立身。

初無二致。

所謂剛柔進退之間而已。

故讀易者。

先審其辭。

觀卦者。

先達其德。

情者不可滅。

亦不可徇。

物者不可無。

亦不可過。

一本于中和。

則合道而適生。

盡性而利物矣。

宗主附注六四爻辭。

血去惕出無咎。

與渙卦上九爻辭。

渙其血去逖出無咎。

大同小異。

皆以巽取象進退之義。

而不同者。

則小畜下為乾剛。

渙下為坎險。

剛則易警。

故自惕。

險則易陷。

故欲逖。

而剛險與巽之柔順。

皆不相容。

故皆見血而志進也。

在小畜以養畜為用。

重在物。

故取象于六四陰爻。

在渙以散脫為用。

重在意。

故取象于上九陽爻。

此爻位之異也。

然皆本于進退從權之旨。

主于柔順克己之道。

固無不同。

以柔伏剛。

則化爭為和。

以順履險。

則化陰為夷。

故雖見血。

而皆以無咎終。

此易教示人臨危之道。

避禍之方。

雖當艱阻之時。

仍有善身之策。

即重在一出字。

因時超拔。

不入旋渦。

此出之義也。

已陷而不深。

已交而不戀。

則猶有脫出之望。

以全其身。

保其生。

豐碩

【易經證釋●上經-6-經文講義-小畜卦-釋爻辭-51】

而不與于凶咎也。

故明易者。

不以身試險。

不以生徇欲。

明哲自保。

君子之應時也。

而不違乎時。

處位也。

而不困于位。

然後成畜。

與渙之用矣。

讀者于此。

當三思之。

有裨于行止者大矣哉。

九五。

有孚。

攣如。

富以其鄰。

宣聖講義此小畜九五爻辭。

為指本爻之用。

而明小畜之志也。

夫小畜之志。

將以化育萬物。

生成人類。

為極德。

非徒為一時之需。

一己之欲也。

在需卦則為應人生之所求。

而謀得酒食宴樂之所好。

其志未大。

其用未極。

而其所至。

反為爭訟以終。

蓋私欲不可窮。

私利必有害。

故必因而推之。

以充類至盡。

本乎忠恕之道。

行乎仁義之德。

民胞物與。

而無獨私。

家給國富。

而無所乏。

此化育之至。

小畜之所志也。

小畜九五。

居外卦之中。

得時位之正。

因權制用。

以志成德。

則宜有孚于眾。

有聯于外。

有推己及人之功。

有因民而利之惠。

則小畜之用益大。

而道益廣。

不限于私欲。

不犯于情好。

則德立而誠成。

仁至而義盡。

此爻辭微義所指。

而易教制定人民經濟之所在也。

有孚者。

如六四所講。

亦與中孚相應。

此與中孚九五爻位正同。

尤較六四為近似也。

孚而能畜。

則天下仰其生養。

此民生之道所重也。

攣如者。

相聯不捨。

相攜不遺之意。

蓋仁人之于天下。

無所遺棄。

成己者。

將以成人成物。

立己達己者。

豐碩

【易經證釋●上經-6-經文講義-小畜卦-釋爻辭-52】

將以立人達人。

所謂親親而仁民。

仁民而愛物。

本末相連。

親疏相繫。

祇有先後之別。

而無取捨之分。

此攣如之謂也。

故己有者。

人亦有之。

我得者。

物亦得之。

共利則和。

大生不害。

如天之覆。

如地之載。

春風之來。

無物不榮。

時雨之化。

無物不滋。

此攣如之德。

未必有為之聯繫。

而自然無遺棄也。

富以其鄰者。

本孚攣之義。

而明其生成之效。

惠利之功也。

博濟而不夸。

同育而不嗇。

則我之富有。

亦鄰之富有也。

蓋富者。

物也而中有道。

業也而中有德。

傳曰日新之謂盛德。

富有之謂大業。

盛德大業至矣哉。

以民生不可不富。

果有庶眾而使貧乏。

是寧無生。

故富有為生成之需。

亦化育之本也。

九五之爻。

既富矣。

而不自私。

而以富其鄰。

見其生成化育之所推也。

富其鄰者終富其鄉。

終富其國。

且富及天下。

舉凡人物無不富矣。

而但曰其鄰者。

言所推之始。

所公之基也。

鄰近矣。

由近及遠。

人各有鄰。

則推之國家天下矣。

故其象如攣。

猶練繩之相及也。

在泰與謙。

均有不富以其鄰句。

恰與此相反。

以卦上下異也。

泰為坤乾。

謙為坤艮。

皆地道主外。

以靜為用。

故殊于小畜。

唯中孚最相似。

故中孚九五爻。

亦曰有孚攣如。

見夫孚之不虛行也。

中孚不曰富以其鄰者。

以中道無為。

不言功用而自成也。

而小畜九五。

明畜之必富。

而不獨享。

以不富自私。

乃能稱其德。

此象文釋之以懿文德。

豐碩

【易經證釋●上經-6-經文講義-小畜卦-釋爻辭-53】

言德之必有見于外。

而後克成其富也。

象曰。

有孚攣如。

不獨富也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

尤足明小畜之道。

必公畜之于眾。

而毋私畜于己。

公則為德。

私則為盜。

財物能利人。

亦能害人。

能成名。

亦能敗名。

故仁者以財發身。

不仁者以身發財。

財聚民散。

財散民聚。

大學所述者。

皆此爻之義也。

天之生物。

不得其養。

則不能存。

人之必有畜也。

正為全其生。

而必推己及人。

以公畜為眾養。

然後稱其富。

不則雖富亦貧。

蓋富于物而貧于道。

富于用而貧于德。

徒以害之。

將奚利焉。

此小畜九五爻辭。

必反復明其旨趣也。

上九。

既雨既處。

尚德。

載婦貞。

厲。

月幾望。

君子征凶。

宣聖講義此小畜上九爻辭也。

上九爻居全卦之上。

為全體之用所極。

極則必變。

以氣至也。

變則反于原體。

小畜之反為履。

履者禮也。

因畜而歸于禮。

乃情之不可縱。

欲之不可徇。

故必克己以復于禮者。

理也。

亦勢也。

果不知反而彊求畜焉。

則必窮。

富極反窮。

亦理勢然也。

物之用也。

得宜為中。

身之養也。

得當為和。

故必有節度。

履者。

節度也。

中節曰和。

適性曰中。

中和之功。

位育之德。

故能合節度。

能成其畜。

過乎節度。

豐碩

【易經證釋●上經-6-經文講義-小畜卦-釋爻辭-54】

反畜為毒。

此大小過二卦。

必衷于中孚。

而禮曰仁人不過乎物。

孝子不過乎物。

仁人孝子。

以物養生。

期其中而已。

故無過者。

恰得其養。

以全其生。

此小畜上九爻辭。

以不過為義。

而吉凶亦視其過否而定也。

在彖辭曰。

密雲不雨。

自我西郊。

此則曰。

既雨既處。

明其氣已變。

而時已移。

則象亦隨之改。

事亦因之異。

故不雨者為既雨。

尚往者為既處。

處住也。

止也。

雲已得雨。

行已得止。

恰有歸宿。

而變反前象也。

在小畜全體主于畜。

而其既畜者。

唯以德為貴。

故曰尚德。

彖以德未行。

比雲不雨。

今既雨。

是有德可尚。

尚者。

貴也。

尊也。

以德既明。

人得而稱之也。

在九三爻辭曰。

夫妻反目。

而至上九。

則變為和好。

夫能正室。

婦能隨順其夫。

故曰載婦貞。

言夫能偕其婦以同載。

婦能事其夫以自貞。

九三有輿脫輻。

輿亦載也。

載則不脫矣。

故比于夫婦和順也。

厲者。

更勉也。

以有德及人。

能正其室。

皆成德達道之象。

而孚于畜育之義。

故宜更勉以至于道。

合于天性。

則生者成之。

養者全之。

而不失其中和。

克收其化育之功也。

此德至而凝道。

誠至而通化。

而仍須一息不懈也。

此厲字。

與乾九三惕厲同義。

亦本于乾之德也。

唯能依乾之行健大生。

始能成小畜之尚德以亨。

以小畜用在巽。

而體在乾。

德成于柔順。

而道本于剛健中正也。

故貞厲二字。

分體坤乾之德。

而尚德二字。

則合明小畜之用。

此君子以之懿文德也。

月幾望者。

明明光照之象。

豐碩

【易經證釋●上經-6-經文講義-小畜卦-釋爻辭-55】

而巽順非日之明。

故稱月。

幾者。

指望之前後也。

前後不遠。

故曰幾。

上九爻居卦之終。

為時之極。

月滿易虧。

故有幾望之語。

戒人以自惜也。

與厲字義相應。

而又以既雨之後。

密雲必散。

皓月中天。

恰得其時。

比于人之有德。

光大以照幽暗。

輝耀以見文華。

乃成德之時。

慎勿使之再缺也。

而末句君子征凶者。

正以此爻之用。

與前各爻反也。

彖主尚往。

今既處矣。

而猶征焉。

自逢其凶。

全卦自初爻始。

皆主前進。

今至上爻。

其道已窮。

更安征乎。

此凶之由妄行也。

故適時而止。

為德之積。

非時而征。

為道之窮。

此釋文明指其義也。

象曰。

既雨既處。

德積載也。

君子征凶。

有所疑也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

蓋小畜一卦。

至此已極。

如再進。

唯宜自反。

反則為履。

富而有行。

必求于禮。

故曰貧而樂。

富而好禮。

為人道之正。

若富而猶逞欲。

則必犯征凶之戒。

而有殺身之禍。

是畜者毒之。

生者殺之。

德之未成。

名之未章。

而徒徇于物。

亡于欲。

將何以稱其育。

成其養哉。

故全卦至此。

唯以德為尚。

貞厲為訓。

不求其進。

唯志于止。

不求其前。

唯志于守。

聖人示教莫不本象以言意。

因辭以明數。

此巽順之道也。

進退以時。

不失其權。

而後免于凶咎。

成其光明也。

豐碩

【易經證釋●上經-6-經文講義-小畜卦-釋爻辭-56】

宗主附注小畜六爻。

內外異情。

雖偶而不和。

此以志之不同也。

先後天之生養殊也。

凡世間物事。

皆由一陰一陽配對而成。

或生或化。

或養或惡。

莫不相當以為用。

如生成者。

相得以和。

變化者。

相乘以制。

善者相親。

惡者相仇。

必皆勢均力敵。

地位相等。

情欲相尚。

而一則同好而成親睦。

一則同爭而至怨仇。

則由于志趣之異。

習染之差。

利害之難調。

良莠之難化。

故一則趨東。

一則走西。

一則向上。

一則流下。

其結果不同。

其始發固無殊也。

故在卦象言。

皆為對位。

在情事言。

皆為偶類。

而和親者。

為善對。

為佳偶。

怨爭者。

為惡對。

為仇偶。

乃同而不同。

相差日遠。

實有由也。

故相生相制。

為變化之本。

一往一來。

為趨向之道。

而在乎後天之情勢所不定者。

故小畜。

寡也而不宜爭多。

養也而不宜過分。

唯和乃中。

唯慎乃固。

此爻辭吉凶互見。

而利害終始懸殊也。

又曰。

小畜一卦。

均以畜樍畜養為旨。

而以物力之所限。

時位之所制。

不得大充其用。

故以小名。

此比之初有所積。

略得餘裕之家。

與夫甫有所造。

頗得施布之士。

而德業未豐備。

志行待深進者也。

故全卦以進行為要。

以文德為本。

然畜于物者。

恆窮于道。

志于得者。

恆屈于行。

此人情之偏。

為天理所不許。

故小畜于育養之必需。

則為當。

于生積之得中。

則為宜。

過之則不宜不當。

為其戒于人欲。

豐碩

【易經證釋●上經-6-經文講義-小畜卦-釋爻辭-57】

而慎于物好。

重于天性。

而輕于情。

主于生生之道。

而飭于行為也。

與中庸苜章之旨相同。

一以性道為本。

戒慎為用。

中和為志。

位育為成。

蓋中庸所述。

純本乎易教。

而更推其詳耳。

故在小畜之象辭。

明其為懿文德。

而上九爻辭。

則以德之既積。

示其用之已極也。

而六爻之占吉凶。

無一不以物與德比。

情與性較。

以明其輕重。

而求之中和。

果中和不失。

生育必全。

德業既成。

位育自致。

此微義所見。

而始終以一孚字寓其旨焉。

孚。

中孚也。

中和之轉音耳。

唯孚乃有畜。

乃能成其畜。

畜者以德不以財。

猶天之澤物。

在霖雨。

不在密雲也。

在九五上九二爻。

固已明揭其意。

且推及小畜之成。

利用阜生之至。

乃為德而非物。

為貞勵而非餘裕。

為同畜而非獨私。

為知止而非直進。

無非欲由此轉而入于禮教。

返而修其性行。

終上九之位。

接履卦之用。

因富庶之成。

行教養之功。

此固人類一大事。

亦即中國數千年來一脈之文化所存精髓。

自非輕易所可改革者也。

誠以人生不可無養。

而不可專營于利。

在利與害相隨之時。

必求其真利而無一害。

此在以義為利而後利耳。

故乾坤四德。

利為其一。

而釋文則曰義之和也。

自此以後。

凡言利者。

皆易以義字。

不復逕稱利。

非聖人不言也。

乃欲以義代之。

而使得真利耳。

故易之利。

即以後經書之義字。

而易之言利。

亦即他經之言義也。

豐碩

【易經證釋●上經-6-經文講義-小畜卦-釋爻辭-58】

義則均利故也。

大學已明釋之矣。

儒宗之示教。

由此一字。

足見其所重。

人道所立。

以仁義二字概四德也。

仁賅元亨。

義賅利貞。

貞亦為成利也。

而小畜履二卦則尤著貞利之德焉。

此不可不知者也。

上九爻辭所稱。

既雨既處。

以時位已極。

功用自成。

故曰既。

言前已見雨。

而行已止也。

比于人事。

則為德業之成。

以既畜積而富有。

且推而及于人。

是生成之德已著也。

故曰尚德載婦貞厲。

尚德以載。

而能內和其室。

可見德業之成。

內而妻子。

外而國人。

無不和悅而歸心焉。

故室家之和。

必由于身之脩。

聲聞之富。

必由于德之積也。

載字亦可連下讀。

為載婦。

明其與前爻與脫輻之相反也。

小畜因巽在乾上。

有車載之象。

而合上句。

則為德之能載物。

如地之博厚也。

以德積既厚。

而施既博。

內外遠近。

無不受其育成。

故稱載。

以上九為極變之地。

下爻之乾。

變則為坤。

坤厚載物。

以貞利物之功。

與下貞厲相應。

貞本乎坤。

厲本乎乾。

故合稱其德。

以明上九之由變而反。

以成履之用。

且以見德之所成。

莫非持躬自勵。

守身自貞所致也。

厲亦作厲害講。

言不貞勵則害。

正如育之為毒也。

凡易中厲字皆如此。

非獨指一字。

且貞厲者。

一凶一吉。

即在進止剛柔之間。

順逆往復之際。

自此一反為履。

履之用。

純本于貞。

更可見上九一爻之稱貞厲。

為履之先導也。

月幾望。

亦如中孚歸妹之所指。

豐碩

【易經證釋●上經-6-經文講義-小畜卦-釋爻辭-59】

以辭明象。

又切時也。

幾者未幾。

以前或後皆幾也。

巽不能正對乾也。

故曰幾望。

君子征凶。

明其不宜進行也。

以巽將變。

陽與陰相忌。

而不復得權。

故征凶。

釋文申之曰。

有所疑也。

疑字與坤陰疑于陽相同。

亦含數義。

一為猜忌。

一為比擬。

一為阻礙。

或作擬與礙釋亦通。

蓋陰陽不和而有爭。

不調而有阻。

其義相似。

而于此處作礙講。

尤較切。

蓋進行有阻礙。

故凶。

以道已窮。

將何征乎。

征亦作征伐講。

以其行有武事也。

小畜外順內剛。

而上九剛極。

重陽必陰。

故比于征戰。

而有礙也。

然夫子已講釋大義。

其所兼言之意。

未及?述。

蓋此等活用。

端視人事與時位之應耳。

稱君子者。

與象辭相應。

明小畜為重在文德。

非以言武事也。

即巽主進退。

而不宜彊征。

故有凶。

況上九之變為履。

履禮也。

其與征戰相戾可知。

故觀乎上九之辭。

實為吉凶並包之象。

果順時因勢則利。

否則害。

蓋處兩相猜忌之地。

當兩相爭奪之秋。

設行之不宜。

御之遠禮。

必有凶險。

此爻辭斷之甚決也。

畜已終矣。

而物力不可窮。

則征凶之占。

亦足為貪黷之戒焉。

就時位言。

窮則必變。

今變而不克自反以復禮。

將不免于征凶之辭乎。

又曰。

小畜卦用與大畜頗可通。

大畜以艮乾合。

小畜則巽乾合。

其下皆乾。

是同也。

唯小畜之巽乃陰卦。

大畜之艮則陽卦。

而以爻言。

豐碩

【易經證釋●上經-6-經文講義-小畜卦-釋爻辭-60】

巽祇一陰。

艮則二陰。

故所畜有大小之殊也。

畜者育也。

積也。

陽以畜陰。

則陰多稱大。

陰以育陽。

則陰多亦稱大。

畜在多積。

則小畜以積未豐也。

畜在廣育。

則小畜以育未大也。

故小畜之異大畜。

全在陰爻多寡。

大畜本取陰陽相育為用。

較小畜取陽畜陰者。

更進一層。

為小畜一陰孤行。

不克多育陽也。

然其用皆由陰在陽中。

而陽不相害。

大畜尤以陰得上正位。

其勢已大。

能與陽同育。

雖卦上下皆陽。

而合之則仍為一陰一陽。

此卦例也。

大過二女。

而合後則成一夫一婦之象。

家人卦亦然。

此觀其辭可見。

卦自分陰陽。

不以原卦為泥也。

小畜雖巽為陰卦。

為父與長女配合之象。

實則仍成夫妻之例。

故爻辭有反目載婦之語。

而天下以養育稱者。

莫先于夫妻配偶。

推之物類。

雌雄牝牡。

皆夫妻也。

必先有夫妻。

而後有生育。

未有孤陽獨陰自生育者。

故大小畜以育為用。

均取夫妻配偶為喻。

而大畜推及物類。

更引童牛豶豕良馬為證。

亦明生育之功。

必先有其良好之配偶。

正如人類必先有和順夫婦。

始能有賢孝子孫。

夫婦為人道之首。

君子之道所造端。

可見一切生育之原。

實在陰陽之得諧合也。

萬物莫不生于天地。

莫不育于陰陽。

而必在既交既和之後。

此凡人所知也。

唯明育養之道。

必從二氣之恰相合偶。

並不在一陰一陽多寡之齊。

而在陰與陽志行之協。

此大小畜之用。

豐碩

【易經證釋●上經-6-經文講義-小畜卦-疏述-61】

以陰少而得陽為本。

陰能從陽。

陽乃就陰。

方為至道。

方見真育。

陽則性也。

陰則情也。

唯能相協。

乃致中和。

而後天地以位。

萬物以育。

此中庸首章所講。

實基于大小畜之用。

讀者須會通之。

宗主疏述小畜卦與履為正反。

與謙豫為相對。

豫為雷地。

小畜為風天。

而地雷復。

天風姤。

皆為往來卦。

凡卦中之義。

均與此數卦相通。

以氣相合也。

卦在先天相對者。

如天與地。

日與月。

子與午。

春與夏。

雖若不聯。

而實相偶。

蓋一陰一陽之道然也。

陰起于此。

陽應于彼。

陽升于東。

陰降于西。

同時相應。

同地相追。

則自成一合。

非一動一靜。

終後再始也。

原息息相通。

循環不已耳。

故非陽即陰。

非此即彼。

氣往來其間。

無一時停留。

所謂周流六虛。

恆久不息者也。

故一卦之氣。

與他卦相合。

或同或異。

或先或後。

莫不有連有續。

有動有應。

故在風天小畜之反。

為天澤履。

相倒為天風姤。

相對為雷地豫。

相錯為地雷復。

相應為地山謙。

相通為山天大畜。

此其明顯者也。

再合之先後天位。

會之消息數序。

則各卦相連為用。

皆可按圖索驥。

固不獨小畜為然也。

又求之于八宮。

與其本宮對宮之位。

所行之次。

為主為賓。

各有所當。

則一卦之情。

莫不畢見。

而爻辭之旨。

莫不得其由來矣。

故卜卦者。

貴能會通。

豐碩

【易經證釋●上經-6-經文講義-小畜卦-疏述-62】

而察其變。

變則卦異爻殊。

因變以知未來。

此神機之所啟。

今但言常而略變者。

以變之難盡于言文也。

是在學者熟于常數。

而後能自通之。

畜者。

蓄也。

育也。

以眾之所育。

有資于蓄。

故繼比而有小畜焉。

畜者宜大。

而小畜則其始也。

當比之時。

事業初定。

所畜未盈。

雖畜而未大。

故曰小畜。

且孟子曰畜君者好君也。

畜以成之。

裕以積之。

由漸而致也。

非有儲于前。

有備于先。

則雖畜之。

不得遂大。

是明天下初治。

取之于民者必薄。

而民之奉其上者亦必廉。

治世之則。

固如是也。

又畜者。

備其餘以為不時之需也。

因需而有畜。

則稱力之所及為宜。

比後之畜。

力有未逮。

則其所餘者寡矣。

此亦小畜之所得名。

序卦曰。

小畜寡也。

寡者少也。

少畜之謂也。

古人言少者。

多謂之小。

猶曰稍稍也。

畜以裕眾。

亦以奉公。

此禮所謂三年耕。

必有一年之畜。

九年耕。

必有三年之食。

而夏之貢。

商之賦。

周之徹。

因什一以為制。

示取民之有限者。

皆小畜之義也。

天地生物。

莫不待畜以生以成。

則雖小畜。

不得嫌其寡。

而正因其寡。

足以遂其生成也。

如天雨以潤物。

多則汎濫而為害。

不如其少也。

人之于所畜。

多則貪虐以損其德。

亦不如其少也。

故可大則大之。

可小則小之。

聖人之制政。

本乎天地自然之序也。