【春秋公羊傳註疏】

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷九 莊公卷九】

君親無將，將而誅焉。

 

（親，謂父母。○無將，如字，閔公「本將不誅」、「將而」皆同；或子匠反，非也。）

 

然則善之與？

 

曰：然。

 

殺世子母弟直稱君者，甚之也。

 

季子殺母兄，何善爾？

 

誅不得辟兄，君臣之義也。

 

（以臣事君之義也。唯人君然後得申親親之恩。○與，音餘。）

 

疏「殺世子母弟」至「之也」。

 

○解云：即僖五年「春，晉侯殺其世子申生」，襄二十六年「秋，宋公殺其世子座」之屬者，是殺世子直稱君之經也。

 

隱元年「夏，五月，鄭伯克段於鄢」；

 

襄三十年夏，「天王殺其弟年夫」之屬者，是殺母弟直稱君之經也。

 

○注「唯人」至「之恩」。

 

○解云：欲道殺世子母弟，所以直稱君甚之之義。

 

言得申親親之恩而不申之，故甚其惡耳。

 

然則曷為不直誅而冘之？

 

行誅乎兄，隱而逃之，使託若以疾死然，親親之道也。

 

（明當以親親原而與之，於治亂當賞疑從重，於平世當罰疑從輕。

 

莊不卒大夫而卒牙者，本以書國將弒君。

 

書日者，錄季子遏惡也。

 

行誅親親，雖冘之猶有恩也。）

 

疏「隱而逃之」。

 

○解云：言隱匿辟殺，是以不直誅而冘之矣。

 

○注「明當」至「與之」。

 

○解云：明《春秋》之道，當親其親，而原季子之心而與之，故善之耳。

 

○注「於治」至「從輕」。

 

○解云：注言此者，欲道《春秋》者，撥亂之書，是以原其親親而賞季氏即賞疑從重也。

 

當所傳聞之世天下未平是以昇平疑獄不得不誅，故云於平世乃可罰疑從輕矣。

 

○注「莊不」至「弒君」。

 

○解云：上三年「春，王正月，溺會齊師伐衛」，傳云「溺者何？

 

吾大夫之未命者也」，彼注云「所伐大夫不卒者，莊公薄於臣子之恩，故不卒大夫，與桓同義」是也。

 

今牙書卒者，本以當國將弒君故也。

 

○注「書日」至「遏惡也」。

 

○解云：正以《春秋》之義，於所傳聞之世，大夫之卒，不問有罪無罪，皆不書日以略之，因示其恩淺，即隱元年冬十二月，「公子益師卒」；

 

隱八年「冬，十有二月，無駭卒」之屬是也。

 

今而書日，故解之。

 

言錄季子遏惡也者，正以為季子遏其惡之故，是以詳錄之耳。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷九 莊公卷九】

八月，癸亥，公薨於路寢。

 

路寢者何？

 

正寢也。

 

（公之正居也。

 

天子諸侯皆有三寢：一曰高寢，二曰路寢，三曰小寢。

 

父居高寢，子居路寢，孫從王父母，妻從夫寢，夫人居小寢。

 

在寢地者，加錄內也。

 

夫人不地者，外夫人不卒，內書薨已錄之矣，故出乃地。）

 

疏「路寢者何」。

 

○解云：欲言正寢，公存之時，經文無路寢之名；

 

欲言非正寢，而公薨於內，故執不知問。

 

○注「天子諸侯」至「人居小寢」。

 

○解云：皆時王之禮矣。

 

若《春秋》定十五年夏五月，「壬申，公薨於高寢」；

 

僖三十三年冬十二月，「乙巳，公薨於小寢」之屬是也。

 

然則諸侯有三寢，而薨其內者是正矣。

 

而文十八年「二月，丁丑，公薨於台下」，襄三十一年「夏，六月，辛巳，公薨於楚宮」之屬，皆為失處，而無譏文者，蓋以不在三寢，非禮自見故也。

 

而云父居高寢者，蓋以寢中最尊，若父子並薨之時，父殯於高寢矣。

 

其嗣君亦薨，乃居於路寢。

 

若其孫又薨，則從王父母小寢。

 

所以不再言母者，妻從夫寢故也。

 

其夫人若存，定居於寢內之三宮矣。

 

若非有並喪，則從寢之中科薨其一。

 

而謂路寢為公之正居者，以其始正之常處也。

 

○注「在寢地加錄，內也」。

 

○解云：正決外諸侯之卒不地故也。

 

○注「故出乃地」。

 

○解云：即僖元年「秋，七月，戊辰，夫人薑氏薨於夷」是也。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷九 莊公卷九】

冬，十月，乙未，子般卒。

 

子卒云子卒，此其稱子般卒何？

 

（據子赤不言子赤卒。）

 

疏「據子赤不言子赤卒」。

 

○解云：文十八年「冬，十月，子卒」，傳云「子卒者孰謂？

 

謂子赤也」是也。

 

君存稱世子，（明當世父位為君。）

 

疏「君存稱世子」。

 

○解云：內外同矣。

 

而桓六年「九月，丁卯，子同生」，不言世子者，彼注云「而不以世子正稱書者，明欲以正見無正，疾惡桓公」是也。

 

君薨稱子某，（緣民臣之心，不可一日無君，故稱子某，明繼父也。名者，屍柩尚存，猶以君前臣名也。）

 

疏注「緣民臣」至「名也」。

 

○解云：子者，嗣君之稱，是以稱子某，明其嗣父也。

 

既不可無君，令之繼父而書名者，正以屍柩尚存，猶君前臣名故也。

 

其緣民臣之心，不可一日無君者，文九年傳文。

 

既葬稱子，（不名者，無所屈也。緣終始之義，一年不二君，故稱子也。）

 

疏注「不名」至「子也」。

 

○解云：正以先君既葬，更無所屈，所以不稱爵而言子者，一年不二君矣。

 

其緣終始之義，一年不二君者，文九年傳文。

 

逾年稱公。

 

（不可曠年無君。）

 

疏注「不可曠年無君」。

 

解云：文九年傳文。

 

子般卒，何以不書葬？

 

（據定姒俱稱卒書葬。）

 

疏注「據定」至「書葬」。

 

○解云：即定十五年「秋，七月，壬申，姒氏卒」九月，「辛巳，葬定姒」。

 

然則定姒稱卒而書葬，今子般稱卒不書葬，故難之。

 

未逾年之君也，有子則廟，（則立廟也。）

 

廟則書葬。

 

（錄子恩也。）

 

無子不廟，不廟則不書葬。

 

（未逾年之君，禮，臣下無服，故無子不廟，不廟則不書葬，示一年不二君也。

 

稱卒不地者，降成君也。

 

日者，為臣子恩錄之也。

 

殺不去日見隱者，降子赤也。

 

○去，起呂反。

 

見，賢遍反。）

 

疏注「未逾」至「二君也」。

 

○解云：《案喪服•不杖期章》，之內有為君之長子，臣下猶服之，況為嗣君而言無服者，正以為長子之時，其臣下從君而服之；

 

若其為嗣君，則無從服之義，是以知其無服矣。

 

不但如此，作君長子之時，其臣皆吉，故得為之服期；

 

若作未逾年之君，臣下皆為前君服斬，寧得更為之服乎？

 

若還服期，即是廢重服輕；

 

若為斬衰三年，即違一年不二君之義故也。

 

○注「稱卒不」至「之也」。

 

○解云：案隱公、閔公，皆是成君而亦不地，故隱十一年傳云「公薨何以不地？

 

不忍言也」，故彼注云「不忍言其僵屍之處」。

 

今子般亦殺死，正合不書地，而言降成君者，欲道好死者亦不書地，所以降成君故也。

 

其好死者即襄三十一年「秋，九月，癸巳，子野卒」是也。

 

○注「殺不」至「子赤也」。

 

○解云：即文十八年「冬，十月，子卒」，傳云「子卒者孰謂？

 

子赤也。

 

何以不日？

 

隱之也。

 

何隱爾？

 

弒也。

 

弒則何以不日？

 

不忍言也」，彼注云「所聞世臣子恩痛王父深厚，故不忍言其日，與子般異」是也。

 

然則子般猶是所傳聞之世，恩降於子赤，是以忍言日也。

 

公子慶父如齊。

 

（如齊者，奔也。

 

是時季子新冘牙，慶父雖歸獄鄧扈樂，猶不自信於季子，故出也。

 

不言奔者，起季子不探其情，不暴其罪。

 

○樂，音洛。

 

暴，步卜反。）

 

疏注「慶父」至「扈樂」。

 

○解云：其歸獄鄧扈樂之事，在閔元年傳也。

 

狄伐邢。

 

◎閔公（起元年，盡二年）元年，春，王正月。

 

公何以不言即位？

 

繼弒君不言即位。

 

（複發傳者，嫌繼未逾年君義異故也。明當隱之如一。○弒，申誌反。）

 

疏注「複發」至「如一」。

 

○解云：則莊元年傳云「公何以不言即位？

 

《春秋》君子不言即位。

 

君弒則子何以不言即位？

 

隱之也。

 

孰隱？

 

隱子也」。

 

然則莊元年巳有此傳，今複發之者，正嫌此繼未逾年之君，異於成君故也。

 

其異一成一未而不異之者，明臣子隱痛之當如一矣。

 

若然，案莊公繼弒，弒是齊侯；

 

今閔公繼弒，弒是慶父，何氏寧知不嫌此異，而知為所繼之君成與不成者，正以解即位之義，欲道後君痛其見弒，不忍即其位處，明據恩之深淺，無弒者內外之義故也。

 

孰繼？

 

（據子般弒不見。○見，賢遍反。）

 

繼子般也。

 

孰弒子般？

 

慶父也。

 

殺公子牙，今將爾，季子不免。

 

慶父弒君，何以不誅？

 

將而不免，遏惡也。

 

既而不可及，因獄有所歸，不探其情而誅焉，親親之道也。

 

（論季子當從議親之辟，猶律親親得相首匿，當與叔孫得臣有差。○探，他南反。辟，婢亦反。匿，女亦反。）

 

疏注「論季子」至「首匿」。

 

○解云：謂季子緩縱慶父之事，當從《周禮•小司寇》議親之法，非其罪也。

 

○注「當與」至「有差」。

 

○解云：即宣五年「叔孫得臣卒」，注云「不日者，知公子遂欲弒君，為人臣知賊而不言，明當誅」，則得臣與遂不宜相隱，是以罪之。

 

今慶父季友親則親矣，得相首匿，是以舍之，故言當與叔孫得臣有差矣。

 

惡乎歸獄？

 

歸獄僕人鄧扈樂。

 

曷為歸獄僕人鄧扈樂？

 

（據師還也。○惡，音烏。扈樂，音洛，或如字。）

 

疏注「據師還也」。

 

○解云：即莊八年「秋，師還」，傳云「還者何？

 

善辭也。

 

此滅同姓，何善爾？

 

非師之罪也」，注云「明君之使，重在君」。

 

然則莊八年尊者使師滅同姓，而歸善於師，今則尊者使樂殺子般，而反歸惡於樂，故難之。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷九 莊公卷九】

莊公存之時，樂曾淫於宮中，子般執而鞭之。

 

莊公死，慶父謂樂曰：「般之辱爾，國人莫不知，盍弒之矣。」

 

使弒子般，然後誅鄧扈樂而歸獄焉。

 

（殺鄧扈樂不書者，微也。○曾，才能反。盍，戶臘反。）

 

疏「樂曾淫於宮中」。

 

○解云：即《左氏傳》云「雩，講於梁氏，女公子觀之，圉人犖自牆外與之戲」也者，得與此合。

 

季子至而不變也。

 

（至者，聞君弒，從家至朝，季子知樂勢不能獨弒，而不變正其真偽。）

 

齊人救邢。

 

夏，六月，辛酉，葬我君莊公。

 

秋，八月，公及齊侯盟於洛姑。

 

（時慶父內則素得權重，外則出奔彊齊，恐為國家禍亂，故季子如齊聞之，奉閔公託齊桓為此盟。下書歸者，使與君致同。主書者，起託君也。）

 

疏注「故季子如齊聞之」。

 

○解云：正以下經云「季子來歸」，故知時如齊矣。

 

○注「書君」至「致同」。

 

○解云：正以大夫歸例不書而下經書歸故如此解也。

 

○注主書者，起託君也。

 

○解云：謂主書此盟，又下文即書「季子來歸」者，欲起季子託君於齊侯矣。

 

所以不書公至自洛者，桓之會不致故也。

 

季子來歸。

 

其稱季子何？

 

（據如陳名不稱季，卒不稱子。）

 

疏注「據如陳名不稱季」。

 

○解云：即莊二十七年「公子友如陳，葬原仲」是也。

 

○注「不稱子」。

 

○解云：即僖十六年「三月，壬申，公子季友卒」是也。

 

賢也。

 

（嫌季子不探誅慶父有甚惡，故複於託君安國賢之。

 

所以輕歸獄，顯所當任，達其功。

 

不稱季友者，明齊繼魯，本感洛姑之託，故令與高子俱稱子，起其事。

 

○令，力呈反。）

 

疏注「嫌季」至「賢之」。

 

○解云：嫌有趙盾不誅趙穿而獲弒君之惡，故曰甚惡也。

 

○注「所以」至「其功」。

 

○解云：所以輕歸獄者，欲輕季子往前縱慶父歸獄之過矣。

 

言顯所當任者，謂書曰季子來歸，明託君而還，欲顯當存國之任矣。

 

言達其功者，欲達其存國之功矣。

 

○注「不稱」至「其事」。

 

○解云：以僖十六年卒時稱季友，故決之。

 

但當稱季，足得起其賢，而稱子者，見義故也，何者？

 

案下二年「冬，齊高子來盟」，傳云「高子者何？

 

齊大夫也」，「何以不名？

 

喜之也。

 

何喜爾？

 

正我也。

 

其正我奈何？

 

莊公死，子般弒，閔公弒，比三君死，曠年無君，設以齊取魯，不興師，徒以言而已矣。

 

桓公使高子將南陽之甲，立僖公而城魯」，「魯人至今以為美談，曰：尢望高子也」。

 

然則齊侯所以遣高子存魯而立君繼之者，由此洛姑之託，故令季子與高子同稱子，起見其事矣。

 

其言來歸何？

 

（據召歸不書，隱如言至。）

 

疏注「據召歸不書」。

 

○解云：即莊二十七年「公子友如陳，葬原仲」，莊三十二年傳云「莊公召季子，季子至而授之以國政」，彼注云「至不書者，內大夫出與歸不兩書」是也。

 

○注「隱如言至」。

 

○解云：即昭十四年「隱如至自晉」是也。

 

喜之也。

 

（季子來歸則國安，故喜之。

 

而變至加錄云爾，蓋與賢相起。

 

言歸者，主為喜出。

 

言來者，起從齊自外來。

 

盟不日，公不致者，桓之盟不日，其會不致，信之也。

 

○主為，於偽反，下文注皆同。）

 

疏注「蓋與賢相起」。

 

○解云：謂稱字所以賢之，亦見其喜矣。

 

變至言歸，所以喜之，亦起其賢，故云與賢相起耳。

 

○注「桓之盟不日」至「之也」。

 

○解云：莊十三年傳文。

 

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【春秋公羊傳註疏 卷九 莊公卷九】

冬，齊仲孫來。

 

齊仲孫者何？

 

公子慶父也。

 

公子慶父，則曷為謂之齊仲孫？

 

係之齊也。

 

曷為係之齊？

 

（據欒盈出奔楚，還不係楚。）

 

疏「齊仲孫者何」。

 

○解云：欲道齊人，經不言使；

 

欲言己臣，而繼於齊，故執不知問。

 

○注「據欒」至「不係楚」。

 

○解云：即襄二十一年「秋，晉欒盈出奔楚」，至襄二十三年夏，「欒盈複入於晉，入於曲沃」是也。

 

外之也。

 

曷為外之？

 

（據俱出奔遠也。）

 

《春秋》為尊者諱，（為閔公諱受賊人也。）

 

為親者諱，（為季子親親而受之，故諱也。）

 

疏注「為季」至「諱也」。

 

○解云：謂季子是閔公之親親，而反受其賊，故為諱耳。

 

為賢者諱。

 

（以季子有遏牙不殺慶父之賢，故為諱之。）

 

子女子曰：「以『春秋』為《春秋》，（以史記氏族為《春秋》，言古謂史記為「春秋」。）

 

疏注「以史記氏族為《春秋》」。

 

○解云：謂以史記人之氏族而為《春秋》。

 

○注「言古」至「春秋」。

 

○解云：夫子脩史記為《春秋》。

 

今言以「春秋」為《春秋》，則史記舊有「春秋」之名，是言古者謂史記為「春秋」矣。

 

齊無仲孫，其諸吾仲孫與？」

 

（齊有高國崔，魯有仲孫氏，亦足以知魯仲孫。

 

言仲孫者，以後所氏起其事明。

 

主書者，賊不宜來，因以起上如齊，實殺君出奔。

 

○子女子，音汝。）

 

疏注「齊有高國崔」。

 

○解云：即國夏、高固、高張、崔杼之屬是矣。

 

○注「魯有仲孫氏」。

 

○解云：即仲孫蔑仲孫羯之屬是也。

 

○注「主書」至「出奔」。

 

○解云：正以經書其來，見不宜來，則知上如齊者，是其犯罪而去矣。

 

莊三十二年冬，「公子慶父如齊」者，即上如齊之經矣。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷九 莊公卷九】

二年，春，王正月，齊人遷陽。

 

（不為桓公諱者，功未足以覆比滅人之惡也。）

 

疏「春，王正月，齊人遷陽」。

 

○解云：莊十年「三月，宋人遷宿」，彼注云「月者，遷取王封，當與滅人同罪」。

 

然則《春秋》之例，大國之遷例月，小國書時，即僖三十一年「十有二月，衛遷於帝丘」；

 

昭九年春， 「許遷千夷」之屬是也。

 

而今陽為小國，齊人遷之，亦是遷取王封，當與滅人同罪，故云月矣。

 

云云之說，在莊十年。

 

○注「不為」至「惡也」。

 

○解云：莊十年 「冬，十月，齊師滅譚」，莊十三年「夏，六月，齊人滅遂」。

 

今遷取王封，因而臣之，雖當時未滅，終不得在，故云比滅人之惡矣。

 

如此注者，正決僖十七年 「夏，滅項」，傳云「孰滅之？

 

齊滅之。

 

曷為不言齊滅之？

 

為桓公諱也。

 

《春秋》為賢者諱」，「桓公嚐有繼絕存亡之功，故君子為之諱」。

 

然則彼經不言齊，而此言齊人，故決之。

 

夏，五月，乙酉，吉禘於莊公。

 

其言吉何？

 

（據禘於大廟不言吉。○吉禘，大計反。大廟，音泰，下同。）

 

疏注「據禘」至「言吉」。

 

○解云：即僖八年「七月，禘於大廟，用致夫人」是也。

 

言吉者，未可以吉也。

 

（都未可以吉祭。經舉重，不書禘於大廟，嫌獨莊公不當禘，於大廟可禘者，故加吉，明大廟皆不當。）

 

疏注「都未可以吉祭」。

 

○解云：在三年之內，莊公及始祖之廟，皆未可以吉祭，故言都爾。

 

○注「經舉重不書」。

 

○解云：《春秋》之義，常事不書，有善惡者，乃始錄而美刺之。

 

今既巳舉重，特書於莊公，不書於大廟，則嫌莊公一廟獨不當禘，大廟便可禘矣。

 

然莊公卑於始祖，而言舉重者，言三年之內作吉祭之時，莊公最不宜吉，故言舉重，不謂莊公尊於始祖也。

 

曷為未可以吉？

 

（據三年也。）

 

疏注「據三年也」。

 

○解云：莊三十二年八月公薨，至今年五月，巳入三年之竟，故言據三年也。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷九 莊公卷九】

未三年也。

 

（禮，禘祫從先君數，朝聘從今君數，三年喪畢，遭禘則禘，遭祫則祫。○君數，所主反，下同。祫，音洽。）

 

疏「未三年也」。

 

○解云：謂未滿二十五月也。

 

○注「禮，禘祫從先君數」。

 

○解云：謂為禘祫之祭，合從先君死時日月而數之，若滿三年已後，遭禘則禘，遭祫即祫耳。

 

○注「朝聘從今君數」。

 

○解云：謂從今君即位以後，數其年歲，製為朝聘之數。

 

三年矣，曷為謂之未三年？

 

三年之喪，實以二十五月。

 

（時莊公薨至是適二十二月，所以必二十五月者，取期再期，恩倍，漸三年也。

 

孔子曰：「子生三年，然後免於父母之懷。

 

夫三年之喪，天下之通喪。」

 

《禮•士虞》記曰：「期而小祥，曰薦此常事。

 

又期而大祥，曰薦此常事。

 

中月而禫，是月也，吉祭尢未配。」

 

是月者，二十七月也。

 

傳言二十五月者，在二十五月外可不譏。

 

○取期，音基，下同。

 

禫，大感反。）

 

疏注「所以」至「三年也」。

 

○解云：二十五月，是再期矣，故曰取期再期矣。

 

父母之喪，倍於期者之恩，正當其禮數，故曰其恩倍矣。

 

言漸三年也者，謂二十五月漸得三年之竟，故云漸三年也。

 

義如得漸二君之遺教。

 

○注「禮士」至「常事」。

 

○解云：彼注云「小祥，祭名。

 

祥，吉也」，「古文期皆作基」；

 

「常者，期而祭禮。

 

古文常為祥」。

 

○注「又期」至「祥事」。

 

○解云：亦彼文。

 

○注「中月而禫，是月也，吉祭尢未配」者。

 

○解云：亦彼文。

 

彼注云「中，尢間也。

 

禫，祭名也。

 

與大祥間一月，自喪至此凡二十七月。

 

禫之為言澹澹然平安意也」，「是月，是禫月。

 

當四時之祭月則祭，尢未以某妃配某氏，哀未忘也」。

 

其言於莊公何？

 

（據禘於大廟不言周公，祫僖公不言僖宮。）

 

疏注「據禘」至「周公」。

 

○解云：即僖八年「秋，七月，禘於大廟，用致夫人」是也。

 

○注「祫僖」至「僖宮」。

 

○解云：祫僖公不言僖宮，定八年「從祀先公」，傳云「從祀者何？

 

順祀也。

 

文公逆祀，去者三人。

 

定公順祀，叛者五人」，彼注云「諫不以禮而去曰叛」，云「不書禘者，後祫亦順，非獨禘也」。

 

「不言僖公者，閔公亦得其順」，是其祫僖公不言僖公者，即文二年「八月，丁卯，大事於大廟，躋僖公」，傳云「大事者何？

 

大祫也」者是也。

 

未可以稱宮廟也。

 

（時閔公以莊公在三年之中，未可入大廟，禘之於新宮，故不稱宮廟，明皆非也。）

 

曷為未可以稱宮廟？

 

（據言禘也。）

 

疏注「據言禘也」。

 

○解云：正以禘是吉祭之稱，既得言禘，何故不得稱宮廟？

 

故難之。

 

在三年之中矣。

 

（當思慕悲哀，未可以鬼神事之。）

 

疏注「未可以鬼神事之」。

 

○解云：正言以宮廟者，鬼神居之之稱故也。

 

吉禘於莊公何以書？

 

譏。

 

何譏爾？

 

譏始不三年也。

 

（與託始同義。）

 

疏注「與託始同義」。

 

○解云：案隱二年「九月，紀履緰來逆女。

 

外逆女不書，此何以書？

 

譏。

 

何譏爾？

 

譏始不親迎也。

 

始不親迎昉於此乎？

 

前此矣。

 

前此則曷為始乎此？

 

託始焉爾。

 

曷為託始焉爾？

 

《春秋》之始也」。

 

然則此亦宜云始不三年昉於此乎？

 

前此矣。

 

前此則曷為始乎此？

 

託始焉爾。

 

曷為託始焉爾？

 

《春秋》之始也，故云與託始同義矣。

 

而傳不言託始，盡省文，從可知也。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷九 莊公卷九】

秋，八月，辛丑，公薨。

 

公薨何以不地？

 

隱之也。

 

何隱爾？

 

弒也。

 

孰弒之？

 

慶父也。

 

殺公子牙，今將爾，季子不免。

 

慶父弒二君，何以不誅？

 

將而不免，遏惡也。

 

既而不可及，緩追逸賊，親親之道也。

 

（與不探其情同義。不書葬者，賊未討。○弒，音試，下及注同。）

 

疏「公薨何以不地」。

 

○解云：隱十一年傳云「公薨何以不地」，注云「據莊公薨於路寢」。

 

然則此傳云「公薨何以不地」者，亦據莊公，但從彼注省文故也。

 

○注「與不」至「同義」。

 

○解云：即上元年傳云「孰弒子般？

 

慶父也。

 

殺公子牙，今將爾，季子不免。

 

慶父弒君何以不誅？

 

將而不免，遏惡也。

 

既而不可及，因獄有所歸，不探其情而誅焉，親親之道也」。

 

○注「不書葬賊未討」。

 

○解云：即隱十一年「冬，十有一月，壬辰，公薨」，傳云「何以不書葬？

 

隱之也。

 

何隱爾？

 

弒也。

 

弒則何以不書葬？

 

《春秋》君弒賊不討，不書葬，以為無臣子也」是也。

 

而言未者，欲道於後討得之。

 

即僖元年傳「於是杭輈經而死」者是也。

 

九月，夫人薑氏孫於邾婁。

 

（為淫二叔、殺二嗣子出奔。

 

不如文薑於出奔貶之者，為內臣子明其義，不得以子絕母。

 

凡公夫人奔例日，此月者，有罪。）

 

疏注「不如文薑」至「絕母」。

 

○解云：莊元年「三月，夫人孫於齊」，傳云「夫人何以不稱薑氏？

 

貶。

 

曷為貶？

 

與弒公也」，是於出時貶之之文也。

 

為內臣了明其義，不得以子絕母者，正謂此處見其義而已。

 

不謂此夫人卒，竟不絕也。

 

故僖元年「夫人氏之喪」，傳云「夫人何以不稱薑氏？

 

貶。

 

曷為貶？

 

與弒公也。

 

然則曷為不於弒焉貶？

 

貶必以其重者，莫重乎以其喪至也」者，是其亦貶之矣。

 

○注「凡公」至「有罪」。

 

○解云：正以昭二十五年「九月，己亥，公孫於齊」而書日，則知夫人之孫亦宜然。

 

而此及文薑之孫皆書月，案此二人皆有罪，故如此注之耳。

 

公子慶父出奔莒。

 

（慶父弒二君，不當複見。

 

所以複見者，起季子緩追逸賊也。

 

不日者，內大夫奔例，無罪者日，有罪者月；

 

外大夫奔例皆時。

 

○當複，扶又反，下同。

 

見，賢偏反，下文「複見」同。）

 

疏注「慶父」至「逸賊也」。

 

○解云：知弒父之人不合複見者，正見宣六年「春，晉趙盾、衛孫免侵陳」，傳云「趙盾弒君，此其複見何」，複注云「據宋督、鄭歸生、齊崔杼弒其君，後不複見」；

 

傳又曰「親弒君者，趙穿也」，彼注云「複見趙盾者，欲起親弒者趙穿，非盾」是。

 

○注「不日者」至「皆時」。

 

○解云：襄二十三年「冬，十月，乙亥，臧孫紇出奔邾婁」，是無罪書日也。

 

其有罪書月者，即昭十二年「冬，十月，公子整出奔齊」之屬，及此文皆是。

 

而文八年「公孫敖如京師，不至複。

 

丙戌，奔莒」，案傳云「不可使往也」。

 

則是有罪，而書丙戌者，彼注云：「日者，嫌敖罪明，則起君弱，故諱使若無罪」者是也。

 

其外大夫奔例皆時者，不問有罪與無罪，即襄二十七年夏，「衛侯之弟縛出奔晉」；

 

二十八年「夏，衛石惡出奔晉」，「冬，齊慶封來奔」之屬是也。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷九 莊公卷九】

冬，齊高子來盟。

 

高子者何？

 

齊大夫也。

 

（以有高傒也。）

 

疏「高子者何」。

 

○解云：欲言齊侯，而經稱子；

 

欲言大夫，名不書見經，故執不知問。

 

○注「以有高傒也」。

 

○解云：即莊二十二年「秋，七月，丙申，及齊高傒盟於防」是也。

 

何以不稱使？

 

（據鄭伯使其弟語來盟。）

 

疏注「據鄭」至「來盟」。

 

○解云：在桓十四年夏。

 

我無君也。

 

（時閔公弒，僖公未立，故正其義，明君臣無相適之道也。

 

《春秋》謹於別尊卑，理嫌疑，故絕去使文，以起事張例，則所謂君不使乎大夫也。

 

○別，彼列反。

 

故絕去，起呂反，下「欲去」同。）

 

疏注「所謂君不使乎大夫也」。

 

○解云：成二年「齊侯使國佐如師」之下傳云「君不行使乎大夫。

 

此其行使乎大夫何？

 

佚獲」是也。

 

然則何以不名？

 

（據國佐盟名。）

 

疏注「據國佐盟名」。

 

○解云：即成二年「及國佐盟於袁婁」者是也。

 

喜之也。

 

何喜爾？

 

正我也。

 

其正我奈何？

 

莊公死，子般弒，閔公弒，比三君死，曠年無君。

 

（與曠年無君無異。）

 

疏注「與曠年無君無異」。

 

○解云：正以莊公死時子般即位，子般弒後閔公即位，閔公弒後僖公即位，君常不絕。

 

而傳言「曠年無君」者，正以三年之內，三君比死，與曠年無君無異，非實無君也。

 

設以齊取魯，曾不興師，徒以言而已矣。

 

（設時勢然。）

 

桓公使高子將南陽之甲，（南陽，齊下邑。甲，革，皆鎧胄也。○革，更百反。鎧，苦愛反。胄，直又反。）

 

立僖公而城魯。

 

或曰自鹿門至於爭門者是也。

 

或曰自爭門至於吏門者是也，魯人至今以為美談，曰：猶望高子也。

 

（久闊思相見者，引此為喻，美談至今不絕也。

 

立僖公城魯不書者，諱微弱。

 

喜而加高子者，美大齊桓繼絕於魯，故尊其使，起其功，明得子續父之道。

 

○鹿門，魯南城東門也。

 

○其使，所吏反。）

 

疏注「明得」至「之道」。

 

○解云：凡人子之道，宜繼祖禰之功不絕之。

 

今桓公繼於魯，正得續父功德之義，故尊其使而稱子耳。

 

言明其得人子續其人父功德之道也。

 

十有二月，狄入衛。

 

鄭棄其師。

 

鄭棄其師者何？

 

（連國者，並問稱國。）

 

疏「鄭棄其師者何」。

 

○解云：正以言異常例，故執不知問。

 

惡其將也。

 

（以言棄師。 ○惡其，烏路反，下及注同。將也，子匠反，下同。）

 

鄭伯惡高克，使之將，逐而不納，棄師之道也。

 

（鄭伯素惡高克，欲去之無由，使將師救衛，隨後逐之，因將師而去。

 

其本雖逐高克，實棄師之道，故不書逐高克，舉棄師為重，猶趙盾加殺也。

 

不解國者，重眾從國體錄可知。

 

係閔公篇於莊公下者，子未三年，無改於父之道，傳曰「則曷為於其封內三年稱子」，「緣孝子之心，則三年不忍當也」。

 

○盾，徒本反。）

 

疏注「猶趙盾加弒」。

 

○解云：謂實逐克，但舉棄師為重；

 

實趙穿弒君，但舉加弒為重相似。

 

趙盾加弒在宣二年。

 

○注「子未三年」。

 

○解云：謂莊三十二年八月薨，至閔二年八月薨時，始二十五月，故曰未三年也。

 

○注「傳曰」至「忍當也」。

 

○解云：文九年傳文也。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷十 僖公卷十】

（起元年，盡七年）元年，春，王正月。

 

公何以不言即位？

 

（據文公言即位。）

 

繼弒君，子不言即位。

 

此非子也，其稱子何？

 

（僖公者，閔公庶兄。據閔公繼子般，傳不言子。○弒，申誌反。）

 

臣子一例也。

 

（僖公繼成君，閔公繼未逾年君。禮，諸侯臣諸父兄弟，以臣之繼君，猶子之繼父也，其服皆斬衰，故傳稱臣子一例。○衰，七雷反。）

 

齊師、宋師、曹師次於聶北，救邢。

 

救不言次，此其言次何？

 

（據夏師救齊不言次。○聶，女涉反。）

 

疏注「據夏」至「言次」。

 

○解云：即下十八年「夏，師救齊」是也。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷十 僖公卷十】

不及事也。

 

不及事者何？

 

邢已亡矣。

 

（刺其救急舒緩，使至於亡，故錄之止次以起之。）

 

疏「不及事者何」。

 

○解云：正以次者，閒暇之名，而言不及事，似於義違，故執不知問。

 

孰亡之？

 

蓋狄滅之。

 

（以上有狄伐邢。）

 

疏注「以上有狄伐邢」者，解云：即莊三十二年冬，「狄伐邢」者是。

 

曷為不言狄滅之？

 

（據狄滅溫言滅。）

 

疏注「據狄滅溫言滅」者，解云：即下十年春。

 

「狄滅溫。

 

溫子奔衛」者是。

 

為桓公諱也。

 

曷為為桓公諱？

 

（據徐人取舒，晉滅夏陽，楚滅黃皆不諱。○為桓，於偽反，下「為桓」、「曷為」，並下注「為諱」、「為桓」、「為肉」、「為僖」皆同。夏，戶雅反。）

 

疏注「據徐人取舒」。

 

○解云：即下三年夏，「徐人取舒」者是也。

 

○注「晉滅夏陽」。

 

解云：即下二年「虞師、晉師滅夏陽」是也。

 

○注「楚滅黃」。

 

○解云：即下十二年「夏，楚人滅黃」是也。

 

然即彼三事，皆不為桓公諱者，取舒之下，何氏云「不為桓諱者，刺其不救也」是也。

 

今此實救，故為之諱耳。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷十 僖公卷十】

上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，桓公不能救，則桓公恥之。

 

（故以為諱，所以醇其能以治世自任而厚責之。）

 

疏「上無」至「方伯」。

 

○解云：「上無天子，下無方伯」，莊四年何氏云「有而無益於治日無，猶《易》曰『闃其無人』」者是也。

 

○注「以治出自任」者，猶言以天子治世為已任矣。

 

曷為先言次，而後言救？

 

（據叔孫豹先言救。）

 

疏注「據叔」至「言救」。

 

○解云：即襄二十三年「秋，齊侯伐衛，遂伐晉。

 

八月，叔孫豹帥師救晉，次於雍榆」是也。

 

君也。

 

（叔孫豹，臣也。當先通君命，故先言救。今此先言次，知實諸侯。○）

君則其稱師何？

 

不與諸侯專封也。

 

（故沒君文，但舉師而已。○）曷為不與？

 

（據狄滅之，為桓公諱。）

 

實與，（不書所封歸是也。）

 

疏注「不書」至「是也」。

 

○解云：昭十三年秋，「蔡侯廬歸於蔡。

 

陳侯吳歸於陳」，傳云「此皆滅國也，其言歸何？

 

不與諸侯專封也」，彼注云「故使若有國自歸者也。

 

名者，專受其封當誅」。

 

然則彼經書所封歸，是不與楚專封，則知此經不書所封歸者，與齊桓專封明矣。

 

若書所封歸，宜言邢侯歸於邢矣。

 

而文不與。

 

文曷為不與？

 

（據實與也。）

 

疏「而文不與」。

 

○解云：連上句讀之。

 

諸侯之義，不得專封也。

 

（此道大平製。○大，音泰。）

 

疏注「此道大平製」。

 

○解云：正以《春秋》作義，實與齊桓專封，而言諸侯之義，不得專封，故知是大平製也。

 

諸侯之義不得專封，則其曰實與之何？

 

上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之，則救之可也。

 

（主書者，起文從實也。）

 

疏注「主書」至「實也」。

 

○解云：謂雖文不與，其義實與，故言起文從實也。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷十 僖公卷十】

夏，六月，邢遷於陳儀。

 

遷者何？

 

其意也。

 

（其意自欲遷，時邢創畏狄兵，更欲依險阻。○陳儀，《左氏》作「夷儀」。）

 

疏「遷者何」。

 

○解云：欲言自遷，實齊遷之；

 

欲言齊遷，而作自遷之文，故執不知問。

 

遷之者何？

 

非其意也。

 

（謂宋人遷宿也。

 

書者，譏之也。

 

王者封諸侯，必居土中，所以教化者平，貢賦者均，在德不在險，其後為衛所滅是也。

 

遷例大國月，重煩勞也；

 

小國時，此小國月者，霸者所助城，故與大國同。）

 

疏注「謂宋人遷宿也」。

 

○解云：即莊十年「三月，宋人遷宿」是也。

 

案彼傳云「遷之者何？

 

不通也。

 

以地還之也」。

 

今又發之者，正以此有自遷之文，故取此對之也。

 

○注「王者」至「土中」。

 

○解云：謂各處其土中，不謂據天下。

 

○注「其後」至「是也」。

 

○解云：即二十五年「春，王正月，丙年，衛侯毀滅邢」是也。

 

○注「遷例大國月」。

 

○解云：即下三十一年「十有二月，衛遷於帝丘」之屬是也。

 

○注「小國時」。

 

○解云：即昭九年春，「許遷於夷」之屬是也。

 

齊師、宋師、曹師城邢。

 

此一事也，曷為複言齊師、宋師、曹師？

 

（據首戴前目而後凡。○複，言扶又反，下同。）

 

疏注「據首」至「後凡」。

 

○解云：即下五年夏，「公及齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、曹伯會王世子於首戴」，「秋，八月，諸侯盟於首戴」是也。

 

不複言師，則無以知其為一事也。

 

（言諸師，則嫌與首戴同，嫌實師；

 

言諸侯，則嫌與緣陵同；

 

嫌歸聞其遷，更與諸侯來城之，未必反故入也，故順上文，則知桓公宿留城之為一事也。）

 

疏注「言諸師」至「實師」。

 

○解云：首戴之會，曆序齊師、宋公之屬，下文總道諸侯，更是實諸侯。

 

今此亦上曆序齊師之屬，若下文直總言諸師，則與首戴同，嫌是實師，非必齊侯、宋公等，是以得序之，以順上文也。

 

○注「言諸侯」至「入也」。

 

○解云：即下十三年「公會齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、曹伯於鹹」，十四年「春，諸侯城緣陵」是。

 

時會諸侯，各自還國，至十四年春更來城之，故此複注云「言諸侯，則嫌與緣陵同；

 

嫌歸聞其遷，更與諸侯來城之，未必反故人也」。

 

○注「故順」至「事也」。

 

○解云：宿，音須就反。

 

留，音盧胄反。

 

案十四年《穀梁傳》曰「其曰諸侯，散辭也」，範氏云「直曰諸侯，無大小之序，是各自欲城，無總一之者，非伯者所製，故曰散辭」；

 

傳又曰「聚而曰散，何也」，範氏云「據言諸侯城，則是聚」；

 

傳又云「諸侯城，有散辭也，桓德衰矣」，範氏云「言諸侯城，則非伯者之為可知也。

 

齊桓德衰，所以散也。

 

何休曰『案先是盟亦言諸侯，非散也』。

 

又《穀梁》美九年諸侯盟於葵丘，即散，何以美之」，於義《穀梁》為短。

 

然則何氏彼處廢《穀梁》不聽為散辭，而此所引似作散辭者，何氏之意，直以言諸侯者，見桓德衰，待諸侯然後能城之，故嫌《穀梁》以為散辭耳。

 

今此注正道緣陵之諸侯，十三年鹹之會各自歸國，十四年複來城之，仍自不道十四年諸侯為散辭矣。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷十 僖公卷十】

秋，七月，戊辰，夫人薑氏薨於夷，齊人以歸。

 

夷者何？

 

齊地也。

 

齊地，則其言齊人以歸何？

 

（據從國中歸不當書，邾婁人執鄫子，不書以歸是也。○鄫，似陵反。）

 

疏「夷者何」。

 

解云：夫人之薨，例不言地，今言於夷，故執不知問。

 

○注「邾婁」至「是也」。

 

○解云：即下十九年「夏，六月，宋人、曹人、邾婁人盟於曹南。

 

鄫子會盟於邾婁」，已酉，邾婁人執鄫子用之」是。

 

夫人薨於夷，則齊人以歸。

 

（夫人所以薨於夷者，齊人以歸至夷。）

 

夫人薨於夷，則齊人曷為以歸？

 

（據上說夫人薨於夷者，齊人以歸至夷也。齊人曷為故以歸至於夷。）

 

桓公召而縊殺之。

 

（先言薨，後言以歸，而不言喪者，起桓公召夫人於邾婁，歸殺之於夷，因為內諱恥，使若夫人自薨於夷，然後齊人以歸者也。

 

主書者，從內不絕錄，因見桓公行霸王，誅不阿親親，疾夫人淫泆二叔，殺二嗣子，而殺之。

 

○縊，一賜反，一本作「搤」，於革反。

 

見，賢遍反。

 

泆，音逸。）

 

疏注「主書」至「殺之」。

 

○解云：即閔二年「九月，夫人薑氏孫於邾婁」，注云「不如文薑於出奔貶之者，為內臣子明其義，不得以子絕母」者是。

 

楚人伐鄭。

 

（楚稱人者，為僖公諱與夷狄交婚，故進使若中國，又明嫁聚當慕賢者。）

 

疏注「楚稱人者」。

 

○解云：欲對莊二十八年「秋，荊伐鄭」之經也。

 

○注「為僖」至「交婚」。

 

○解云：即下八年「秋，七月，禘於大廟，用致夫人」，傳云「夫人何以不稱薑氏」，「譏以妾為妻也。

 

其言以妾為妻奈何？

 

蓋脅於齊媵女之先至者也」，彼注云「僖公本聘楚女為嫡，齊女為媵。

 

齊先致其女，脅僖公使用為嫡，故從父母辭言致。

 

不書夫人及楚女至者，起齊先致其女，然後脅魯使立也。

 

楚女未至而豫廢，故皆不得以夫人至書也」者，是其與夷狄交婚之事。

 

○注「故進使若中國」。

 

○解云：正以稱人為楚進稱故也。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷十 僖公卷十】

八月，公會齊侯、宋公、鄭伯、曹伯、邾婁人於朾。

 

（月者，危公會霸者而與邾婁有辨也。

 

不從有夫人喪出會惡之者，不如危重也。

 

○朾，敕貞反，又他丁反，《左氏》作「檉」。

 

惡之，烏路反，下同。）

 

疏「八月」至「於朾」。

 

○解云：朾字，《左氏》作「檉」，亦有作「朾」字。

 

○注「月者」至「辨也」。

 

○解云：正以月非大信辭故也。

 

知與邾婁有辨者，即下文「公敗邾婁師於纓」是也。

 

既出尊者之側而有私爭，故危之。

 

九月，公敗邾婁師於纓。

 

（有夫人喪，不惡親用兵者，時怨邾婁人以夫人與齊，於喪事無薄故也。○於纓，《左氏》作「偃」。）

 

疏「九月公敗」至「於纓」。

 

○解云：《左氏》作「偃」字。

 

○注「有夫」至「故也」。

 

○解云：正以僖三十三年「晉人及薑戎敗秦於殽」下，傳云「襄公親之，則其稱人何？

 

貶。

 

曷為貶？

 

君在乎殯而用師，危不得葬也」。

 

然則彼背殯用兵，眨而危之，今此經云「九月，公敗邾婁師於纓」，與莊十年「春，王正月，公敗齊師於長勺」，夏六月，「公敗宋師於乘丘」之屬無異者，時於喪事無薄故也。

 

然則公敗邾婁者，為哀薑複讎也。

 

若然，案莊九年「及齊師戰於乾時」，亦是為桓公複讎於齊，經不言公，此言公者，彼傳云「此複讎於大國，曷為使微者？

 

公也。

 

公則曷為不言公？

 

不與公複讎也。

 

曷為不與公複讎？

 

複讎者在下也」，注云「時實為不能納子糾伐齊，諸大夫以為不如以複讎伐之，於是以複讎伐之，非誠心至意，故不與也」。

 

然則此言公者，本出公意故也。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷十 僖公卷十】

冬，十月，壬午，公子友帥師，敗莒師於犁，獲莒挐。

 

莒挐者何？

 

莒大夫也。

 

莒無大夫，此何以書？

 

大季子之獲也。

 

何大乎季子之獲？

 

（據獲人當坐。

 

○於犁，力知反，又力兮反，《左氏》作「酈」。

 

莒挐，女居反，一音女加反；

 

一本作「茹」音同。）

 

疏「莒挐者何」。

 

○解云：欲言莒君，經不稱子；

 

欲言大夫，莒無大夫，故執不知問。

 

季子治內難以正，（謂拒慶父。○內難，乃旦反，下同。）

 

禦外難以正。

 

其禦外難以正奈何？

 

公子慶父弒閔公，走而之莒，莒人逐之，將由乎齊，齊人不納。

 

卻，反舍於汶水之上，使公子奚斯入請。

 

季子曰：「公子不可以入，入則殺矣。」

 

（義不可見賊而不殺。）

 

疏「將由乎齊」。

 

○解云：欲從齊而自安矣。

 

○注「舍於汶水之上」。

 

○解云：舊本皆作「洛」，誤也。

 

何者？

 

今齊魯之間有汶無洛也。

 

奚斯不忍反命於慶父，自南涘，（涘，水涯。涘，音俟。）

 

○北麵而哭。

 

（時慶父自汶水之北。）

 

慶父聞之曰：「嘻！

 

（嘻，發痛語首之聲。○嘻，許其反。）

 

疏注「嘻發」至「之聲」。

 

解云：謂發心自痛傷，而以嘻為語之首也。

 

此奚斯之聲也。

 

諾已。」

 

（諾已，皆自畢語。）

 

疏注「諾巳，皆自畢語」。

 

○解云：猶似今人云休，一生罷去已，自畢竟之辭，故云自畢語矣。

 

畢作「卑」字，誤耳。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷十 僖公卷十】

曰：「吾不得入矣。」

 

於是抗輈經而死。

 

（輈，小車轅，冀州以北名之云爾。○輈，音竹由反，車轅也。）

 

疏「於是」至「而死」。

 

○解云：鄭氏云「慶父輈死」者，正取此文。

 

莒人聞之曰：「吾巳得子之賊矣。」

 

以求賂乎魯，（魯時雖緩追，猶外購求之。○購，古豆反。）

 

魯人不與，為是興師而伐魯。

 

（故與季子獲之。）

 

季子待之以偏戰。

 

（傳云爾者，善季子忿不加暴，得君子之道。）

 

疏注「傳云」至「之道」。

 

○解云：此待之以偏戰者，即經書敗文是也。

 

敗者，內戰文耳。

 

莒人可忿，而能結日偏戰。

 

偏戰，是其不加暴之義，故得君子之道。

 

十有二月，丁巳，夫人氏之喪至自齊。

 

夫人何以不稱薑氏？

 

（據薨於夷稱薑氏。經有氏，不但問不稱薑，並言氏者，嫌據夫人婦薑，欲使去氏。○去，起呂反。）

 

疏注「經有」至「去氏」。

 

○解云：夫人婦薑之文，即宣元年「三月，遂以夫人婦薑至自齊」是也。

 

貶，曷為貶？

 

（據薨於夷不貶。）

 

與弒公也。

 

（與慶父共弒閔公。○與殺，音預，又如字；下申誌反。）

 

疏注「與慶」至「閔公」。

 

○解云：不言子般者，據成君言之，省文。

 

然則曷為不於弒焉貶？

 

（據冘牙於卒時貶。）

 

疏注「據冘」至「時貶」。

 

○解云：即莊三十二年「公子牙卒」，傳云「何以不稱弟？

 

殺也」是。

 

傳言殺者，言由其見殺貶之矣。

 

貶必於重者，莫重乎其以喪至也。

 

（刑人於市，與眾棄之，故必於臣子集迎之時貶之。

 

所以明誅得其罪，因正王法所加，臣子不得以夫人禮治其喪也。

 

貶置氏者，殺子差輕於殺夫，別逆順也。

 

致者，從書薨，以常文錄之。

 

言自齊者，順上以歸文。

 

○差，初賣反，又初佳反。

 

別，彼列反。）

 

疏注「刑人」至「棄之」。

 

○解云：《禮記》文。

 

○注「所以」至「喪也」。

 

○解云：季子之逸慶父，齊桓之討哀薑，二義相違，而皆善之者，誅不辟親。

 

王者之道，親親相隱，古今通式。

 

然則齊桓之討哀薑，得伯者之義；

 

季子之縱慶父，因獄有所歸，遂申親親之恩，義各有途，不可為難矣。

 

○注「貶置氏者」。

 

○解云：謂貶而置其氏矣。

 

○注「殺子」至「順也」。

 

○解云：言殺子差輕於殺夫者，欲道莊元年「夫人孫於齊」，薑氏並去者，正猶殺夫罪重故也。

 

言別逆順者，言殺夫之逆，甚於殺子，二事相對而言之，不謂哀薑殺子得為順，是以晉侯、宋公殺世子，皆直稱君而甚之。

 

○注「致者」至「錄之」。

 

○解云：謂不書殺而書薨作常文，是以於歸亦作常文錄之。

 

若公之喪至自齊，至自乾侯之屬。

 

○注「言自」至「歸文」。

 

○解云：其實從夷來，而言至自齊，正以上文云「薨於夷，齊人以歸」，故言至自齊順之。

 

二年，春，王正月，城楚丘。

 

孰城之？

 

（據內城不月，故問之。）

 

疏注「據內」至「問之」。

 

○解云：內城不月者，即隱七年「夏，城中丘」；

 

襄十九年冬，「城西郛」之屬是也。

 

其內城有在日月下者，皆不蒙日月。

 

城衛也。

 

曷為不言城衛？

 

（據無遷文以言城，故當言城衛。）

 

疏注「據無」至「城衛」。

 

○解云：舊本「曷為」之下，有「不言」二字，今無者，脫也。

 

言以前之經，未有遷衛於楚丘之文，今此城之，固當言城衛，不應言城楚丘，故難之。

 

固字亦有作「故」字者，言由是之故，當言城衛。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷十 僖公卷十】

滅也。

 

孰滅之？

 

蓋狄滅之。

 

（以上有狄入衛。）

 

疏「滅也」。

 

○解云：言正由是時衛國巳滅，故不得言衛矣。

 

○注「以上有狄入衛」。

 

○解云：即閔二年冬，「狄入衛」是也。

 

曷為不言狄滅之？

 

為桓公諱也。

 

曷為為桓公諱？

 

上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，桓公不能救，則桓公恥之也。

 

然則孰城之？

 

（據不出主名，見桓公德優不待之，又不獨書齊，實諸侯也。

 

○為桓，於偽反，下「為桓」、「曷為」、注「深為」同。

 

見桓，賢遍反，下傳「荀息見」並注同。）

 

桓公城之。

 

曷為不言桓公城之？

 

不與諸侯專封也。

 

曷為不與？

 

實與而文不與。

 

文曷為不與？

 

諸侯之義，不得專封。

 

諸侯之義不得專封，則其曰實與之何？

 

上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之，則救之可也。

 

（複發傳者，君子樂道人之善也。

 

不係衛者，明去衛而國楚丘，起其遷也。

 

不書遷與救次者，深為桓公諱。

 

使若始時尚倉卒有所救，其後晏然無幹戈之患，所以重其任而厚責之。

 

主書者，起文從實也。

 

○複，扶又反。

 

卒，寸忽反。）

 

疏注「不係」至「遷也」。

 

○解云：欲決襄十年冬「戍鄭虎牢」，係鄭矣。

 

○注「不書」至「責之」。

 

○解云：正決元年經「次於聶北，救邢」，「邢遷於陳儀」之文。

 

○注「主書」至「實也」。

 

○解云：謂經文雖不與，當從其實理而與之。

 

夏，五月，辛巳，葬我小君哀薑。

 

哀薑者何？

 

莊公之夫人也。

 

（誅當絕，不當以夫人禮書葬。書葬者，正齊桓討賊，辟責內讎齊。）

 

疏「哀薑者何」。

 

○解云：欲言其妾，經書小君；

 

欲言適妻，與夫別諡，故執不知問。

 

○注「誅當」至「讎齊」。

 

○解云：即元年「夫人氏之喪」不言薑者，是其誅文也。

 

上既誅之，即當合絕，不以夫人之禮書葬，而書葬者，欲正齊桓討得其賊故也。

 

而言辟責內讎齊者，《公羊》之例，君弒賊不討，不書其君葬，責臣子不討賊，令君喪無所係矣。

 

今若不書葬，即似責魯臣子不討齊桓，故言正齊桓討賊，辟責內讎齊耳。

 

虞師、晉師滅夏陽。

 

虞，微國也，曷為序乎大國之上？

 

（據稱師有加文，知不主會。○夏陽，《左氏》作「下陽」。）

 

疏注「據稱」至「主會」。

 

○解云：即隱五年秋， 「邾婁人、鄭人伐宋」，注云「邾婁小國，序上者，主會也」。

 

然則邾婁小國，稱人無加文，而得序於鄭上者，正由主會故也。

 

今虞為小國而得稱師，是有加文，則知序於晉上者，不為主會。

 

既不為主會，而在大國之上，故難之。

 

知稱師為加文者，正以小國例不得稱師。

 

其稱師者，乃是大國將卑師眾之稱故也。

 

使虞首惡也。

 

曷為使虞首惡？

 

（據楚人、巴人滅庸不使邑首惡。）

 

疏注「據楚人」至「首惡」。

 

○解云：即文十六年秋，「楚人、秦人、巴人滅庸」是。

 

案彼經有秦人，而不言之者，直取巴為小國，不序在上之意，故省文。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷十 僖公卷十】

虞受賂，假滅國者道，以取亡焉。

 

其受賂奈何？

 

獻公朝諸大夫而問焉，曰：「寡人夜者寢而不寐，其意也何？」

 

諸大夫有進對者曰：「寢不安與？

 

其諸侍禦有不在側者與？」

 

獻公不應。

 

荀息進曰：「虞郭見與？

 

（猶曰：虞郭豈見於君之心乎？

 

荀息素知獻公欲伐此二國，故云爾。

 

○安與，音餘，下「者與」、「見與」同。

 

應，應對之應。

 

郭，音虢，又如字，注及下同。）

 

疏「寢不」至「者與」。

 

○解云：言直置寢自不安與？

 

為侍禦之人有不在側者與？

 

其諸，蓋為辭矣。

 

故桓六年傳云「公羊子曰『其諸以病桓與』」，彼注云「其諸，辭也」。

 

則知《論語》云「其諸異乎人之求之歟者」者，諸亦為辭矣。

 

獻公揖而進之，（以手通指曰揖。）

 

疏注「以手通指曰揖」。

 

○解云：蓋謂揖而招之，言用拱揖，並招引近巳，若文七年傳云「失晉大夫使與公盟」，彼注云「以目通指曰失」。

 

失，大結反，又丑乙反。

 

遂與之入而謀曰：「吾欲攻郭，則虞救之；

 

攻虞，則郭救之，如之何？

 

原與子慮之。」

 

荀息對曰：「君若用臣之謀，則今日取郭，而明日取虞爾，君何憂焉？」

 

獻公曰：「然則奈何？」

 

荀息曰：「請以屈產之乘，（屈產，出名馬之地。乘，備駟也。○屈，貝物反。之乘，繩證反，注及下同。）

 

疏注「屈產」至「駟也」。

 

○解云：謂屈產為地名，不似服氏謂產為產生也。

 

與垂棘之白璧，（垂棘，出美玉之地。玉以尚白為美。○棘，一本作「蕀」音同。）

 

往，必可得也。

 

則寶出之內藏，藏之外府；

 

（如虞可得，猶外府藏也。○內藏，才浪反，注同。）

 

疏注「如虞」至「藏也」。

 

解云：本藏下有「之」字。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷十 僖公卷十】

馬出之內廄，係之外廄爾，君何喪焉？

 

獻公曰：「諾。

 

雖然，宮之奇存焉，如之何？」

 

荀息曰：「宮之奇，知則知矣，（君欲言其知，實知也。○廄，九又反。喪，息浪反。知則，音智，下及注同。）

 

雖然，虞公貪而好寶，見寶，必不從其言。

 

請終以往。」

 

於是終以往。

 

虞公見寶，許諾。

 

宮之奇果諫：「記曰：『唇亡則齒寒。』

 

（記，史記也。○好，呼報反。）

 

疏「虞公貪而好寶」。

 

○解云：謂立性貪賄，於寶甚也。

 

○「請終以往」。

 

○解云：請君終竟齎寶馬以往，不欲令其難之。

 

虞郭之相救，非相為賜。

 

（賜，猶惠也。）

 

則晉今日取郭，而明日虞從而亡爾，君請勿許也。」

 

虞公不從其言，終假之道以取郭。

 

（明郭非虞不滅，虞當坐滅人。）

 

疏注「明郭」至「滅人」。

 

○解云：欲道序虞於晉上，令其首惡之義也。

 

還，四年，反取虞。

 

（還複往，故言反。）

 

疏「還，四年，反取虞」。

 

○解云：言晉人滅郭還歸，其四年反往滅虞矣。

 

虞公抱寶牽馬而至，荀息見曰：「臣之謀何如？」

 

獻公曰：「子之謀則巳行矣，寶則吾寶也，雖然，吾馬之齒亦巳長矣。」

 

蓋戲之也。

 

（以馬齒長戲之，喻荀息之年老。

 

傳極道此者，以終荀息、宮之奇言，且以為戒，又惡獻公不仁，以滅人為戲謔也。

 

晉至此乃見者，著晉、楚俱大國，後治同姓也。

 

以滅人見義者，比楚先治大惡，親疏之別。

 

○牽馬，本又作「掔」，音同。

 

巳長，丁丈反，注同。

 

惡，烏路反。

 

謔，許略反。

 

別，彼列反。）

 

疏注「以馬」至「謔也」。

 

○解云：言雖有謀，年老必昏耄不任使，故言，蓋戲之。

 

○注「晉至」至「姓也」。

 

○解云：即莊十年「秋，九月，荊敗蔡師於莘，以蔡侯獻舞歸」，是先書楚小惡而治之也。

 

以前不見晉之小惡者，後治同姓故也。

 

○注「以滅」至「之別」。

 

○解云：以前楚滅穀、鄧不書之，而先書此晉滅夏陽者，先治同姓之大惡，欲見骨肉之親，大則誅，小則隱，故言親疏之別耳。