【禮記正義】

我本善良

【禮記正義 卷第三十】

君與屍行接武，尊者尚徐。

 

蹈半跡。

 

○蹈，呼報反。

 

大夫繼武，跡相及也。

 

士中武。

 

跡間容跡徐趨皆用是，君大夫、士之徐行也，皆如「與屍行」之節也。

 

疾趨則欲發，而手足毋移。

 

疾趨，謂直行也，疏數自若。

 

發，謂起屨也。

 

移之言靡匜也。

 

毋移，欲其直且正。

 

欲，或為「數」。

 

○毋移，上音無，下如字。

 

數，色角反，下同。

 

迆，羊爾反。

 

圈豚行，不舉足，齊如流。

 

圈，轉也。

 

豚之言若有所循。

 

不舉足，曳踵則反之齊如水之流矣。

 

孔子執圭則然，此徐趨也。

 

○圈，舉遠反，又去阮反，注同。

 

腞，本又作豚，同大本反，徐徒困反，注同。

 

齊如音咨，本又作齋，同。

 

踵，章勇反。

 

席上亦然。

 

尊處亦尚徐也。

 

○處，尺慮反。

 

端行，頤霤如矢。

 

弁行，剡剡起屨。

 

此疾趨也。

 

端，直也。

 

頤或為「{雨追}」也。

 

○頤霤，上音夷，下力救反。

 

弁，皮彥反，急也。

 

剡，以漸反，《字林》因冉反。

 

{雨追}音夷，徐音追。

 

執龜、玉，舉前曳踵，蹜蹜如也。

 

著徐趨之事。

 

○宿宿，色六反，本或作「蹜」，同。

 

[疏]「君與」至「如也」。

 

○正義曰：此一節明行步徐趨、疾趨之儀。

 

○「君與屍行接武」者，明貴賤與屍，行步廣狹不同也。

 

君，天子、諸侯也。

 

武，跡也。

 

接武者，二足相躡每蹈於半，未得各自成跡，故云「接武」也。

 

尊者舒遲，故君及屍並步遲狹。

 

○「大夫繼武」者，謂大夫與其屍行時。

 

繼武者，謂兩足跡相接繼也。

 

大夫漸卑，故與屍行步稍廣速也。

 

○「士中武」者，謂士與其屍行也。

 

中，猶間也。

 

每徙足，間容一足地，乃躡之也。

 

士極卑，故及屍行步極廣也。

 

「徐趨皆用是」者，徐趨皆遲行也。

 

皆，皆於君、大夫、士也。

 

是，此也。

 

言皆用此與屍行步之節。

 

○「疾趨則欲發」者，疾趨，謂他事行禮，須直身速行時也。

 

發，起也。

 

既無所執持，而映兗頭恆起，無復繼接之異，其跡或疏或數，自若尋常，故注云「疏數自若」，貴賤同然也。

 

○「而手足毋移」者，移，謂靡匜搖動也。

 

雖屨恆欲起，而手足猶宜直正，不得邪低靡匜搖動也。

 

○「圈豚行」者，此釋言徐趨之形也。

 

圈，轉也。

 

豚，循也。

 

言徐趨法曳轉足循地而行也。

 

○「不舉足」者，謂足不離地。

 

○「齊如流」者，齊，裳下緝也。

 

足既不舉，身又俯折，則裳下委地，曳足如水流狀也。

 

。

 

○「席上亦然」者，然，如是也。

 

言在席上未坐，其行之時亦如是「圈豚行」、「齊如流」也。

 

○「端行，頤霤如矢」者，此一經覆上「疾趨」之節也。

 

端行，謂直身而行也。

 

「頤霤」者，行既疾，身乃小折，而頭直俯臨前，頤如屋霤之垂也。

 

○「如矢」者，矢，箭也。

 

身趨前進，不邪如箭也。

 

○「弁行」者，弁，急也。

 

既是疾趨，宜急行也。

 

○「剡剡起屨」者，剡剡，身起貌也。

 

急行欲速，而身屨恆起也。

 

○「執龜玉，舉前曳踵，蹜蹜如也」者，此一經論「徐趨」之事。

 

言執龜、玉之時，有此徐趨也。

 

○「舉前曳踵」者，踵，謂足後跟也。

 

謂將行之時，初舉足前，後曳足跟，行不離地，「蹜蹜如也」。

 

言舉足狹數，「蹜蹜如也」。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十】

凡行，容愓愓，愓愓，直疾貌也。

 

凡行，謂道路也。

 

○愓音傷，又音陽，直而疾也。

 

○廟中，齊齊，恭愨貌也。

 

○齊，才兮反，賀在啟反。

 

朝廷，濟濟、翔翔。

 

莊敬貌也。

 

○濟，徐子禮反，有威儀也。

 

翔，本又作洋，音詳。

 

[疏]「凡行，容愓愓，廟中齊齊，朝廷濟濟翔翔」。

 

○正義曰：此一節明道路、廟中、朝廷行步之法。

 

○「凡行，容愓愓」者，愓愓，直而疾貌也。

 

道路雖速疾，又不忘於直，故其容直而疾也。

 

○「廟中，齊齊」者，齊齊，自收持嚴正之貌也。

 

以對神不敢舒散，故貌恭愨齊齊然。

 

○「朝廷，濟濟、翔翔」者，濟濟，有威儀矜莊也；

 

翔翔，行而張拱也，並朝廷所須也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十】

君子之容舒遲，見所尊者齊漱。

 

謙愨貌也。

 

漱，猶蹙蹙也。

 

○齊漱，一音咨，又則皆反，下文音速。

 

猶蹙蹙，子六反。

 

足容重，舉欲遲也。

 

○手容恭，高且正也。

 

目容端，不睇視也。

 

○睇，大計反。

 

口容止，不妄動也。

 

聲容靜，不噦咳也。

 

○噦，於厥反。

 

咳，苦大反。

 

頭容直，不傾顧也。

 

氣容肅，似不息也。

 

立容德，如有予也。

 

○德如字，得也，徐音置。

 

色容莊，勃如戰色。

 

坐如屍。

 

屍居神位，敬慎也。

 

○燕居告溫溫。

 

告，謂教使也。

 

《詩》云：「溫溫恭人。」

 

[疏]「君子」至「溫溫」。

 

○正義曰：此一節明君子動止之儀，手足口目之節也。

 

○「君子之容舒遲」者，舒遲，閑雅也。

 

○「見所尊者齊漱」者，君子雖尋常舒遲，若見所尊之人，則「齊漱」。

 

齊，謂齊齊也。

 

漱，謂蹙蹙。

 

言自斂持迫促，不敢自寬奢，故注云「謙愨貌也」。

 

是「齊愨」為謙敬之貌。

 

皇氏云：「齊，謂裳不緝。

 

漱，謂蹙斂。

 

見所尊之人，自俯下身，裳下蹙斂。」

 

則齊蹙是裳之體，注何得云「謙愨貌也」？

 

皇氏說非也。

 

「目容端」者，目宜端正，不邪睇而視之。

 

○「立容德」者，德，得也。

 

立則磬折如人授物與己，己受得之形也。

 

賀云：「德，有所施與之名也。」

 

立時身形小俯向前，如授物與人時也，故注云「如有予也」。

 

會前兩注也。

 

○「色容莊」者，欲常矜莊，「勃如戰色」，不乍變動也。

 

○「燕居告溫溫」者，燕居，謂私燕所居也。

 

色尚和善，教人使人之時，唯須溫溫，不欲嚴栗。

 

○注「《詩》云溫溫恭人」。

 

○正義曰：此《詩•小雅•小宛》之篇，刺幽王之詩。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十】

凡祭，容貌顏色如見所祭者。

 

如睹其人在此。

 

○如睹，丁古反。

 

[疏]「凡祭」至「祭者」。

 

○正義曰：此一節明祭之時也。

 

凡祭，謂諸祭也。

 

「容貌顏色如見所祭」者，容貌恭敬，顏色溫和，如似見所祭之人，謂「祭如在也」。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十】

喪容纍纍，羸憊貌也。

 

○累，良追反。

 

羸，力皮反。

 

憊，皮拜反。

 

○色容顛顛，憂思貌也。

 

○顛字又作<真真>，音田，又丁年反。

 

嗯，息嗣反。

 

○視容瞿瞿、梅梅，不審貌也。

 

○視容，又作「目容」。

 

瞿，紀具反，又紀力反。

 

言容繭繭。

 

聲氣微也。

 

○繭，古典反。

 

[疏]「喪容」至「繭繭」。

 

○正義曰：此一節論居喪容貌、言語、瞻視之儀。

 

○「喪容纍纍」者，謂容貌瘦瘠纍纍然。

 

○「色容顛顛」者，顏色憂思，顛顛然不舒暢也。

 

○「視容瞿瞿、梅梅」者，瞿瞿，驚遽之貌。

 

梅梅，猶微微，謂微昧也。

 

孝子在喪，所視不審，故「瞿瞿、梅梅」然。

 

○「言容繭繭」者，繭繭猶綿綿，聲氣微細繭繭然。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十】

戎容暨暨，果毅貌也。

 

○暨，其記反。

 

言容詻詻，教令嚴也。

 

○詻，五格反。

 

色容厲肅，儀形貌也。

 

視容清明。

 

察於事也。

 

○視，如字，徐市志反。

 

立容辨卑，毋諂。

 

辨，讀為貶。

 

自貶卑，謂磬折也。

 

諂，為傾身以有下也。

 

○辨，讀為貶，彼檢反，《字林》貶音方犯反。

 

音諂，舊又音鹽，注同。

 

有下，戶嫁反。

 

頭頸必中。

 

頭容直。

 

山立，不搖動也。

 

時行，時而後行也。

 

《詩》云：「威儀孔時。」

 

盛氣顛實揚休，顛讀為闐，揚讀為陽，聲之誤也。

 

盛聲中之氣，使之闐滿。

 

其息若陽氣之休物也。

 

○顛，依注讀為「闐」，音田。

 

○玉色。

 

色不變也。

 

[疏]「戎容」至「玉色」。

 

○正義曰：此一節明戎容之體。

 

暨暨，果毅剛強之貌。

 

○「言容詻詻」者，謂教令嚴猛也。

 

軍旅行教令，宜嚴猛也。

 

○「色容厲肅」者，厲，嚴也。

 

肅，威也。

 

軍中顏色尚威嚴也。

 

以義斷割，使義形貌，故嚴威也。

 

○「視容清明者」，謂瞻視之容，須清察明審。

 

○「立容辨卑」者，謂在軍中立之形容，常貶損卑退，磬折恭敬，不得驕敖忽略士卒。

 

○「毋諂」者，軍中尚威武，雖自貶退，當有威可畏，無得過為諂曲以屈下於人。

 

○「頭頸必中」者，頭容直不低回也。

 

○「山立」者，若住立，則嶷如山之固，不搖動也。

 

《樂記》云：「總干而山立，不動搖也。」

 

○「時行」者，觀時而行也。

 

○「盛氣顛實揚休」者，顛，塞也。

 

實，滿也。

 

揚，陽也。

 

休，養也。

 

言軍士宜怒其氣，塞滿身中，使氣息出外咆勃，如盛陽之氣，生養萬物也。

 

「玉色」者，軍尚嚴肅，故色不變動，常使如玉也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十】

凡自稱，天子曰「予一人」，謙自別於人而已。

 

○別，彼列反，又如字。

 

伯曰「天子之力臣」。

 

伯，上公九命分陝者。

 

○陝，失冉反。

 

諸侯之於天子，曰「某土之守臣某」；

 

其在邊邑，曰「某屏之臣某」；

 

其於敵以下，曰「寡人」。

 

小國之君曰「孤」，擯者亦曰「孤」。

 

邊邑，謂九州之外。

 

大國之君自稱曰「寡人」，擯者曰「寡君」。

 

○守，手又反。

 

[疏]「凡自」至「曰孤」。

 

○正義曰：此一節明天子以下至士自稱，及擯者，傳辭之法也。

 

各隨文解之。

 

○「凡自稱，天子曰予一人」者，按《曲禮》下云「天子曰餘一人」，予、余不同者，鄭注《曲禮》云：「余、予古今字耳。」

 

蓋古稱予，今稱余，其義同。

 

此云「自稱」，《曲禮》注云「擯者辭」，則天子與臣下言，及遣擯者接諸侯，皆稱「予一人」。

 

言我於天下之內，但秪是一人而已。

 

自謙退，言與餘人無異。

 

若臣下稱一人，則謂率土之內，唯有此一人，尊之也。

 

○「伯曰天子之力臣」，按《曲禮》云「天子之吏」，不同者，此謂自稱，謂身自稱於諸侯也，言己是天子運力之臣；

 

《曲禮》所云「謂二伯擯於天子，曰天子之吏，鄭注《曲禮》云「擯者辭」，以此不同也。

 

皇氏云：「所以不同者，殷、周之異。」

 

不顧經文，繆為異說，其義非也。

 

○「諸侯」至「曰孤」，明諸侯自稱之號。

 

○「諸侯之於天子，曰某土之守臣某」者，謂諸侯身對天子自稱辭，故上文總以「自稱」冠之。

 

若諸侯上介致辭於天子之擯者，亦當然也。

 

其天子之擯告天子，則曰「臣某」、「侯某」，故《曲禮》云：「諸侯之於天子曰臣某侯某。」

 

鄭注《曲禮》謂「嗇夫承命」，「告天子辭」也。

 

○「其在邊邑，曰某屏之臣某」者，謂在九州之外，邊鄙之邑，自稱於天子，云「某屏之臣某」。

 

若使上介告天子之擯，亦當然。

 

其天子之擯告天子，則曰臣某子某、某男某，故《曲禮》云：「其在東夷、北狄、西戎、南蠻，雖大曰子。」

 

注云「入天子之國曰子，男者亦曰男」是也。

 

此與《曲禮》不同者，亦以自稱及擯者不同，皇氏皆以為殷、周之異，其義非也。

 

○「其於敵以下，曰寡人」者，謂諸侯於敵以下，自稱「寡人」。

 

言「以下」，通及民也。

 

謹按《曲禮》云「其與民言，自稱曰『寡人』」是也。

 

○「小國之君曰孤，擯者亦曰孤」者，此謂夷狄子、男之君自稱，及介傳命云「某土之孤某」，故云「小國之君曰孤」。

 

擯者告天子，亦應云「某孤」，故云「擯者亦曰孤」。

 

其在國自稱亦曰孤，故《曲禮》云「庶方小侯，於外曰子，自稱曰孤」是也。

 

○注「大國」至「寡君」。

 

○正義曰：按《春秋》，大夫出使之時，稱己君為「寡君」，則知為君擯者，稱己君為「寡君」也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十】

上大夫曰「下臣」，擯者曰「寡君之老」。

 

下大夫自名，擯者曰「寡大夫」。

 

世子自名。

 

擯者曰「寡君之適」。

 

擯者之辭主，謂見於他國君。

 

下大夫自名於他國君曰「外臣某」。

 

○適，丁歷反。

 

見，賢遍反。

 

公子曰「臣孽」。

 

孽，當為蘗，聲之誤。

 

○孽音蘗，五葛反，徐五列反。

 

士曰「傳遽之臣」，於大夫曰「外私」。

 

傳遽，以車馬給使者也。

 

士臣於大夫者曰「私人」。

 

○傳，陟戀反，注同。

 

遽，其庶反。

 

大夫私事使，私人擯則稱名，私事使，謂以君命私行，非聘也。

 

若魯成公時，晉侯使韓穿來言汶陽之田，歸之於齊之類。

 

○使，色吏反，注同。

 

公士擯，則曰「寡大夫」、「寡君之老」。

 

大夫有所往，必與公士為賓也。

 

謂聘也。

 

大聘使上大夫，小聘使下大夫。

 

公士為賓，謂作介也。

 

往，之也。

 

○賓，必刃反，注同。

 

[疏]「上大」至「之適」。

 

○正義曰：此一節明上下大夫、世子在己國，及出使往他國稱謂之異。

 

○「上大夫曰下臣」者，上大夫，卿也。

 

自於己君之前稱曰「下臣」。

 

君前臣名，稱「下臣某」也。

 

○「擯者曰寡君之老」者，謂此上大夫出使他國，在於賓館，主國致禮上大夫，設擯禮待之，此擯者稱大夫為「寡君之老」。

 

雖以「擯」為文，其實謂介接主君之時，辭亦當然。

 

擯、介通也。

 

「下大夫自名」者，謂對己，君稱名而已，不敢稱下臣，卑遠於卿也。

 

○「擯者曰寡大夫」者，謂下大夫出使，設擯者以待，主國此擯者稱下大夫云「寡大夫」，不敢稱「寡君之老」。

 

○「世子自名」者，謂對己國之君稱名。

 

○「擯者曰寡君之適」，謂對他國之辭。

 

○注「擯者」至「臣某」。

 

○正義曰：「擯者之辭主「，謂見他國君，則是出使之臣，在客曰「介」，當云「介」，而云「擯」者，謂出使他國，在於賓館，主國致禮，己為主人，故稱「擯」也。

 

且擯、介，散文則通也。

 

云「下大夫自名於它國君曰外臣某」者，如鄭此言，則下大夫自名，謂對己君也，則經云「上大夫曰下臣」，亦對己君也。

 

故熊氏以為皆對己君。

 

而皇氏云「對它國君」，違鄭注意，其義非也。

 

「公子曰臣孽」，稱「臣」，謂對己君也。

 

若對它國，當云「外臣」。

 

注從蘗者，蘗是樹生之餘，故《盤庚》云「若顛木之有由孽」是也。

 

○「士曰」至「外私」。

 

○遽，是促遽。

 

士位卑，給車馬役使，故稱「傳遽」，亦謂對己君也。

 

皇氏以為「對它國君」，其義亦通。

 

○「於大夫曰外私」者，凡大夫家臣稱「私」。

 

此士既不與大夫為臣，故對大夫稱曰「外私」。

 

○注「士臣」至「私人」。

 

○正義曰：此下文云「大夫私事使，私人擯則稱名」，故知大夫之臣曰「私人」也。

 

○「大夫」至「稱名」。

 

○「大夫私事使」者，謂非正聘之禮，謂以君之私事而出使。

 

○「私人擯則稱名」者，謂以己之屬臣為擯相，雖是上大夫及下大夫擯者，則皆稱大夫之名。

 

以其非公事正聘，故降而稱名也。

 

○注「若魯」至「之類」。

 

○正義曰：按：成二年，晉及魯、衛伐齊，使齊人歸魯汶陽之田。

 

至成八年，齊人服晉，「晉侯使韓穿來言汶陽之田，歸之於齊」。

 

云「之類」者，若乞師、告糴，故云「之類」。

 

○「公士」至「賓也」。

 

○前經明大夫以君之私事出使，此經明大夫以國之公事出聘及私問也。

 

「公士擯」者，謂正聘之時，則用公家之士為擯，不用私人也。

 

「則曰寡大夫，寡君之老」者，若小聘使下大夫，擯者則稱下大夫曰「寡大夫」。

 

若大聘使上大夫，擯者則稱上大夫曰「寡君之老」。

 

○「大夫有所往，必與公士為賓也」者，覆明上正聘使公士為擯之事。

 

往，謂之適也。

 

言大夫正聘者，有所往之、適之時，必與公士為賓。

 

賓，介也，言使公士作介也。

 

○注「大聘」至「大夫」。

 

○正義曰：按《聘禮》「及竟張旃」，《周禮》「孤卿建旃」，故知大聘使卿。

 

《聘禮》又云：「小聘曰問。」

 

其禮如為介。

 

按：大聘，大夫為上介，今云如其為「介」，故知「小聘」是大夫也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十一】

明堂位第十四

陸曰：『鄭云以其記諸侯朝周公於明堂所陳列之位。』」

 [疏]正義曰：按鄭《目錄》云：「名曰《明堂位》者，以具記諸侯朝周公於明堂之時，並陳列之位也。

 

在國之陽，其制東西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵。

 

此於《別錄》屬《明堂陰陽》。」

 

按《異義》：今《戴禮說•盛德記》曰：「明堂者，自古有之。

 

凡九室，室四戶八牖，共三十六戶，七十二牖，以茅蓋屋，上圓下方，所以朝諸侯。

 

其外有水，名曰辟雍。」

 

《明堂月令說》：「明堂高三丈，東西九仞，南北七筵，上圓下方，四堂十二室，室四戶八牖，其宮方三百步，在近郊三十里。」

 

講學大夫淳於登說云：「明堂在國之陽，三里之外，七里之內，丙巳之地，就陽位，上圓下方，八窗四闥，布政之宮，故稱明堂。

 

明堂，盛貌。

 

周公祀文王於明堂，以配上帝五精之神，太微之庭，中有五帝坐位。」

 

古《周禮》、《孝經說》：「明堂，文王之廟。

 

夏後氏曰世室，殷人曰重屋，周人曰明堂。

 

東西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵，蓋之以茅。

 

周公所以祀文王於明堂，以昭事上帝。」

 

許君謹按：「今禮古禮，各以義說，無明文以知之。」

 

鄭駁之云：「《戴禮》所云，雖出《盛德》篇，云九室三十六戶七十二牖，似秦相呂不韋作《春秋》時說者，蓋非古制也。

 

四堂十二室，字誤，本書云九堂十二室。

 

淳於登之言，取義於《孝經•援神契》，說宗祀文王於明堂，以配上帝，曰明堂者，上圓下方，八窗四闥，布政之宮，在國之陽。

 

帝者，諦也，像上可承五精之神。

 

五精之神，實在大微，在辰為巳，是以登云然。

 

今漢立明堂於丙巳，由此為之。」

 

如鄭此言，用淳於登之說。

 

此《別錄》所云，依《考工記》之文。

 

然先代諸儒各為所說不一，故蔡邕《明堂月令章句》：「明堂者，天子大廟，所以祭祀。

 

夏後氏世室，殷人重屋，周人明堂，饗功養老，教學選士，皆在其中。」

 

故言取正室之貌，則曰大廟；

 

取其正室，則曰大室；

 

取其堂，則曰明堂；

 

取其四時之學，則曰大學；

 

取其圓水，則曰辟雍：雖名別而實同。

 

鄭必以為各異者，袁准《正論》：「明堂、宗廟、大學，禮之本物也。

 

事義不同，各有所為。

 

而世之論者，合以為一體，取《詩》、《書》放逸之文，經典相似之語，推而致之。

 

考之人情，失之遠矣。

 

宗廟之中，人所致敬，幽隱清淨，鬼神所居，而使眾學處焉，饗射其中，人鬼慢黷，死生交錯，囚俘截耳，瘡痍流血，以干鬼神，非其理也。

 

茅茨采椽，至質之物，建日月，乘玉路，以處其中，非其類也。

 

夫宗廟，鬼神所居，祭天而於人鬼之室，非其處也。

 

王者五門，宗廟在一門之內，若射在於廟，而張三侯。

 

又辟雍在內，人物眾多，殆非宗廟之中所能容也。」

 

如准之所論，是鄭不同之意。

 

然《考工記》：「明堂，南北七筵，每室二筵。」

 

則南北三室，居六筵，室外南北唯有一筵，宗廟路寢，制如明堂。

 

既殯在路寢室外，得容殯者，路寢雖制似明堂，其室不敢逾廟，其實寬大矣。

 

故《多士》傳云：「天子堂廣九雉，三分其廣，以二為內，五分其內，以一為高。

 

東房、西房、北堂各三雉。」

 

是其闊得容殯也。

 

或可殯在中央土室之前，近西，在金室之東，不必要在堂簷之下。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十一】

昔者周公朝諸侯於明堂之位，周公攝王位，以明堂之禮儀朝諸侯也。

 

不於宗廟，辟王也。

 

○朝，直遙反，注及下皆同。

 

辟，王音避，一本作「辟正王」。

 

天子負斧依，南鄉而立。

 

天子，周公也。

 

負之言背也。

 

斧依，為斧文屏風於戶牖之間，周公於前立焉。

 

○斧音甫。

 

依本又作扆，同，於豈反，注同。

 

鄉，許亮反。

 

偝，本又作背，音倍。

 

屏，並經反。

 

牖音酉。

 

三公，中階之前，北面東上。

 

諸侯之位，阼階之東，西面北上。

 

諸伯之國，西階之西，東面北上。

 

諸子之國，門東，北面東上。

 

諸男之國，門西，北面東上。

 

九夷之國，東門之外，西面北上。

 

八蠻之國，南門之外，北面東上。

 

六戎之國，西門之外，東面南上。

 

五狄之國，北門之外，南面東上。

 

九采之國，應門之外，北面東上。

 

四塞，世告至，此周公明堂之位也。

 

朝之禮不於此，周公權用之也。

 

朝位之上，上近主位，尊也。

 

九采，九州之牧，典貢職者也。

 

正門謂之應門，二伯帥諸侯而入，牧居外而糾察之也。

 

四塞謂夷服、鎮服、蕃服，在四方為蔽塞者。

 

新君即位，則乃朝。

 

《周禮》：「侯服歲一見，甸服二歲一見，男服三歲一見，采服四歲一見，衛服五歲一見，要服六歲一見。

 

九州之外，謂之蕃國，世一見。」

 

○采，七在反。

 

塞，先代反，注同，又先則反。

 

「此周公明堂之位也」，本或無「周公」之字。

 

近，附近之近。

 

藩，本又作蕃，方元反，下同。

 

壹見，壹又作一，下賢遍反，下同。

 

要，一遙反。

 

[疏]「昔者」至「位也」。

 

○正義曰：此一節明周公朝諸侯於明堂之儀，及諸侯夷狄所立之處，各依文解之。

 

○注「周公」至「王也」。

 

○正義曰：「周公攝王位「者，攝，代也。

 

以成王年幼，周公代之居位，故云「攝王位」。

 

然周公攝位而死稱薨，不云崩，魯隱公攝諸侯之位而稱薨，同正諸侯者，鄭《箴膏肓》云：「周公歸政，就臣位乃死，何得記崩？

 

隱公見死於君位，不稱薨云何？」

 

又玄《發墨守》云：「隱為攝位，周公為攝政，雖俱相幼君，攝政與攝位異也。」

 

云「不於宗廟，辟王也」者，按《覲禮》，諸侯受次於廟門外，是覲在廟。

 

今在明堂，故云「辟王」，謂辟成王也。

 

○注「天子」至「立焉」。

 

○正義曰：以周公朝諸侯，居天子位，故云「天子，周公也」。

 

故《大誥》云「王若曰」。

 

鄭云：「王謂周公，居攝命大事，則權稱王也。」

 

王肅以為稱成王命，故稱王，與鄭異也。

 

王肅以《家語》之文「武王崩，成王年十三」，鄭康成用衛宏之說，武王崩時，成王年十歲，與王肅異也。

 

云「斧依，為斧文屏風於戶牖之間」者，《釋宮》云：「牖戶之間謂之扆。」

 

今云「斧依」，故知「為斧文屏風於戶牖間」。

 

皇氏云：「在明堂中央，大室戶牖間。」

 

○「三公，中階之前，北面東上」，此以下一經明朝位之法。

 

周公已居天子位，餘有二公，而云「三公」者，舉國本數言之。

 

「中階」者，南面三階，故稱「中」。

 

○「諸侯之位，阼階之東，西面北上」者，侯對伯為尊，故在阼階，阼階近主位也。

 

按「諸伯」以下，皆云「之國」，此云「位」者，以三公既云「中階之前」，不云「位」。

 

諸侯在諸國之上，特舉位言之，明以下皆朝位也。

 

○「九夷之國，東門之外，西面北上」者，皇氏云：「在東門外之南，故北上。」

 

○「八蠻之國，南門之外，北面東上」者，皇氏云：「在南門外之西，故東上。」

 

○「六戎之國，西門之外，東面南上」者，皇氏云：「在西門外之北，故南上。」

 

○「五狄之國，北門之外，南面東上」者，皇氏云：「在北門外之東。」

 

今按經云「東上」，則宜在北門外之西，故「東上」。

 

○「九采之國，應門之外，北面東上」，皇氏云：「在應門外之西。」

 

此是九州之牧，謂之采者，以採取當州美物，而貢天子。

 

故《王制》云：「千里之外曰采。」

 

注云：「取其美物以當穀稅。」

 

采亦是事，言各掌其當州諸侯之事，即此注云「牧居外而糾察之」是也。

 

○「四塞，世告至」者，此謂九州之外，夷、鎮、蕃三服夷狄為四方蕃塞，每世一來朝告至，或新王即位而來朝，或已君初即位，故云「世告至」也。

 

○注「朝位」至「一見」。

 

○正義曰：「上近主位，尊也」者，三公則東上，侯尊於伯，故在東。

 

子尊於男，亦在東，是「上近主位，尊也」。

 

云「正門謂之應門」者，以明堂更無重門，非路門外之應門，以《爾雅•釋宮》云：「正門謂之應門。」

 

李巡云：「宮中南向大門，應門也。」

 

應，是當也。

 

以當朝正門，故謂之應門。

 

但天子宮內有路寢，故應門之內有路門。

 

明堂既無路寢，故無路門及以外諸門，但有應門耳。

 

云「二伯帥諸侯而入」者，按《顧命》，畢公率東方諸侯入應門右，召公率西方諸侯入應門左是也。

 

云「牧居外而糾察之也」者，伯既領之入應門，故牧居應門外，糾察諸侯後入不如儀者。

 

引《周禮》「侯服歲一見」以下，是《大行人》文也。

 

引之者，證夷狄世一見，則經之「四塞，世告至」是也。

 

其夷狄之名，此云「九夷、八蠻、六戎、五狄」，按《職方》云「四夷、八蠻、七閩、九貉、五戎、六狄」，《爾雅•釋地》文云「九夷、八狄、七戎、六蠻，謂之四海」，不同者，《爾雅•釋地》所云謂殷代，此「明堂」，周公朝諸侯及《職方》，並謂《周禮》，但戎狄之數，五、六不同。

 

故《鄭志》趙商問曰：「《職方》掌四夷、八蠻、七閩、九貉、五戎、六狄之數，注云：『周之所服國數。』

 

《明堂》云：朝位服事之國數，夷九蠻八戎六狄五。

 

禮文事異，不達其數。」

 

故鄭答云：「《職方》：四夷，謂四方夷狄也。

 

九貉即九夷，在東方。

 

八蠻在南方，閩其別也。

 

戎狄之數，或六或五，兩文異。

 

《爾雅》雖有與同，皆數爾，無別國之名，不甚明，故不定也。」

 

如鄭此言，夷狄之名，既無別國顯其名，數或六或五，不可知也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十一】

明堂也者，明諸侯之尊卑也。

 

朝於此，所以正儀辨等也。

 

[疏]「明堂」至「卑也」。

 

○正義曰：所以朝諸侯於明堂者，欲顯明諸侯之尊卑，故就尊嚴之處以朝之。

 

○注「朝於」至「等也」。

 

○正義曰：解周公所以朝諸侯在此明堂之意。

 

云「正儀辨等」者，《大司馬職》文。

 

彼云「設儀辨位，以等邦國」，鄭略言之。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十一】

昔殷紂亂天下，脯鬼侯以饗諸侯。

 

以人肉為薦羞，惡之甚也。

 

○紂，直九反。

 

是以周公相武王以伐紂。

 

武王崩，成王幼弱，周公踐天子之位，以治天下。

 

六年，朝諸侯於明堂，制禮作樂，頒度量，而天下大服。

 

踐猶履也。

 

頒讀為班。

 

度，謂丈尺高卑廣狹也。

 

量謂豆、區、斗、斛、筐、筥所容受。

 

○相，息亮反。

 

頒音班。

 

量，徐音亮，注同。

 

區，烏侯反。

 

筐音匡。

 

筥，紀呂反。

 

七年，致政於成王。

 

成王以周公為有勳勞於天下。

 

致政，以王事歸授之。

 

王功曰勳，事功曰勞。

 

[疏]「昔殷」至「天下」。

 

○正義云：此一節明周公有勳勞之事，以殷紂亂天下，周公相武王而伐之。

 

成王幼，不能蒞阼，周公踐天子之位以攝之，有大勳勞於天下，所以封周公於魯，行天子之禮樂及四代服器。

 

○「脯鬼侯」者，《周本紀》作「九侯」，故庾氏云：「《史記•本紀》云：九侯有女入於紂，九侯女不好淫，紂怒殺之。」

 

九與鬼聲相近，故有不同也。

 

○「武王崩，成王幼弱」者，《家語》云：「武王崩，成王年十三。」

 

鄭康成則以為武王崩，成王年十歲，是幼弱也。

 

○「六年朝諸侯於明堂，制禮作樂，頒度量」者，周公攝政三年，天下太平，六年而始制禮作樂者，《書傳》云：「周公將制禮作樂，優遊三年，而不能作。

 

將大作，恐天下莫我知也。

 

將小作，則為人子不能揚父之功烈德澤，然後營洛邑，以期天下之心。

 

於是四方民大和會。

 

周公曰：示之以力役且猶至，而況導之以禮樂乎？」

 

其度量六年則頒，故鄭注《尚書•康王之誥》云：「攝政六年，頒度量，制其禮樂。

 

成王即位，乃始用之。」

 

故《洛誥》云：「王肇稱殷禮，祀於新邑。」

 

是攝政七年冬也。

 

鄭云「猶用殷禮」者，至成王即位，乃用周禮是也。

 

其周公制禮攝政，孔、鄭不同。

 

孔以武王崩，成王年十三，至明年攝政，管叔等流言，故《金縢》云：「武王既喪，管叔及其群弟流言於國，曰：『公將不利於孺子。』

 

」時成王年十四即位，攝政之元年，周公東征管、蔡，後二年克之。

 

故《金縢》云：「周公居東二年，則罪人斯得。」

 

除往年，時成王年十六，攝政之三年也。

 

故《詩序》云：「周公東征，三年而歸。」

 

攝政七年，營洛邑，封康叔而致政，時成王年二十，故孔注《洛誥》以時成王年二十是也。

 

鄭則以為，武王崩成王年十歲，《周書》以武王十二月崩，至成王年十二。

 

十二月喪畢，成王將即位，稱己小，求攝，周公將代之，管、蔡等流言，周公懼之，辟居東都。

 

故《金縢》云「武王既喪，管叔等流言，周公乃告二公曰：『我之不辟，無以告我先王。』

 

」既喪，謂喪服除。

 

辟，謂辟居東都。

 

時成王年十三，明年成王盡執拘周公屬黨，故《金縢》云：「周公居東二年，則罪人斯得。」

 

罪人，謂周公屬黨也。

 

時成王年十四，至明年秋大熟，有雷風之異，故鄭注《金縢》云：「秋大熟，謂二年之後。」

 

明年秋迎周公而反，反則居攝之元年，時成王年十五。

 

《書傳》所謂「一年救亂，明年誅武庚管蔡」等，《書傳》所謂「二年克殷，明年自奄而還」，《書傳》所謂「三年踐奄，四年封康叔」，《書傳》所謂「四年建侯、衛」，時成王年十八也。

 

故《康誥》云「孟侯」，《書傳》云「天子」，太子十八稱孟侯。

 

明年營洛邑，故《書傳》云「五年營成周，六年制禮作樂，七年致政於成王」，年二十一，明年乃即政，時年二十二也。

 

禮既是鄭學，故具詳焉。

 

○注「致政」至「曰勞」。

 

○正義曰：「致政，以王事歸授之」者，按《洛誥》云：「朕復子明辟。」

 

是以王事歸授之也。

 

云「王功曰勳，事功曰勞」者，是《司勳職》文。

 

彼注云：「上功輔成王業，若周公也。」

 

「事功曰勞「者，注云：「以勞定國，若禹也。」

 

周公則勳、勞兼有也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十一】

是以封周公於曲阜，地方七百里，革車千乘。

 

曲阜，魯地。

 

上公之封，地方五百里，加魯以四等之附庸，方百里者二十四，並五五二十五，積四十九，開方之得七百里。

 

革車，兵車也。

 

兵車千乘，成國之賦也。

 

《詩•魯頌》曰：「王謂叔父，建爾元子，俾侯於魯。

 

大啟爾宇，為周室輔。

 

乃命魯公，俾侯於東，錫之山川，土田附庸。」

 

又曰：「公車千乘，朱英綠縢。」

 

○乘，繩證反，注同。

 

卑，必爾反，本又作俾，下同。

 

縢，大登反。

 

命魯公世世祀周公，以天子之禮樂。

 

同之於周，尊之也。

 

魯公，謂伯禽。

 

是以魯君孟春乘大路，載弧韣，旂十有二旒，日月之章，祀帝於郊，配以後稷，天子之禮也。

 

孟春，建子之月，魯之始郊日以至。

 

大路，殷之祭天車也。

 

弧，旌旗所以張幅也，其衣曰韣。

 

天子之旌旗，畫日月。

 

帝，謂蒼帝靈威仰也。

 

昊天上帝，故不祭。

 

[疏]「是以」至「禮也」。

 

○正義曰：自此以下，皆為周公有勳勞之事，故成王特賜魯家用天子之禮，兼四代服器，各隨文解之。

 

○注「曲阜」至「綠縢」。

 

○正義曰：云「曲阜，魯地」者，按《費誓序》云：「魯侯伯禽，宅曲阜。」

 

又按定四年《左傳》：「封於少皞之虛。」

 

臣瓚注《漢書》：「云魯城內有曲阜，逶迤長八九里。」

 

云「加魯以四等之附庸」者，魯受上公五百里之封，又加四等附庸，四等謂侯、伯、子、男也。

 

按《大司徒》注云：「公無附庸，侯附庸九同，伯附庸七同，子附庸五同，男附庸三同。」

 

為二十四同，謂百里也。

 

既受五百里之封，五五二十五，為二十五同。

 

又加二十四同，故云「積四十九，開方計之，得七百里」。

 

云「兵車千乘，成國之賦也」者，按《左傳》云：「成國不過半天子之軍。」

 

按《論語》千乘之賦，居地方三百一十六里有畸，諸侯之地三百里而下，未成國也，公則五百里，侯四百里，計地餘有千乘，故謂之「成國」。

 

引《詩•魯頌》以下者，《詩•頌•閟宮》文也。

 

引之者，證魯廣開土宇，兵車千乘之事。

 

云「朱英綠縢」者，言以朱為英飾，以綠為縢約也。

 

○注「同之」至「伯禽」。

 

○正義曰：「同之於周」者，謂同此周公於周之天子。

 

云「魯公，謂伯禽」者，《尚書•費誓》云：「魯侯伯禽，宅曲阜。」

 

時伯禽歸魯，周公不之魯，故《公羊》文十三年傳：「封魯公以為周公也。

 

周公拜乎前，魯公拜乎後。

 

曰生以養周公，死以為周公主。

 

然則周公之魯乎？

 

曰不之魯也。

 

曷為不之魯？

 

欲天下之一乎周也。」

 

言若周公之魯，恐天下歸心於魯，故不之魯，使天下一心以事周。

 

○注「孟春」至「不祭」。

 

○正義曰：知孟春是建子之月者，以下云「季夏六月，以禘禮祀周公「，若是夏之季夏，非禘祭之月，即是周之季夏。

 

明此孟春亦周之孟春。

 

又《雜記》：「孟獻子曰：正月日至，可以有事於上帝。」

 

故知此孟春是建子之月也。

 

云「魯之始郊日以至」者，《郊特牲》云：「周之始郊日以至。」

 

鄭既破周為魯，故云「魯郊日以至」。

 

云「大路，殷之祭天車也」者，以下文云「大路，殷路」。

 

知「祭天車」者，以祭天尚質，器用陶匏，大路一就，故知是祭天所用也。

 

以尊敬周公，故用先代殷禮，牲用白牡，車乘殷路。

 

云「弧，旌旗所以張幅也」者，弧以竹為之，其形為弓，以張縿之幅。

 

故《考工記》：」弧旌枉矢，以象弧也。」

 

注云：「弧以張縿之幅。」

 

云「其衣曰韣」者，謂此弓之衣，謂之為韣。

 

云「天子之旌旗，畫日月」者，《周禮》：「日月為常。」

 

又云：「王建大常。」

 

此云「日月之章」，與天子同也。

 

云「帝謂蒼帝靈威仰」者，鄭恐是昊天上帝，故明之云「靈威仰」也。

 

知非昊天上帝者，以其配後稷，後稷唯配靈威仰，不配昊天上帝也。

 

鄭以此經唯云配以後稷，故知昊天上帝，魯不祭也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十一】

季夏六月，以禘禮祀周公於大廟，牲用白牡，尊用犧、象、山罍，郁尊用黃目，灌用玉瓚大圭，薦用玉豆雕篹，爵用玉盞仍雕，加以璧散、璧角。

 

俎用梡嶡，升歌《清廟》，下管《象》，朱干玉戚，冕而舞《大武》。

 

皮弁素積，裼而舞《大夏》。

 

《昧》，東夷之樂也。

 

《任》，南蠻之樂也。

 

納夷蠻之樂於大廟，言廣魯於天下也。

 

季夏，建巳之月也。

 

禘，大祭也。

 

周公曰大廟，魯公曰世室，群公稱宮。

 

白牡，殷牲也。

 

尊，酒器也。

 

犧尊，以沙羽為畫飾。

 

像，像尊，骨飾之。

 

郁尊，郁鬯之器也。

 

黃目，黃彝也。

 

灌，酌郁尊以獻也。

 

瓚，形如槃，容五升，以大圭為柄，是謂「圭瓚」。

 

篹，籩屬也，以竹為之，彫刻飾其直者也。

 

爵，君所進於屍也。

 

仍，因也，因爵之形為之飾也。

 

加，加爵也。

 

散、角，皆以璧飾其口也。

 

梡，始有四足也，嶡為之距。

 

《清廟》，《周頌》也。

 

《象》謂《周頌•武》也，以管播之。

 

朱干，赤大盾也。

 

戚，斧也。

 

冕，冠名也。

 

諸公之服，自袞冕而下，如王之服也。

 

《大武》，周舞也。

 

《大夏》，夏舞也。

 

《周禮》：「昧師掌教昧樂。」

 

《詩》曰：「以雅以南，以籥不僣。」

 

廣，大也。

 

○季夏，戶嫁反，注及下「季夏」、「夏礿」皆同。

 

禘，大計反。

 

大廟，音泰，後「大廟」皆同。

 

犧象，素何反，注下皆同。

 

罍音雷。

 

灌，古亂反。

 

瓚，才旦反，圭瓚也。

 

彫，本亦作雕。

 

篹，息緩反，又祖管反。

 

盞，側眼反，夏爵名，用玉飾之。

 

散，先旦反，注同。

 

梡，苦管反，虞俎名。

 

嶡，居衛反，又作橛，音同，夏俎名。

 

裼，星歷反。

 

昧音妹。

 

任，而林反，或而鴆反。

 

沙，素何反。

 

彝音夷。

 

直如字，柄也。

 

盾，字又作楯，常准反，又音允。

 

卷，本又作袞，同，音古本反，下文同。

 

僣，七尋反，又則念反。

 

[疏]「季夏」至「下也」。

 

○正義曰：此一節明禘禮祀周公於大廟，文物具備之儀。

 

○「牲用白牡」者，白牡殷牲，尊敬周公，不可用己代之牲，故用白牡。

 

○「尊用犧、象、山罍」者，魯得用天子之尊也。

 

犧，犧尊也。

 

《周禮》：春夏之祭，朝踐堂上，薦血腥時，用以盛醴齊，君及夫人所酌以獻屍也。

 

像，像尊也。

 

《周禮》：春夏之祭，堂上薦朝事竟，屍入室饋食時，用以盛盎齊，君及夫人所酌以獻屍也。

 

山罍，謂夏後氏之尊，天子於追享朝享之祭，再獻所用，今褒崇周公，於禘祭之時，亦雜用山尊，但不知何節所用。

 

○「郁尊用黃目」者，郁，謂郁鬯酒，黃目，嘗烝所用。

 

今尊崇周公，故於夏禘用之。

 

○「灌用玉瓚大圭」者，灌，謂酌郁鬯，獻屍求神也。

 

酌之所用玉瓚，以玉飾瓚，故曰「玉瓚」也；

 

以大圭為瓚柄，故曰「大圭」也。

 

○「薦用玉豆」者，薦，謂祭時所薦菹醢之屬也。

 

以玉飾豆，故曰玉豆，下云「殷玉豆」是也。

 

○「彫篹」者，篹，籩也，以竹為之，形似筥，亦薦時用也，彫鏤其柄，故曰「雕篹」也。

 

○「爵用玉盞仍雕」者，爵，君酌酒獻屍杯也。

 

盞，夏後氏之爵名也，以玉飾之，故曰「玉盞」。

 

仍，因也，因用爵形而為之飾，故曰「仍雕」。

 

○「加以璧散、璧角」者，加，謂屍入室饋食竟，主人酌醴齊酳屍，名為「朝獻」。

 

朝獻竟，而夫人酌盎齊，亞獻，名為「再獻」，又名為「加」，於時薦加豆籩也。

 

此再獻之時，夫人用璧角，內宰所謂瑤爵也。

 

其璧散者，夫人再獻訖，諸侯為賓用之，以獻屍。

 

雖非正加，是夫人加爵之後總而言之，亦得稱加。

 

故此總云「加以璧散、璧角」，先散後角，便文也。

 

「俎用梡嶡」者，梡、嶡，兩代俎也。

 

虞俎名梡，梡形四足如案。

 

《禮圖》云：「梡長二尺四寸，廣一尺二寸，高一尺。

 

諸臣加云氣，天子犧飾之。

 

夏俎名嶡，嶡亦如梡，而橫柱四足，中央如距也。」

 

賀云：「直有腳曰梡，加腳、中央橫木曰嶡。」

 

○「升歌《清廟》」者，升，升堂也。

 

《清廟》，《周頌》文王詩也。

 

升樂工於廟堂而歌《清廟》詩也。

 

「下管《象》」者，下，堂下也。

 

管，匏竹，在堂下，故云「下管」也。

 

《象》謂象《武》詩也。

 

堂下吹管，以播象《武》之詩，故云「下管《象》」也。

 

○「朱干玉戚」者，干，盾也。

 

戚，斧也，赤盾而玉飾斧也。

 

○「冕而舞《大武》」者，冕，袞冕也。

 

《大武》，武王樂也。

 

王著袞冕，執赤盾玉斧而舞武王伐紂之樂也。

 

○「皮弁素積，裼而舞《大夏》」者，皮弁，三王之服也。

 

裼，見美也。

 

《大夏》，夏禹之樂也。

 

王又服皮弁裼而舞夏後氏之樂也。

 

六冕是周制，故用冕而舞周樂；

 

皮弁是三王服，故用皮弁舞夏樂也。

 

而周樂是《武》，《武》質，故不裼。

 

夏家樂文，文，故裼也。

 

若諸侯之祭，各服所祭之冕而舞，故《祭統》云：「諸侯之祭也，與竟內樂之，冕而總干，率其群臣，以樂皇屍。」

 

是知用冕服舞也。

 

○「《昧》，東夷之樂也。

 

《任》，南蠻之樂也」者，周公德廣，非唯用四代之樂，亦為蠻夷所歸，故賜奏蠻夷之樂於庭也。

 

唯言夷蠻，則戎狄從可知也。

 

又一通云正樂，既不得六代，故蠻夷則唯與二方也。

 

《白虎通》云：「《樂元語》曰：東夷之樂曰《朝離》，萬物微，離地而生，樂持矛舞，助時生也。

 

南夷樂曰《南》，南，任也，任養萬物，樂持羽舞，助時養也。

 

西夷樂曰《味》，《味》，昧也，萬物衰老，取晦昧之義也，樂持羽舞，助時殺也。

 

北夷樂曰《禁》，言萬物禁藏，樂持干舞，助時藏也。」

 

又曰：「誰制夷狄樂？

 

聖王也。

 

先王推行道德，和調陰陽，覆被夷狄，故制夷狄樂，何不制夷禮？

 

禮者，身當履而行之，夷狄不能行禮也。」

 

此東曰《昧》，西曰《株離》，與《白虎通》正相反者，以《春秋》二方，俱有「昧」、「株離」之義，故《白虎通》及此，各舉其一。

 

《白虎通》云：「朝離，則《株離》也。」

 

《鉤命》決亦云：「東夷之樂曰《昧》，南夷之樂曰《南》。」

 

與此同。

 

○「納夷蠻之樂於大廟」者，皆於大廟奏之。

 

○「言廣魯於天下也」者，廣魯，欲使如天子示於天下，故云「廣魯於天下也」。

 

○注「季夏」至「大也」。

 

○正義曰：群公稱宮，此《公羊》文。

 

十三年傳曰：「周公稱大廟，魯公稱世室，群公稱宮。

 

此魯公之廟也，曷為謂之世室？

 

世室猶世世不毀也。」

 

《左氏經》以為大室屋壞，服氏云「大廟之室」，與《公羊》及鄭違，今所不取。

 

云「犧尊，以沙羽為畫飾」者，《鄭志》張逸問曰：「《明堂》注『犧尊，以沙羽為畫飾』，前問曰：犧讀如沙。

 

沙，鳳皇也。

 

不解鳳皇何以為沙？」

 

答曰：「刻畫鳳皇之象於尊，其形婆娑然，或有作獻字者，齊人之聲誤耳。」

 

又鄭注《司尊彝》云：「由罍，亦刻而畫之，為山云之形。」

 

鄭司農注《周禮•司尊彝》云：「獻讀為犧，犧尊飾以翡翠，像尊以象鳳皇。

 

或曰以象骨飾尊。」

 

王注《禮器》云：「為犧牛及象之形，鑿其背，以為尊故謂之犧尊。」

 

阮諶《禮圖》云：「犧尊畫以牛形。」

 

云「篹，籩屬也。

 

以竹為之，雕刻飾其直者也」，知篹為籩屬者，與豆連文，故知籩屬。

 

以字從竹，故知以竹為之。

 

直，柄也。

 

篹既用竹，不可刻飾，今云「雕其直」者，是刻其柄也。

 

云「仍，因也」者，《釋詁》文也。

 

云「加，加爵也」者，以其非正獻，故謂之「加」。

 

云「散角皆以璧飾其口也」者，鄭恐散角以璧為之，故云以璧飾其口。

 

內宰謂之瑤爵，此處謂之璧角者，瑤是玉名，爵是總號。

 

璧是玉之形制，角是爵之所受之，名異，其實一物也。

 

云「梡始有四足也」者，以虞氏尚質，未有餘飾，故知始有四足。

 

云「嶡為之距」者，以夏世漸文，故知以橫木距於足中。

 

云「《清廟》，《周頌》也」者，以文王有清明之德，祭之於廟而作頌也。

 

云「《象》謂《周頌•武》也，以管播之」者，按《詩》：「維清，奏象舞。」

 

襄二十九年見舞象箾南籥，知非文王樂。

 

必以為《大武》，武王樂者，以經云「升歌《清廟》，下管《象》」，以父詩在上，子詩在下，故知為武王樂也。

 

「以管播之」，謂吹管播散詩之聲也。

 

云「《大武》，周舞也」者，上云「下管《象》」，謂吹《大武》詩，此云「舞《大武》」，謂為《大武》之舞。

 

云「《大夏》，夏舞也」者，以《大夏》是禹樂，故為夏舞。

 

引「《周禮》昧師」者，證經之《昧》樂。

 

引詩「以雅以南」者，證經之南夷之樂，「任」即南也，則此《詩•小雅•鼓鍾》之詩。

 

鄭云：「雅，萬舞也。

 

萬也，南也，籥也。

 

三舞不僣，言進退之旅也。

 

周樂尚武，故謂萬舞為雅。」

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十一】

君卷冕立於阼，夫人副褘立於房中。

 

君肉袒迎牲於門，夫人薦豆籩。

 

卿大夫贊君，命婦贊夫人，各揚其職，百官廢職，服大刑，而天下大服。

 

副，首飾也，今之步搖是也。

 

《詩》云：「副笄六珈。」

 

《周禮》：「追師掌王后之首服，為副。」

 

褘，王后之上服，唯魯及王者之後夫人服之，諸侯夫人則自揄翟而下。

 

贊，佐也。

 

命婦，於內則世婦也，於外則大夫之妻也。

 

祭祀，世婦以下佐夫人。

 

揚，舉也。

 

大刑，重罪也。

 

天下大服，知周公之德宜饗此也。

 

○褘音輝，注同。

 

袒音誕。

 

搖，本又作繇，同，以昭反。

 

珈音加。

 

追，丁回反。

 

揄，羊昭反。

 

[疏]「君卷」至「大服」。

 

○正義曰：前經明祀周公所用器物，此經明祀周公之時，君與夫人卿大夫命婦行禮之儀。

 

○「夫人副褘立於房中」者，屍初入之時，君待之於阼階，夫人立於東房中，魯之大廟，如天子明堂。

 

得立房中者，房則東南之室也，總稱房耳。

 

皇氏云：「祭姜嫄之廟，故有房。」

 

按此文承上「禘祀周公」之下，下云「天下大服」，鄭注「知周公之德，宜饗此也」，則是祀周公於大廟，而云「姜嫄廟」，非辭也。

 

○「迎牲於門」者，謂祼鬯之後，牲入之時，迎於門。

 

○「夫人薦豆籩」者，謂朝踐及饋孰並酳屍之時，薦豆籩也。

 

○「卿大夫贊君」者，贊，助也。

 

卿大夫助君，謂初迎牲幣告，及終祭以來之屬也。

 

○「命婦贊夫人」者，命婦，於內則世婦以下，於外則卿大夫妻，並助夫人薦豆籩及祭事之屬也。

 

○「各揚其職，百官廢職，服大刑」者，當祭之時，命百官各揚舉其職事，如有廢職不供，服之以大刑。

 

○「而天下大服」者，以祭周公，文物備具，禮儀整肅，百官供命，而天下大服。

 

明周公之德，宜合如此。

 

○注「副首」至「此也」。

 

○正義曰：經云「副褘」，副是首飾，以其覆被頭首，漢之步搖亦覆首，故云「今之步搖」。

 

引《詩》「副笄六珈」者，《詩•鄘風》，刺衛宣姜之詩也。

 

言宣姜首著副珈，而又以以笄六玉加於副上。

 

引「《周禮》追師」者，證副者是王后首服，言追師掌為副，以供後之首服。

 

云「褘，王后之上服」者，按《周禮》云「褘衣、揄翟、闕翟」等，皆是後之所服。

 

但褘衣則是王后服之上者。

 

云「唯魯及王者之後夫人服之」者，此經「夫人副褘」，是魯得服之，王者之後得行先代天子禮樂，是王者之後夫人得服之。

 

云「諸侯夫人則自揄翟而下」者，言其餘諸侯夫人不得服褘衣也。

 

云「命婦，於內則世婦也，於外則大夫之妻也」者，按《喪服傳》云：「命婦者，婦人之為大夫妻。」

 

世婦與大夫位同，故知「內則世婦也」。

 

不云「女御及士妻」者，以經云卿大夫贊君。

 

士賤，略而不言，明士妻及女御亦略之。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十一】

是故夏礿，秋嘗、冬烝、春社、秋省而遂大蠟，天子之祭也。

 

不言春祠，魯在東方，主東巡守以春，或闕之。

 

省讀為獮。

 

獮，秋田名也。

 

春田祭社，秋田祀祊。

 

大蠟，歲十二月，索鬼神而祭之。

 

○礿音藥。

 

省，讀為獮，仙淺反。

 

蠟，仕嫁反。

 

守，手又反。

 

祊音方，本又作方。

 

索，所白反。

 

[疏]「是故」至「祭也」。

 

○正義曰：此一經明魯得祭之事。

 

○注「不言」至「祀祊」。

 

○正義曰：云「魯在東方」者，朝恆用春，當朝之年，以朝闕祭。

 

云「王東巡守以春」者，鄭既明朝時闕春祭，又明王巡守之時，魯亦闕春祭。

 

巡守在於二月，不於正月祭者，皇氏云：「諸侯預前待於竟，故不得正月祭也。」

 

云「省，讀為獮。

 

獮，秋田名也」者，以省、獮聲相近。

 

《大司馬》云：「中秋教治兵，遂以獮田。」

 

故知秋田名也。

 

云「春田祭社，秋田祀祊」者，《大司馬職》文。

 

彼云：「秋祀祊。」

 

鄭云：「祊當為方，謂四方句芒之屬也。」

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十一】

大廟，天子明堂。

 

庫門，天子皋門。

 

雉門，天子應門。

 

言廟及門如天子之制也。

 

天子五門：皋、庫、雉、應、路。

 

魯有庫、雉、路，則諸侯三門與？

 

皋之言高也。

 

《詩》云：「乃立皋門，皋門有伉。

 

乃立應門，應門將將。」

 

○與音餘。

 

伉，苦浪反。

 

將將，七良反。

 

[疏]「大廟」至「應門」。

 

○正義曰：此一經明魯之門及廟之制。

 

○「大廟，天子明堂」者，言周公大廟，制似天子明堂。

 

○「庫門，天子皋門者，言魯之庫門，制似天子皋門。

 

「雉門，天子應門」者，言魯之雉門，制似天子應門。

 

○注「言廟」至「將將」。

 

○正義曰：「言廟及門如天子之制也」者，謂制度高大，如似天子耳。

 

不必事事皆同，故前文祭天，不得祭圓丘。

 

又《郊特牲》祭天服裘冕，不服大裘，是不得盡如天子，記者美之，云天子之禮耳，是知魯之大廟，不可一一似明堂也。

 

云「天子五門：皋、庫、雉、應、路」者，此經云「天子皋門」；

 

「天子應門」，是天子有皋門、應門；

 

《顧命》有畢門，畢門則路門也，是天子有路門；

 

此經魯有庫門、雉門：明天子亦有五門。

 

云「魯有庫、雉、路，則諸侯三門與」者，此經有庫門、雉門，又《檀弓》云「魯莊公之喪，既葬而絰，不入庫門」，定二年雉門災，是魯有庫、雉，則又有路門可知。

 

魯既有三門，則餘諸侯亦有三門，故云「諸侯三門與？」

 

但其餘諸侯有皋門、應門及路門也。

 

引《詩》「乃立皋門、應門」者，證諸侯有皋門、應門也。

 

所引《詩》者，《大雅•文王•綿》之篇也。

 

言大王徙居岐周，為殷諸侯，立此皋門、應門。

 

衛亦有庫門，故《家語》云：「衛莊公反國，孔子譏其繹之於庫門內，祊之於東方，失之矣。」

 

是衛有庫門也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十一】

振木鐸於朝，天子之政也。

 

天子將發號令，必以木鐸警眾。

 

○鐸，大各反。

 

警，京領反。

 

○山節，藻梲，復廟，重簷，刮楹，達鄉，反坫出尊，崇坫康圭，疏屏，天子之廟飾也。

 

山節，刻欂盧為山也。

 

藻稅，畫侏儒柱為藻文也。

 

復廟，重屋也。

 

重簷，重承壁材也。

 

刮，刮摩也。

 

鄉，牖屬，謂夾戶窗也，每室八窗為四達。

 

反坫，反爵之坫也。

 

出尊，當尊南也。

 

唯兩君為好，既獻，反爵於其上。

 

禮，君尊於兩楹之間。

 

崇，高也。

 

康，讀為「亢龍」之「亢」，又為高坫，亢所受圭，奠於上焉。

 

屏謂之樹，今桴思也，刻之為云氣蟲獸，如今闕上為之矣。

 

○藻，本又作繰，音早。

 

梲，專悅反。

 

復音福，注同。

 

重，直龍反，注同。

 

簷，以占反。

 

刮，古八反。

 

鄉，許亮反，注同。

 

坫，丁念反。

 

康音抗，苦浪反。

 

欂音博，又皮麥反，一音旁各反，徐又薄歷反，《字林》平碧反。

 

盧如字，本又作櫨，音同。

 

侏音朱。

 

劘，莫何反。

 

為好，呼報反。

 

桴思也，音浮。

 

[疏]「山節」至「飾也」。

 

○正義曰：此一節論魯之大廟之飾。

 

○「山節」，謂欂盧刻為山形。

 

○「藻稅」者，謂侏儒柱畫為藻文也。

 

○「復廟」者，上下重屋也。

 

○「重簷」者，皇氏云：「鄭云：重簷，重承壁材也，謂就外簷下壁復安板簷，以辟風雨之灑壁，故云：重簷，重承壁材。」

 

○「刮楹」者，刮，摩也，楹，柱也，以密石摩柱。

 

○「達鄉」者，達，通也，鄉謂窗牖也。

 

每室四戶八窗，窗戶皆相對，以牖戶通達，故曰「達鄉」也。

 

○「反坫」者，兩君相見，反爵之坫也。

 

築土為之，在兩楹間，近南。

 

人君飲酒既獻，反爵於坫上，故為之「反坫」也。

 

○「出尊」者，尊在兩楹間，坫在尊南，故云「出尊」。

 

○「崇坫康圭」者，崇，高也。

 

亢，舉也。

 

為高坫，受賓之圭，舉於其上也。

 

○「疏屏」者，疏，刻也。

 

屏，樹也，謂刻於屏樹，為云氣蟲獸也。

 

○「天子之廟飾也」者，自「山節」以下，皆天子廟飾也。

 

反坫亦在廟，故合言廟飾也。

 

○注「山節」至「之矣」。

 

○正義曰：「刻欂盧也」者，「節」名欂盧，《釋宮》云：「檽謂之楶。」

 

李巡云：「檽，今欂盧也，則今之鬥拱。」

 

云「畫侏儒柱」者，按《釋宮》云：「杗廇謂之梁，其上楹謂之梲。」

 

李巡曰：「樑上短柱也。」

 

云「鄉，牖屬」者，《詩•豳風》「塞向墐戶」，是牖屬也。

 

云「出尊，當尊南也」者，以當近南回露鄉外為出，今言「出尊」，故知「尊南」也。

 

云「禮，君尊於兩楹之間」者，以燕禮燕臣子，列尊於東楹之西。

 

今兩君敵體，當尊在兩楹之間，故《鄉飲酒》賓主敵體，「尊於房戶間」是也。

 

皇氏解此，用《燕禮》之文「尊於東楹之西」為兩楹之間，失之矣。

 

云「康，讀為亢龍之亢」者，按《易•乾•上九》：「亢龍有悔。」

 

讀從之。

 

云「屏謂之樹，今浮思也」者，屏謂之樹，《釋宮》文。

 

漢時謂屏為浮思，故云「今浮思」。

 

解者以為天子外屏，人臣至屏俯伏思念其事。

 

按《匠人》注云：「城隅謂角浮思也。」

 

漢時東闕浮思災，以此諸文參之，則浮思，小樓也，故城隅闕上皆有之。

 

然則屏上亦為屋，以覆屏牆，故稱屏曰「浮思」。

 

或解屏則「闕」也。

 

古詩云：「雙闕百餘尺。」

 

則闕於兩旁，不得當道，與屏別也。

 

闕雖在兩旁，相對近道，大略言之，亦謂之當道。

 

故讖云：「代漢者當塗高，謂巍闕也。」

 

云「刻之為云氣蟲獸，如今闕上為之矣」者，言古之疏屏，似今闕上畫云氣蟲獸。

 

如鄭此言，似屏與闕異也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十一】

鸞車，有虞氏之路也。

 

鉤車，夏後氏之路也。

 

大路，殷路也。

 

乘路，周路也。

 

鸞，有鸞和也。

 

鉤，有曲輿者也。

 

大路，木路也。

 

乘路，玉路也。

 

漢祭天，乘殷之路也。

 

今謂之桑根車也，《春秋傳》曰：「大路素。」

 

鸞，或為欒也。

 

○鉤，古侯反。

 

乘，徐食證反，注同。

 

欒，力九反。

 

[疏]「鸞車」至「路也」。

 

○正義曰：此一經明魯有四代之車，其制各別。

 

○鸞車，車有鸞和也。

 

路，則車也。

 

○「鉤車，夏後氏之路也」者，鉤，曲也。

 

輿，則車床。

 

曲輿，謂曲前闌也。

 

虞質，未有鉤矣。

 

○「大路，殷路也」者，大路，木路也。

 

○「乘路，周路也」者，乘路，玉路也。

 

周王禮，故用玉。

 

○注「《春秋傳》曰：大路素」。

 

○正義曰：按桓二年《左氏》云：「大路越席。」

 

越席是祀天之席，則大路亦祭天之車。

 

以祭天尚質，故鄭云：「大路素。」

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十一】

有虞氏之旂，夏後氏之綏，殷之大白，周之大赤。

 

四者，旌旗之屬也。

 

綏當為緌，讀如冠蕤之「蕤」。

 

有虞氏當言緌，夏後氏當言旂，此蓋錯誤也。

 

緌，謂注旄牛尾於槓首，所謂大麾。

 

《書》云：「武王左杖黃鉞，右秉白旄以麾。」

 

《周禮》：「王建大旂以賓，建大赤以朝，建大白以即戎，建大麾以田也。」

 

○綏，依注為緌，耳隹反。

 

注，之樹反。

 

旄音毛。

 

槓音江。

 

麾，毀皮反。

 

左杖，直亮反。

 

鉞音越。

 

[疏]「有虞」至「大赤」。

 

○正義曰：此一經論魯有四代旌旗。

 

「有虞氏之旂」者，旂當為緌，但注旄竿首，未有旒縿。

 

「夏後氏之綏」者，鄭云綏當為旂。

 

夏後氏漸文，既注旄竿首，又有旒縿。

 

○「殷之大白」，謂白色旗。

 

「周之大赤」者，赤色旗。

 

此大白大赤，各隨代之色。

 

無所畫也。

 

○注「有虞」至「田也」。

 

○正義曰：知「有虞氏當言緌，夏後氏當言旂」者，以虞質於夏，故知虞世但注旄，夏世始加旒縿。

 

知「注旄牛尾於槓首」者，《爾雅•釋天》云「注旄首曰旌」是也。

 

云「所謂大麾」者，所謂「巾車建大麾以田」者是也。

 

必知此緌當「大麾」者，彼大麾上有大白大赤，此經「夏後氏之綏」下有「大白，大赤」，故知緌當大麾也。

 

然《巾車》注云：「正色言之，大麾，夏後氏之旗，色黑。」

 

鄭此注以緌為有虞氏所建緌，則大麾不同者，有虞氏但有注旄竿首，夏後氏之旗，若去旒縿，則與虞氏不異，同謂之緌也。

 

以「巾車」連「大白大赤」，故以緌麾為之旗。

 

引「《書》曰」者，《牧誓》文。

 

引之者，證白旄以指麾，是「大麾」也。

 

引《周禮》者，《巾車職》文，明天子所用。

 

然則魯之所用，亦當然也。