【周禮註疏】

我本善良

【周禮註疏 卷十七】

詛祝，下士二人，府一人，史一人，徒四人。

 

（詛謂祝之使沮敗也。

 

○詛，側慮反。

 

祝，之又反。

 

沮，在呂反，沈音敘。）

 

疏「詛祝」

 

○釋曰：在此者，案其職云「掌盟詛類造攻說禬禜之祝號」，亦事鬼神，故列職於此。

 

注云「詛謂祝之使沮敗也」者，凡言盟者，盟將來。

 

詛者，詛往過，故云祝之使沮敗也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷十七】

司巫，中士二人，府一人，史一人，胥一人，徒十人。

 

（司巫，巫官之長。）

 

疏「司巫」

 

○釋曰：在此者，案其職云：「若國大旱，則師巫而舞雩。」

 

亦是事鬼神之事，故列職於此。

 

○注「司巫巫官之長」

 

○釋曰：案其職云「掌群巫之政令」，與下男巫、女巫、神士等為師，故云巫官之長。

 

我本善良

【周禮註疏 卷十七】

男巫無數，女巫無數，其師，中士四人。

 

府二人，史四人，胥四人，徒四十人。

 

（巫，能製神之處位次主者。）

 

疏注「巫能」至「主者」

 

○釋曰：巫與神通，亦是鬼神之事，故列職於此。

 

案：《神士職》云：「凡以神士者，掌三辰之法，以猶鬼神示之居。」

 

注引《孝經緯》及《國語》，並是製神之處位及次第主之事，神士還是男巫為之，故引彼以解此。

 

我本善良

【周禮註疏 卷十七】

大史，下大夫二人，上士四人；

 

小史，中士八人，下士十有六人。

 

府四人，史八人，胥四人，徒四十人。

 

（大史，史官之長。）

 

疏「大史」

 

○釋曰：在此者，案其職云：「讀禮書，祭之日，執書以次位常。」

 

是禮事及鬼神之事也，故列職於此也。

 

小史與大史別職而同官，故共府史也。

 

○注「大史史官之長」

 

○釋曰：謂與下內史、外史、禦史等為長。

 

若然，內史中大夫，大史下大夫，大史得與內史為長者，以大史知天道，雖下大夫，得與內史中大夫為長，是以稱大也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷十七】

馮相氏，中士二人，下士四人，府二人，史四人，徒八人。

 

（馮，乘也。

 

相，視也。

 

世登高台，以視天文之次序。

 

天文屬大史。

 

《月令》曰：「乃命大史，守典奉法，司天日月星辰之行，宿離不貸。」

 

○馮，音憑。

 

相，息亮反，注同。

 

宿，劉息就反，一音夙。

 

離，力計反。

 

貸，吐得反，或音二。）

 

疏「馮相」

 

○釋曰：在此者，以其與大史同主天文，故其職云「掌歲月星辰之位」故與大史連類在此。

 

○注 「馮乘」至「不貸」

 

○釋曰：云「世登高台，以視天文之次序」者，以其官有世功，則以官名氏，故云也。

 

其天子有靈台，諸侯有觀台，皆所以視天文，故云登高台也。

 

云「之次序」者，馮相氏掌天文不變，保章氏掌天文之變，變則不依次序，不變則如常有次序，故以次序言之也。

 

云「天文屬大史」者，案《周語》，單子謂魯成公曰：「吾非瞽史，焉知天道。」

 

是大史知天道之事。

 

引《月令》曰「乃命大史」者，證大史掌天文之事。

 

云「宿離不貸」者，鄭彼注云：「離，耦也。」

 

謂其屬馮相氏、保章氏掌天文者也。

 

謂其相與宿耦，當審候伺，不有差忒。

 

我本善良

【周禮註疏 卷十七】

保章氏，中士二人，下士四人，府二人，史四人，徒八人。

 

（保，守也。世守天文之變。）

 

疏「保章氏」

 

○釋曰：在此者，案其職云：「掌天星，以誌星辰日月之變動，以觀天下之遷。」

 

故與馮相氏連類在此也。

 

○注「保守」至「之變」

 

○釋曰：以其稱氏也，故稱世守天文之變也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷十七】

內史，中大夫一人，下大夫二人，上士四人，中士八人，下士十有六人，府四人，史八人，胥四人，徒四十人。

 

疏「內史」

 

○釋曰：在此者，案其職云：「掌八枋，執國法及國令之貳，策命群臣。」

 

皆禮事，故列職於此也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷十七】

外史，上士四人，中士八人，下士十有六人，胥二人，徒二十人。

 

疏「外史」

 

○釋曰：在此者，案其職云：「掌書外令及三皇五帝之書。」

 

亦禮書之類，故列職於此。

 

我本善良

【周禮註疏 卷十七】

禦史，中士八人，下士十有六人，其史百有二十人，府四人，胥四人，徒四十人。

 

（禦，猶侍也，進也。其史百有二十人，以掌讚書人多也。）

 

疏「禦史」

 

○釋曰：在此者，案其職云：「掌讚書，凡數從政者。」

 

皆亦禮事，故列職於此也。

 

○注「禦猶」至「多也」

 

○釋曰：其職云「凡治者受法令焉，並掌讚書」，故其史特多，複在府上也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷十七】

巾車，下大夫二人，上士四人，中士八人，下士十有六人，府四人，史八人，工百人，胥五人，徒五十人。

 

（巾猶衣也。

 

巾車，車官之長。

 

○巾，如字，劉居覲反。

 

衣，於既反。）

 

疏「巾車」

 

○釋曰：在此者，案其職云：「掌公車之政令，辨其用與其旗物。」

 

皆是禮事，故列職於此也。

 

○注「巾猶」至「之長」

 

○釋曰：「巾猶衣也」者，謂玉金象革等，以衣飾其車，故訓巾猶衣也。

 

云「巾車，車官之長」者，謂與下典路、車僕等為長也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷十七】

典路，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。

 

（路，王之所所乘車。）

 

疏「典路」

 

○釋曰：在此者，案其職云：「掌王及後之五路。」

 

亦是禮事，故列職於此也。

 

○注「路王」至「乘車」

 

○釋曰：路，大也，若人君所居皆稱路，故有路寢、路門、路馬之等，皆稱路也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷十七】

車僕，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。

 

疏「車僕」

 

○釋曰：在此者，案其職，五戎之倅各有差等，亦是禮事，故亦列職於此也。

 

司常，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥四人，徒四十人。

 

（司常，主王旌旗。）

 

疏「司常」

 

○釋曰：在此者，案其職云：「掌九旗之物名。」

 

亦各有差等，亦是禮事，故亦列職於此也。

 

○注「司常主王旌旗」

 

○釋曰：九旗之別，自王已下，尊卑所建不同，不專主於王。

 

鄭云「司常主王旌旗」者，以王為主，何妨尊卑皆掌。

 

我本善良

【周禮註疏 卷十七】

都宗人，上士二人，中士四人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。

 

（都謂王子弟所封及公卿所食邑。）

 

疏「都宗人」

 

○釋曰：在此者，案其職云：「掌都祭祀之禮。

 

凡都祭祀，致福於國。」

 

皆是事鬼及禮事，故列職於此。

 

○注 「都謂」至「食邑」

 

○釋曰：案《載師》云：「家邑任稍地，小都任縣地，大都任畺地。」

 

則大夫埰地不得稱都，故據大都小都而言之。

 

下文家，據大夫而說也。

 

此既掌祭祀，不云伯而云宗人者，避大官名。

 

《夏官》都家稱司馬，得與大官同名者，以其軍事是重，故與大官同名也。

 

《秋官》都家以稱士者，以其主都家萬民之獄訟，以告方士，故謂之士。

 

士者，察也，取其察審之義也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷十七】

家宗人，如都宗人之數。

 

（家謂大夫所食采邑。）

 

疏「家宗人」

 

○釋曰：在此者，案其職云：「掌家祭祀之禮。

 

凡祭祀，致福。」

 

亦是共鬼之事，故亦列職於此。

 

我本善良

【周禮註疏 卷十七】

凡以神士者無數，以其藝為之貴賤之等。

 

（以神士者，男巫之俊，有學問才知者。

 

藝謂禮、樂、射、禦、書、數。

 

高者為上士，次之中士，又次之為下士。）

 

疏「凡以」至「之等」

 

○釋曰：此神士，還是上群巫中有學問者，抽入神士。

 

以其能處置神位，故以神為名。

 

無數者，有即入之，故無常數。

 

在都家之下者，欲見都家神亦處置之。

 

在此者，案其職云「掌三辰之法」，當處置神之位次，故列職於此。

 

我本善良

【周禮註疏 卷十八】

大宗伯之職，掌建邦之天神、人鬼、地示之禮，以佐王建保邦國。

 

（建，立也。

 

立天神地祇人鬼之禮者，謂祀之，祭之，享之。

 

禮，吉禮是也。

 

保，安也。

 

所以佐王立安邦國者，主謂凶禮、賓禮、軍禮、嘉禮也。

 

目吉禮於上，承以立安邦國者，互以相成，明尊鬼神，重人事。

 

○示，音祇，本或作祇，下「神示」、「地示」之例皆仿此，下卷亦然。

 

佐，本或作左，音同。

 

享，許丈反，又後不音者同。）

 

疏「大宗」至「邦國」

 

○釋曰：「大宗伯之職」者，以上列其官，此列其職也。

 

云「掌建邦之天神人鬼地示之禮」者，單言邦，據王為言也。

 

云「以佐王建保邦國」者，邦國連言，據諸侯為說也。

 

○注「建立」至「人事」

 

○釋曰：云「立天神地祇人鬼之禮者，謂祀之祭之享」者，經先云人鬼，後云地祇，鄭則先云地祇，後云人鬼者，經先云人鬼，欲見天在上，地在下，人藏其間；

 

鄭後云人鬼者，據下經陳吉禮十二，先地祇，後人鬼，據尊卑為次故也。

 

云「禮吉禮是也」者，案：下云「以吉禮事邦國之鬼神示」，則此亦吉禮，故云禮吉禮是也。

 

云「保，安也。

 

所以佐王立安邦國者，主謂凶禮、賓禮、軍禮、嘉禮也」者，鄭知建保邦國中有凶禮已下者，案：下文其次有五禮具，此經直云天神、人鬼、地示，吉禮而已。

 

又邦國之上空云建保，故云建保中有四禮也。

 

是以鄭即云「目吉禮於上，承以立安邦國者，互相成」也。

 

互相成者，王國云吉禮，亦有凶禮已下。

 

邦國云四禮，明亦有吉禮矣。

 

以其神非人不事，人非神不福，故又云「明尊鬼神，重人事」也。

 

尊鬼神者，據王國特云吉禮；

 

重事人者，據諸侯特言凶禮已下。

 

各舉一邊，欲見五禮皆重故也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷十八】

以吉禮事邦國之鬼神示，（事，謂祀之，祭之，享之。

 

故書「吉」或為「告」，杜子春云：「書為告禮者，非是。

 

當為吉禮，書亦多為吉禮。」

 

吉禮之別十有二。）

 

疏「以吉」至「神示」

 

○釋曰：此已下敘五禮，先以吉禮為上。

 

云「事邦國之鬼神示」者，據諸侯邦國而言者也。

 

以其天子宗伯，若還據天子，則不見邦國；

 

若以天子宗伯而見邦國，則有天子可知，故舉邦國以包王國。

 

○注「事謂」至「有二」

 

○釋曰：云「事謂祀之，祭之，享之」者，還據已下所陳先後為次。

 

若然，經先云鬼，與上下體例不同者，欲見逢時則祭，事起無常，故先云人鬼也。

 

云「吉禮之別十有二」者，從此下經以禋祀血祭二經，天地各有三享，人鬼有六，故十二也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷十八】

以禋祀祀昊天上帝，以實柴祀日、月、星、辰，以槱燎祀司中、司命、飌師、雨師，（禋之言煙，周人尚臭，煙，氣之臭聞者。

 

槱，積也。

 

《詩》曰：「芃芃棫樸，薪之槱之。」

 

三祀皆積柴實牲體焉，或有玉帛，燔燎而升煙，所以報陽也。

 

鄭司農云：「昊天，天也。

 

上帝，玄天也。

 

昊天上帝，樂以《云門》。

 

實柴，實牛柴上也。

 

故書『實柴』或為『賓柴』。

 

司中，三能三階也。

 

司命，文昌宮星。

 

風師，箕也。

 

雨師，畢也。」

 

玄謂昊天上帝，冬至於圜丘所祀天皇大帝。

 

星謂五緯，辰謂日月所會十二次。

 

司中、司命，文昌第五第四星，或曰中能上能也。

 

祀五帝亦用實柴之禮云。

 

○禋，音因，李又音煙。

 

槱，羊九反，本亦作梄，音同積也。

 

燎，良召反。

 

飌，音風。

 

芃，薄工反，一音房逢反。

 

棫，音域。

 

樸，音蔔。

 

能，他來反，下同。

 

圜，於權反。）

 

疏「以禋」至「雨師」

 

○釋曰：此祀天神之三禮，以尊卑先後為次，謂歆神始也。

 

○注「禋之」至「禮云」

 

○釋曰：案《尚書•洛誥》「予以鬯二卣明禋」，注云：「禋，芬芳之祭。」

 

又案《周語》云「精意以享謂之禋」，義並與煙得相？

 

也。

 

但宗廟用煙，則《郊特牲》云「臭陽達於牆屋」是也。

 

天神用煙，則此文是也。

 

鄭於禋祀之下，正取義於煙，故言禋之言煙也。

 

云「周人尚臭，煙，氣之臭聞」者，此《禮記•《郊特牲》》之文也。

 

彼云殷人尚聲，周人尚臭。

 

尚臭者，取煙氣之臭聞於天。

 

引之者，證煙義也。

 

云「槱，積也。

 

《詩》云『芃芃棫樸，薪之槱之』」者，此《大雅•棫樸》之篇。

 

引之，證槱得為積也。

 

云「三祀皆積柴實牲體至焉，或有玉帛，燔燎而升煙」者，此司中司命等言槱燎，則亦用煙也。

 

於日月言實性，至昊天上帝言煙祀，則三祀互相備矣。

 

但先積柴，次實牲，後取煙，事列於卑祀，義全於昊天，作文之意也。

 

但云或有玉帛，則有不用玉帛者，《肆師職》云：「立大祀用玉帛牲牷，立次祀用牲幣，立小祀用牲。」

 

彼雖總據天地宗廟諸神，今以天神言之，則二大小次祀皆有也。

 

以肆師言之，煙祀中有玉帛牲牷三事，實柴中則無玉，唯有牲保槱燎中但止有牲，故鄭云實牲體焉。

 

據三祀有其玉帛，惟昊天具之，實柴則有帛無玉。

 

是玉帛於三祀之內，或有或無，故鄭云或耳。

 

云「燔燎而升煙，所以報陽也」者，案《郊特牲》云：「升首於室以報陽。」

 

彼論宗廟之祭以首報陽。

 

今天神是陽，煙氣上聞，亦是以陽報陽，故取特牲為義也。

 

鄭司農云「昊天，天也」者，案《孝經》云：「郊祀後稷以配天。」

 

《典瑞》亦云：「四圭有邸以祀天。」

 

故云昊天天也。

 

云「上帝，玄天也」者，案《廣雅》云：「乾，玄天。」

 

《易•文言》云：「夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。」

 

以天色玄，故謂玄名天，先鄭蓋依此而讀之，則二者異名而同實也。

 

若然，則先鄭與王肅之等，同一天而已，似無六天之義，故以天解昊天上帝為一也。

 

云 「昊天上帝，樂以《云門》」者，先鄭既無六天，大司樂分樂而序之，及六變俱有《云門》，不知定取何者以祀天。

 

云「實柴，實牛柴上也」者，案《肆師職》此三者，皆實牲，先鄭直據實柴為實牛者，偏據一邊而言耳，其實皆牛也。

 

云「故書實柴或為賓柴」者，賓柴無義，後鄭雖不破，當還從實柴也。

 

先鄭云「司中，三能三階也」者，案《武陵太守星傳》云：「三台，一名天柱。

 

上臺司命為大尉，中台司中為司徒，下臺司祿為司空。」

 

云「司命，文昌宮星」者，亦據《星傳》云：「文昌宮第四曰司命，第五曰司中。」

 

二文俱有司中、司命，故兩載之。

 

云「風師，箕也」者，《春秋緯》云：「月離於箕，風揚沙。」

 

故知風師箕也。

 

云「雨師畢也」 者，《詩》云：「月離於畢，俾滂沱矣。」

 

是雨師畢也。

 

若《左氏傳》云：「天有六氣，降生五味。」

 

五味即五行之味也。

 

是陰陽風雨晦明六氣，下生金木水火土之五行。

 

鄭義大陽不變，陰為金，雨為木，風為土，明為火，晦為水。

 

若從妻所好言之，則《洪範》云：「星有好風，星有好雨。」

 

鄭注云：「箕星好風，畢星好雨。」

 

是土十為木八妻，木八為金九妻。

 

故東方箕星好風，西方畢星好雨。

 

以此推之，則北官好奧，南官好暘，中央四季好寒也。

 

皆是所克為妻，是從妻所好之義也。

 

「玄謂昊天上帝，冬至於圜丘所祀天皇大帝」者，案《大司樂》下文「凡樂圓鍾為宮」云云，「冬日至於地上之圜丘奏之。

 

若樂六變，則天神皆降」是也。

 

引之，以破先鄭昊天上帝與五天為一之義。

 

云「星謂五緯」者，五緯即五星，東方歲星，南方熒惑，西方大白，北方辰星，中央鎮星。

 

言緯者，二十八宿隨天左轉為經，五星右旋為緯。

 

案《元命包》云：「文王之時，五星以聚房也。」

 

《星備》云：「五星初起牽牛。」

 

此云星，明是五緯。

 

又案《星備》云： 「歲星一日行十二分度之一，十二歲而周天；

 

熒惑日行三十三分度之一，三十三歲而周天；

 

鎮星日行二十八分度之一，二十八歲而周天；

 

大白日行八分度之一，八歲而周天；

 

辰星日行一度，一歲而周天。」

 

是五緯所行度數之事。

 

且諸文皆星辰合解之。

 

故《尚書•堯典》云「曆象日月星辰」，《洪範》「五紀」亦云星辰。

 

鄭皆星辰合釋者，餘文於義不得分為二，故合釋。

 

此文皆上下不見祭五星之文，故分星為五緯，與辰別解。

 

若然，辰雖據日月會時而言，辰即二十八星也。

 

案昭七年《左氏傳》：「晉侯問伯瑕曰：『何謂六物？』

 

對曰：『歲、時、日、月、星、辰，是謂也。』

 

公曰：『多語寡人辰而莫同，何謂辰？』

 

對曰：『日月之會是謂辰，故以配日。』」

 

是其事。

 

但二十八星，麵有七，不當日月之會，直謂之星；

 

若日月所會，則謂之宿，謂之辰，謂之次，亦謂之房。

 

故《尚書•胤征》云：「辰弗集於房」，孔注云「房，日月所會」是也。

 

云「司中、司命，文昌第五第四星」者，此破先鄭也。

 

何則？

 

先鄭以為司中是三台，司命是文昌星。

 

今案：三台與文昌皆有司中、司命，何得分之？

 

故後鄭云「文昌第五第四星」。

 

必先言第五後云第四者，案文昌第四云司命，第五云司中；

 

此經先云司中，後云司命，後鄭欲先說司中，故先引第五證司中，後引第四證司命，故文倒也。

 

案《武陵大守星傳》云：「文昌宮六星，第一曰上將，第二曰次將，第三曰貴相，第四曰司命，第五曰司中，第六曰司祿。」

 

是其本次也。

 

云「或曰中能」者，亦據《武陵大守星傳》而言。

 

云「三台，一名天柱，上臺司命為大尉，中台司中為司徒，下臺司祿為司空」。

 

引此，破先鄭也。

 

云「祀五帝亦用實柴之禮云」者，案《禮記•祭義》云：「大報天而主日，配以月。」

 

祭天以日為主，故知五帝與日月同用實柴也。

 

若然，五帝與昊天，其服同大裘，其牲同繭栗，於燔柴退與日月等者，禮有損之而益，亦如社稷服絺冕，及其血祭，即在五嶽之上，亦斯類也。

 

案《春秋緯•運鬥樞》云：「大微宮有五帝座星」，即《春秋緯•文耀鉤》云：「春起青受製，其名靈威仰。

 

夏起赤受製，其名赤熛怒。

 

秋起白受製，其名白招拒。

 

冬起黑受製，其名汁光紀。

 

季夏六月火受製，其名含樞紐。」

 

又《元命包》云：「大微為天庭五帝以合時。」

 

此等是五帝之號也。

 

又案《元命包》云：「紫微宮為大帝。」

 

又云：「天生大列為中宮大極星，星其一明者，大一常居，傍兩星巨辰子位，故為北辰，以起節度。

 

亦為紫微宮，紫之言中此，宮之言中。

 

此宮之中，天神圖法，陰陽開閉，皆在此中。」

 

又《文耀鉤》云：「中宮大帝，其北極星，下一明者，為大一之先，合元氣以鬥布，常是天皇大帝之號也。」

 

又案《爾雅》云：「北極謂之北辰。」

 

鄭注云：「天皇北辰耀魄寶。」

 

又云：「昊天上帝，又名大一常居，以其尊大，故有數名也。」

 

其紫微宮中皇天上帝，亦名昊天上帝，得連上帝而言。

 

至於單名皇天、單名上帝亦得。

 

故《尚書•君奭》云：「公曰：君奭，我聞在昔，成湯既受命，時則有若伊尹，格於皇天。」

 

鄭注云：「皇天，北極大帝。」

 

又《掌次》云：「張氈案，設皇邸，以旅上帝。」

 

上帝即大帝。

 

《堯典》云：「欽若昊天。」

 

皆是上帝單名之事。

 

《月令》更無祭五帝之文，故《季夏》云「以供皇天上帝」。

 

鄭分之皇天、北辰、耀魄寶、上帝、大微五帝，亦是大帝單號之事。

 

若然，大帝得單稱，與五帝同；

 

五帝不得兼稱皇天、昊天也。

 

《異義•天號》第六：「今《尚書》歐陽說曰：『欽若昊天，夏曰蒼天，秋曰旻天，冬曰上天，總為皇天。』

 

《爾雅》亦然。

 

《古尚書說》云：『天有五號，各用所宜稱之。

 

尊而君之，則曰皇天；

 

元氣廣大，則稱昊天；

 

仁覆{敏心}下，則稱旻天；

 

自上監下，則稱上天；

 

據遠視之蒼蒼然，則稱蒼天。』

 

謹案：《尚書》堯命羲和，欽若昊天，總敕四時，知昊天不獨春。

 

《春秋左氏》曰：『夏四月己醜，孔子卒。』

 

稱旻天不弔，時非秋天。」

 

「玄之聞也，《爾雅》者，孔子門人作，以釋六藝之文，言蓋不誤矣。

 

春氣博施，故以廣大言之；

 

夏氣高明，故以遠言之；

 

秋氣或殺或生，故以閔下言之；

 

冬氣閉藏而清察，故以監下言之。

 

皇天者，其尊大號。

 

六藝之中諸稱天者，以已情所求言之，非必正順於時。

 

解浩浩昊天，求天之博施；

 

蒼天求之高明；

 

旻文不弔，則求天殺生，當得其宜；

 

上天同云，求之所為當順於時。

 

此之求天，猶人之說事，各從主耳。

 

若察於時所論，從四時天各云所別，故《尚書》所云者，論其義也。

 

二者相須乃足。

 

此名非必紫微宮之正，直是人逐四時五稱之。」

 

鄭云皇天者，其尊大之號，不逐四時為名，似本正稱。

 

此經星辰與司中、司命、風師、雨師，鄭君以為六宗。

 

案：《尚書•堯典》：「禋於六宗。」

 

但六宗之義，有其數無其名，故先儒各以意說，鄭君則以此星也，辰也，司中也，司命也，風師也，雨師也，六者為六宗。

 

案《異義》：「今歐陽、夏侯說：『六宗者，上不及天，下不及地，傍不及四時，居中央，恍惚無有神助，陰陽變化，有益於人，故郊祭之。』

 

《古尚書》說：『六宗，天地神之尊者，謂天宗三，地宗三。

 

天宗，日、月、北辰；

 

地宗，岱山、河、海。

 

日月屬陰陽宗，北辰為星宗，岱為山宗，河為水祝萐海為澤宗。

 

祀天則天文從祀，祀地則地理從祀。』

 

謹案：夏侯、歐陽說，云宗實一而有六，名實不相應。

 

《春秋》『魯郊祭三望』，言郊天，日、月、星、河、海、山，凡六宗。

 

魯下天子，不祭日月星，但祭其分野星，其中山川，故言三望，六宗與《古尚書》說同。」

 

「玄之聞也，《書》曰：『肆類於上帝，禋於六宗，望於山川，遍於群神。』

 

此四物之類也，禋也，望也，遍也，所祭之神各異。

 

六宗言禋，山川言望，則六宗無山川明矣。

 

《周禮•大宗伯》曰：『以禋祀祀昊天上帝，以實柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、風師、雨師。』

 

凡此所祭，皆天神也。

 

《禮記•郊特牲》曰：『郊之祭也，迎長日之至也，大報天而主日也。

 

兆於南郊，就陽位也。

 

掃地而祭，於其質也。』

 

《祭義》曰：『郊之祭，大報天而主日，配以月。』

 

則郊祭並祭日月可知。

 

其餘星也，辰也，司中，司命，風師，雨師，此之謂六宗亦自明矣。」

 

《禮論》：「王莽時，劉歆、孔昭以為《易•震》、《巽》等六子之卦為六宗。

 

漢安即位，依《虞書》『禋於六宗』，禮同大社。

 

至魏明帝時，詔令王肅議六宗，取《家語》宰我問六宗，孔子曰『所宗者六，埋少牢於大昭祭時，相近於坎壇祭寒暑，王宮祭日，夜明祭月，幽禜祭星，雩禜祭水旱』。

 

孔安國注《尚書》與此同。

 

張融評從鄭君，於義為允。

 

案《月令•孟冬》云「祈來年於天宗」，鄭云：「天宗，日月星辰。」

 

若然，星辰入天宗，又入六宗；

 

其日月入天宗，即不入六宗之數也。

 

以其祭天主日配以月，日月既尊如是，故不得入宗也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷十八】

以血祭祭社稷、五祀、五嶽，以貍沈祭山林、川澤，以疈辜祭四方百物，（不言祭地，此皆地祇，祭地可知也。

 

陰祀自血起，貴氣臭也。

 

社稷，土穀之神，有德者配食焉，共工氏之子曰句龍，食於社；

 

有厲山氏之子曰柱，食於稷。

 

湯遷之而祀棄。

 

故書「祀」作「禩」，「疈」為「罷」。

 

鄭司農云：「禩當為祀，書亦或作祀。

 

五祀，五色之帝於王者宮中，曰五祀。

 

罷辜，披磔牲以祭，若今時磔狗祭以止風。」

 

玄謂此五祀者，五官之神在四郊，四時迎五行之氣於四郊，而祭五德之帝，亦食此神焉。

 

少昊氏之子曰重，為句芒，食於木；

 

該為蓐收，食於金；

 

脩及熙為玄冥，食於水。

 

顓頊氏之子曰黎，為祝融、後土，食於火土。

 

五嶽，東曰岱宗，南曰衡山，西曰華山，北曰恆山，中曰嵩高山。

 

不見四竇者，四竇，五嶽之匹，或省文。

 

祭山林曰埋，川澤曰沈，順其性之含藏。

 

疈，疈牲胸也。

 

疈而磔之，謂磔攘及蠟祭。

 

《郊特牲》曰：「八蠟以記四方，四方年不順成，八蠟不通，以謹民財也。」

 

又曰：「蠟之祭也，主先嗇而祭司嗇也，祭百種以報嗇也。

 

饗農及郵表叕、禽獸，仁之至義之盡也。」

 

○貍，亡皆反，劉莫拜反。

 

沈，如字，劉直蔭反。

 

疈，孚逼反，一音方麥反。

 

共，音恭。

 

句，古侯反，下同。

 

厲，如字，本或作烈。

 

禩，音祀，又作祀。

 

罷，如字，一音芳皮反。

 

磔，張格反。

 

食此，音嗣，下「食宗族」同。

 

少昊，詩照反，下「少昊」同。

 

重，直龍反。

 

該，古來反。

 

蓐，音辱，同。

 

不見，賢遍反，此內不音者同。

 

竇，音獨，本亦作瀆，下同。

 

省，所景反。

 

磔攘，如羊反。

 

蠟，七詐反。

 

種，章勇反。

 

郵，有牛反。

 

叕，音綴，井田間道，左思《吳都賦》云「畛叕無數」，又陟劣反。）

 

疏「以血」至「百物」

 

○釋曰：此一經言祭地示三等之禮，尊卑之次，亦是歆神始也。

 

云「以血祭祭社稷、五祀、五嶽」者，此皆地之次祀，先薦血以歆神，已下二祀不複用血也。

 

○注 「不言」至「盡也」

 

○釋曰：云「不言祭地，此皆地祇，祭地可知也」者，此經對上經祭天，天則大次小三者具。

 

此經雖見三祀，唯有次小祀而已，以其方澤與昊天相對。

 

此經方澤不見者，此血祭下仍有貍沈與疈辜二祀，三祀具，得與上天神三者相對，故闕大地也。

 

且社稷亦土神，故舉社以表地示。

 

《鼓人職》亦云「靈鼓鼓社祭」，亦舉社以表地，此其類也。

 

若大地方澤，當用瘞埋，與昊天禋相對，故鄭云不言祭地，此皆地祇，祭地可知也。

 

云「陰祀自血起」者，對天為陽祀自煙起，貴氣臭同也。

 

云「社稷，土穀之神」者，案《孝經緯•援神契》云：「社者，五土之總神。

 

稷者，原隰之神。

 

五穀，稷為長，五穀不可遍敬，故立稷以表名。」

 

《郊特牲》亦云：「社者，神地之道。

 

社者，土之神。

 

稷者，穀之神。」

 

故云土穀之神也。

 

云「有德者配食焉」云云至「而祀棄」，案《左氏》昭公二十九年傳云：「共工氏有子曰句龍，為後土。

 

後土為社。」

 

則是死乃配社食之。

 

云「有厲山氏之子曰柱，食於稷。

 

湯遷之而祀棄」者，案《左傳》云：「有烈山氏之子曰柱，為稷。」

 

案《祭法》云：「厲山氏之有天下也，其子曰農，能殖百穀。

 

夏之衰也，周棄繼之，故祀以為稷。」

 

若然，稷祀棄實在湯時。

 

云夏之衰者，遷柱由旱，欲見旱從夏起，故據夏而言也。

 

是以《書序》云：「湯既勝夏，欲遷其社，不可，作《夏社》。」

 

注云：「犧牲既成，粢盛既潔，祭以其時，而旱暵水溢，則變置社稷。

 

當湯代桀之時，旱致災，明法以薦而猶旱，至七年，故湯遷柱而以周棄代之。

 

欲遷句龍，以無可繼之者，於是故止。」

 

其旱在夏之時驗也。

 

先鄭云「五祀，五色之帝於王者宮中曰五祀」者，先鄭意，此五祀即《掌次》云祀五帝，一也。

 

故云五色之帝。

 

後鄭不從者，案《司服》云，祀昊天與五帝皆用大裘，當在圜丘與四郊上，今退在社稷之下，於王者宮中，失之遠矣。

 

且五帝天神，當在上經陽祀之中，退在陰祀之內，一何陋也。

 

云「罷辜，披磔牲以祭」者，此先鄭從古書，罷於義未可，故後鄭不從罷，從經疈為正，其云「披磔牲以祭」，仍從之矣。

 

云 「若今時磔狗祭以止風」者，此舉漢法以況疈辜為磔之義。

 

必磔狗止風者，狗屬西方金，金製東方木之風，故用狗止風也。

 

「玄謂此五祀者，五官之神在四郊」者，生時為五官，死乃為神，配五帝在四郊。

 

知在四郊者，鄭即引《月令》四時四立之日，迎氣在四郊，並季夏迎土氣，是五迎氣，故鄭云四時迎五行之氣於四郊也。

 

云 「而祭五德之帝，亦食此神焉」者，但迎氣迎五方天帝，雖不言祭人帝，案《月令》，四時皆陳五德之帝，大昊、炎帝、黃帝、少昊、顓頊等五德之帝，並五人神於上，明知五人神為十二月聽朔及四時迎氣而陳，故鄭此注及下青圭赤璋之下注，皆云迎氣時並祭五人帝、五人神也。

 

云「少昊氏之子曰重」已下，案昭二十九年，魏獻子問蔡墨曰：「社稷五祀，誰氏之五官？」

 

對曰：「少皞氏有四叔，曰重，曰該，曰脩，曰熙，實能金木及水。

 

使重為句芒，該為蓐收，脩及熙為玄，冥世不失職，遂濟窮桑，此其三祀也。

 

顓頊氏有子曰犁，為祝融，共工氏有子曰句龍，為後土，此其二祀也。

 

後土為社，稷為田正。

 

有烈山氏之子曰柱，為稷。

 

趙商問：「《春秋》昭二十九年《左傳》曰：『顓頊氏之子犁，為祝融，共工氏有子曰句龍，為後土。』

 

其二祀五官之神及四郊合為犁食後土。

 

《祭法》曰：『共工氏霸九州也，其子曰後土，能平九州，故祀以為社。』

 

社即句龍。」

 

答曰：「犁為祝融，句龍為後土。

 

《左氏》下言後土為社，謂暫作後土，無有代者，故先師之說，犁兼之，因火土俱位南方。」

 

此注云犁為祝融，後土食於火土，亦惟見先師之說也。

 

云「五嶽，東曰岱宗，南曰衡山，西曰華山，北曰恆山，中曰嵩高山」者，此五嶽所在，據東都地中為說。

 

案《大司樂》云「四鎮五嶽崩」，注云：「華在豫州，嶽在雍州。」

 

彼據鎬京為說。

 

彼必據鎬京者，彼據災異，若據洛邑，則華與嵩高並在豫州，其雍州不見有災異之事，故注有異也。

 

案《爾雅》，江河淮濟為四瀆，為定，五嶽不定者，周國在雍州，時無西嶽，故權立吳嶽為西嶽，非常法，《爾雅》不載；

 

以東都為定，故《爾雅》載之也。

 

若然，此南嶽衡，案《爾雅》霍山為南嶽者，霍山即衡山也。

 

故《地理誌》楊州霍山為南嶽者，山今在廬山，彼霍山與冀州霍山在嵩華者別。

 

云「不見四竇者，四竇，五嶽之匹，或省文」者，五嶽、四瀆相對若天地，故設經省文，惟見五嶽也。

 

若然，下云貍沈祭山林川澤，五嶽歆神，雖與社稷同用血，五嶽四瀆，山川之類亦當貍沈也。

 

《爾雅》云「祭山曰庪縣」者，或異代法耳。

 

若然，庪縣既非周法，而《校人》云「凡將事於四海山川，則飾黃駒」。

 

注云：「王巡守過大山川，則有殺駒以祈沈，禮與？」

 

《玉人》云：「天子以巡守，宗祝以前馬。」

 

注云：「其祈沈以馬，宗祝亦執勺以先之。」

 

彼亦言祈沈者，祈沈雖非周法，引以況義無嫌也。

 

云「祭山林曰埋，川澤曰沈，順其性之含藏」者，經埋沈祭山林川澤總言，不析別而說，故鄭分之。

 

以其山林無水，故埋之，川澤有水，故沈之，是其順性之含藏也。

 

云「疈，疈牲焜也」者，無正文，蓋據當時疈磔牲體者，皆從焜臆解析之，故以焜言之。

 

云「謂磔攘及蠟祭」者，案《禮記•月令》云「九門磔攘」，又十二月大儺時亦磔攘，是磔牲攘去惡氣之禮也。

 

云「及蠟祭」者，案：彼云「蠟也者，索也」。

 

歲十二月，合聚萬物而索享之，謂天子於周之十二月，建亥之月，於郊而為蠟法，此所引《郊特牲》曰「八蠟」已下，彼據諸侯行蠟法。

 

彼云八蠟以記四方，不作祀，作祀者誤。

 

云「八蠟以記四方者」，謂八蠟之禮以記四方諸侯，知順成不順成。

 

若年不順成，則八蠟不通，以謹民財也。

 

若四方諸侯年穀有不順四時成熟者，其八蠟不得與四方成熟之處通祭八蠟也。

 

云「以謹民財」者，八蠟既不通，明民不得行黨正飲酒奢侈之事，故云以謹民。

 

謹民，謂謹節民之用財之法也。

 

「又曰蠟之祭也，主先嗇而祭司嗇」者，彼注云：「先嗇，若神農者。

 

司嗇，後稷是也。」

 

云「祭百種以報嗇也」者，謂合聚萬物而索享之以報收嗇之功，故云祭百種以報嗇也。

 

云「享農及郵表叕」者，彼注云農謂田畯，典田大夫。

 

郵表叕，叕，止也，謂田畯督約百姓於井間之處也。

 

是郵行往來立表叕止於其下，是止息之處有神，亦祭之。

 

云「禽獸，仁之至義之盡也」 者，八蠟者，案：彼祭有先嗇一也，司嗇二也，農三也，郵表叕四也，貓虎五也，坊六也，水庸七也，昆蟲八也。

 

蠟之中有貓，虎是禽獸也。

 

云「仁之至」者，據饗先嗇司嗇及農，是仁恩之至。

 

義之盡者，據饗貓虎坊與水庸郵表叕之等，是義之盡。

 

引之者，證祭亦磔牲之事也。

 

我本善良

【周禮註疏 卷十八】

以肆獻祼享先王，以饋食享先王，以祠春享先王，以禴夏享先王，以嚐秋享先王，以烝冬享先王。

 

（宗廟之祭，有此六享。

 

肆獻裸、饋食，在四時之上，則是祫也，禘也。

 

肆者，進所解牲體，謂薦孰時也。

 

獻，獻醴，謂薦血腥也。

 

祼之言灌，灌以鬱鬯，謂始獻屍求神時也。

 

《郊特牲》曰：「魂氣歸於天，形魄歸於地，故祭所以求諸陰陽之義也。

 

殷人先求諸陽，周人先求諸陰。」

 

灌是也。

 

祭必先灌，乃後薦腥薦孰。

 

於祫逆言之者，與下共文，明六享俱然。

 

祫言肆獻祼，禘言饋食者，著有黍稷，互相備也。

 

魯禮，三年喪畢，而祫於大祖；

 

明年春，禘於群廟。

 

自爾以後，率五年而再殷祭，一祫一禘。

 

○肆，他曆反，解骨體。

 

祼，古亂反。

 

禴，餘若反。

 

烝，之承反。

 

祫，戶夾反。

 

率五，音律，又音類。）

 

疏「以肆」至「先王」

 

○釋曰：此一經陳享宗廟之六禮也。

 

此經若細而言之，即有六禮，總而言之，則亦有三等之差。

 

肆獻祼是祫之大祭，以饋食是禘之次祭，以春享以下是時祭之小祭。

 

若以總用袞冕大牢言之，此亦皆為大祭也。

 

故《酒正》注云「大祭者，王服大裘袞冕所祭」是也。

 

此六者皆言享者，對天言祀、地言祭，故宗廟言享。

 

享，獻也，謂獻饌具於鬼神也。

 

○注「宗廟」至「一禘」

 

○釋曰：云「宗廟之祭，有此六享」者，此則吉禮十二之中處其六也。

 

云「肆獻祼饋食，在四時之上，則是祫也禘也」者，但周法有三年一祫，則文二年大事於大廟。

 

《公羊傳》云「大事者何？

 

大祫也。

 

大祫者何？

 

合祭也。

 

毀廟之主陳於大祖，未毀廟之主皆升合食於大祖。」

 

列昭穆，序父子，是祫之義也。

 

若殷則祫於三時，周則秋祫而已。

 

又有五年一禘，禘則各於其廟。

 

《爾雅》云「禘，大祭」者，禘是總名。

 

《祭法》：「祭天圜丘亦曰禘。」

 

《大傳》云：「王者禘其祖之所自出。」

 

謂夏正郊天亦曰禘，夏殷四時之祭，夏祭亦曰禘，但於周宗廟之祭，則有五年禘。

 

禘雖小於祫，大於四時，亦是大祭之名也。

 

云「肆者，進所解牲體，謂薦孰時也」者，薦孰當朝踐後爓祭時，故《禮運》云：「腥其俎，孰其殽。」

 

鄭云：「孰其殽，謂體解而爓之。」

 

是其饋獻獻以盎齊之節，故云薦孰時。

 

但體解之時，必肆解以為二十一體，故云肆也。

 

云「獻，獻醴，謂薦血腥也」者，此是朝踐節，當二灌後，王出迎牲，祝延屍出戶，坐於堂上，南麵。

 

迎牲人，豚解而腥之，薦於神坐，以玉爵酌醴齊以獻屍，後亦以玉爵酌醴齊以獻屍，故云謂薦腥也。

 

云「祼之言灌」者，經云祼者，是古之祼字，取神示之義，故從示。

 

鄭轉從灌者，以鬱鬯灌地降神，取澆灌之義，故從水。

 

言「灌以鬱鬯，謂始獻屍求神時也」者，凡宗廟之祭，迎屍入戶，坐於主北。

 

先灌，謂王以圭瓚酌鬱鬯以獻屍，屍得之，瀝地祭訖，啐之，奠之，不飲。

 

屍為神象，灌地所以求神，故云始獻屍求神時也。

 

言始獻，對後朝踐、饋獻、酳屍等為終，故此稱始也。

 

「《郊特牲》曰魂氣歸於天，形魄歸於地，故祭所以求諸陰陽之義也」者，人之歔吸出入之氣為魂，耳目聰明為魄。

 

人死魂氣歸於天為陽，形魄歸於地為陰。

 

祭時作樂為陽是求諸陽，灌地為陰是求諸陰，故云求諸陰陽之義也。

 

云「殷人先求諸陽，周人先求諸陰」者，此二代自相對，殷人先求諸陽，謂未灌先合樂。

 

周人先求諸陰，謂未合樂先灌，故云求諸陰灌是也。

 

引之者，欲見周人祭先灌之意。

 

云「祭必先灌乃後薦腥薦孰，於祫逆言之者，與下共文，明六享俱然」者，如向所說，具先灌訖，王始迎牲，次腥其俎；

 

腥其俎訖，乃爓；

 

爓祭訖，始迎屍入室，乃有黍稷，是其順也。

 

今此經先言肆，肆是饋獻節；

 

次言獻，是朝踐節；

 

後言灌，灌是最在失之事，是於祫逆言之也。

 

言「與下共文，明六享俱然」 者，既從下向上為文，即於下五享與上祫祭，皆有灌獻肆三事矣，故云六享俱然。

 

云「祫言肆獻灌，禘言饋食者，著有黍稷，互相備也」者，祫言肆獻灌，明禘亦有之。

 

禘言饋食，食是黍稷，則祫亦有黍稷矣。

 

著，明也。

 

明有黍稷互相備矣。

 

云「魯禮，三年喪畢而祫於大祖」者，此以周衰禮廢，無文可明。

 

《春秋左氏傳》云「《周禮》盡在魯」，即以《春秋》為魯禮。

 

今言魯禮者，指《春秋》而言也。

 

《春秋》三年喪畢而祫於大祖，謂若文公二年秋八月，大事於大廟，躋僖公。

 

以僖三十三年薨，至文二年秋八月，於禮雖少四月，猶是三年喪畢而為祫祭也。

 

是魯禮三年喪畢而祫於大祖。

 

大祖謂周公廟，周公廟中而為祫祭也。

 

云「明年春，禘於群廟」者，此明年春禘雖無正文，約僖公宣公得知矣。

 

案：僖公八年及宣公八年皆有禘文，則知僖公宣公三年春有禘可知。

 

何者？

 

以文公二年祫，則知僖公宣公二年亦有祫。

 

僖公宣公二年既為祫，則明年是三年春禘，四年、五年、六年秋祫，是三年祫，更加七年、八年添前為五年禘，故僖公宣公八年皆有禘，是明年春禘明矣。

 

故云明年春禘於群廟也。

 

云「自爾以後，五年而再殷祭」者，《公羊傳》文。

 

殷，大也。

 

除明年春，從四年已後，四年、五年、六年、七年、八年，八年之中，四年、五年、六年為三年祫，七年、八年添前為五年禘，是五年再殷祭也。

 

云「一祫一禘」者，是《禮讖》文。

 

謂五年之中為一禘一祫也。

 

鄭言此者，欲見肆獻祼及饋食三者為祫禘，從三年喪畢後為始之意也。

 

從禋祀已下至此吉禮十二，皆歆神始。

 

何者？

 

案《大司樂》分樂而序之，云「乃奏黃鍾，歌大呂，舞《云門》，以祀天神」已下，下複云：「圜鍾為宮，若樂六變，天神皆降；

 

若樂八變，地示皆出；

 

若樂九變，人鬼可得而禮。」

 

鄭云：「天神則主北辰，地祇則主崑崙，人鬼則主後稷。

 

先奏是樂以致其神，禮之以玉而祼焉。」

 

彼先奏是樂以致其神，則天神、地祇、人鬼皆以樂為下神始也。

 

彼鄭云「禮之以玉」，據天地；

 

「而祼焉」，據宗廟。

 

則此上下天神言煙，地示言血，此宗廟六享言祼，是其天地宗廟皆樂為下神始，煙血與祼為歆神始也。

 

又案《禮器》與《郊特牲》皆言「郊血大享腥，三獻爓，一獻孰」者，皆是薦饌始也。

 

以其郊是祭天而言用血，大享是祫祭先王而言用腥，三獻是社稷而言用爓，一獻是祭群小祀而言用孰與？

 

此是其先，彼是其後，後為薦饌可知，故郊言血，大享言腥，三獻言爓，一獻言孰也。