【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-大畜卦-釋爻辭-24】

古者有行。

必以車馬。

而御者在前。

衛者在右。

即非戰陣。

亦不廢。

為以防不虞。

而安行旅。

利往來也。

大畜以利物為志。

而九三為有攸往之時。

既憑藉良馬之徵逐。

復自慎其艱貞之德。

在平時又深諳于射御之技。

克挾之遊騁于四方。

此所以占為利于行也。

蓋大畜之行。

非徒行也。

必齎有多物。

則備運儲之需。

所賴于良馬者固大。

而所需于衛護者亦多。

且必慎于事先。

謹于所守。

有艱貞之利。

而後免中途之失。

此本乾九三乾惕若厲之戒。

無咎之道。

而後有比辭所指之用也。

乾九三上下皆剛。

其志難同。

此爻以上連二陰。

終應一陽。

其志易洽。

故釋文稱為上合志也。

明其得良馬之逐。

獲輿衛之功。

又克返于艱貞之道。

以達于利有攸住之占。

皆非偶爾相值。

莫不由上合其志。

而下應所行者也。

是大畜之用。

于此爻足以見之。

而畜之所謂育也。

養也。

亦于是辭可以徵之。

如良馬之逐。

輿衛之閑。

艱貞之利。

何一非畜之所用。

何一非育養之所關哉。

故就物言。

畜貴在用。

畜馬得馳逐之用。

畜士得輿衛之用。

畜德以孚艱貞之利。

畜道以達行地無疆之功。

其畜愈多。

其用愈廣。

此大畜之所以為貴也。

而重在一合字。

合即噬嗑之用。

九三至上九。

有似于頤。

與噬嗑類。

故用亦大同。

參噬嗑卦辭。

則可知矣。

六四。

童牛之牿。

元吉。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-大畜卦-釋爻辭-25】

宣聖講義此大畜六四爻辭也。

六四居上卦之始。

為艮之六四爻。

下與乾九三合為中爻。

一剛一柔。

恰孚既濟之象。

以大畜主物。

六四陰初見。

重柔而下與九二應。

有如童牛之牿。

謂離為牛。

爻變離。

而仍屬陰。

變而未變。

故如童牛。

以其?也。

牛為土畜。

艮亦土也。

與坤相應。

六四互兌。

下交于震。

澤其山對。

亦牛未育成之象。

震屬木。

木加于牛。

則為牿。

牿者欲其止也。

仍孚艮之用。

喻為童牛之牿。

然以爻辭言。

牛物也。

牿亦物也。

大畜重在畜。

是牿為畜牛之具。

而非有害于牛者。

牿如今之圈或牶。

圈以木成柵。

使畜有所栖。

牶以木為鉤。

使畜就于範。

而其用皆以成畜之用。

為既稱畜。

有異于野獸。

必有以豢養之。

馴服之。

而後致其用。

以為事業之利。

此畜之必有牿。

牿不害畜。

且以遂其畜也。

童牛者。

取其易養。

不至難馴。

一也。

取其可壯。

利用在後。

二也。

童則無毛角之醜。

而牧者易為力。

牛則有服載之能。

而豢者易取利。

此童牛之畜。

實民生不可少者。

今有其牿以馭之。

是猶有術以馴材能之士。

有道以?豪傑之夫。

則其為用必大。

致功必果。

是畜之成用也。

而事無巨細皆可準此以達于大成。

故爻辭指為元吉也。

元吉者。

吉之至也。

不求自至。

不期自成。

乃曰元吉。

謂處六四之畜。

正如以牿加于童牛。

所施所措。

無不如意。

既得其力。

又收其利。

無牴牾之慮。

鞭策之勞而不費于心力。

不妨于作息。

此正畜之自然。

用之自大。

是無在不吉。

而稱為元吉也。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-大畜卦-釋爻辭-26】

象曰。

六四元吉。

有喜也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

六四之畜。

不勞而獲。

不費而成。

既利于前。

復宜于後。

故占元吉。

以有可喜也。

喜發于心。

見于情。

六四應九三。

剛柔相稱。

性情以和。

九三利艱貞。

乃自正其性。

六四元吉。

則推之以和其情。

是曰有喜。

明其用之利而順。

為之易而成也。

然曰有喜。

則可知喜之由人善用也。

有九三之艱。

方獲六四之元吉。

果九三剛愎自用。

則六四非童牛之牿。

將變為野牛之出柙。

更何喜哉。

故有喜者。

明其由九三之艱貞所致也。

且六四近于六五。

重陰連接。

失中則易蹶。

若非善于用。

不知乘時預為之力。

則失童牛之資。

而忘牿牛之備。

是雖天予之。

而不善承受。

失時之害。

將福為災矣。

傳稱大畜時也。

無妄災也。

二者實倚伏之機。

消息之紐。

故君子先審天時。

尚天行之盈虛。

明時序之順逆。

而後德日以大。

業日以新。

大哉時乎。

大畜之所貴。

人道之所重也。

六五。

豶豕之牙。

吉。

宣聖講義此大畜六五爻辭也。

義與六四相類。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-大畜卦-釋爻辭-27】

六五亦陰居陽位。

下與九三應。

一剛一柔。

而陰得時。

此在六四稱童牛。

在六五則曰豶豕。

豶者壯也。

豕之肥壯者為豶。

俗稱[豕害]豕。

以畜豕之用有二。

一為母豬。

為生子也。

一為豶豕。

為食肉也。

然豕之為食肉者較多。

故畜豕者。

以豶為貴。

豶豕乃牡豕而閹者。

為不欲其生息。

乃去其勢。

便于豢養。

易肥壯也。

若不閹之牡豕。

則不堪畜。

俗有專豢之以為生息者。

然非畜豕者之所樂。

以其利不足稱也。

六五以陰得正位。

其畜及時。

故有豶豕之喻。

如六四為?而稱童牛。

今則以壯。

而稱豶豕。

其時有異。

其利亦殊。

而所以為畜之用則同也。

牙猶牿。

亦為豢豕之用。

即今之豕柵也。

以其叉牙不整。

故曰牙。

或曰柵欄。

為範豕以備其栖也。

畜必有所。

牙者豕之居。

因木而成。

以卦互震。

上爻如木之[木?]枒。

正籬柵之象。

所以居豕者也。

六五在外卦中位。

而陰居陽爻。

上接上九。

下鄰六四。

剛柔參差。

亦如牙。

而卦以畜名。

用以畜著。

畜之利。

在初以用為先。

在終以食為貴。

蓋如人之積德。

將以食報也。

君子雖不重報酬。

而大畜之用在育。

以食為重。

六五彖在頤中。

如噬嗑六五。

噬嗑占噬得肉此亦以豶豕為得食之象。

故其占吉。

為其利不獨成用。

且得果口腹也。

而六五與下六四。

皆取家畜之易豢養者。

以牛豕實人民常畜之物。

且易得易育。

其用亦匪薄。

牛能助耕耘。

任載負。

其利在前。

豕則有肥甘之肉。

能以供祭祀。

宴賓客。

養老年。

壯身體。

則其利在報酬之日。

休畜之時。

是為畜用已成。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-大畜卦-釋爻辭-28】

畜道已著之象。

此在六五正位。

而以豶豕為喻也。

豶豕之牙。

指畜豕之地。

與其利也。

牙以範豕。

如人之有道以養其身。

有方以育其德。

順天之時。

因地之利。

假人之力。

以終始于畜。

則其吉可知矣。

且九三良馬。

以陽爻不易畜。

故必有艱貞之行。

輿衛之技。

而後成其用。

至六四六五。

皆陰爻。

易畜。

乃比之牛豕。

且舉其利溥而用弘。

育之易成。

豢之易長者。

如童牛豶豕。

以見其事之順。

而用之便。

故皆占吉。

足見古人重民生。

先民食。

而務志其近易者。

為小民計。

固當如是也。

而君子由此推之。

即足以成其德。

大其業焉。

此大畜之義。

實徹上下始終。

包精粗巨細者也。

象曰。

六五之吉。

有慶也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

六五之占吉。

正與六四同。

故曰有慶。

慶亦喜也。

言畜之順成。

推而及于天下。

其喜非一人所有。

故曰慶。

言天下同慶也。

以六五正位。

天下望之。

如人民四時勤勞。

盼冬至而有大酺之慶。

以見天下同樂之象。

是大畜之成。

正如大有之慶也。

上九。

向天之衢。

亨。

宣聖講義此大畜上九爻辭也。

原文何字有誤。

乃向字之訛。

上九為大畜終爻。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-大畜卦-釋爻辭-29】

亦艮上爻。

艮以一陽在上。

而得承乾。

今大畜以乾在下。

艮之一陽。

順承乎天。

如山之嚮往天上。

本以天在山中之象。

今乃變為山上仰天之情。

蓋卦極于六爻。

周則復始。

極則變。

變則返本。

返本復始。

道之大則也。

大畜乾在艮下。

至上爻變而反于上。

是艮之上仍為乾。

其象與天山遯同。

以六爻週迴。

自為終始。

所謂終則有始天行也。

艮之終。

復轉向乾以承天。

且艮一陽。

原出于乾。

以乾歸乾。

終變為始。

爻辭曰向天之衢。

衢猶道也。

天衢。

即天行之意。

道之四達曰衢。

言行無阻。

隨所去而得達也。

艮本以止為用。

至上爻極則變。

止變為行。

以應乎乾。

乾所謂天行健者。

以行之無止也。

故人法之而自彊不息。

今艮因變亦師乾之行健不已。

則止而復行。

行行不已。

由山而上。

既陵絕頂。

將何往乎。

則唯向天之衢。

以復于本始。

而恰孚大畜不家食之義。

以往于天下。

周乎無盡。

順天之道。

不失其序。

如時之代謝。

終古若一。

春夏秋冬。

隨日月之明。

而流于六虛。

此所謂向天之衢也。

向者嚮往。

非必去也。

神氣所御。

非足踐也。

心志所如。

非形隨也。

故曰向。

不曰行。

但道者伸氣而後形。

神者役精而蔑身。

氣至則至。

精通則通。

在天之下。

尚不以物役。

不以形拘。

而況天上乎。

故天可登。

而非如山之攀陵。

天可行。

而非如地之履存。

山已崇矣。

再升將御風。

地已盡矣。

再行將陵雲。

此向天之衢。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-大畜卦-釋爻辭-30】

而非如躋峰巒之跋涉。

越江海之淵渟。

有險不阻。

無陂不平。

翛然出世之想。

悠然步虛之聲。

此達天德者之所造。

更將奚往而不亨哉。

故爻稱曰亨。

以合乎前之利有攸往。

且以應乎天也。

而非徒利涉大川之快志耳。

至此可見大畜之道。

實已超乎物外。

而上如鳶之戾天。

下如魚之潛淵。

無往而不自得矣。

此大畜上九爻用。

有殊于他卦。

實以艮能始終而仍返乎乾。

知止而能推之無盡。

由安行而達于得。

致中和以成位育。

而返乎天性之原。

上以達無妄之誠。

下以開頤養之正。

則物格而知至。

意誠而心正。

斯明德明于天下。

而至善不失于性命者矣。

象曰。

向天之衢。

道大行也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

上九居極位乃。

功成德立之時。

而大畜之道大行之日也。

蓋他卦上爻無位。

均不適于用。

大畜以艮知止。

止則能行。

為培蓄之厚。

積累之豐。

足以充其用于不盡。

推其德于不竭。

故雖蒞極位。

不獨無害于道。

且為大行之期。

為艮之上爻。

反而為乾。

終以為始。

是以止而後行。

靜而後動。

行動出于靜止。

則行者有本。

動者有源。

本源不失。

乃無盡無竭。

此所以上九之占。

為道大行也。

大道之行。

天下為極。

今乃上行天衢。

且超物外。

物不足以囿之。

人不足以拘之。

則凡天上下。

莫不可達。

稱為大行。

不亦宜乎。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-大畜卦-釋爻辭-31】

又道者天道也。

天道自天衢行。

則天以下。

無不隨所至而至。

隨所施而布。

隨所取而得。

是凡天以下者。

均在道中以生以成。

以育以化。

此誠畜之至也。

君子以之成德達道。

見性正命。

而與人物同成同育。

此所謂位育之至也。

故曰大畜。

傳稱為時。

謂如天時。

生成化育。

無不宜也。

無不宜。

故無不得。

天地且以之位。

況其下焉者。

萬物且以之育。

況其上焉者。

此大畜之成。

實為推乾大生之用。

而廣坤代終之功。

人道于是著。

天道于是明。

君子務畜其德。

小人務成其生。

物我不害而並存。

性情不悖而並靈。

天人不違而並神。

此大畜之承無妄而克推其誠。

故世以文明。

民以康寧。

家以和樂。

物以繁榮。

事以昌盛。

業以豐盈。

孚大有之富足。

大壯之彊明。

泰之祇平。

既濟之和融。

近者易者。

唯物生之得育。

遠者大者。

並天地而同春。

是上九之大行其道。

而爻辭獨占其亨也。

大畜以乾故。

而備元亨之道。

以艮故。

而先利貞之行。

在內先立其德。

在外盡推其功。

由物而致其知。

故不失性情之正。

由己而成及物。

故不乖于仁智之用。

此以畜為道。

初非為私欲也。

而生由之遂。

非為奢靡也。

而物以之集。

非為荒嬉也。

而情因之適焉。

蓋有其德。

以致于用。

乃能大其道。

而不違于天時。

此卦用重在艮能知止也。

知止則知足。

知止不殆。

知足不辱。

故能順承天行。

而達于高明體察物利。

而正于性命。

觀夫上九之辭。

足以見聖人所重原在道矣。

讀者要細心體會。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-大畜卦-疏述-32】

方知畜之不徒畜也。

君子不廢物利。

實以因人之情。

不為物役。

實以全吾之性。

全卦大旨。

不外成性達生而已。

所謂利有攸往。

不家食吉。

何非期道之大行。

而與物同育同成哉。

君子成德。

有所為也。

于斯益信矣。

宏教附注舊本何天之衢。

或作荷字。

仿何校滅耳之例。

其義過晦。

不易明解。

天衢豈可荷者哉。

觀于釋文道大行句。

足見向往之義。

實原來向字誤何。

因艮為山。

已在山頂。

再欲上進。

唯企于天衢而已。

況艮下為乾。

終則有始。

原孚天行。

是向天之衢。

即終復于始之義。

此傳稱艮成終始。

以終紿皆由艮以致之也。

周易各卦。

各爻皆取圓象。

周而復始。

本無終盡。

故六位曰六虛。

以其本無常位也。

由上而下。

則上爻亦可作初爻。

是艮之一陽。

即乾之初九。

故曰天衢。

即天道之意。

猶曰乾之位也。

以其志在返乾。

故曰向。

俗曰志向。

正與九三爻上合志句。

義相證明。

細讀自知。

宗主疏述大畜卦為富有之象。

四陽二陰。

陰以畜陽。

陽以畜陰。

二者交相養。

不似小畜之陰陽相積不相能也。

故曰大畜。

人祇知陰以畜陽。

而不知陽亦畜陰。

是忘其互助之用。

遂失大畜之道矣。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-大畜卦-疏述-33】

孟子曰無君子莫治小人。

無小人莫養君子。

二者相需成用而後天下平安。

國家富庶。

有一不達。

亂是用生。

有一不備。

禍至無日。

此大畜之可貴。

而重在上下皆相畜也。

君子小人非善惡之謂。

乃上下之分。

上者貴而下者賤。

貴則君上官府。

父兄尊長。

賤則臣僕人民。

子弟徒從。

以其身分有別。

等級有差。

而成上下尊卑之秩耳。

如卦象。

乾為天。

為父。

艮為山。

為少男。

其大小自殊。

而乾反在下。

艮反居上。

是其相畜之親切。

相需之殷勤。

其情其志已可想見。

高者抑之。

下者揚之。

則不平者平矣。

平而後安。

安而後定。

定而後一。

一而後大。

有國天下者。

未有能悖斯道。

而得長治久安也。

故大畜為大同之基。

同人大有之合。

而賅泰履之象者也。

天所以畜萬物。

物亦承順乎天。

山所以畜財寶。

財亦聚藏于山。

不畜安能成其用。

著其德哉。

此山天合之為大畜。

實本于二者之善畜耳。

大畜畜字已見小畜卦解釋。

而最要者二義。

由細者言。

為養畜。

如農家畜牲。

牛羊之屬。

俗稱六畜。

亦曰家畜。

以可留畜家中。

有異于野禽野獸也。

然雖異于野者。

其初仍自野來。

而由野物化為家畜者。

正以人之能畜之。

而物亦安于所畜耳。

故畜為養。

重在能養。

無養則無畜。

養有未至。

畜亦不肥壯。

養有未當。

畜亦不繁滋。

是畜全依養而來。

而必有相得之情。

相安之勢。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-大畜卦-疏述-34】

如虎狼鴟鵰之類。

除有特別拘豢者外。

無能視為家畜。

以其性不易馴。

志不易達。

則與人難相處。

而所養難適。

是畜養雖關生活。

亦係情誼。

畜之有知能。

恆能以其知能。

供人之用。

助人之養。

其大者。

如犬馬牛羊。

更能忠于其主。

勇于所事。

而人亦恆重視之。

為能以養成其養也。

故大畜卦爻。

多取牛馬諸畜以為喻。

實以養畜之利。

為民生之本。

用畜之功。

為事業之資。

雖古今異時。

其致用不殊也。

若由大者言。

則以養小者推至于大。

養畜者推至于人。

養物者推至于道。

養形者推至于神。

則凡為平日身口之需。

事業之助。

利及于生計。

功及于現在者。

皆可推而充之。

揚而光大之。

則所謂畜者不獨不限于物。

亦不限于人。

不獨不限于器。

亦不限于道。

凡關于有益心身性命。

有造道德神明。

有加于一切有形無形。

皆當視為養之所需。

畜之當及。

此大畜象辭。

即以畜德句明其要也。

德也。

物也。

君子小人之所以異其志也。

君子志其大。

故重德。

小人志其細。

故重物。

而易則概舉之。

以德非物不存。

物非德不生。

二者本末之事。

必有物始明其德。

有德始成其物。

各爻分別述之。

以見其用之無軒輊。

即以明天下萬物。

莫不有其生成之需。

而聖人成性立誠。

莫不有其成人成物之道也。

大畜以畜育為義。

故重在培養積聚。

而志于廣厚眾多。

為不如是。

不稱其畜也。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-大畜卦-疏述-36】

而九三稱馬不及牛豕者。

以陽爻為陰所畜。

陽剛難馴。

良馬難馭。

故不易畜。

而非常人所得盡畜之也。

在游牧之地。

邊塞之區。

或多畜之。

而中國除軍陣外。

僅備為遠行驛遞者。

其數亦不多。

北方或有以代耕。

及負載之用。

工業之需。

究非如牛豕家家畜之者。

既多且易也。

即以游牧北地之畜馬論。

要亦駑駘下駟者多。

而驥則不恆見。

其不易畜。

蓋可知矣。

此九三爻辭。

以良馬之畜為喻。

而其馭之也。

亦非牛豕之牿牙。

可以禁制之。

馴服之。

必有輿衛之勇士。

遂其追逐之雄心。

而後可得其用以利于遠行。

故曰利艱貞。

明其用之匪易。

而役之必有備也。

艱者任之艱難。

貞者守之謹慎。

皆言九三之畜。

乃如不?之馬。

飛奔之駟。

乘剛越險。

不畏艱阻。

以其力之足勝。

則其成也多功。

以其得之不易。

則其役之也必慎。

此比于君子之畜德以進于道。

淑身以及于世。

其致之也難。

其達也必大。

其行之也奮。

其止也必果。

斯不獨為一時一地之用已也。

德之日昭。

業之日著。

則以乾之行健。

有如天馬行空。

道之大生。

有如雲龍行雨。

其恩威赫奕。

聲光發皇。

是皆乾之本用。

天之至德。

而九三稱之良馬追逐。

言其利有攸往。

足以孚彖辭不家食之吉。

充大畜之時用者也。

至六四六五。

則有遜焉。

以二者皆陰柔。

為剛所畜。

其得固易。

其育不難。

故以牛豕為喻。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-大畜卦-疏述-37】

以見所畜愈眾。

致用愈細。

所行愈庸。

成功愈小。

此平民之所志。

有異乎大人君子者歟。

讀者細繹三爻之辭。

當可辨大畜本末精粗之用矣。

又小畜卦用。

與大畜頗可通。

大畜以艮乾合。

小畜則巽乾合。

其下皆乾。

是同也。

唯小畜之巽乃陰卦。

大畜之艮則陽卦。

而以爻言。

巽祇一陰。

艮則二陰。

故所畜有大小之殊也。

畜者。

育也。

積也。

陽以畜陰。

則陰多稱大。

陰以育陽。

則陽多亦稱大。

畜在多積。

則小畜以積未豐也。

畜在廣育。

則小畜以育未大也。

故大小畜之異。

全在陰爻多寡。

大畜本取陰陽相育為用。

較小畜以陽畜陰者。

更進一層。

為小畜一陰孤行。

不克多育陽也。

然其用皆由陰在陽中。

而陽不相害。

大畜尤以陰得上正位。

其勢已大。

能與陽同育。

雖卦上下皆陽。

而合之則仍為一陰一陽。

此卦例也。

大過二女。

而合後則成一夫一婦之象。

家人卦亦然。

祇觀其辭。

可見卦自分陰陽。

不以原卦為泥也。

小畜雖巽為陰。

為父與長女配合之象。

實則仍成夫婦之例。

故爻辭有反目載婦之語。

而天下以養育稱者。

莫先于夫妻配偶。

推之物類。

雌雄牝牡。

皆夫妻也。

必先有夫妻。

而後有生育。

未有孤陽獨陰自生育者。

此大小畜以育為用。

均取夫婦配偶為喻。

而大畜推及物類。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-頤卦-總釋象例-38】

更引童牛豶豕良馬為證。

亦明生育之功。

必先有其良好之配偶。

正如人類必先有和順夫婦。

方能有賢孝子孫。

夫婦為人道之首。

君子之道所造端。

可見一切生育。

原在陰陽之得諧合也。

萬物莫不生于天地。

莫不育于陰陽。

而必在既交既合之後。

此凡人所知也。

唯明育養之道。

必從二氣之恰相合偶。

並不在一陰一陽多寡之分。

而在陰與陽志行之協。

此大小育之用。

以陰少而得陽為本。

陰能從陽。

陽乃就陰。

方為至道。

方見真育。

陽則性也。

陰則情也。

唯能相協。

乃致中和。

而後天地以位。

萬物以育。

此中庸首章所講。

實基于大小畜之用。

讀者須會通之。

頤卦震下艮上宣聖講義頤卦象為震艮合。

上艮下震。

為二陽四陰卦。

陽在兩端。

陰居中。

上下始終皆陽。

而內包四陰。

卦象頗類中孚。

不過中孚陽多于陰。

頤則陰多于陽耳。

又大象類離。

離亦中虛。

陰在陽中。

唯離陰少。

而所類者三位之離。

非重卦也。

此頤卦雖與離相似。

究不同。

卻與中孚體用有相類處。

以陰虛陽實。

實中含虛。

為天道下行。

地道上升之義。

雖非如泰與既濟。

而其環行周流。

從終復始。

實象地居天中。

大氣環行于四圍。

形在氣裏周迴無盡。

則陽者衛外以為固。

陰者持中而不渝。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-頤卦-總釋象例-39】

剛者周行以為度。

柔者自保而不撓。

故為虛中善納。

彊外能充之道。

譬諸器物。

中虛能容。

外固不窳。

此相須成用。

而交益以致于道者也。

易之卦象最善者。

莫過于中孚。

中孚即中和也。

外剛以成其中。

內柔以達于和。

如人性情兩正。

體用兼善。

則在己克止至善。

以成其性。

在物克明明德。

以推其道。

此聖功王道。

仁智備至者也。

故曰中孚。

而頤亦有似焉。

頤雖陰多于陽。

而陽貴。

取物以養性。

而性不役于物。

因情以見道。

而道不蔽于情。

是能孚中孚之義。

而成頤養之道也。

夫頤之卦象。

前已釋于噬嗑。

噬嗑以離合震。

九四一陽。

如物在頤中。

示人之食在口中。

即以養生為義也。

頤則以艮易離。

中連四陰。

既非如噬嗑之含物。

不得為口食之象。

而反釋為養者。

是非重在食也。

食或重矣。

亦非必在口中。

雖非口含有物。

而仍不失于養。

則以口頤既具。

即有食物之用。

雖不見其食。

而必需可知。

故辭明示之曰。

觀頤自求口實。

言既有頤。

自待于食。

虛者善受。

則不容其匏瓜之繫。

而不求食也。

既志在求食。

則儘不見其食。

如噬嗑之含物。

而可測其必充頤之用。

以達夫養之之道。

是食不食。

不在見物。

而養之有待于食。

已甚明。

故頤不徒具也。

為食而有頤。

為養而有食。

是頤者養也。

用頤即以成其養。

無養不足以孚頤。

無頤不足以稱養。

而養之為道。

亦非徒頤。

為頤固為養用。

而所養不止于頤。

則以頤之為物小。

而取類大。

為名近。

而包義廣。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-頤卦-總釋象例-40】

求口實一語。

豈徒甘肥之嗜。

齒舌之謀已哉。

夫亦有深意存焉耳。

故重在觀。

觀卦以二陽明于上。

而比于日月中天。

照及一切。

物無遁形。

乃名觀。

陽在上也。

頤之上爻亦陽。

光明下臨。

萬物同顯。

其下又有陽以映之。

如日月對明。

鏡燭相射。

其光益大。

其觀愈清。

則所以辨于性情別于善惡者。

必審。

而所以擇于物。

致于養者。

必宜。

此雖以頤為求口實之養。

而所重則在養之得正否也。

故傳曰。

頤養正也。

蒙卦辭。

蒙以養正聖功也。

今頤卦亦為養正。

足見頤之為養。

直徹始終。

其初為生命之需。

口腹之養。

其至則性道之學。

聖賢之養。

一以貫之。

原無二致。

養正云者。

以卦象言。

始終陽剛。

內包陰柔。

陰柔本物欲之類。

陽剛通性天之真。

是以全卦六爻。

性情天人。

首末終始未嘗相違。

而互成其用。

以剛養柔。

則情不乖性。

以陰養陽。

則天不遠人。

是所謂中和之功。

內外之至。

各得其所。

而恰宜其用。

遂其生。

即大人能養其大體。

小人能養其小體。

物我皆如所養。

以生以存。

以大以化。

天地之養萬物。

萬物亦以自養。

此即養之至也。

養正之謂也。

夫天地之于物也。

無一不生。

無一不養。

而無一不養于正。

唯正能遂其生。

能成其養。

所謂正者。

性情也。

中和也。

故蒙卦以之養蒙。

以孩提之童。

有其天真。

老氏所謂和之至也。

喜怒哀樂。

發皆中節。

衣食玩好。

嗜皆合度。

是即正也。

從而育之充之。

以保太和。

全之成之。

以孚天性。

即養正也。

是養正必始于蒙。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-頤卦-總釋象例-41】

物皆有蒙。

不獨人也。

人為最顯。

故蒙養法于童蒙。

徵于口食。

為其易解易明也。

此頤與蒙。

皆以養正為用焉。

頤又汎指一切之養者。

物皆有生。

皆求其養。

則皆有取于頤。

以求口實。

以達其全生遂生之養。

在初雖口腹之欲。

其終實性命之正。

蓋本乾之大生。

而道變化。

重在正性命。

保太和。

以成利貞之德。

艮震二陽。

皆自乾出。

而居始終。

括一切。

凡生成變化。

莫能外之。

故卦取其合。

已見養正之道所本也。

艮止而震動。

震木也。

為萬物之始。

如春之萌動。

艮土也。

為萬物之成。

如地之厚載。

二者合德。

則生者成之。

動者載之。

有本有末。

克始克終。

此為養正之大則。

而頤之所以成用也。

艮止于外。

震動于內。

艮以靜而代坤順承。

震以奮而體乾行健。

此剛柔相得。

陰陽克諧。

以竟天地之用。

而達生成之功。

是即養也。

養正之所著也。

由爻言之。

二陽四陰。

陽本奇。

陰本偶。

奇偶相配也。

陽數九。

陰數六。

陰得陽三之二。

陽數十八。

陰數二十四。

合之得四十二。

恰孚人物生成之數。

以與天地校。

不相犯而相孚。

陽衛于四方。

陰守于中央。

此天地之象。

而有類中孚之行。

故能養正不偏于情欲。

至性不戾于柔剛。

此取象之妙。

成用之臧。

有非人所為。

斯天道自然之彰。

乃次大畜而明物我之養。

依其相畜。

更充其相成之道。

則仍孚于道之一陰一陽也。

讀者就卦爻之象。

細玩味之。

則可見易教之善。

文王周公之聖矣。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-頤卦-總釋象例-42】

頤卦上艮下震。

中互坤卦。

其往來大過。

其反為小過。

皆四陰或四陽。

剛柔不平均。

而頤則以陽包陰。

且兼終始。

故為吉卦。

而近于中孚。

凡陰陽不平均者。

其行易失中。

獨中孚與頤得中。

其反對大小過。

則失中矣。

故名過。

過猶不及。

小過與頤。

祇上下易位。

大過則反為陽多陰少。

陽四爻。

陰二爻。

而皆以陰包陽。

陰兼終始。

陰勝于陽。

故為過。

大過以陽多受侮于陰。

故曰大過。

小過以陽少受侮于陰。

故曰小過。

因陽少易受侮。

其過猶小。

若陽多而見侮。

是過已大也。

然以時位之異。

境遇之殊。

或宜或否。

原無定論。

如陰盛之際。

陽自屈。

而陽升之時。

陰亦消。

此天地自然之理數也。

第以人道為言。

陽宜揚。

陰宜抑。

陽主外。

陰主內。

方為正軌。

易旨即以此為準則。

而名陽息為復。

陽消為剝。

以見陽之不可侮也。

大小過之名。

皆以陽受陰迫為慮。

以陽反在內。

受陰之包圍。

而失其剛健之道。

此可慮也。

故曰過。

過猶失也。

頤與大過。

本為往來卦。

而恰相對。

以艮對兌。

震對巽也。

陰反成陽。

柔反為剛。

一易其位。

乃失中行。

故頤為養。

而過為傷。

頤則近于中和。

過則害于善良。

存性則得其正。

從欲則逢其殃。

以禮制情。

斯為脩養。

恣情徇物。

乃類顛狂。

故頤為吉。

而大過為凶。

體天道之有常。

宜事物之用中。

陽剛以順于性。

陰柔乃成其蒙。

頤猶有德之君子。

大過則無行之狡童。

此二卦之異趣。

而時用以難同也。

夫頤大過皆獨立卦。

與小過中孚同。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-頤卦-總釋象例-43】

小過反對為中孚。

其爻異也。

乾坤坎離皆然。

皆以爻位陰陽之異。

而為對卦。

然非如他卦之能反覆成二卦也。

故名獨立卦。

如頤大過。

雖反覆不變。

若大畜反覆則為無妄。

是二卦合為一卦者。

唯上述乾坤坎離大小過中孚與頤八卦異焉。

此周易列序卦次。

取反覆卦外。

即以相對者。

為連續往來。

明不外一陰一陽之謂道。

而爻位剛柔。

相倚伏。

相生化。

無有已時。

如頤之與大過。

雖非反覆。

卻成往來。

陰極變陽。

陽終生陰。

乃天地定序。

不待反覆而後明也。

是用頤必知大過。

乃本末終始之事。

知其有過。

得其頤養。

徒志于頤養。

未有不流為大過者矣。

故二卦乃相對而相繼。

如物之有正反面也。

頤雖與大過往復。

而與中孚相類。

以中孚與小過往復也。

頤為養以適于中和。

則中孚亦宜于脩養之卦。

在天道。

中孚為冬至。

一陽來復之時。

而人道象之。

亦為一元將始之象。

以人生日日生息。

元氣循行。

周而復始。

如夜半子時。

陽氣初升。

生機乃動。

而脩道者特重此機。

名曰活子時。

實即元氣之萌動也。

而頤以震之一陽在下。

正如復之下卦。

陽初奮振。

而生機初發。

其生息可至無限。

此誠可貴者也。

更以頤之上卦為艮。

艮止也。

其上爻一陽。

如日中天。

光明下照。

又如人靈明上發。

性光澄澈。

渣滓都消。

是道功將成之候。

性靈上達之時。

其在初為知止而后有定。

必息萬慮。

淨一心。

歸于至一。

保合太和。

而在終。

則為誠而明。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-頤卦-釋彖-44】

大而化。

中和並至。

位育同成。

以孚于乾元。

而同于太極。

斯二卦之合。

實為內脩玄妙之功。

由人入天。

由情歸性。

以生生不息。

而達乎至誠無息。

以為物不二。

而極于無聲無臭。

此固始終一貫工夫。

非徒如蒙之養正已也。

故頤養者。

小之則日食延生之事。

大之則成性存誠之功。

近之則取物贍身之為。

遠之則通天立命之境。

是所謂養者。

豈徒口實之求哉。

然就口實言。

亦正有深義。

以吾人生命需夫飲食。

而精氣通于天地。

口腹關于嗜欲。

而吐納接于靈明。

皆口實之所求。

不必專為菽水也。

脩辭立其誠。

則知言同于養氣。

無息極于悠久。

則呼吸貴于膏粱。

味道者審夫精華。

則咀含無非學問。

知音者明于天籟。

則嘯歌直動神天。

是皆養氣養神之所先。

抑亦脩性脩心之必重。

是口實二字。

雖淺之屬于飲食。

而推之。

則凡有飫吾心身。

足饜吾性情者。

皆可出入此頤。

而互成其養也。

易之示教。

往往如是。

由淺喻深。

由粗喻緻。

苟不推索至盡。

必茫然于古人之辭。

此固古今文言有殊。

時勢忌諱不一。

法語難罄。

曲譬最宜。

要知頤之為卦。

取艮震之一動一靜。

分剛柔而為內為外。

上紹大畜之業。

下徵大過之變。

是皆為義之至精。

而習之所必審者。

寧能囫圇吞棗。

遽謂頤之養止于求口實也耶。

頤。

貞吉。

觀頤。

自求口實。