【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-需卦-釋爻辭-57】

此天下之所以治也。

萬物之所以生成也。

天地之所以位育也。

一道立而眾善隨之。

故君子不可不格物也。

物者。

所需之賓也。

主不害賓。

賓不毒主。

相安以生。

相樂以育。

則格物之至也。

格者。

明辨之而生成之。

各得其所。

而同樂夫天命也。

書所謂格于上下是也。

必有道焉以化之。

有德焉以懷之。

有典則焉以循歷之。

有禮樂焉以鼓舞振作之。

是皆格物之事也。

故需象釋文。

而舉飲食宴樂。

明君子之行。

以孚亨貞之吉也。

既亨且吉而免于困窮。

復中以正。

而成其道德。

則飲食之不匱。

宴樂之有方。

又在言外矣。

需之大用在有需而不急。

有須而不退。

是謂得中。

是謂守分。

蓋以剛行險。

以堅忍自持。

以性正情。

以節約自信。

故能行險不陷。

處動無阻。

徐以為進。

漸以為成。

不飽所欲。

則不蔽于物。

不侈所求。

則不罹于害。

此中正之德。

而能以道御物者也。

故需象辭。

申其義焉。

初九。

需于郊。

利用恆。

無咎。

宣聖講義此需初九爻辭。

明需之所始也。

夫需非為人所獨也。

而辭則多指人。

蓋天道必藉人以明。

而需之用。

尤必待人事以著也。

郊者。

曠遠之地。

平坦之處。

人所履也。

所遊行也。

所賴以護城郭也。

所備以便牧畜也。

所須在于農藝之事。

行旅之途。

交遊之路。

瞻望之區。

有可為守。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-需卦-釋爻辭-58】

有可為行。

有通達往來之宜。

有培植物產之利。

故為需之始也。

然曰郊。

而不曰野或他地者。

亦有義焉。

郊交也。

居間為交通者也。

有國郊焉。

有城郊焉。

皆有所交界也。

需者須也。

有所待而將行也。

行者。

自邇而遠。

自平而升。

則需之始于郊也。

亦事理之宜也。

天道務廣。

人道務平。

天道貴時。

人道貴久。

郊之廣平而能久。

且利用時者也。

則需于郊者。

必利用恆。

恆久也。

恆久不變。

非城廬之易改。

非山谷之難登。

其勢既平。

其用可久。

故利用恆者。

不獨人事也。

天時地理所為也。

而恆久者。

即天道不息之義。

天道不息。

乃成其大。

人道不息。

乃成其利。

利用恆也。

無咎。

則知需之初爻。

即乾初九。

乾以行健不息。

故需初九亦利用恆。

利者。

天之利也。

用恆者。

人之力也。

因天之利。

加人之力。

則需之待時而進。

因利而利。

此人天之契也。

不獨無咎矣。

而以初爻不關人道。

雖喻于人。

究非人事所及。

故云無咎。

以無功可言也。

需之始也。

非需之成。

則郊者。

亦非人之居也。

天道之見耳。

占此者。

當明其義。

諸卦皆然。

蓋不動者也。

然恆之一字。

則人道所貴。

即乾之行健。

而君子以自彊不息。

雖不動。

亦必有恆。

恆而後無咎也。

象曰。

需于郊。

不犯難行也。

利用恆。

無咎。

未失常也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以初九需之始。

不進而陷于險。

明其難行。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-需卦-釋爻辭-59】

而不犯之也。

利用恆久。

則有常行。

常以為德。

則無咎矣。

蓋處需郊之道。

知難而不動。

以待時至。

不動而不失常。

以守其位。

則需之正也。

初九在下。

本非動時。

而所難者不動則怠。

不進則懈。

懈怠失常。

遂罹于咎。

故不犯難行。

貴乎用恆。

恆久自居。

其進以時。

此君子居易俟命之道也。

不為物役。

而不棄乎常情。

不為情累。

而不背乎中道。

物我相安。

情性自適。

無險阻之慮。

有恆久之心。

則遯居而不困窮。

出用而無損失。

行乎其素。

守乎其常。

居乎其安。

樂天知命者也。

準情酌理者也。

更何咎哉。

故初九需于郊。

謂示人以坦蕩也。

告人以平安也。

其內怡然。

其外夷然。

其動易也。

其靜廣也。

此體乾之道。

而明天之命也。

乾以恆易知險。

天以大生不息。

故需初九以之。

需之九二。

則稍進矣。

九二。

需于沙。

小有言。

終吉。

宣聖講義此需九二爻辭也。

九二者。

乾內卦之中也。

位正乎內。

其本不同。

故當前進。

沙者洲也。

水之近也。

而非水也。

沙在土石之間。

較土為堅。

較石為碎。

淨潔之質。

瑣細之體。

積于水旁。

隔于陸地。

此其為象。

異乎郊矣。

其用亦殊。

濟水者所履焉。

汲泉者所至焉。

無物之繁。

而有皎潔之志。

無生之富。

而有摩盪之功。

則其為需。

必有故也。

夫沙洲也。

而不曰洲者。

以需九二之有行也。

行必取于動。

洲止而沙流。

故曰需于沙。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-需卦-釋爻辭-60】

且沙字為水少。

明其爻象之應也。

需上為坎水也。

下之乾與上應。

而其爻則二與五為應也。

五在水中。

二則非水。

故曰少水。

此需于沙之義也。

沙既近水。

二至四爻。

互兌成澤。

澤亦水也。

兌為說言。

故曰小有言。

以沙之與水鄰。

其勢若敵也。

而非真敵。

小有言為訟謗之義。

亦因互兌而成象也。

然需于沙者。

將涉水也。

乘乎剛者。

將以禦險也。

得乎中位者。

不畏人之言。

行乎正道者。

不憂人之謗。

以其守于中正。

動于光明。

上下相孚。

靜躁不過。

故雖小有言而終吉也。

不以譏而失志。

不以訟而憾人。

自居明潔之方。

而進乎澄清之地。

則或遭謗而終白。

或被讒而終明。

故曰終吉。

以其席廣大之見。

而懷皎潔之情。

經激礪之餘。

而存浩穆之思也。

故辭比之需于沙。

而占終吉焉。

象曰。

需于沙。

衍在中也。

雖小有言。

以吉終也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

最要在一衍字。

衍字。

就外形言。

以一行字而中含水字。

水作三點者。

流水之象。

而行字係彳亍之合。

左右步也。

水在步旁為涉。

水在步中為衍。

皆行于水也。

就其義言。

衍者演也。

敷陳其事而演習之也。

衍者泛也。

泛汎同義。

推流播遠。

而汎濫為波為濤。

為川為澤也。

故衍字皆含推廣意。

如大衍之名。

以演天地之數也。

演衍本一字。

而衍則包寬廣平遠之義。

蓋一則進。

一則遠。

進以遞推。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-需卦-釋爻辭-61】

遠以平流。

遞推則愈演愈繁。

平流則愈放愈遠。

故如水之汎漫也。

又如沙之推移也。

以九二之象。

居內卦之中。

為乾之正位。

天之中央也。

而上應九五之坎。

坎乾相從。

水天一色。

天則廣大無垠。

水亦汎漫莫止。

而需之道。

用漸也。

不可驟進。

必如水之浸潤而平遠。

以應天之廣漠而清澄。

方為需之正用。

九二之需于沙。

恰取此義。

故名其行曰衍。

不曰行者。

以將及水。

不曰涉者。

以尚未至水也。

而沙者近乎水也。

下有水也。

故曰衍。

言猶行水涉水也。

而曰衍在中者。

以雖行而非行也。

人之涉水者必以舟楫。

必以柎筏。

非自行也。

人行沙者。

亦有其具。

故曰衍在中。

言行于沙。

而如水之汎漫也。

在中者。

應中位也。

衍在中道。

不滯于沙也。

而且行且進。

且去且遠也。

發乎中位。

而放乎中流。

目極無垠。

而視周無涯。

此需于沙之所為也。

然尚有說焉。

沙者隨水所推移。

而洲者為流所委積。

既非如川之流也。

亦非如陸之峙也。

動中得靜。

行中有止。

此衍之為稱。

不獨為行進也。

為平遠也。

平沙無垠。

固比水之浩淼。

而推沙成岸。

又異水之迴瀾。

則在需沙之時。

當有進止自如之象。

在需沙之用。

當有動靜無礙之懷。

蓋以中御道。

以時制德。

時中者。

可行則行。

可止則止。

可動則動。

可緩則緩。

無過于物也。

必順乎情。

以正其性。

不役役于名。

不規規于利。

不爭于毀譽。

不挾于喜怒。

坦然以自居。

潔焉以待物。

方為衍之正也。

不然則殆矣。

蓋衍者。

無心之行。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-需卦-釋爻辭-62】

若涉于想。

則反成愆。

愆字以有心為衍也。

故衍可也。

苟反其衍。

則變為愆。

衍者。

廣大能容。

愆則執泥其是非矣。

衍者平淨共見。

愆則委折其憎愛矣。

皆以有心無心別之。

故順性者。

必戒于心念。

而制情者。

必淡于利名。

苟為衍進。

而不自恕。

則人將責其貪。

苟為衍動。

而不自檢。

則人將責其妄。

于行如此。

為止亦然。

于動如此。

為靜亦然。

處世之箴。

待物之鑑。

必慎于衍。

方克吉終也。

夫近水之勢。

多流之地。

易移之方。

不穩之處。

其有謗也。

理所然也。

苟不明乎衍義。

而反招于愆尤。

則豈能得吉終乎。

此聖人示人道。

端在衍之一字也。

古道字作[特殊圖]亦與衍字近似。

?言人之行也。

而衍則水之行也。

水行而人法之。

是曰人道。

天一生水。

需卦本之。

而其為後天生化之首。

則水之行。

即天道之一也。

天道推衍。

正如水之行。

而人效之。

其吉宜矣。

九三。

需于泥。

致寇至。

宣聖講義此需九三爻辭也。

以爻之過剛而地過險。

位之不當。

數之失中。

其情乃急。

其勢岌岌。

故比之需于泥。

而有致寇至之禍也。

泥者泥而不通。

沾而不柔。

陷而不澤。

污而不流。

非所需而需之。

則其致寇至。

不亦宜乎。

夫需九三。

以剛居剛。

其鄰為坎。

又屬剛位。

上下皆剛而所應九五。

為險陷之地。

其所處第三爻。

為下卦之終。

居交際之地。

其勢迫急。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-需卦-釋爻辭-63】

其時艱危。

其數變易。

蓋以極則變也。

進退所繫。

內外所屬。

乘剛而不得其和。

居位而不得乎中。

此為危機所伏。

詬誶所召之爻。

故曰致寇至。

泥者異乎沙。

泥以水土之合。

非堅非軟。

易滯易陷。

而又近于水。

地勢卑污。

又介于內外。

隔于陸岸。

所積穢濁。

故名曰泥。

以其易泥滯而不通也。

需至于泥。

其地盡矣。

前進則水。

勢難久居。

比人處嫌疑之地。

召毀訐之?。

有進退維難之苦也。

然所幸者。

需以乾在下。

內本剛德。

中蓄元陽。

苟以君子處之。

不稍懈其朝乾夕惕之誡。

時遵于乾道變化。

各正性命之訓。

保合太和以利貞。

則雖剛不易折。

雖險不易陷。

則以其守之有道。

行之有方。

而居危自慎。

居艱自敬。

仍能安閒卻寇。

惕厲自保也。

象曰。

需于泥。

?在外也。

自我致寇。

敬慎不敗也。

宣聖講義此申釋爻辭之義。

明聖人示象垂教之意。

而指人順時避禍之道。

仍不外乾九三爻辭之旨也。

蓋以需九三。

雖需于泥而近水。

非即溺也。

雖自滯。

非即陷也。

其所謂?者。

外來者也。

以坎在外也。

?由外至。

起于本身。

則猶有解救之道。

非自作孽之類。

則雖急。

不至大害。

雖迫。

不至全覆。

以我能自固。

終可抗禦之也。

故處此時。

明夫寇之外來。

由于我之不德。

明夫外患之禦。

必先內政之明。

君子不責人而責己。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-需卦-釋爻辭-64】

而以敬慎致不敗也。

以九三自需于泥。

而得召外寇。

實由我之不慎。

自陷于進退維谷之中。

非外寇之無因來犯也。

果明此理。

自懲于需泥之失。

而慎畏乎舉足之間。

自鑒于招悔之道。

而敬戒乎措置之際。

則自我致寇。

亦自卻之。

是敬慎不敗之義也。

若處此危難。

而猶悍然不顧一切。

以剛愎從事。

不自警惕。

外寇日急。

己身不保。

則九三之?。

實非九二小有言之比也。

故吉凶在人事。

而得失須人謀。

君子處無過之地。

在順時自全。

初不履險犯難。

而險難亦不為害。

蓋其自處有道也。

自處之道。

即乾惕敬慎而已。

此爻為人爻之始。

故垂戒最切。

讀者當細思之。

六四。

需于血。

出自穴。

宣聖講義此需六四爻辭也。

本爻已屬外卦。

為陰爻陰位。

其數純陰。

為險傷之象。

又異乎九三爻矣。

夫不時之需。

必罹其?害。

以所動于欲。

徇于物。

竭其精神。

搖其性命。

則失中和之德。

違正順之義。

乖清靜之道。

喪利貞之行。

其禍不可勝言矣。

且需者。

待物以用也。

不時。

則物失正用。

需者。

須地以處也。

非地。

則位失常居。

非正之用。

是殺傷也。

不常之居。

是陷阱也。

殺傷必見血。

陷阱乃地穴。

以此為需。

既險且傷。

更何免于?害乎。

坎險卦也。

凡事之險者皆屬焉。

為易墜也。

九三居陽之極。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-需卦-釋爻辭-65】

已成亢變之勢。

而六四繼之以重險。

則前之在巔者。

突而墜于淵。

前之至明者。

忽而墜于冥。

前之需泥。

以處鄰險。

故曰外?。

今則陷穴。

以身試險。

故成血禍。

血之出也。

必以傷。

傷必以爭。

需而愈迫。

物欲自戕其生。

則利我者反而害我。

益我者反而損我。

其不至于流血不止。

勢所使也。

以不得需而仍需之。

無可需而竟需之。

需道既失。

不受需之?。

難哉。

逞嗜好者。

嗜好以傷之。

縱情欲者。

情欲以損之。

持刀殺物自肥者。

物轉殺之。

挽弓射禽自飫者。

禽轉殺以。

以過分之需則轉為?害矣。

故君子貴乎中和。

不過于物。

過則非需之正。

正如割己肉以療飢。

刺己血以止渴。

飢渴之止。

宜由物之正用。

今失正用。

則所需者。

乃所不可需。

不能需。

乃為需于血矣。

血。

雖有人我之異。

物己之殊。

而為傷則同。

傷人物以為一身。

亦猶自傷。

則需于血者。

謂之殺身以為需亦可。

其慘酷之不仁。

乖乎人道。

則傷殘之為需。

乖乎生理。

此不祥甚矣。

然孰為之哉。

需之者咎也。

處中和者。

必不過于物。

逞情欲者。

必至殺其身。

故需卦爻愈需愈下。

欲不可縱。

情不可徇。

有如此夫。

然需至血矣。

勢迫事急。

兩不相下。

爭戰之禍。

已無可免。

又異乎九三致寇。

祇求敬慎。

仍不敗也。

則在茲危險之前。

要先備臨機應變之智。

以期所傷者少。

所損者微。

則因時之宜。

順地之利。

不自困于險。

速求出自穴也。

以六四居坎下爻。

得九二之應。

所陷尚淺。

非無可出之途。

所遭雖危。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-需卦-釋爻辭-66】

猶有出走之道。

故象辭示義。

明其救已往之失。

挽將敗之方也。

易象以明天時為本。

經辭以指人事為先。

需六四雖處險傷之地。

似成不免之?。

而聖人則告人以挽救之方。

庶足以不困于天時。

不泥于氣數。

所謂脩道俟命是也。

夫險而不險。

危而不危。

居高不墜。

履深不溺者。

必仁人也。

脩行之士。

超然物外。

無夷險之異志。

安危之存心。

自能處困而舒。

臨難而免。

初無待乎智力也。

而在常人則有未能。

則唯有靜以自責。

敬以自持。

朝乾夕惕。

以避?讒。

俯必下氣。

以遠嫌怨。

則亦足逢凶化吉。

履險如夷。

此則聖人示教之大則也。

故需六四險傷已見。

而猶有自免之途。

陷阱已成。

而猶獲自出之道。

則以吉凶之由天者。

雖急而可為。

若人事之不臧。

動定失計。

則不獨無可幸免。

且?害之至。

有更甚焉。

誠以人居天地之中。

生息行止。

舉與天道應。

善者得福。

惡者為殃。

?由于天。

事興于人。

人苟自定。

?亦莫侵。

果毋違天逆時。

自免極凶大難。

如道路也。

有平坦者。

有荊榛者。

果自擇焉。

亦不為害。

故人力足以濟天時之窮也。

而其道在一順字。

順者。

順天應時而趨吉避凶也。

象曰。

需于血。

順以聽也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

夫六四辭曰出自穴。

即示人趨避之道也。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-需卦-釋爻辭-67】

釋文恐人未明。

復申之曰。

順以聽也。

天命不可變。

人事猶可力。

則順天聽命者。

正有所為也。

蓋處六四需血之時。

前途大難。

舉足將陷。

而幸所入未深。

猶有出?之望。

則宜順天之數以自反。

聽時之變以求出。

果反而得出。

則雖傷不傷。

雖損不損。

以前後猶有光明之途在也。

需下卦初九九二。

外卦九五。

皆與六四接應。

果終順聽。

不患無免?之方。

則以諸爻皆陽。

有前後光明之象也。

物極易反。

數窮易疑。

苟察其所行之非。

而反于正大之路。

則一轉移間。

不獨免?害。

且得貞吉矣。

故時者。

人所用也。

需者。

人所為也。

人克自主。

不違天逆時。

不徇情過物。

則?害自遠。

而吉利在前矣。

故聖人誠人以順聽。

正同九三之敬慎不敗也。

然究異乎九三者。

時更迫。

勢更急也。

果不自反。

以求出穴。

則雖敬慎無益也。

蓋順字對逆言。

六四陰行陰位。

原逆行也。

今曰順聽。

必反其所行之逆。

而後至于光明。

必鑒于需血之非。

而後得出于穴。

此順以聽一語。

不祇順天聽命。

無所事事之謂也。

既需血而入穴矣。

豈能徒順聽而無為乎。

言順者。

順以正其先之逆也。

聽者。

聽以察乎後之光明也。

此有為也。

向來注此者。

多不明是義。

以為順其所行。

聽其所為。

則誤矣。

需者。

有所為也。

人之情正欲當。

不過乎物者。

需之道也。

則宜順以聽之。

人之情縱欲多。

過乎物者。

需之失也。

則宜反以制之。

故順以聽者。

順天以聽于性也。

性命一也。

天性亦一也。

中和之道。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-需卦-釋爻辭-68】

固如是也。

格物之道。

亦如是也。

凡經文未詳。

而釋文補之者。

皆為人道立教也。

需三四兩爻之例尤明。

蓋其精義。

即不過乎物。

而節情止欲。

就正于性命而已。

此本乾義也。

需以坎從乾。

故尤主是義。

六四又坎初爻。

其宜反于乾也。

理所然也。

坎為人情。

乾為人性。

順以聽者。

即歸情于性也。

聖人之學。

始終不離此義也。

需至于血。

情動以極。

欲見于外。

故挽救之方。

唯有反而就正于性耳。

九五。

需于酒食。

貞吉。

宣聖講義此需九五爻辭也。

需以用之正。

時之宜。

位之當。

為需之要道。

人之所需最急者。

飲食宴樂。

以身之必需。

生之必備也。

故需者有分定也。

出分而需。

非需也。

奢也欲也。

唯分內之用為需。

故君子之需。

先定于飲食宴樂。

而九五爻辭。

需于酒食貞吉。

尤可見需道之正。

需德之中也。

夫酒食者。

人生最初所需也。

無之。

則不克生。

此所以為中正之道與德也。

酒食非以貪口也。

故雖必需。

而仍取貞吉之義。

不貞則不吉。

貞者。

正也信也。

自潔以守。

自廉以持也。

在情性之交。

易失其持守。

而君子則以廉潔為本。

以正其情。

而信其行。

此所以為貞也。

不失其節也。

酒食者。

情之所發也。

貞則發中節矣。

發而中節曰和。

返正于性曰中。

中和之德。

天下之達道也。

故曰貞吉。

以酒食而能貞吉。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-需卦-釋爻辭-69】

足見人情之正者。

即性命之中也。

性命中正。

情欲太和。

元氣渾淪。

陰陽燮理。

乃位育之功也。

而始于酒食焉。

君子發于微。

而至于大。

明于細。

而擴乎無垠。

此闇然日章。

費而隱之道也。

行止不外日用。

動定不出性情。

魚躍鳶飛。

上下俱至。

造端至極。

遠近同賅。

初無巨細之殊。

亦匪奇異之行。

故曰聖人本乎人事。

王道本乎人情。

人情之中。

人事之正。

大而天地化育。

小而飲食起居。

一以貫之。

不外中和二字。

此九五以需于酒食而貞吉也。

既貞以吉。

則失貞者自凶。

徇情逐物。

縱欲失節。

其不貞之害。

可勝言哉。

九五一爻。

以坎之中同乾之正。

先後天之位相應。

天人間之德大同。

故有此貞吉之占也。

象曰。

酒食貞吉。

以中正也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

言酒食而賅一切人情所發之事。

則均不可越乎中正之道。

而中正者。

乾之正性命保太和也。

有生之初。

不外乎此。

洎乎終身。

仍不離此。

此始終之道。

天下之大本與達德也。

人生不能無需。

情也。

需而不可失正。

性也。

因性制情謂之節。

以情歸性謂之道。

故貞吉者。

道之成也。

德之至也。

不獨人事之利也。

貞于性命。

乃至誠之功。

此傳所謂貞夫一者也。

天地不二之道也。

大哉貞乎。

斯為吉矣。

上六。

入于穴。

有不速之客三人來。

敬之終吉。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-需卦-釋爻辭-70】

宣聖講義此需上六爻辭也。

需之上六。

轉而從陰。

以異于九三九五也。

而在六四。

亦由陽之陰。

以得九五。

故所陷未深。

入穴仍出。

而上六則全坎之象已具。

而險阻之途已成。

故辭稱入于穴。

以其陷于窞也。

然陰者逆行。

而貴能靜順。

處外而入于內。

行險而留于中。

則其所以自全者。

舍順以敬外。

無他道也。

而需者有所待也。

己之不克自動。

則望他人之助。

此求友之情殷也。

上六以逆而返于九三九五。

則其友也。

友者陽也。

陽者其數三。

而爻又與三應。

故來客三人。

以非自動。

則來者必不速不召而至。

則其勢易忤。

而以上六自陷于穴。

無以為抗。

則敬以待之。

順以止之。

則雖不速。

猶可同處。

故在象以敬之為當。

夫敬者。

發于誠。

止于禮。

則客雖不速。

亦無相害之心。

此敬之終吉也。

陰者樂近陽。

陽者喜從陰。

上六以陰致陽。

陽不期自至。

此氣之所合也。

而客者必有主。

來者必有居。

主雖不敵。

而不失其儀。

猶可親也。

居雖非舒。

而不亂其序。

猶可留也。

故雖入穴。

而有不速客來。

雖在陷中。

而能以禮遇人。

以誠感人。

則其終吉。

可見其守位之道。

處逆之時。

初無尤也。

夫人事之最難者。

居高而忘危。

臨難而忘禍。

嬉酣以招忌。

則在位者。

必受其?。

昏騃以賈禍。

則履險者。

必重其患。

此皆君子所戒也。

處順者。

不自尊以陵人。

處逆者。

不自懈以惱人。

終始以乾惕自持。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-需卦-釋爻辭-71】

行藏以戒懼自守。

則當時不遺怨毒。

失勢不逢危難。

以有自全之道。

而無啟釁之虞也。

需者有求者也。

求而不自檢。

則必為情累。

求而不知足。

則必為物役。

故可求者。

戒貪以止謗。

不可求者。

戒妄以飭行。

以期無過于物。

而後保其中和之德。

處乎中正之地。

性情以正。

物我同休。

而後?不為?。

仇害以寡。

吉以終吉。

危難不生。

此不問處順處逆。

皆得免于咎也。

非然者。

則吉亦凶矣。

利亦害矣。

貪而不厭。

則禍生肘腋。

困而不悔。

則敵處同舟。

此需之道亡。

而人事之失度也。

情欲者不可滅。

而必以禮節之。

性道者不可遺。

而在以中正守持之。

不問其為吉凶也。

以上六之險阻困苦。

而猶得終吉之占者。

重在一敬字。

敬則吉矣。

故禮曰。

敬勝怠者吉。

而君子無時失其敬也。

莊敬日彊。

乃全其生。

保其性。

此不易之理也。

故需卦明人事之始。

而歸于禮教。

唯禮以抒敬。

唯敬以全身。

此乾惕之訓。

利貞之誡。

無非為聖人制禮之本旨也。

而禮必本于人情。

情必始于飲食。

此需卦始終。

皆以酒食為喻也。

不速之客敬之者。

亦不外酒食宴樂耳。

以此?賓。

適孚所需。

情所生者。

終之以情。

此一貫之道。

而不離乎中正也。

象曰。

不速之客來。

敬之終吉。

雖不當位。

未大失也。

宣聖講義此釋爻辭之義。

明其雖未當位。

未大失也。

則以能持之以敬。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-需卦-釋爻辭-72】

感之以情。

則客來不失其所待。

而和生矣。

和者禮之用也。

上六之險而不險者。

得和之道。

成禮之用。

則不在位。

猶終吉也。

況在位者乎。

故需者吉凶所分。

安危所繫。

果處之當。

自無他虞。

生全身安。

物我皆得所。

果不當者。

凶危立至。

此在乎格物之士。

善體易教。

而有以自全也。

需之反即訟。

欲求無訟。

必先行需之正。

而需雖以飲食為言。

實則包一切人情所生者。

由此達彼。

是在通道之君子。

宗主附注天道大公。

而生化則有偏全。

以受氣殊也。

在人則取弱肥彊。

取敗益勝。

視為固常。

謂天之厚人。

而生物以養之。

故嗜慾無度。

殺害不節。

以逞其欲。

而快其私。

豈道之當然哉。

然人既有身。

不能不食以養之。

衣以溫之。

居住以安之。

男女以慰之。

則有所待于物。

以孚其情者。

實亦人生之常經也。

而聖人于此乃定其制焉。

以天生之物。

養天生之人。

以物生之質。

延人生之嗣。

而必期于不害。

致于不過。

人物各得其所。

以同生于天地之間。

是在乎格物之功。

亦即易需卦所定之義也。

夫人取物以為養。

物亦藉人以養。

人取物以延嗣。

物亦藉人以育。

此兩相需也。

不獨人物相需。

物與物也。

亦時相需。

凡能生息化育。

延綿不絕者。

皆有其所需也。

而需之名。

則必有一定之制。

不易之義。

果為養而肆其貪惏。

為育而逞其情慾。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-需卦-釋爻辭-73】

則非需之正也。

不得為需。

此過乎物也。

禮曰仁人不過乎物。

孝子不過乎物。

不過云者。

中道也。

恰如所需而止也。

是先明物與人生。

物與物生。

而得其並育不害之道。

並存不仇之情。

是當上觀于天。

俯察于地。

明于春生秋殺之理。

達于調虛劑盈之方。

而後知所需者。

唯何為正。

唯何為中。

而定其防。

制其用。

此則格物致知之義也。

故大學之教。

首以格致。

明其學為人也。

明人生之始也。

易之需卦亦然。

需之前曰蒙。

蒙以養正。

小學之事也。

進于需。

則大學格物之道。

進于訟。

則大學致知之功。

此古人立教一貫者也。

而需之第一要義。

則在乎何者為需。

何者非需。

此則禮不過物之旨也。

能明及此。

則格物之教。

可瞭然矣。

宏教附注需訟反覆。

為儒家格致大則。

亦古人克慾制情第一工夫。

而後人多忽之。

是不明易教。

亦不知大學之教。

何以首格致。

而格致章。

何以有聽訟之文也。

聖人心傳。

萬古一貫。

于此可以見之。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-訟卦-總釋象例-74】

訟卦。

坎下乾上宣聖講義訟卦為需之反象。

需以水天相從而成用。

訟以乾坎相背而成爭。

需以相得為象。

喻人有所求。

訟以不合為旨。

喻人有所妒。

此由氣之順逆。

數之從違。

兩不同也。

訟之為象。

上乾下坎。

坎者乾所生。

水者天所化。

天一生水。

原為同類。

而上下違行。

乃反德為仇。

天主陽而上升。

則氣無由降。

水主潤而下注。

則德無所承。

故天在水上為訟。

明其情之乖違也。

夫水者。

德柔而性順。

而其用。

則險而易陷。

剛而易沉。

處于高。

則得其溉灌之功。

孚其潤澤之用。

處于下。

則變為汎濫之患。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-訟卦-總釋象例-75】

加其潰漬之虞。

蓋所居不同。

則得失以異。

天者至清明而德玄虛。

至剛健而用邈遠。

以其主陽氣。

而宰生化。

履高明。

而含神用。

不能屈之為用。

褻之為從。

故其德宜始生。

而其功在大遠。

此覆萬物而生化萬類。

初不見其跡也。

今處水之上。

乘氣之升。

日與地遠。

不相接洽。

則兩者之間。

成睽違之勢。

而兩象之意。

懷嫉妒之心。

此其所以反需而成訟矣。

天下之所以有爭者。

必因于利害之不齊。

人物之所以相訟者。

必由于情性之偏激。

失其中正之道。

則無以致其均平。

背乎太和之德。

則無以調其虛實。

此爭訟必始于失中和也。

需之為需。

本于中和。

情不離性。

欲不徇物。

人以禮為守。

以敬為行。

貞固自持。

利用不過。

故為人道之正。

而訟則反是。

逐乎物欲。

以自觸于刑。

忘其禮敬。

以自失其守。

以物為滿足之望。

而物乃仇之。

以情為恣肆之行。

而情乃害之。

使性無權。

而為意氣之爭。

使禮不振。

而求法律之效。

此人道之不立。

而民生苦矣。

故同生者不親。

共存者相恨。

私欲是逞。

至性以漓。

人紀不綱。

太和以壞。

此情識之所誤。

而非正知之所裁也。

君子知之。

必先格物致知。

以期其底于性命之正。

保其中和之功。

此訟卦者。

聖人明致知之教者也。

就卦象言。

訟以上乾下坎。

上為純陽。

下為陰卦。

以陽從陰而不相得。

內藏險阻。

外示光明。

下有二心。

上成浮蕩。

陽浮于上。

陰厄于中。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-訟卦-總釋象例-76】

上下相離。

父子責善。

故為不親之象。

以剛臨險。

相持不讓。

情逼勢迫。

乃至于訟。

此氣數自然。

事理自至。

皆物欲之害。

而情識為蔽也。

夫人生而有其靈。

以為其知。

此性之光明也。

亦乾知大始之義。

既長而情欲增。

漸將真知錮閉。

而好惡日多。

情識為主。

性靈以汨。

人欲橫流。

遂使是非不明。

善惡無準。

忘天逆理。

逞暴使彊。

棄義違仁。

好爭務殺。

皆由于一念之妄。

而糾紛無窮也。

夫天理之存于人者。

性也。

人生而靜。

天之性也。

感于物而動。

情之欲也。

物至知知。

而後好惡生焉。

此禮經所述也。

可以見性之至善。

而情乃因物以生知。

因知以生好惡。

則好惡之知。

非正知也。

仍情識也。

正知者與生俱生。

不增不減。

情識者。

隨生以長。

日添日多。

故嬰兒祇知欲乳。

而童年祇知好弄。

初無他欲也。

及其長也。

而後愛憎之心生。

嗜欲之念廣。

為恩為怨。

或親或仇。

所務既繁。

所逐不止。

于是情識彌滿于內。

物好徵求于外。

是非曲直。

各以所便為辭。

貧富有無。

祇求心意所遂。

而後利害罔別。

人己殊觀。

畛界既分。

爭訟乃起。

此由于正知之晦。

但憑情欲以為是非。

真理之亡。

但逞意氣以明得失。

此訟之不免也。

而君子知其蔽焉。

則明其致訟之源。

而進以求知之道。

此因訟而推及于格致也。

格物之至。

則情識不足蔽其性靈。

而好惡自當。

致知之至。

則物欲不足涸其天理。

而意念自誠。

此人人所當反己以觀。

而事事所宜清心以察者也。

故訟者。