【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-蒙卦-釋爻辭-37】

六四以重陰值時。

而與九二不接。

以下卦之終。

交上卦之際。

而與初爻不調。

困于陰鬱。

不克自明。

雖居艮止之基。

而忘靜止之義。

徒以自困。

不脫于蒙。

斯為吝也。

蓋困者。

必求通。

蒙者。

必求明。

六四非當。

無師之教。

無友之輔。

困而不達。

蒙而不啟。

則雖有心。

徒為虛願。

不得其道。

則無所適從。

不遇其合。

則無所導引。

此困蒙之為吝也。

凡稱吝者。

必其嗇而不達。

滯而不通。

或吝于道。

或吝于德。

或吝于天。

或吝于人。

皆道之窮也。

往之不能進。

退之不能已。

彳亍踟躕。

莫或為力。

此所以成吝也。

以處夫否塞之秋。

逢諸險阻之地。

欲行而難步。

欲止而難息。

心擾擾焉。

無所可否。

志碌碌焉。

無所從違。

如人之吝惜也。

故曰吝。

以其事之可恥也。

夫蒙而困。

自貽伊戚。

其吝也。

乃其自誤。

蓋處蒙而忘求明。

求之而不得其道。

渾渾噩噩。

騖于虛遠。

泄泄蠢蠢。

不知實踐。

乃自墜于阱。

自觸于羅。

不得振拔。

以終困焉。

象曰。

困蒙之吝。

獨遠實也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

獨者。

己之過也。

遠實者。

蹈于虛而忘近。

騖于外而昧勢也。

故其吝也。

不亦宜乎。

此聖人教人處蒙之毋自困也。

本可不困。

因自用而困。

本可脫蒙。

因務虛而蒙。

此吝之為自作孽也。

六五。

童蒙吉宣聖講義此蒙六五爻辭也。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-蒙卦-釋爻辭-38】

蒙卦陽從陰行。

其正位為五爻。

而當應則二爻。

蓋二爻為內卦正位。

反屬九。

五爻為外卦正位。

反屬六。

則六五為坤之外。

九二為乾之內。

坤外乾內。

乃陽內陰外之象。

故六五雖正而非當。

以陽逆行從陰也。

然六五雖不當。

而仍主全卦。

蒙彖辭曰童蒙。

此爻亦曰童蒙。

可見其為主象矣。

蒙者皆當作童蒙解。

而六五一爻尤稱。

故與彖辭同。

蒙之言童。

非終蒙也。

求父師之教育。

以復其明。

則不蒙矣。

故童蒙為吉。

六五既主全卦。

得位之正。

有時之宜。

而內有九二之應。

又在艮止之中。

得靜思之旨。

雖童蒙仍不乖于吉。

以童心無偽。

童行無詐。

直以為德。

厚以為用。

雖蒙猶賢。

此比之稚子不失天真之時。

雖其行不彰。

其功不大。

而順夫所生。

守夫本分。

則其所成必良。

所動必正。

有師保之相。

得教育之資。

則其生全之德。

實天所予。

而生成之道。

亦時所為。

順天應時。

安居默行。

雖初為蒙。

終必大明。

故為吉也。

夫童蒙之名。

與其實孚則內行無虧。

天真之美。

赤子之心。

不為欲誘。

不為物役。

純然初民之時。

混沌未鑿。

雖善惡未判。

而仍為善。

以無惡則近善矣。

既悠然無為。

淨焉無私。

則本乎行言之真。

息乎生樂之域。

初無所貪冀。

無所忮求。

則無吉凶可言。

而仍不離于吉也。

故曰順天者吉。

順而不與時忤。

不與物害。

則其吉也大矣。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-蒙卦-釋爻辭-39】

象曰。

童蒙之吉。

順以巽也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以六五陽不自剛。

而下從九二。

陰不以阻。

而旁挈六三。

陰陽相從。

剛柔相應。

故成順巽之象。

正如童蒙。

克率父師之教也。

人類之吉者。

必居上而自卑。

處貴而自賤。

不驕其位。

不恃其才。

方得人之悅服。

而能受其教益。

為其克順以巽也。

六五處外卦之正。

為全卦之主。

而能以陽從陰。

以上禮下。

雖蒙于陰。

而順乎勢。

雖居其位。

而能巽其行。

故有順巽之德。

而得占為吉也。

艮變對巽。

乾易為坤。

皆順巽之義。

蒙卦之用。

皆以順為正。

而有逆者。

亦必復于順。

有變者。

亦必反于正。

不乖順正則蒙為吉。

否則凶矣。

故蒙有天道。

有人道。

人道必以利貞為本。

故六五以順巽為吉。

即彖辭全章。

與象辭總釋。

其義皆于此爻見之。

彖辭之蒙以養正。

象辭之果行育德。

則此爻之所以稱吉也。

唯其養正。

則童蒙可克家。

唯其育德。

則利貞達于蒙亨。

故重在人事也。

此聖人易教之始義。

雖祇童蒙吉三字。

足以喻全卦之用。

占之者當知所宜矣。

上九。

擊蒙。

不利為寇。

利禦寇。

宣聖講義此蒙上九爻辭也。

蒙卦辭旨。

不外以明啟蒙。

以人濟時。

此聖人立教苦心。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-蒙卦-釋爻辭-40】

非徒演吉凶利害也。

故講蒙之用。

輒引屯之義。

以屯為反也。

講蒙之道。

輒指革之義。

以革為對也。

反者。

使知求己。

對者。

使知鑒人。

求己。

則知所得失。

鑒人。

則明其逆順。

無非欲解蒙釋惑。

而就于昭昭。

定危扶顛。

而措于安安。

以人力致其功。

以天時見其效。

故六爻之辭義。

皆主于教育。

而未以其蒙棄之。

或責之也。

蓋人之稱三才。

以能位育也。

位育者。

不分所施之大小。

所受之厚薄。

一體同仁。

是天地之心也。

然亦有說焉。

天地好生而不去殺。

聖人好仁而不去兵。

則栽者宜培。

傾者宜覆。

天之道也。

善者有賞。

惡者有誅。

人之道也。

教而不改。

則求于刑。

示而無儆。

則加之伐。

以申法紀。

正行為。

安良民。

定邦國。

不能不寬猛並用。

恩威兼施。

觀于上九擊蒙之辭。

可以見人道之有權矣。

夫蒙。

皆以教覺之。

以德養之。

其過者以刑正之。

此前各爻辭之所指也。

未有以擊之者。

而上九則竟言擊蒙。

蓋亦有不得已之道焉。

以教之不聽。

養之不化。

刑之不改。

思無所施。

寬有所限。

則不出于擊。

必受蒙之害。

處可擊而不擊。

猶可教不教。

可養不養。

可刑不刑。

自失其道。

乃終于蒙。

此擊蒙之宜于時矣。

非蒙之慮。

而唯擊之貴。

以一擊則蒙解。

而道乃明。

正如盜匪來寇。

必有一擊。

而後足以自免也。

故曰不利為寇。

利禦寇。

言禦寇者。

擊蒙之事也。

夫寇者。

為人之害也。

而禦之。

所以止其害。

而保其民。

除暴以安良善。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-蒙卦-釋爻辭-41】

仍蒙養育德之功。

故上九以禦寇釋擊蒙之義也。

上九。

以陽居上位。

高而有所矚。

剛而有所為。

以陽儆陰。

上臨下。

此執政之位。

而戡亂之時也。

既非家庭教養之時。

亦異師弟教學之事。

當其蒙者。

既非刑罰桎桔之喻。

亦非瀆狎不告之倫。

則戒之不宜輕。

禦之不得緩。

此擊之所急。

而禦寇之不遑矣。

以居其位。

乘其時。

不太過以徇蒙為非。

不不及以包蒙養患。

彼非童蒙之無識。

亦異困蒙之無能。

縱之則害及國家。

容之則擾于眾庶。

此蒙之甚至于為寇。

焉得不擊之禦之乎。

況人道者。

應時順天。

以期于平。

逆則求其順。

變則求其正。

順正之道。

乃易教之大則。

以蒙而為寇。

逆之至也。

變之劇也。

不有擊禦。

將奚以順逆而正變哉。

若處蒙寇之時。

而忘擊禦之備。

已悖矣。

再隨其蒙。

而自為寇。

則尤悖也。

故上九之占。

祇利禦寇。

而不利為寇。

為寇自悖。

且害其身。

寧止不利耶。

以時雖蒙而當擊。

雖寇而當禦。

則不當者。

必有害矣。

故辭明其利。

而隱喻其害。

蓋以示順逆之道也。

順乎擊禦則利。

逆而從蒙寇則害。

主客既分。

吉凶自見焉。

象曰。

利用禦寇。

上下順也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

上九陽極而下。

剛健而行。

以正逐邪。

以明誅昧。

道合上下。

事理之順也。

且蒙卦以止乘險。

以常御變。

其道異屯。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-蒙卦-釋爻辭-42】

其類近革。

剛以從柔。

上以從下。

義之所當。

自成時宜。

各爻皆以主賓並論。

明昧相比。

以先自貞而後亨利。

以先育德而後正人。

故不失其主者。

蒙之道也。

聖人以此安天下。

保民人。

立教化。

移風易俗。

除惡全善。

而歸于通神明。

全生順性。

成德達道。

此其辭之曲折比譬。

各有所指。

非聖人苦心。

安能與于是哉。

說者以為蒙昧之秋。

人將無可為而自棄。

或以為蒙蔽之世。

人將無所辨而自暴。

忘其啟蒙之主。

正蒙之師。

而比于頑童。

效為流寇。

則其為害。

寧有豸乎。

故蒙者。

生之始也。

必有以全之遂之。

乃無戾于生。

而得其道。

此辭之諄諄于順與正也。

順正之辨。

須合屯以觀之。

而權變之途。

則在參夫革卦。

此由象之自然變化。

即人道之所為準則者也。

讀者審之。

宗主附注按蒙卦稱蒙以養正。

而頤卦。

亦稱為養正。

足見二卦有相通之義。

蓋蒙為艮合坎。

頤為艮合震。

皆取艮在外。

得知止有定之道也。

坎與震。

皆一陽在內。

坎則陽得中位。

震則陽出地上。

皆本升動之用。

而得合艮之靜止。

是明示其道。

在能順時自止。

以全其生也。

故皆有養正之稱焉。

讀者合頤卦觀之。

則更瞭然于蒙養之教矣。

又曰時勢變遷。

氣數隨易。

一卦六爻。

時三位四。

爻有爻用。

卦有卦用。

皆隨時位變化。

故蒙卦自初爻起。

一爻一象。

各不相同。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-需卦-總釋象例-43】

而迄上爻情勢更異。

此卦爻大例。

于蒙尤為明析也。

蓋蒙賅順逆之道。

有主客之分。

以時位之差。

成轉換之象。

此氣數使之。

而人事則宜注意所謂隨時之義也。

需卦乾下坎上宣聖講義需卦卦象。

上坎下乾。

為四陽二陰卦。

陽多從陰。

以陰貴也。

陰先于陽。

所謂二君一民之象。

謂陽尊陰賤。

今尊者卑。

而賤者貴。

是反乎道。

而陰以少成貴也。

陰少而在先。

陽眾而在後。

即君多民少之象。

君陽也。

民陰也。

上下之差也。

而非關乎卦位。

以卦之體言也。

卦以陽少為陽。

陰少為陰。

以少御眾。

即以君御民之例。

然陽卦以陽爻之奇。

陰卦以陰爻之偶。

就三畫卦言也。

若合之。

則恆反其陰陽。

陽反成陰。

陰反成陽。

亦極則反也。

需上坎下乾。

皆陽也。

而合成需。

反為陰卦。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-需卦-總釋象例-44】

乃因陽多陰少故也。

此雖就六畫卦言。

而以八宮卦屬論。

亦如是也。

需者。

坤宮之卦。

游魂之氣。

以坤游于乾也。

下之訟卦。

則乾宮之變。

而離宮之游魂。

以離氣游于坎也。

故乾坤離坎。

四宮相通。

先後天之位同。

先後天之用變耳。

需以坎乾合。

曰水天需。

坎居乾外。

水在天上。

以水上天。

為雲為雨之象。

由地位辨也。

故需字上為雨。

乾天也。

天者覆下而四垂。

雲隨天覆。

下垂成雨。

故需字下從而。

而乃天字之形。

亦覆而下垂也。

古天字篆作[特殊圖]。

其字形如卦象。

觀字可知卦矣。

需卦六爻。

二陰四陽。

初二三五皆陽。

四上為陰。

內卦皆陽。

外二陰一陽。

由卦之本體言。

上下皆陽。

由其合言。

有純陽與變陽之異。

坎為中男。

陽之變也。

以乾交坤所變也。

坎雖名陽。

而後天代坤。

故為變陽。

非如乾之純陽也。

然上下相當。

先後天之位相對也。

以陽合陽。

而變相得。

故卦雖過。

而不失于中。

則由坎之上于乾。

孚陰陽交用之義也。

陰以上升。

陽以下降。

為交用之正。

如泰如既濟是也。

泰以天交地。

既濟以水加火。

皆得交用之正。

而成和也。

需亦如之。

乾猶離也。

坎猶坤也。

故需與明夷。

與泰既濟相似。

而訟與晉。

與否未濟相類。

以乾坤離坎相交為和。

相背為戾。

需與明夷。

猶不失其和。

若訟與晉則戾矣。

此因上下卦之序不同也。

而需者本與訟反。

與晉對。

反者為往來。

對者為匹敵。

各不同也。

以坎與離。

坤與乾。

相對。

而坎乾。

與乾坎相反也。

凡反者一卦之反。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-需卦-總釋象例-45】

如屯與蒙也。

需反為訟。

訟覆成需。

二卦祇一卦耳。

以上下易也。

然上下既易。

則德用不同。

其序已乖。

則分合乃別。

需與訟相差。

即在此反覆間也。

夫需之象。

陽多陰少。

陽急求陰。

與屯蒙相反。

屯蒙皆四陰二陽。

而需訟則二陰四陽。

亦恰相反。

故屯蒙為陰求陽。

而需訟則反是。

陰以少而難應陽求。

則有所求者必急。

急則必爭。

故需後為訟。

需求也。

訟爭也。

而需之所以為求者。

以陽之所需也。

夫陽者。

氣也。

道也。

神也。

陰者。

質也。

物也。

形也。

以多求少。

則求者切。

而供之者亦迫。

此需之所以為求也。

然人物之生。

所需之最近者。

莫過其生活所用也。

如飲食衣具居室之類。

其至切者。

飲食也。

蓋比人之初生。

他無所嗜。

唯欲乳耳。

物生亦然。

以所需關其生命也。

屯蒙其始生也。

則繼之者。

生之所需。

故需次蒙。

而以見聖人全生之道也。

生者必有以全其生。

育者必有以成其育。

此聖人于民。

必先利用阜生也。

民若失其所需。

則安能生哉。

故需者求也。

陽求于陰。

明有求于物也。

物以濟人之生。

成人之養。

是物者。

天以生養人物者也。

百物皆然。

而有所需者。

有緩急之別而已。

以需者須也。

須者待也。

待其所急而予之。

須其所欲而付之。

此需之為應乎求也。

而因象以見焉。

故反陽從陰。

因情辨物。

此需之道也。

聖人人情之至也。

不能矯情以生。

不能徇物以欲。

則有待于需道焉。

需者審所需而後與之。

辨所急而後待之。

不戾乎情。

不乖于性。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-需卦-總釋象例-46】

不忘于物。

不逞于欲。

是格物致知之道也。

需者格物之道。

訟者致知之道。

此大學始教也。

故大學言格物致知。

而及聽訟也。

此教義一貫者也。

而後人多忽焉。

不研易象。

何以知其故哉。

需卦象。

既以坎乾合成。

而皆得半。

是水天一氣。

雨在空中之象也。

其所變化者。

有關乎兌與離。

二至四為兌。

三至五為離。

合之成睽。

以上下相距也。

雨在空而未及地。

亦相離也。

則有所盼望之意。

如旱之望雲霓也。

夫物之初生者。

唯苔與草。

而其所養者。

唯雨露與日光。

天生之以成物。

復與之以為養。

不外于日光雨露也。

無此則不生不養。

則無物。

是以物之所需者。

日光雨露而已。

日光為陽。

乾也。

離也。

雨露為變陽。

坎也。

兌也。

需象以二者合成。

純取義于是。

而以見天之生養萬物。

與物之待天以生以養。

全由乎陽氣之和也。

以氣化言。

乾陽化離陰。

坎陽含兌陰。

以陽變陰。

而成相得之物。

然陽者表也。

陰者內也。

陽已在也。

陰未來也。

是陽有盼于陰。

而不能不待之也。

如物之待日光雨露。

必因時而後得也。

有其一者。

未必兼其二。

有日光者。

則盼雨露。

多雨露者。

則盼日光。

皆不免于待。

因待成需。

因需成卦。

此聖人示人以生生之道。

而明乎生養之不可苟也。

天固生之養之。

而必有以調之。

不調。

則生者反死。

養者反害。

如過浸則腐。

過旱則焦。

腐與焦者。

非不養也。

失其調也。

非不生也。

失其道也。

故曰中和者。

天下之本也。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-需卦-總釋象例-47】

唯道乃中。

唯調乃和。

需也者。

中和之則也。

雨在天上。

則不失于浸。

日承水澤。

則不失于焦。

而萬物皆以生以養。

以全以成。

不復負于天。

不復戾于道。

此需之所以為需也。

蓋過者非需。

不及者非需。

過者太多。

不需而畏。

不及太少。

不需而怨。

畏者無義。

怨者寡恩。

故仁義之道。

無過不及。

乃真需也。

不生者不需。

已死者不需。

生而未死。

乃誠相需。

故需者。

有必需之道焉。

有宜需之道焉。

有恰需之道焉。

以合中和是也。

此天下之本也。

生化之序也。

因乎二氣之感。

依于兩卦之合。

乃見需之義焉。

非徒以明夫吉凶。

察夫利害也。

就卦理言之。

凡物之所養所求者。

必因其所關重要。

而莫能自已。

乃不得不需之也。

如人之生。

食飲所需。

衣服所需。

居住所需。

生聚所需。

德業所需。

皆視其必要。

而後名之為需。

若可有可無者。

非需也。

不獨不需。

或反拒之。

以其害于身心。

累于家國。

則不得名之需也。

如奢靡之嗜欲。

浮夸之習尚。

邪僻之風。

奇巧之物。

誨淫誨盜之業。

誘奸誘惡之器。

所以害民德而損民生者。

惑民志而毒民命者。

皆不獨不得為需。

且當屏棄勿近。

不獨不得有需。

且當禁制與接。

此即節欲善養之道。

而中和之至。

性情之正。

夫人之所以立為道者。

即在此義。

果不需而需。

非需而需。

則乖夫易之需。

而人欲橫流。

天理滅絕。

所謂生者殺之。

養者鴆之。

以速其生命。

而趨于死亡。

則天道已毀。

人道已斷。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-需卦-釋彖-48】

更何需之為。

此乖乎生養之厲?也。

君子之所儆戒焉。

故于需卦取本于乾。

欲人之朝乾夕惕。

而戒懼情欲之害。

以保乎性命之正也。

取則于坎。

欲人之履險蹈危。

習坎阱而不陷。

指水示信。

知坎窞而有常以合乎中和。

而達于道德。

是需卦。

理以數著者也。

人之所以別于善惡者。

非生之殊。

乃習之異。

故習坎知險。

為一生之戒。

非性之差。

乃情之誤。

故正性明乾。

為終身之憂。

乾惕以節其情。

而需以正坎險以比于欲。

而需不迷。

則需之道得。

而人之生全矣。

成己足以成人。

成身足以成物。

則需道之推廣。

即達人之功。

格物之業也。

物至知知。

人道所始。

豈僅養生已哉。

而無物不得其生。

無物不得其養。

不悖不害。

寧有他哉。

天下共生成于需。

無一物之失所。

比諸乾元大生之德。

亦無讓焉。

此需之為人物生養之正。

而天地生化之原也與。

需有孚。

光亨貞吉。

利涉大川。

宣聖講義此需卦彖辭。

明需之大用也。

需以有需而得名。

則其孚也宜矣。

孚信也。

合也。

相得而相應。

有和而有成。

乃其德之昭于外也。

蓋需以坎合乾。

以雲上天。

天水同氣。

陰陽相協。

雖陽眾陰絀。

剛內柔外。

而情之相望。

志之相投。

乃成相需。

以稱有孚。

是其效也。

有孚之象。

莫大于風澤中孚。

內陰外陽。

陽眾陰少。

以陽包陰。

而相銜接。

是曰中孚。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-需卦-釋彖-49】

言中之陰與外陽孚也。

今需之孚由于是。

陰下孚陽。

上下相抱。

陽上望陰。

內外相承。

故曰有孚。

言其有類中孚也。

然中孚。

孚之至也。

需以坎從乾。

非全孚也。

故曰有焉。

以需之相需也。

非立和也。

有待于時。

非已孚也。

有至于孚。

孚者。

必相抱相親。

如鳥之孵卵也。

而需則待抱待親。

故曰有孚。

氣動而有阻。

位立而有待。

如雲霓在望。

而雨澤之將濡也。

故有孚者明其必有合也。

夫以陽求陰。

以水之信。

應天之春。

春水相生。

萬物群育。

則孚者。

天之所以化育萬類也。

無陽不生。

無陰不育。

生育之合。

乃需之用也。

以需之從乾變也。

乾主大生。

需以全之。

乾主大始。

需以育之。

此猶乳養其子。

培潤其孫。

合之則生成。

分之則夭折。

故需之用。

從乾化也。

而因坎之阻于險。

羈以時。

故有待焉。

然德猶在也。

以克遂其生也。

故曰光亨貞吉。

利涉大川。

光者元也。

元而見者曰光。

陽之昭也。

日之明也。

元陽本不見。

而光則可見焉。

曰光不曰元。

明其用之見也。

光亦似元字式。

以為元而非元也。

元則其體。

光則用也。

光亨猶元亨也。

以乾在後天易離。

而爻中又互離。

天以日明。

故以光亨稱也。

貞吉者。

貞也而加以吉。

則貞德之用于事矣。

貞本賅吉也。

利涉大川者。

利也而非全利。

唯涉大川之利。

亦如坤利牝馬之貞也。

此本乾之四德。

而大小殊。

內外異也。

乾上遇坎。

天而逢水。

故利涉大川。

以水天一氣。

而德用同和也。

以利涉大川。

明水之利物。

雖有阻而不阻矣。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-需卦-釋彖-50】

夫乾之為德全也。

而需則有限。

貞吉矣。

而利止于大川。

亨矣。

而元見于光。

則需之用已明明矣。

以需者。

應求而予之也。

生者養之。

形者育之。

非自生也。

非自形成也。

故德及于養育。

而不加于始。

不先于生成。

猶鳥之已有卵而孵之。

已有雛而乳哺之也。

其用在生之次。

成之既。

而其象為日光與雨露也。

日以暄之。

水以潤之。

以遂其生。

培其成而已。

故稱光以代元。

稱涉大川以示利。

光者日之德。

陽之用。

川者水之德。

陰之用。

陽生陰成。

不外光熱與潤澤也。

而需之所本者即此。

故四德雖具。

而功用則殊。

此固卦象所限也。

而辭尤申明之。

利涉大川。

固為潤澤之功。

尚有舟楫之利。

固為浸溉之用。

尚有渠瀆之宜。

蓋水之用大矣。

如溝如池。

如江如海。

生物者所賴。

儲物者亦有需。

養物者所宜。

防物者亦有益。

故水利之廣。

不獨為潤物已也。

更有進者。

則天空雲雨。

莫不蒸于川澤。

人生飲食。

莫不汲于泉源。

而以制火之?。

生木之德。

平調燥濕。

防護城闕。

其利之多。

未可盡述。

則需之利涉大川者。

其為大利也乎。

川者流也。

川流不息。

上下皆見其利。

此雲雨在天。

而應見于利涉也。

涉者相及也。

連接也。

度也。

而以利言者。

言利所及也。

不獨為渡舟之喻也。

以需之象。

固以水在天上。

則水之利。

當普及天下。

非止于一川也。

此所以稱四德之全。

而略別其用也。

夫需之為道。

因性情之正。

嗜欲之宜。

而後見焉。

故曰需有孚。

光亨貞吉。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-需卦-釋彖-51】

明其必本于貞正以為利。

必因乎中道以為亨。

而非中非正者。

不足用也。

反乎亨吉者。

則吝也。

凶也。

吝之不亨。

凶之弗吉。

人所知也。

而不由中正則吝凶。

人或昧焉。

蓋未明需之道也。

以需者。

情之見也。

欲之達也。

情見乎外。

欲達于物。

而後有需焉。

苟失中。

則情馳而忘其性。

苟乖正。

則欲恣而害于身。

性忘則吝。

身害則凶。

此亨吉之與吝凶。

純係乎中正之與否也。

辭曰有孚光亨貞吉。

雖明需之德。

似于乾坤。

而示需之道。

卻重于中正也。

有孚者中也。

貞者正也。

有中孚之道。

全貞正之行。

乃合亨吉之占。

否則戾矣。

故需之為需。

必先審其情欲。

而辨于物好。

必先固其性德。

而察于是非。

必有孚而後光亨。

必克貞而後吉亨。

吉亨者。

天道也。

孚貞者。

人道也。

人道不至。

天道反常。

人道不違。

天道斯應。

誠以需之卦合乾與坎。

內剛外險也。

夫情之急者。

殺人勿恤。

欲之甚者。

暴天不惜。

故罪惡之成。

必因情欲。

而咎殃之啟。

必緣物好。

為其生于情。

發于欲。

易鄰于惡也。

設無以節之。

其害不勝言矣。

如水之溢也。

如火之焚也。

水溢乃傾隄。

火焚乃燎原。

其始也。

涓涓之流。

灼灼之燄而已。

其終也。

不可遏止。

以挾其剛而行于險。

則其蹈危伏禍。

亦事勢使之。

故彖辭曰光亨。

明其為火。

使之有光。

而勿燎物。

曰利涉。

明其為水。

使之克濟。

而勿溺身。

此需之大用。

亦人生之大則也。

苟不以性約情。

以德卻欲。

則中正既失。

禍殃無窮。

殺眾以快其私。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-需卦-釋彖-52】

毒物以窮其慾。

則天地生化之道絕。

而人物長育之道乖。

寧復有需之用哉。

宗主附注人生於天地間。

其有身也。

與萬物同。

而必有以養之育之。

以全其生。

此不易之理。

必然之數也。

若有生而不育。

有身而無養。

不獨無以全其生。

亦無以延其類。

譬諸小孩。

無父母保護乳哺。

衣服溫涼鮮不夭折。

子孩夭折。

何以延其宗。

人類滅絕。

何以位天地育萬物。

則世界不幾混沌歟。

故有生者必有養。

有養乃克全其生。

是生養之道。

一貫者也。

若養不至。

謂之無生亦可。

天地主生者也。

而亦主養。

生之養之。

天之道也。

人之事也。

取天之物。

而供其養。

是人事也。

故天生萬物。

生養俱備。

而何生何養。

則待人之自擇。

不獨人也。

物之有知者亦然。

虎狼食肉。

蛙蚓飲泉。

各為其養。

而遂其生耳。

是養之于物。

亦不可一時缺。

唯人類尤貴其全焉。

以人貴于物也。

所謂全者。

不獨芻豢悅口。

衣裳蔽身。

居有其居。

行有其道。

唯安唯適。

以生以養。

而又必有仁義之道。

忠信之德。

禮以序之。

樂以和之。

智以明之。

神以靈之。

則所以養其心者。

育其精氣神者。

亦當求其備也。

是則人之所以為養者。

其所關不綦重歟。

易于屯蒙言生之初。

而以需志養之要。

需養人物。

以全初生。

其意固至切矣。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-需卦-釋彖-53】

而學者或忽焉。

故夫子詳述之。

此需之彖辭大旨。

皆以全生致養為本。

無論養身養心。

養形養神。

總不可無養。

則名之需者。

亦足見其所需之甚也。

大哉需乎。

天地生化之原始。

人物綿延之樞機。

皆在此需卦中矣。

又曰需之為養。

飲食一切。

凡有生者。

皆有需于養也。

至于人之為養。

除在需見其大概外。

以後各卦。

常有分論之者。

如蒙之蒙以養正。

小畜大畜之育德成用。

皆其例也。

而專言人之養者。

則在頤卦。

頤以養正為用。

與蒙同功。

而自求口實。

與噬嗑同義。

莫不通于需之用。

其關道德之修養。

性命之正。

情欲之制。

則如履。

如節。

如咸恒。

如損益。

如謙豫。

各卦。

皆本乾正性命。

合太和之義。

推而闡之。

以明夫養者。

而歸結于既濟焉。

既濟已成也。

言已達其養至于成耳。

若徒口體之養。

物欲之需。

則噬嗑之外。

如井鼎。

如賁旅。

各卦。

又莫不本于需養之義。

而著其要道焉。

此易之全體大用。

不外生成變化四字之推演。

生者成之。

有生必有養。

人本生物。

無時不求全其生。

則凡生之所需者。

何一不關人道。

亦何一不屬易教。

此各卦再四論之。

不以為瀆者。

實由養生之道。

無在不需耳。

今講需卦。

雖已著其大綱。

望讀者推而尋之。

以盡其養生之道。

而竟夫聖人教養之旨。

則易經一書。

不虛讀矣。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-需卦-釋彖辭-54】

彖曰。

需有孚。

光亨貞吉。

需須也。

險在前也。

剛健而不陷。

其義不困窮矣。

位乎天位。

以正中也。

利涉大川。

往有功也。

宣聖講義此申釋彖辭者也。

言需之辭。

有孚光亨貞吉之占。

乃由于需之能須也。

須則有待。

有待則有合。

有合則有得。

需以坎居乾上。

險在前也。

天在水中。

剛健不陷也。

坎雖險而先于乾。

是乾之動。

應險而行。

天以剛健而居水中。

水天一氣。

是剛健而不陷。

水與天隨行也。

以險在前。

而不為阻。

剛在中。

而不至陷。

則其義不困窮矣。

困者行有阻也。

窮者動而陷也。

今需以不阻不陷。

雖內剛外險。

得氣之合。

為道之孚。

故不困窮。

需而不過乎物。

須而適應乎時。

求不出位。

待不違天。

則其所行必宜。

所為必成。

何困窮之慮哉。

然以需稱者。

恆多患窮。

以須稱者。

恆多憂困。

求之不得則窮。

待之失機則困。

此情理之常也。

而需之用則否。

為其不失中正。

而能以坎從乾。

以水位天。

天水相同。

乾坎合德。

此所謂位天位而正中也。

坎之中陽以從乾變。

乾之內健以應外險。

其位得中。

其用得正。

故能有孚。

而得光亨貞吉之占也。

此數句。

皆釋有孚光亨貞吉者也。

其利涉大川。

往有功也。

則釋利涉一句。

言需辭所云。

利涉大川。

明其行而不阻于險。

剛健而不陷于困窮。

故能往有功也。

功者。

用之成也。

需以水天合。

而氣類之孚。

道應德諧。

如川之流。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-需卦-釋象辭-55】

而光亨之大。

貞吉之允。

兩相契洽。

其用乃成。

故利涉大川。

明其所需之有得。

所往之有功也。

其道全在正中二字。

唯中乃利。

唯正乃通。

利以應時。

通以達道。

達道應時。

何功不立。

何求不遂。

此需辭之義。

全在乎正中也。

故過者。

不及者。

皆非中正。

皆非利用。

此聖人勉人知所處也。

宗主附注彖釋文顛倒之句。

應移正。

以窮中功。

皆?韻之文。

而一氣貫串者也。

此節重在明需之關格物。

是歷來註釋者所未及。

今世西方學說。

重物質。

主利欲。

徒自逞己之私。

而忘逐物之害。

是不知聖人格物致知之教。

與易經需訟反覆之義也。

象曰。

雲上于天。

需。

君子以飲食宴樂。

宣聖講義此釋需象及其用也。

夫需者為養生也。

養生者。

生之不可少者而必得之。

乃名需焉。

人生之需。

首推飲食。

次則宴樂。

蓋飲食以養其體。

宴樂以怡其情。

是人之大欲也。

人生而有身。

知而有情。

身體必有養也。

情好必有樂也。

雖聖人不免焉。

故名之需。

而象辭所謂君子以飲食宴樂者也。

此辭之所指。

含義甚廣。

為水為雨。

為泉為雲。

皆坎也。

視其所止而別之也。

在地曰水。

在空曰雨。

在山曰泉。

在天曰雲。

一物而四名。

且不止四也。

凡此類者。

皆得象焉。

以坎先乾則雲天之象也。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-需卦-釋象辭-56】

夫天與雲。

同其位也。

乾之與坎。

一上一下。

亦同其氣。

故雲天為需。

言同氣相求。

同位相應。

此數之自然。

理之自至也。

天與雲同。

氣流德合。

則其相需也。

數理使然。

天不為生物之主乎。

無雲雨以潤澤之。

則不生。

天不為化物之宰乎。

無雲雨以蒸濕之。

則不化。

生也必得水之養。

化也必得水之濡。

有日之暄也。

必得雲之蔭。

有風之燥也。

必得雨之溉。

是天之需于雲。

而雲亦因所需而需之。

則雲不自成。

天之所化也。

故坤得乾而變坎。

土得水而蒸雲。

亦相需以成也。

由天地之需。

而萬物生化。

由人物之需。

而大道流行。

故需卦以雲上天而成象。

而君子則以飲食宴樂而成德也。

夫需之于人。

亦孔多矣。

獨舉飲食宴樂者。

謂情之不可止。

而欲之不可縱也。

情性之宜和。

而物好之宜審也。

飲食者。

情之所需。

身之養也。

宴樂者。

欲之所需。

性之和也。

人生必求其合道也。

故節欲以適情。

制情以順性。

性者正也中也。

以性主情。

中正之道也。

求者應之。

而不許奢。

待者予之。

而不許汰。

發乎情者止乎禮。

發乎欲者調乎樂。

禮樂者。

人道之始也。

中和之至也。

中以同于性。

和以正乎情。

情正而復于性。

則人道之成也。

故君子不棄飲食。

不廢宴樂。

將因以調情性也。

乾之剛健。

性之體也。

坎之險陷。

情之用也。

有乾在內。

則坎不為險。

有性在中。

則情不為害。

此君子因需而立飲食之禮。

制宴樂之樂也。

陰陽相接。

剛柔相洽。

人事之和。

人道之正。