【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋文言-63】

故二爻有德可稱。

有功業可述。

而為坤之大用所見也。

六五之異六二者。

以非本位也。

而因承乾之德。

為時地之宜。

亦得以大用。

故六五之辭。

以美稱也。

含弘光大之象也。

天之所施者。

必地之所受。

坤之所成者。

必乾之所為。

道一而理同。

德合而用。

充有其內。

而發于外行于表。

而貫于中。

此本末兼賅。

體用並至之象。

故稱之美也。

唯君子至焉。

內有其善。

外明其德。

不忘其守。

不失其位。

乃能貫通一切。

達于無窮。

故曰黃中通理。

正位居體。

此卦爻之德。

而君子之行也。

象辭曰。

黃裳元吉。

釋曰。

文在中也。

今文言重申其義。

則比之君子成道達德。

而稱為美之至也。

實以坤六五一爻。

為天下最大德業。

所見之象。

六五與六二。

上下相應。

與乾九二九五。

交錯成文。

交則為氣之暢。

錯則為德之成。

應則為光輝。

通則為事業。

在象為體用俱備。

神形均全。

故比之君子之德業也。

黃中者。

內含坤元之精也。

通理者。

外交乾元之文也。

承乾而含之以為文章。

體坤而用之以成德業。

故曰黃中通理。

體用兼至也。

理者禮也。

道之見也。

文之呈也。

如日月之光。

有所照臨也。

川泉之流。

有所映帶也。

故曰理。

猶玉中文理也。

人身之脈也。

草木之絡也。

凡物莫不有其理也。

天雖廣。

星辰不亂其行。

地雖厚。

山澤不隔其氣。

以有理也。

理成于自然。

見者曰法度。

所由來著。

道也。

道猶路也。

故有理可循。

而天下之物。

莫不循之以行。

以其出乎自然。

達乎一切也。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋文言-65】

而立人道之弘規。

理之所名。

禮之所生也。

人道以禮成用。

而天下以禮成治。

此義申于履卦辭。

可參讀之。

凡極則變。

變其類也。

雖變而不能全變。

則猶未離其類。

此疑似也。

積陽疑陰。

非真陰也。

積陰疑陽。

非真陽也。

以其太甚。

陵奪其氣也。

坤之上六是也。

上六陰之積也。

其氣已甚。

乃疑于陽。

疑者有數義。

一為嫌疑。

謂相猜忌也。

一為疑似。

謂相比擬也。

一為疑慮。

謂恍惚不定也。

一為疑忖。

謂蒙昧不明也。

皆為不和之象。

有疑則必爭以氣相逼。

不克自已也。

內存猜忌。

外見攜貳。

彼此相嫉。

利害不同。

乃爭戰耳。

故上六辭為龍戰于野。

其血玄黃。

釋文謂之道窮。

文言申其義曰。

陰疑于陽。

陽貴陰賤。

乾高坤卑。

今坤上六。

氣擬于乾。

非真乾也。

乾既不受其陵。

坤又不能自降乃相爭矣。

戰之發。

為陰之甚也。

陰雖盛。

不得過于陽。

雖大不得超于陽。

此天地之分也。

尊卑之序也。

故陰太甚。

陽必與爭。

而後成戰。

戰者未分勝負也。

陰雖盛。

不得無陽。

無陽則陰不獨存。

以坤之承乾而後行也。

今不承乾而欲亡之。

是無陽也。

無陽則天地滅絕。

神形灰燼。

故象辭雖當亡陽之際。

不為無陽之名。

乃假稱為龍。

明其有陽在也。

龍陽也。

而被陰迫。

下戰于野也。

雖勝負未分。

其所傷必大。

故曰其血玄黃。

曰血者。

以陰雖變。

未離其類也。

何以言之。

則血為有形也。

陰類也。

坤上六陰雖盛。

然非變為陽。

則雖與龍戰。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋文言-66】

而仍見其血。

龍無血也。

以假陰為陽。

牝馬擬龍。

則有血焉故稱血。

明其假龍也。

雖疑于陽。

非真陽也。

夫血皆陰。

而龍皆陽。

今稱血玄黃。

為天地之雜。

則似陽亦有血也。

蓋由于龍非純陽。

血為雜品。

以天之氣。

雜地之形也。

故稱血玄黃。

玄非血色。

而雜于血。

故曰天地之雜也。

天之色。

皆地之色也。

因陰陵陽而戰。

戰則俱傷也。

雖陽。

有損。

陰又甚焉。

故玄黃。

皆以血稱。

可見陽之所損。

仍陰受之也。

陰不得彊于陽也。

此先後之分。

尊卑之序定也。

坤雖有德。

不先于乾。

有用不過于乾。

以其為地道也。

妻道也。

臣道也。

此義已見前矣。

而上六重言之者。

為明陰陽之異也。

夫世之戰爭。

亦類于是。

必以下逼于上。

逆陵于順。

邪害于正。

盜憎主人。

民怨其上。

始啟干戈。

而成殺伐也。

不必固執君臣之分。

官民之級。

但視所處之地。

所行之德如何耳。

坤之類陰也。

陰不勝陽。

則地不先天。

若非坤則不限矣。

故陽為上。

為善。

為正。

為仁。

為大人。

為君子。

所至必勝。

所處必吉也。

坤之上六爭戰。

咎在陰也。

陰不守其分。

反逆行倒施。

是以所傷大也。

此文言明指其過也。

嫌于無陽。

亦如疑字。

含數義言。

為坤志亡陽。

而道不得無陽也。

為陰逼將無陽。

而聖人不許其亡陽也。

此人道濟天之窮。

而立辭定名之含微意也。

聖人易教之旨固如是。

綜上所論。

凡文言之旨。

皆先人道。

而重在以人合天地之德。

其過也退之。

不及也進之。

以中為本。

以和為用。

尤徵于坤之六爻。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋文言-67】

坤爻有當位。

有不當位。

有陰陽交而成文。

背而為害。

有順有逆。

有得有失。

故于此尤詳言之。

以立人道軌範。

而示人事從違也。

故文言者。

易教所見也。

學者須三復焉。

宗主附注夫子所講皆立教之旨。

為儒教之本旨。

中庸大學莫不由此推述者也。

言教而治在中。

言德而道在內。

如黃中通理。

即乾正性命也。

故曰窮理盡性。

以至于命。

此理字一義。

即大學格物之事也。

格物致知。

即通理也。

此道功徹始終工夫。

道家黃庭內景。

亦指是也。

得之則成黃中通理之道。

失之則罹其血玄黃之?。

一在盡性。

一在徇欲。

君子小人之分也。

又曰。

易坤卦文言之義。

均不出前所講者。

而最要在文字間之命名設辭。

一字一句。

皆有深意。

不獨為釋卦爻也。

蓋辭與象。

二者相並成易。

而象有所不達者。

藉辭以明之。

故同一字含數義。

同一語有數解。

非如他經之文也。

前已略述其例。

今更申明之。

如用六利永貞五字。

合為一語。

分有三義。

利貞即四德之二。

永者不息也。

即無疆之意。

而釋文以大終三字。

亦有分合之異辭。

以大者乾之用。

終者坤之德。

利貞坤之道。

不息乾之行。

以坤能返于乾。

而並乾之故。

此大終之稱也。

而大終恰與乾之始亨對。

始對終。

亨對大。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋文言-68】

文字之相匹。

以示乾坤之相成也。

唯乾有始亨之德。

以成其乾元之用。

則坤有大終之用。

以見其坤元之德。

二者相交以合。

相配以行。

故辭為明其象。

而文字乃指其趣也。

天地之道也。

乾坤之行也。

皆以合而為用。

配而為功。

乾主大始。

坤主至終。

乾以元亨。

坤以利貞。

天在高而地居下。

天包外而地處中。

故二者之道交而後成德。

偶而後全用。

苟失一。

則有闕矣。

故四德分屬乾坤。

而始終分諸天地。

非謂必如是分也。

乃先後之謂也。

乾先元亨。

坤先利貞。

乾以始始。

坤以終終。

乾為之先。

坤為之後。

乾為之剛。

坤為之柔。

其氣然也。

故辭義必有重輕也。

而合則對言。

分則獨言。

凡文字之合成文者。

皆與對卦相交之用所見也。

若一字一義。

則其本卦之德也。

蓋卦不孤用。

辭不單舉。

合中有分。

分外有合。

果尋繹之。

可以知矣。

文字唯易最精最簡。

而含意決非淺單者。

必盡縱橫之用。

方通常變之規。

故辭者如有所指。

而不離象。

象亦以交錯為用。

變化為德。

苟不求其通。

則滯于現象。

而無以得其神妙矣。

于辭則尤要也。

因今人以辭釋象。

往往就一義而判全局。

執一語而遺他方。

非窒即昏。

非誤即脫。

宜乎不足以窺天地之秘。

解數命之神也。

今因釋坤文言。

特復揭出。

以為學者告。

俾知所留意焉。

又曰。

乾坤二卦講義詳于各卦。

除在二卦講義外。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋文言-69】

各卦尚時時引及二卦者。

亦為講明二卦之用。

因全易各卦。

無不出于乾坤也。

故在各卦講義。

有關乾坤處。

仍當會通參考。

以見易道之大。

易教之廣。

而其源本。

仍歸于一也。

傳所謂乾坤為易門戶。

即此意。

吾人讀易。

必先明此旨。

雖六十四卦。

各具其用。

而無不溯源推本于乾坤。

而各卦爻不離[陽爻圖][陰爻圖]組成。

[陽爻圖][陰爻圖]即乾坤本體。

如人身百骸。

雖各不同。

而莫不因氣血以生以存。

以動以用。

氣血亦如卦之[陽爻圖][陰爻圖]也。

一陰一陽。

互為其根。

而性命主之。

性命則乾坤之元也。

故合全易。

正如人全體。

生則同生。

化則同化。

生化雖萬變。

而本來無二象。

此所謂太極是也。

太極以乾坤成用。

人物以陰陽成形。

此天地生成之道。

而一身所包者亦如是。

讀易必先近譬于己身。

方知全易之用。

方明乾坤之道耳。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-講述乾坤大旨-70】

講述乾坤大旨復聖講述易道至大。

而包羅無盡。

以其因象制用也。

象本于數。

數徵于氣。

氣歸于道。

道始于一。

一生而萬。

分而無盡。

為始終之象也。

故全部易象一天地宇宙。

無物不涵蓋之。

舒卷之也。

此易卦有限。

而用不窮。

易道至簡。

而德莫大。

非聖知不足以探索其旨。

解析其義。

而辭則詳其大概云爾。

要知易之大用。

本于乾坤。

而乾坤之象。

始於[陽爻圖][陰爻圖]。

乾坤為其成形。

[陽爻圖][陰爻圖]則其秉氣。

氣在形中。

形以氣育。

此後天之定則也。

又莫不有其數焉。

數者所以別也。

莫不有其名焉。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-講述乾坤大旨-71】

名者所以紀也。

後天之物。

必由陰陽交合以生。

分散以化。

陰陽為天下父母。

即易之乾坤。

乾坤之[陽爻圖][陰爻圖]也。

乾主陽。

而其元為[陽爻圖]。

坤主陰。

而其元為[陰爻圖]。

故有乾元坤元之名。

有九六之數。

其實皆[陽爻圖][陰爻圖]也。

此天下之大本也。

亦全易之大本也。

無[陽爻圖][陰爻圖]則生化無由見。

而全易卦爻無由成也。

故[陽爻圖][陰爻圖]者。

為大化之樞機。

萬物之本根。

而全易之基礙也。

其用不單行。

故見于乾坤。

易以變為主。

變則求其繁。

故由[陽爻圖][陰爻圖]進而成[乾三爻圖]與[坤三爻圖]。

復由[乾三爻圖][坤三爻圖]。

進而成[乾六爻圖]與[坤六爻圖]。

于是乾坤之象成矣。

八卦之象。

由[乾三爻圖][坤三爻圖]變化而成。

六十四卦之象。

則由[乾六爻圖][坤六爻圖]變化而成。

則全易各卦。

莫不出于乾坤。

而乾坤又實為變化之原體也。

乾與乾無變化也。

坤與坤亦無變化也。

其有變化。

必起于相交。

交則變矣。

故乾坤為變化之主。

亦變化之原體。

又由其相交。

而後有變化也。

故乾坤二卦。

為全易之本。

亦生化之本也。

後天之物。

最大者。

則天地也。

最近者。

則男女也。

皆以相交。

而成生化。

則乾坤二卦之所象。

固同為一陰一陽之合而已。

天地人物。

莫非陰陽之合而後生者。

而有所始焉。

天地則最始也。

乾坤之象。

純陽純陰。

初未合也。

而有其合者在焉。

數之所含是也。

乾卦六位。

數有陰陽。

坤卦亦然。

此純陽純陰中。

已有其所合矣。

然爻皆一也。

仍視為未合也。

若合則爻變矣。

自先天言。

天地猶晚出。

自後天言。

乾坤乃始成。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-講述乾坤大旨-72】

而易者。

以後天為主。

故以乾坤為始也。

乾建其陽。

坤立其陰。

兩儀並行。

分合以成。

此六十四卦。

無非乾坤所出也。

乾陽交陰。

其變有三。

坤陰交陽。

其變亦三。

故初變生六子。

而八卦成也。

八卦雖出于乾坤。

究為其他各卦之先世。

則以三畫之卦。

未合六位之前。

其氣猶單。

其數猶簡也。

然六位既成。

八卦既合。

則六十四卦隨之俱出。

亦氣數自然而然者。

此六十四卦。

莫不奉乾坤為父母也。

父母為人生化之本。

世代子孫。

均自此出。

則其關重要。

抑可知已。

此聖人設辭。

必獨詳于乾坤也。

且乾坤二卦。

二猶一也。

以乾之變必為坤。

坤之變仍為乾。

循環往復。

始終上下。

一氣所至。

則乾之[陽爻圖]者。

變為坤之[陰爻圖]。

坤之[陰爻圖]者。

變為乾之[陽爻圖]。

氣至象亦變也。

乾雖為天下大生。

而無坤不見所生之物。

坤雖無成代終。

而非乾不得其生成。

以後天之生化。

必二氣交至也。

故凡乾之德。

皆坤之用也。

乾德雖廣于坤。

非坤所能承者。

則人不見之。

以人生立在此土也。

地外有物。

人未之見也。

即或有之。

非人所當見者。

不在卦用之內。

以卦之用。

人為之主也。

人居天地中。

遠于天。

近于地。

則所見者。

皆地所載也。

故卦以坤為人事之始。

而因坤以孚乾。

因地以順天道也。

故乾卦之辭。

諄諄于人道者。

皆復見于坤辭焉。

坤雖異乾。

實即乾之近象也。

乾以坤為形。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-講述乾坤大旨-73】

而克顯其生成之功。

坤本乾之用。

而克成其變化之德。

故論天道。

乾先于坤。

論人事。

坤切于乾。

以後天。

形著而氣難見。

象明而數不易知也。

蓋坤之用。

即人道之本。

亦人道合天之途徑也。

故人道備于乾。

而徵于坤。

此聖人立教。

以坤繼乾之微意也。

不然。

由乾至坤。

其道遠矣。

先天之位。

可以引證也。

若後天八卦則異是。

後天者。

既變之象。

故坎離代乾坤。

為九宮之次。

非復前兩儀四象之序也。

變者以用為主。

故不求其體。

周易之序。

亦以用為主。

其先後皆依動變為次。

不似前之有一定統系也。

然動變亦自有其統系。

蓋準一陰一陽之道。

相得有合之義而生者。

乾坤相次。

即此意也。

夫乾坤二卦相交成用。

相應成變。

相參伍錯綜以成生化。

則其為德。

不在各卦本爻已耳。

卦之六爻。

有四象。

有三世。

皆相通也。

乾之極為坤。

坤之極為乾。

雖六爻中。

自成乾坤。

而六爻外。

有乾之坤。

坤之乾。

兩相印對者也。

故六爻之上即變矣。

爻變而卦未變。

蓋必六爻全變。

乃為卦變。

則所謂乾之坤者。

乾之變坤。

非坤卦也。

所變者爻耳。

坤之乾亦然。

乾之爻名陽而數九。

坤之爻名陰而數六。

其變也。

九六易耳。

陰陽換耳。

故六爻之卦。

自具其變。

而乾之用九。

自有六存。

坤之用六。

自有九在。

何以見之。

則用九用六二爻辭是也。

用九在上九之外。

用六在上六之餘。

爻位既無。

象辭奚具。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-講述乾坤大旨-74】

而竟有此象此辭者。

則可以知所指為變爻也。

乾坤在卦。

本為獨立。

而後天不得獨立者。

以生成萬物之本在乾坤也。

不得獨立。

必有與合。

則乾必合坤。

坤必合乾。

合而後其用見。

此用九用六之名。

特以用稱也。

用九乃乾合坤之用。

用六乃坤合乾之用。

乾坤大用。

乃在六爻之外矣。

然九者乾爻也。

六者坤爻也。

雖在六爻外。

仍不出本卦。

則象有限。

而氣無止境。

位有盡。

而用無窮期。

此天地之異乎萬物。

而乾坤之殊于他卦也。

陽氣偏行。

陰器偏承。

二五搆精。

妙合而凝。

此用九用六。

為天下大用。

生化之本也。

生化無盡。

天地不與焉。

德用無窮。

乾坤不動焉。

故大用在六爻外。

乾坤未嘗變也。

且乾之與坤。

為全易之本。

無論何卦。

莫非由乾坤交合變化而成。

六十四卦。

莫非用九用六之所見也。

則用九用六。

不獨為乾坤二卦所有。

乃六十四卦之所共也。

蓋卦不離陰陽之氣。

奇偶之數。

則萬物原一體。

萬用原一致。

用陽者。

必用九。

用陰者。

必用六。

不以乾坤限也。

各得乾坤之一耳。

萬物各殊其生。

而莫不得天地之一體。

餘卦各異其象。

而莫不得乾坤之一體。

故卦有異名。

爻無異稱。

陽皆九。

陰皆六。

則九六即各卦之精魂。

而用九用六。

亦各卦之德用。

所謂一陰一陽之道。

終始一致。

乾始之。

坤終之。

在其間者。

不得外斯道也。

故乾交坤。

坤合乾。

自成其德用。

不為萬物。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-講述乾坤大旨-75】

而萬物皆受其德。

化其用。

此所以為大也。

以一用而通天下。

至于無盡。

唯道方之。

故曰道。

道貫于氣。

外見之于理。

內存之于性。

無不同此理。

同此性。

則無不同此德。

同此用也。

故道能通一切。

而用九用六。

能通全易。

全易用雖無窮。

未嘗出乎乾坤九六之用也。

前乎九六者。

必以九六為歸。

後乎九六者。

必以九六為本。

九六蓋數之總樞也。

天地繫焉。

日月行焉。

人物生息變化焉。

事業成敗出入焉。

是曰中極之地。

而生死之門也。

故陽極于九。

陰老于六。

陰陽往復。

不出九六之途。

氣數變遷。

不離九六之鑰。

為其握德用之紐。

居造化之中。

司二氣之鈞衡。

五行之橐籥也。

天地之數。

共五十五。

九六之乘五十四。

所差者不用之數。

原數也。

未化之元也。

故非後天所用。

有數無名。

有名無象。

為道之先。

易之未立也。

故易立于二。

一陰一陽。

是謂之二。

由二成四。

由四成八。

由八進而至六十四。

莫非二之所為。

二者偶也。

有偶始生。

有合始成。

故易不孤立。

數不獨用。

用九用六。

亦相須而行。

非獨用也。

要知後天之物。

必以陰陽相偶成用。

陽者以陰用。

陰者以陽用。

此定序也。

亦理也。

數也。

違此者。

不成用。

且害至。

為其始終不全。

剛柔失中。

則乖太和之道也。

故陽體陰用。

陰體陽用。

相調相濟。

是曰道行。

如剛甚必折。

柔甚必屈。

有始無終。

有終失始。

皆害道也。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-講述乾坤大旨-76】

天地尚不孤行。

況其下乎。

故乾之用成于坤。

坤之用成于乾。

而乾坤之合。

則全德矣。

乾有四德。

坤亦如之。

而所先不同。

所至不同。

則知四德之成。

必二卦之合也。

故乾上坤下。

乾外坤內。

一陰一陽。

乃見天地之道。

若失一。

則皆失之。

此性情之喻。

德業之說也。

人以全德。

亦如乾坤之合。

故內外兼至。

道德並立。

乃為君子。

乃稱大人。

以其明明德而止至善。

內立其誠。

外致其德。

中有所守也。

則物不害身。

行有所立也。

則性不背道。

人之以道稱者。

即由于本末始終不去道也。

道賅上下。

備形神。

未有偏而名道者。

則人之行不全者。

乃悖生生之則也。

故乾坤大用。

合而為天地大德。

賦于人。

為人之至德。

人皆本此大用。

以成道達德。

斯稱三才之名。

三才雖三。

合之則一。

一于道耳。

而徵于人。

故用九用六。

人之用也。

人用之以成其德。

以成其位育。

而後與天地參。

此聖人立象設辭之本旨也。

故六爻以人爻居中位。

各辭以人道建中極。

所謂善惡吉凶福禍悔咎者。

皆人受之。

則易之大用。

人外將安用。

人之用易。

亦自乾坤九六始。

九六為二氣之極。

即人事消息之道也。

人用之。

大則平治。

小則誠正。

內而性情。

外而德業。

莫離乎九六之數也。

故陰陽之道。

實備于一人。

而乾坤之用。

實存于一心。

此心無孤立。

無獨行。

此身有窮通。

有賢否。

皆相須而成者。

亦猶乾與坤也。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-講述乾坤大旨-77】

乾坤之象。

最大者天地。

而最近者即性情也。

以物喻之。

凡男女雌雄。

神形道器之類。

皆可象乾坤。

而最微妙。

又切近者。

實猶人心中性情也。

性情一物二名。

性不可見。

而見于情。

情秉于性。

而有欲。

故中庸比之中和。

中者性之體。

和者情之正。

人之脩道者。

必致力中和。

故重在養性適情。

乾辭亦曰。

乾道變化。

各正性命。

保合太和。

乃利貞。

利貞者。

性情也。

傳曰。

一陰一陽之謂道。

繼之者善也。

成之者性也。

是皆足以明聖人乾坤喻性情之旨。

蓋乾純陽無物。

人之性也。

坤純陰有守。

人之情也。

苟求性情之正。

得中和之道。

必于二卦悟之。

不獨象也。

辭亦備焉。

而人之脩養。

尤必效乾坤之用。

以乾變坤。

以坤復乾。

循環之間。

始終俱至。

而後性道全。

德行立矣。

故道家在先天。

必取法乾坤。

以其行于不息。

成于安貞。

純乎內功也。

內功誠也。

誠則明矣。

此明德必止善也。

而靜字概括之矣。

乾生而不動。

坤動而不生。

乾為坤生。

本不易也。

坤為乾用。

德不乖也。

故性為情所依。

情為性之用。

情不違性。

則太和存焉。

性不失情。

則大中建焉。

此誠為人生至行。

亦人道至教。

易象本古聖立教之作。

而首著之乾坤。

即爻象觀之。

亦可得其妙諦。

以奇偶交用。

上下相抱。

內外互應。

中位不失。

足以知所致力矣。

則用九用六之義。

豈獨及于事物已哉。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-講述乾坤大旨-78】

宏教附注復聖所講。

重在明用。

以乾坤大用。

即天下大用。

亦人生大用。

無論出處人己。

皆同此用。

而吉凶在其中矣。

果明此大用。

則吉凶先知。

乾坤相對而行。

逆之則凶。

故順九六之數為吉。

九六即奇偶陰陽之道。

多少之數。

雖異。

實相等。

以陽順陰逆。

其終始相合在此耳。

乾坤在人為一太極。

即心也。

合之事業。

乃成德用。

性無用。

用在情。

事業皆生于情。

亦敗于情。

唯得中和。

則生成。

而無夭敗。

故有吉無凶。

有利無害矣。

述聖講述乾坤二卦。

以相交成用。

以變化成易。

周易全象。

皆自二卦參伍錯綜而成。

其卦交為坎離。

以乾交坤成坎。

坤交乾成離。

乾之用見乎離。

坤之用見乎坎。

離坎即乾坤也。

其卦爻交錯而為咸恆。

咸主乎上。

恆行于下。

咸恆亦乾坤也。

其爻相交為既未濟。

乾下交坤為既濟。

乾上復乾*為未濟。

既未濟亦乾坤也。

乾坤半交為泰否。

泰為交而合。

否為分而塞。

泰否亦乾坤也。

此其變。

皆自乾坤來。

而卦爻有異耳。

故周易

豐碩

[b][size=5]【[color=red]易經證釋●上經。

始乾坤。

終坎離。

下經始咸恆。

終既未濟。

而以泰否分合其間。

以明天地大開合。

宇宙大始終也。

乾主大始。

而坤主代終。

故乾起至未濟止。

未濟之窮。

即坤之大終也。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-講述乾坤大旨-79】

乾坤雖交而氣[*似乎有誤]絕。

故從坎離之象。

坎離者。

後天之乾坤也。

交則生化成。

分則人物盡。

未濟以離坎分道。

而世界大終。

以見乾坤之不交。

而生化遂止。

未濟雖三陽三陰。

相間成卦。

實則陰陽離散。

乾坤背道之象也。

故乾坤大用。

必陰陽交合。

而後天生化。

必水火互濟。

此一定不移之理也。

乾雖為大始。

非坤不見其功。

故見其用于坎。

坤雖為代終。

非乾不成其德。

故見其用于離。

離坎之代乾坤。

實乾坤所自化也。

參伍錯綜。

人物以生。

咸恆乃成。

咸恆為艮兌震巽四卦之交合。

亦乾坤之所生。

坎離之所出也。

故咸恆為人物最繁盛之象。

亦天地生化最茂育之時。

實後天中最得氣之際。

故下經以之始。

明乾坤大用之成也。

乾坤既屬二體。

本有分合。

分則否塞。

合則泰亨。

此泰否之象。

時與二氣上下。

而乾坤生化終始。

亦由二卦可見。

故乾坤之用。

必以泰否分明。

而始終之數。

則以既未濟賅括之也。

既未濟。

以坎離分合。

示生化始終。

足見乾坤之所以始終者。

即由二氣分合來也。

合則始。

分則終。

而乾之大始。

氣之始也。

非即生化之成也。

必合坤而後成其生化。

故卦必以坎離代乾坤。

以水火日月。

明陰陽之功。

天地之用。

其義至明顯。

蓋有形者。

必有生化。

有名者。

必有始終。

乾坤之純也。

不足以資形之成。

名之立。

故有是用。

而未見于物。

有是氣。

而未麗于器。

其所處玄高。

其所至冥渺。

人或未之察。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-講述乾坤大旨-80】

故必寄其功用于坎離焉。

故言後天之易。

雖乾坤亦以坎離為主。

乾坤自退居隅位也。

乾坤二卦。

有先後天之殊。

而易以後天為主。

自從周易。

卦以先天為本。

當溯伏羲。

其辭則兩者參和。

以申其義而通其用也。

如乾之純陽。

先天之數也。

而其功用在交坤。

則後天矣。

先天主常。

後天主變。

常則致一。

變則無盡。

故上而返于太虛。

以接太極之初。

元者。

先天之用也。

下而化為全易。

以窮萬物之變者。

後天之用也。

而人道介乎中焉。

人道自在天地之中。

有所自來。

有所自去。

既同萬物生化。

復抱太極元精。

上下共通。

神形俱備。

居天之下。

而氣達于乾先。

履地之上。

而德周乎坤表。

故用包全易。

而窺探隱微。

智周萬物。

而止定中一。

不相悖也。

易數以人道為主。

乾坤大用。

人自合之。

生化大數。

人自達之。

非有神奇。

乃性情之故。

性情者。

亦猶乾坤也。

猶氣之先後天也。

而推之至于動靜事物。

則全易之象也。

格物致知。

乃返本復始。

故曰。

形上為道。

形下為器。

在生之時。

莫外物育。

莫逃氣化。

則後天之身。

仍以水火為主也。

其極則既未濟。

以至大終。

其盛則咸恆。

以成大用。

其返則乾坤。

以歸大一。

其逆則泰否。

以見大循環也。

故變者自變。

常者自常。

久者自久。

夭者自夭。

物數自然。

人道立乎其中矣。

果隨物數生化者。

是物數也。

非人也。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-講述乾坤大旨-81】

人自有離物數者在。

性命是也。

故乾辭曰。

乾道變化。

各正性命。

保合太和。

乃利貞。

此明指人道之異乎物數。

能行乾之變化。

而保乾之中和也。

即在正性命三字。

性命處變不變。

隨化不化。

是名二元。

乾元坤元。

永不變化。

乃能主變化。

人道所立。

在此義矣。

故乾坤在變化言。

即六十四卦皆其用也。

在不變不化言。

則唯乾元坤元。

行于全易。

悠然如故也。

而人道象之。

不得以變化而忘其本。

故不得以事物而忘其性命。

性命之正。

則乾坤之元永存。

性命不正。

則生化之數胡底。

故言乾坤二卦。

重在二元。

而人道喻之。

重在性命。

性命非身骸之比。

身骸變化之物。

性命非我有。

亦非天有。

非有我者。

言不正。

乃為變化所役。

非天有者。

言果正。

則變化不得而干之。

故性命必待人自正也。

如乾坤二元。

乾坤不使之變化也。

雖窮極猶如初也。

在物數言。

視二元為變。

而實變在物數。

無與二元也。

六爻至上位。

變化之時。

而二元乃見。

以常者自不隨變也。

乾坤皆以變化為用。

皆主變化。

乾主氣。

坤主形。

而二者之變化。

則以交合成用。

此由後天之物。

必合氣形。

而後見變化也。

如水與火。

為變化之原。

而水中有陰陽。

火中亦有陰陽。

坎離係已交合之乾坤也。

若純乾純坤。

則不見其變化之跡。

物之生也。

必因日光之熱。

水泉之溉。

而後生。

若徒有其一。

不能生。

生亦不能育。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋文言-64】

而因交錯乃見焉。

曰文曰理。

皆在交錯之後所見也。

文者名也。

理者實也。

昭于萬物曰文。

具于一身曰理。

聖人立仁義之道。

而以仁義之行。

必有交錯。

更立為禮。

禮即理也。

仁義體也。

禮用也。

仁義不可見。

禮則著焉。

仁義為其道。

禮則德用所施焉。

禮者。

履也。

立也。

利也。

麗也。

凡有動靜行止。

莫不有禮。

故曰禮。

理也。

言一切待之而理也。

以交錯必有理。

始有條不紊。

無則妄亂。

不復其序。

故理者。

自然之序也。

有理始能交錯。

成其分合之用。

無則相害相悖矣。

萬物並育而不相害。

道並行而不相悖。

小德川流。

大德敦化。

由有理也。

人之處世接物。

莫離此理。

故通理者。

克成其德。

遂其用也。

黃中者。

有其體。

通理者。

遂其用。

黃中。

謂之達道。

通理。

謂之成德。

以黃中之義。

即老氏黃庭之說。

致中也。

抱一也。

止至善也。

通理者。

即堯舜格于之說。

用中也。

成仁也。

明明德也。

故學者。

貴格致。

格致則通理也。

內有其道。

外致其德。

體用不二。

則施用不窮。

道德並至。

則事業立達。

斯為美矣。

斯為美之至也。

以美之由中達外。

由心以暢于四支。

而發于事業。

其美可謂至矣。

無以加矣。

由其克黃中通理也。

故在占曰元吉。

在辭曰文。

在文言曰美。

皆指此也。

皆以六五黃裳之德用。

為坤之大用也。

交錯而不失其序。

生成而不出其位。

通天而無為。

承乾而無疑。

克成大用也。

此君子之能以事業稱美也。

過此則有失矣。

故六五文言。

明指君子之正用。