【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-屯卦-總義-17】

有動靜之異。

有左右之異。

有反正之異。

何者所合。

乃作何釋。

或于此大吉。

于彼大凶。

于進為利。

于止為害。

皆在此一字一句中推察得之。

固非惝怳無定也。

要在觀者。

會通不泥耳。

宗主附注易辭釋義。

前已舉其大概。

或尚未明其旨。

有誤謂聖人立言。

不當如是含混者。

一字一義。

何可包納許多解釋。

遂致疑猜。

此實不知古人原意也。

夫古時文字最少。

文辭最簡。

一字數義。

一句數解。

本非奇異。

如尚書古詩。

及諸佚本中。

恆見其例。

而易辭為尤者。

蓋易以卦示象。

以辭明意。

象其氣與形。

非一物所盡。

明其理與數。

非一事所窮。

故以卦名象。

而不以物名。

以辭釋意。

而不以事限。

此固古人不得已之作。

亦為易之用。

殊于他經也。

故屯之辭。

言用則有難險之情。

而包盈積之義。

言物則為生化之始。

而寓草昧之艱。

言事則有建侯之功。

而兼締造之苦。

皆非一義所能盡也。

如六二迍邅之不進。

而仍自蓄其勢。

猶前之磐桓也。

而班如有班回之意。

有班布之象。

有通作斑雜之解。

有釋為斑白之勞。

其所指固有數端也。

匪寇亦有二義。

非寇也。

匪寇也。

以對舉言。

則匪寇而變婚媾。

以一面言。

則非寇而實婚媾。

其意皆具。

不得執此失彼也。

又即鹿。

鹿字為獸名。

亦為祿。

為錄。

碌。

以明勞而無功之情。

本可通也。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-蒙卦-總釋象例-18】

即如山麓之麓。

亦可會通解之。

古人鹿錄祿麓。

常通用。

且有與戮鏐通者。

如轆轤。

磟碡之類。

虞字亦然。

虞患也。

慮也。

而山澤之官曰虞。

亦以其防患而慮事也。

而林陵亦互用。

幾字尤多義。

如知幾。

幾希。

庶幾。

忘幾。

乃幾度幾人。

或推及機磯畿各義。

皆字中可通釋者。

舍字有止捨。

居舍。

釋赦。

數解。

如舍。

一解。

不如舍。

又一解。

而吝指不利。

亦指自嗇。

指有所惜。

亦指行而滯澀也。

此皆以各人所占。

各事所值而解之。

非僅一義也。

唯聖人立教。

必先就其主義言之。

故夫子所釋詳于主。

而略于賓。

然非不可通也。

要將古文辭熟讀。

始得其變化之用。

切勿執一而不能會通。

偏見而忘于正旨耳。

蒙卦。

坎下艮上宣聖講義蒙卦。

為上艮下坎。

山水相交。

陰多陽少。

以陽為貴。

而陽反在上。

其氣下行。

與屯相背。

屯上蒙下。

屯進蒙退。

一往一復。

一降一升。

而成循環。

是氣之自然。

理之自至。

天地轉軸。

生化推移。

物之定序。

數之定例。

此周易蒙以繼屯。

實有故也。

天地交而後萬物生。

水火分而後生化見。

屯以水承于雷。

成雷雨之象。

蒙以山加于水。

為山泉之形。

有動必遠。

有招必至。

有闢則有闔。

有息則有消。

故水行于空者。

下流而為泉。

氣動于地者。

中止而為山。

通者節之以塞。

生者接之以化。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-蒙卦-總釋象例-19】

險阻者有所止。

草昧者有所循。

此蒙之所以為蒙。

而其義已自象中見矣。

夫蒙。

內坎外艮。

坎為中男。

艮為少男。

以陽從陽其陰未消。

陰起于下。

陽止于上。

中成重陰。

而互以震動。

動而遇陰。

仍屯之象。

變而為離。

難而易明。

有自知之義。

故六爻相錯。

內外殊觀。

往來殊情。

生化殊用。

其象雜而意著。

放觀有背冥之志。

迴翔多蔽障之思。

故命曰蒙。

以其猶近草昧也。

蒙之卦象。

四陰二陽。

而交錯不當。

內剛外阻。

而升降不相得。

故動靜殊志。

體用異德。

欲行且止。

欲流不移。

此其所以為蒙也。

蒙之對卦為革。

比卦為蹇。

而變象亦隨其互交而異。

其反則屯也。

故屯蒙為一循環。

一往復之象也。

屯為進。

蒙為止。

屯為升。

蒙為降。

雖陽體而陰用。

故其道逆行。

乃陽中之陰也。

氣自屯復故也。

蒙者。

昧也。

蔽也。

相隔也。

有障也。

其氣不揚。

雖初生而功未大成。

猶童蒙也。

故雖往來而有所蔽。

雖流動而有所障。

其所遇之不時也。

為客也。

為境也。

為所值也。

故如物之初生而蒙昧也。

物生必化。

極則反。

理數所然。

內互坤震。

外互離。

皆相雜也。

雖內剛而不竟其志。

雖交明而不得其光。

此所以多變而不能自進也。

故蒙者。

猛而不克威。

萌而不全育。

處乎昏暗之世。

而不能獨明。

生乎蔽障之時。

而不能獨達。

乃受其累也。

此觀卦而知象。

見象而知意。

必先擇其所得。

而早為之備也。

蓋不能久蒙者。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-蒙卦-總釋象例-20】

必求脫乎蔽障。

不能安于昧者。

必思致于光明。

此將有所勗也。

所勗維何。

德行是也。

夫陰陽交而生化始成。

奇偶合而功用始見。

此全易之大則也。

蒙以陽卦而陰用。

陽爻僅二與上爻。

以屯比之。

恰成反例。

則陽之舍升而降。

實地位所限。

以陽居上位。

更無所進。

欲不下達。

將無所用之。

此以降為正用者。

乃易之變也。

以變為常。

則反順為逆。

故蒙之體用。

成常變二例。

而卦之氣數。

成來往兩途。

自卦言。

常從下上。

以順為正。

而自陰言。

則從上下。

以變為常。

蓋陰道逆行。

河圖定序。

陽順陰逆。

乃得循環。

以盡其度。

而生化不息。

故蒙卦為屯之反。

恰如屯之逆行也。

然氣逆行。

而卦自順立。

則其始終相殊。

主賓不類。

動靜各別。

吉凶乃分。

故言蒙卦恰如屯之反者。

以屯之正順。

為蒙之變逆。

氣所自至。

理所至當。

然非卦之罪也。

如人占之。

則宜于中辨其主賓。

知其體用。

以定其順逆。

而應其正變焉。

故卦辭謂我與童蒙二人。

以明主賓之異人也。

而設來往二道。

以判體用之殊途也。

故觀六爻。

各有二義。

各分剛柔之當否。

辨陰陽之宜否。

一爻之中。

有吉有凶。

一事之內。

有正有反。

此固不獨蒙卦如是。

而蒙則其首例也。

以屯正蒙變。

為周易第一開合。

為一循環。

世界之大。

人物之眾。

如此循環。

以至無盡。

而屯蒙先啟其端。

此聖人立卦示其例也。

苟明此例。

則以後六十卦。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-蒙卦-總釋象例-21】

皆可循是以得其道。

庶不至為一象有所拘泥。

而無以通乎常變也。

故蒙六爻之用。

要分別其所屬。

而後可明其所指。

若以為與屯同者。

則無怪其蒙矣。

蒙者天道。

明者人道。

不先自明。

安求發蒙。

此觀象必知所先務也。

以陽志升。

處于不可升。

則唯反而求之。

以孚其志。

此枉尺直尋之義也。

故陽與陰交。

而貴在合。

陽與陽應。

而貴在孚。

不合不孚。

雖交不和。

雖應不稱。

不利且害。

此君子所以重自反也。

自反求諸躬。

則得之矣。

此蒙之為教。

而喻于童蒙。

而明其有我在。

為童蒙師也。

卦爻之意。

固見于辭。

而辭之未盡。

又當求之卦爻。

如蒙之陰陽交雜。

而不當位。

奇偶互錯。

而不孚應。

蒙昧無知之狀。

障蔽難進之勢。

亦足以曉然于辭之所指。

與聖人立教之所由矣。

欲明其詳。

當更讀夫辭。

辭旨較顯。

學者易于探索也。

蒙卦辭義。

取蒙昧之象。

亦萌育之形。

故蒙字上有草。

下為冒。

而中藏豕。

明其外為草昧。

上被蔽障。

中如豕之蠢然欲動。

以其內童騃而外昏暗。

心蠢動而形粗率。

草草然之象。

昧昧然之思。

貿焉求出。

突爾以生。

如草木之萌。

其勢勃焉。

如布襆之冒。

其見默焉。

如愚妄之畜。

其行止忽焉。

故曰蒙。

而義則包被也。

言水流山下。

有所壓迫。

生于地上。

而不見光明。

動于水中。

而不克游泳。

故曰蒙。

猶人之盲目。

或以物蔽其視也。

以陽從陰也。

以順就逆也。

故暗行不得達。

而茫然望其師。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-蒙卦-釋彖-22】

又如草木生于土。

油然望夫日光。

蟲豸行于山。

殷焉望夫溫和。

其生之未達。

則所求也必切。

其動之無偽。

則所處也必通。

故蒙之為蒙。

而不為害。

以其自安于蒙也。

自安則亨。

自知則明。

此蒙之名。

雖若不足。

而其行也亦孚于亨。

止也孚于利貞。

此彖辭之備三德也。

蒙亨。

匪我求童蒙。

童蒙求我。

初筮告。

再三瀆。

瀆則不告。

利貞。

宣聖講義此蒙卦彖辭也。

本卦亨利貞。

三德皆備。

獨闕元者。

以蒙為屯反。

陽而陰用。

故元德不昭。

而亨在前。

利貞在後。

不連舉者。

以亨屬天道。

利貞屬人事也。

大抵元亨非人力所致。

必天所予。

利貞則人道之本。

己脩所及。

故人事必先利貞。

而天道則首元亨也。

蒙之為用。

重在己之脩德。

以時常臲卼。

道當蒙昧。

處勢之阻。

行地之困。

上無可進。

前無可為。

故以積德為宜。

勵行為本。

利貞者。

德行之基也。

人占此。

必先知之。

道有隆污。

行有順逆。

達則進取。

塞則反脩。

此固天下之達道。

世界之公例。

而人尤貴焉。

人而違之。

將自失其憑依。

雖有才美。

弗克成也。

故君子以數致用。

以易立行。

非有求也。

將以免咎。

非有貪也。

將以全生。

免咎曰利。

全生曰貞。

利貞之稱。

君子所以成德也。

故蒙亨天道。

必由利貞致之。

利貞不失。

自達于亨。

分為始終。

志夫道之順逆。

別于上下。

明乎行之先後也。

蒙卦之氣。

與屯相背。

而數理亦如之。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-蒙卦-釋彖-23】

苟明順逆則利貞之進于亨。

亦一以貫之矣。

匪我二句。

以蒙之道有順逆。

則其行也有主賓。

蒙之為童蒙。

此正也。

而我應童蒙之求。

以為之師。

則變也。

正變之間。

主賓之異也。

行變以為主。

循正以為賓。

此逆道也。

逆而有成。

故不違道。

乃屬夫亨。

我不往求。

童來求我。

此固正道。

亦由變之正也。

人處亂世。

遯逸為正。

即變之正也。

故行乎變。

而道不失乎正。

此我不求童蒙。

而童反來求我也。

初筮告。

再三瀆三句。

明蒙昧之世。

人無所遵。

必求之神。

神告人以道之正變。

而得循乎順逆。

此有資于筮也。

然神者不可瀆。

猶師者不可狎。

狎則不誠。

瀆則害信。

誠信之差。

神不降臨。

故初筮則告。

再三則不告也。

告者示也。

示其道也。

神者。

人之師也。

神以人蒙而示其道。

必依于誠。

人以神告而得夫道。

必本于信。

誠者不二。

信者不疑。

至再至三。

人且疑矣。

憑依以失。

神人奚通。

其不告者。

非神不靈。

人自亂其智也。

故不告者。

乃神道之至。

亦人道之當也。

童蒙求我。

我猶神也。

初筮之求。

誠信皆孚。

故蒙者吉蒙。

而求者有獲。

此君子正行也。

而必始于利貞。

見乎性情。

性情之正。

利貞之德。

神人之通。

童蒙之養正也。

此聖人通天神而濟夫時窮。

正教養而成乎童蒙也。

我字指師。

亦指聖人。

亦指神。

而當其位者亦指之。

故稱我。

而因有來求者。

有蒙于前者。

故稱我。

求之道多矣。

而最切者。

唯弟子求師。

人之求神。

皆以不知而求知也。

故彖辭舉為例焉。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-蒙卦-釋彖辭-24】

又蒙卦六爻。

唯二上兩爻為陽。

中隔一坤。

亦如屯。

而上下殊。

則其道異。

內坎外艮。

坎為陰。

九二在中。

是內剛也。

陽以剛行。

而止于艮。

艮陽在上。

陽明下照。

故有亨象。

而內剛宜利貞。

外明宜達亨。

上為陽明。

宜事神。

下有其應。

宜得聞道。

此童蒙有求。

而初筮得告。

然陰陽雜處。

上下不當。

遠近相違。

雖明于上。

而下茫茫。

雖剛在中。

而外昧昧。

故易于昏迷。

時生疑猜。

乃有再三瀆不告之語。

明其決疑不可自疑。

去蒙不可自蒙。

必曉于正變之途。

慎于順逆之道。

以利貞之行。

成明亨之觀。

方不困于蒙。

而能養其正也。

彖曰。

蒙。

山下有險。

險而止。

蒙。

蒙亨。

以亨行時中也。

匪我求童蒙。

童蒙求我。

志應也。

初筮告。

以剛中也。

再三瀆。

瀆則不告。

瀆蒙也。

蒙以養正。

聖功也。

宣聖講義此釋彖辭也。

言蒙以坎險而遇艮止。

行知順逆不泥于物。

故曰時中。

時中者。

至道也。

天下之至德也。

人之所以成聖者。

在乎時中。

謂能以時而中也。

執一則乖時中。

故君子中庸。

必以時中。

時順則順。

時逆則逆。

時行則行。

時止則止。

初無所滯。

而復不失中道。

乃曰時中。

蒙之能亨。

即以行時中而永亨也。

童蒙求我。

乃志所感應。

以蒙由變之正。

由蒙而明。

必兩相應。

乃見其功。

我不往求。

而童來求。

正因逆順道異。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-蒙卦-釋彖辭-25】

正變情殊。

以往易來。

以明待暗。

兩志相得。

有如桴鼓。

故曰志應。

以行止皆當。

遇合相從。

無曲折逢迎之嫌。

無委蛇追逐之累。

故稱志應。

而見蒙之所行也。

初筮以剛中而告。

以孚志應之義。

人之與神。

正如童之求我也。

再三不告瀆蒙者。

謂瀆神為自疑。

疑則愈蒙。

本求明而愈蒙。

安用筮為。

故曰瀆蒙。

為其瀆而蒙也。

如人有不知。

師已教之。

乃疑師言。

而再三問詢。

必愈趨愈惑。

愈辨愈昏。

此所以為瀆蒙也。

神者聰明正直而一者也。

一則不得二之。

況再三乎。

即卦象言。

上下二陽。

差相呼應。

若更紛之。

將安以合。

神賴人誠。

而傳其靈。

紛雜之私。

人無誠信矣。

故初筮告。

再三則瀆而不告矣。

蒙之所以用者。

在此一耳。

一也。

中也。

止也。

道以所以著也。

合一與止。

乃為正字。

中道以行。

正義以守。

此君子之于蒙。

有所養也。

故曰蒙以養正。

聖功也。

夫蒙之難者。

以其雜也。

其行之順逆。

道之正變。

不易別也。

故必有養焉。

養其用。

變為正。

處逆為順。

則由蒙而明。

由童入聖。

由人合天。

斯易教之大旨也。

而獨昭于蒙。

以童之求知。

惑之求辨。

乃釋蒙之有養。

則明夫聖人之功。

在立人道。

以盡其天性。

故曰聖功也。

養正者。

謂養之以復于正。

以其當變。

或忘正也。

以其當蒙。

或不見正也。

故貴在養。

因蒙寓養。

有上下之別。

在上曰教養。

在下曰脩養。

皆蒙之所先也。

而其義取于物之初生。

得養始育。

不得其養。

不全其生。

唯聖人位育。

並天地生成。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-蒙卦-釋彖辭-26】

故養正之功。

稱曰聖功。

猶之養生之功曰天德也。

蒙而求知。

惑而求辨。

此養正之及時也。

時而不養。

則終蒙惑。

養而不正。

亦終蒙惑。

唯養正之功。

斯所以為聖矣。

此蒙彖辭大意。

不外示聖人易教主旨。

而最宜知者。

則蒙為處變以守正。

順時以行中。

誠己以敬于神。

立志以明于教學。

敦行以盡其性情。

成業以達其道德。

數者之義。

概括彖辭中。

而中庸紹述之。

學者讀此。

當並及焉。

宏教附注此文所指最精。

要細讀。

蒙卦為易經大用之例。

易重在占吉凶。

測順逆。

故蒙辭有初筮三瀆之語。

皆舉例也。

明易之所以致用。

即本于蒙。

而六十四卦之變用。

即首于蒙。

蒙即屯之反。

合全易反正共三十六卦。

上經十八。

下經十八。

以符周天數。

此文王易之大序。

而先著其旨于蒙。

蒙屯兩卦。

實一卦。

屯為陽之正。

蒙為陽之變。

變則陰。

故用陰。

陰逆行。

故蒙之行以逆。

此後天異先天者也。

先天無此分別。

皆順行。

後天則順逆並行。

各有所宜。

此夫子明主賓之別。

動靜之殊也。

即按之用世亦同。

時蒙昧已極。

而我與童蒙所處異地。

不可錯我為童蒙也。

若失其主。

則反為童蒙所弄。

辭旨甚明。

故以二求字。

指主賓之用異也。

而問神亦示其道。

初筮告。

再三不告。

亦以蒙之易蔽也。

蒙者。

由人道以啟天道。

若人道失主。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-蒙卦-釋象辭-27】

則不獨不能啟天。

反受其蔽。

故辭文明言之。

而艮坎之合。

尤見其進止之有宜否。

此山下出泉。

必待君子之果行育德。

德行不足。

泉之出山。

將安為乎。

又曰。

此文所包最廣。

而為全易最要之例。

上古人道立教之始。

即此義。

故曰聖人以神道設教而天下服。

所謂神道設教。

乃指卜筮以辨蒙惑也。

乃為開民智。

非為愚民也。

而今天訿為迷信。

誠厚誣聖人。

蓋不讀易。

不知神道二字之義。

以索隱行怪而疑神道。

豈非妄乎。

象曰。

山下出泉。

蒙。

君子以果行育德。

宣聖講義此申釋蒙卦象。

明人道之應天時。

而有所為也。

蓋蒙之象。

為山下泉流。

泉者。

水也。

動也。

山者。

土也。

靜也。

水在土下。

靜居動上。

此其為蒙也。

生而不暢。

行而有阻。

昧然未明。

蠢焉末達。

如物之蒙昧。

而氣之不充。

神之不用。

則茫然無可為。

童然無所知。

是欲動而未能進。

欲明而不見光。

則其所持之不盈。

所本之未足。

必有其培育之道。

牖啟之方。

以反求諸躬。

而實立其德。

乃可以應夫時。

以善其道。

因乎地。

以致其功。

故聖人于此。

而勗人以果行育德也。

夫行有不達。

蒙也。

果則蒙抉而無不達。

德有不充。

蒙也。

育則蒙開而無不充。

以己所能。

解時之困。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-蒙卦-釋象辭-28】

超地之障。

則君子之道也。

故果行以求明。

育德以求用。

明則無昧。

用則全生。

此君子處蒙而不害。

且因蒙而成其亨。

以全其利貞也。

利貞者德行之始。

亨者德行之成。

此果行育德為蒙卦中必有之義。

不獨君子所行。

凡人道無不如是。

設遇蒙而不果之育之。

德行無成。

將何以發蒙耶。

蒙之為昧也。

將以求明為障也。

將以求通。

通明之道。

本乎德行。

德行既立。

則道行在我。

用成在時。

而動靜咸宜。

水土自在。

不相悖也。

故比之童之求師。

人之事神。

有其指引。

則不罹于險。

得其訓迪。

則不困于蔽。

故聖人因蒙而以神道設教以服天下。

為神之歆有德。

主有誠。

誠信既孚。

德行不爽。

則人能通神。

童能繼師。

出坎而登。

拾艮而行。

則蒙亨之象。

正猶屯之全德。

而有坤之厚。

離之明。

為光為用。

恰得其時地矣。

故君子一語。

易之教也。

人道之綱領也。

世有治亂。

數有通塞。

君子履之。

毫無所滯。

此象辭之旨。

示人以處世之道。

而指其順逆之途。

告人以應時之方。

而歸于利貞之行也。

宏教附注蒙為離宮四變卦。

屯為坎宮二變卦。

二與四對。

二卦皆二陽四陰爻。

而屯以陽為主。

故從陽爻之二。

蒙與屯反。

以陰為主。

故從陰爻之四。

此二卦之別。

有順逆之分。

乃內外之異。

凡卦皆然。

皆取相對而成循環。

故離坎二宮。

二四兩變。

相次之屯蒙。

為後天循環之第一例。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-蒙卦-釋爻辭-29】

學者必留意焉。

初六。

發蒙。

利用刑人。

用說桎梏。

以往吝。

宣聖講義此蒙初六爻辭。

明初爻之用。

而指所宜也。

以蒙之求明。

蔽之求通。

則有動也。

必先發蒙。

初爻之動。

乃發蒙之始。

猶夫無知之眾。

初得所啟引也。

故曰發蒙。

其所及于蒙者尚微。

不過發之而已。

而利用刑人。

刑以警有罪。

正所以發蒙也。

罪人必由無知。

以蒙犯法。

其害必至困頓。

唯以刑正之。

使知其罪。

而悔其行。

則蒙發矣。

故利用刑人。

非以桎梏人。

乃為脫之也。

說脫古一字。

皆出也。

刑其一。

則其餘不罹桎梏。

刑其往。

則其來不罹桎梏。

是刑之。

即以脫之也。

桎桎者。

蒙而至于困頓也。

蒙之甚矣。

雖刑以發之。

使脫桎梏。

不再蒙也。

此法之正。

而刑之仁也。

古者刑人。

必寓其教。

殺之所以生之。

罰之所以全之。

皆仁也。

于刑為義。

義者仁之用。

仁者義之體。

由事言之曰義。

由心言之曰仁。

刑一而眾得全。

刑今而後得生。

則生全之德。

刑之所予。

故為仁也。

而事則義。

故曰利用。

利者義之和也。

以刑成其生全。

變也。

義也。

變而反于正。

逆而同于順。

此蒙之道。

而刑之旨也。

利用刑人。

成其發蒙之用。

用說桎梏。

成其生全之功。

在夫因變而不失正。

行逆而不悖順。

此經權之道。

而有主賓之分。

故不可往。

以往則吝。

以其不同于常情也。

雖有行動不可以往。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-蒙卦-釋爻辭-30】

必待自至。

此蒙之用。

象童蒙求我也。

雖自我發之。

而不及往。

往則吝也。

往有二義。

去也。

既往也。

刑法不能自刑。

故不往。

刑罪不追既往。

故不究以往。

刑之為生全。

皆責其來也。

其往吝。

不亦宜乎。

吝者。

不正也。

不宜也。

不直也。

故發蒙不以往取吝。

而重在順逆之辨。

常變之分也。

象曰。

利用刑人。

以正法也。

宣聖義義此申釋爻辭之義也。

言法以率眾。

正法以發蒙。

俾民有遵也。

蒙初六以用致功。

而寓教于刑。

寓德于法。

刑立則教舉。

法行則德成。

雖言刑法。

實明德教。

德教者。

所以發蒙之具。

而不直用德教。

則變逆之所為也。

故曰。

蒙道與屯反。

以賓主之異。

時位之差。

不得不反。

反而仍歸于正順也。

故必先自返而果行育德。

蓋立人必自立。

達人必自達。

人蒙而我欲發之。

不先自明。

將何發哉。

故刑人者。

必自守法。

而用刑。

即所以正法也。

民之所服。

必自此始。

九二。

包蒙吉。

納婦吉。

子克家。

宣聖講義此蒙九二爻辭。

明其用之得當也。

九二居內卦之正。

得陰陽之均。

陽爻陰位。

剛行柔應。

兩相配合。

乃為吉也。

包蒙云者。

蒙之言蔽也。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-蒙卦-釋爻辭-31】

如物被裹也。

包者。

蒙且裹也。

凡物之蒙。

必有其因而包蒙。

則以外有所裹也。

蒙卦大義。

以陽從陰。

陽在外則包陰。

九二陽居陰爻。

亦包象也。

而全卦九居上位。

為蒙之得名。

皆陽在外也。

而不言包者。

以外卦之陽。

自然成蒙。

獨內卦九二。

陽居陰位。

陰裹陽氣。

兩相環繞。

乃成包蒙之象。

故包蒙之稱。

以其在內卦也。

雖包而蒙。

如物相縛。

展轉相逐。

有不離之意。

故包蒙仍吉。

不以其蒙而少之也。

卦爻之吉凶。

恆視夫剛柔之得否。

陰陽之乖否。

不皆泥于辭也。

蒙雖多吝。

而包蒙則吉。

全卦多不宜。

而九二則有合。

此卦爻之異。

即剛柔之差也。

陰陽相抱。

是謂之包。

包即抱也。

古本一字。

抱蒙之義如上述。

而其象則有如母之抱子。

鳥之抱卵。

又如夫婦之和好。

雌雄之匹侶。

相從不二。

相合以生。

此其所以為吉也。

夫包蒙者。

一剛一柔。

一陽一陰。

相抱相親。

正相投契。

猶彊者之羽翼懦弱。

智者之提挈昏庸。

以過劑不及。

以多益寡。

以能濟不能。

以中教不中。

則天地之要道。

人物之大序。

禮之所制。

情之所諧。

為德之成。

為行之至。

則其吉也。

不亦宜乎。

故雖蒙而不害于蒙。

雖包而反益于蒙也。

此包蒙之蒙。

以九二之正用。

而得相濟相成也。

故喻之于夫。

則應納婦之吉。

喻之于子。

則有克家之才。

以其正相求也。

夫以求婦。

婦樂其夫。

家以望子。

子大其家。

皆相應相感也。

蓋以陰陽合德。

上下同心。

貴賤合情。

內外同志。

則蒙者得所保育。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-蒙卦-釋爻辭-32】

而昧者依其提撕。

此包蒙之功。

猶養蒙之道也。

故曰包者抱也。

猶抱子也。

世之最親者。

莫若母子。

最愛者。

莫若夫婦。

而母之于子。

不以蒙而棄之。

夫之于婦。

不以昧而遠之。

而蒙者得教。

乃克承其業。

昧者得保。

乃能孚其情。

故納婦必吉。

而育子克家也。

克家者。

能承親之志。

任親之事也。

父母之保育其子者。

必望其克家。

而子之報其父母者。

亦必以克家為志。

此教化之始。

成德達才之基也。

而蒙九二寓其義焉。

則聖人重家教之微意也。

家教者。

始于夫婦。

成于父子。

蓋人倫之本。

人道之初。

孝順之道也。

蒙卦全德。

在明順逆。

不順則逆。

反逆則順。

故蒙之無知不足憂。

唯無教之憂。

蒙之逆行不足患。

唯其順逆不分之患也。

故包蒙之象。

在首明教于家人。

而家人之成德達才。

即聖人蒙以養正之功也。

此爻辭之義。

全取抱持與包涵之意。

唯抱持乃親之。

唯包涵乃愛之。

親之欲其生。

愛之欲其成。

包涵其蒙。

而啟迪于無形。

抱持其蒙。

而養育于未明。

此唯家人父子之間。

足以盡之。

而德有所應。

道有所同。

則生者必全。

成者必達。

皆感之所應。

致之所至。

理之順也。

情之宜也。

象曰。

子克家。

剛柔節也宣聖講義此申釋爻辭之義也。

節者發而中節也。

陰陽相當。

而包蒙相應也。

故曰剛柔節也。

雖指子克家一句。

實括全爻辭也。

而因子克家。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-蒙卦-釋爻辭-33】

足明其相得有功。

子能取恩。

則父母之教不辜矣。

以見陰陽相感。

恩德相報。

人道之本。

天理之正也。

而包蒙之辭。

尤見其道之廣大。

如天之覆。

如地之載。

以其不棄蒙遠蒙。

而包涵之。

抱持之。

以生之成之全之也。

則其所得者。

亦必如之。

聖人以此立教。

而首自家教。

其不僅為釋卦象也歟。

宗主附注蒙者氣數。

演蒙之辭。

則人事也。

人事必順天時。

而定進止。

故聖人假蒙以立教。

因蒙以明數也。

蓋人事自有順逆之分。

果當不利之時。

必求其所利之道。

不得無備于平日。

而希僥倖于一時。

故天數如何。

皆以人事應之。

趨吉避凶。

去蒙就明。

乃人道之本旨。

亦易教之大則。

無問天時否泰。

運數剝復。

其所處之宜者皆吉。

不宜者皆凶。

蓋所謂吉凶。

皆人事宜否所致。

不以天時為咎也。

此人道為濟天之窮。

而見人事之重要。

非僅空言休咎已也。

讀易者必先明此義。

庶毋悖乎聖人立教之微意耳。

又曰。

蒙卦為上艮下坎。

而其關係卦則有屯。

有革。

有家人。

有復。

蓋一卦有先後天之殊。

有升降之別。

有比類。

有對偶之差。

即如卦爻辭。

九二所謂包蒙子克家。

為其有關各卦之義也。

以艮之先天對兌。

而後天變巽。

艮之後天對坤。

而其本位為震。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-蒙卦-釋爻辭-34】

此包有地雷復之象也。

坎之先天為坤。

而對離。

故有風火家人之象。

而其正對則澤火革。

以山澤水火為八宮正對也。

故有革復之義。

子克家。

克者。

革且復也。

家家人也。

納婦亦屬家人。

而兼同人之象。

以天火之闕先後天也。

艮之位也。

坎之對也。

故不曰成家。

而曰克者。

以其有所革。

有所復。

猶克己復禮之義。

克乃復也。

釋文謂剛柔節也。

節亦作接。

其義通也。

凡有節者。

必有所接。

必介于兩者之間。

如竹之節。

為上下接也。

以蒙九二。

陰陽在抱。

剛柔相接。

而得其度。

乃不失其節。

以不過也。

又無不及。

恰得其中和而合好。

恰得其生全而感應。

如夫得賢婦。

家得孝子。

雖蒙于先。

必明于後也。

故有克義。

而重在包蒙。

包而得中道也。

故曰包涵抱育。

皆由仁德成之。

則所化者。

亦賢孝矣。

慈孝相承。

和順相應。

一家之福。

即人類之幸。

此聖人言教。

必始于家。

而言治平。

必始于齊家也。

家道成。

而人道立矣。

則蒙養之為聖功。

于家教尤可見焉。

此九二之吉。

實大吉矣乎。

六三。

勿用取女。

見金夫。

不有躬。

無攸利。

宣聖講義此蒙六三爻辭也。

凡卦爻吉凶利害。

關乎陰陽分合。

如蒙九二。

以剛柔相得而皆吉。

雖蒙無害。

至六三則不然。

三為陽位。

六為陰爻。

處內卦之上。

失應承之時。

故不利于行。

以其不相得也。

爻辭所稱。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-蒙卦-釋爻辭-35】

蓋明其不當也。

以陰行陽。

陽之微。

遇陰之盛。

陰不自巽。

而藐視乎陽。

又遇陽之游氣。

浪蕩牽引。

乃使陰不自固。

易失其守。

是以比之婦不守貞。

而羨金夫也。

夫婦者。

從一而終。

貧賤不怨。

此所以為貞也。

貞者。

信也。

固也。

守信自固。

乃婦女之德。

今六三之象。

陰蕩悅陽。

不有其德。

猶婦女之不貞。

但求華富美好之欲。

而忘其潔靜之身。

則為之夫者。

其得家道之正乎。

故不用取女也。

娶妻之娶。

古同取。

娶女而逢蕩婦。

則夫婦之不和。

可以預知。

不用取女。

正以女之失德也。

蓋六三之蒙。

女之昧也。

艮之變巽。

有女而無婦德。

以金夫之可慕。

忘玉體之無玷。

乃以躬徇財。

以行逐欲。

蒙之又蔽。

陷之彌深。

其嗜慾之所極。

則亂家亡。

國而有餘。

初不止夫婦之失和也。

故曰無攸利。

言無所利。

則有所害。

利害相隨。

害之所至。

必因物欲。

以欲求物。

害莫大焉。

然不曰害。

而曰無利者。

正望人之自遏其欲。

而勿迷于女色也。

辭以示教也。

勿用者。

禁戒之語。

雖有來求者。

亦勿近也。

為其蒙之甚。

而不能自育其德。

此則貴我之行果。

果以絕之。

則不致害。

不過無利而已。

絕之不果。

而溺其色。

則將隨而喪身辱家。

寧止無利已哉。

此聖人未盡之意在言外矣。

以六三之不得應。

而上九之不相配。

故成此象。

陰原樂陽。

而必出于正。

今舍正道而求私情之通。

是逆也。

不順也。

陽者上行。

陰者下降。

一升一降。

乃成悖逆。

故妻背其夫而別貪所好。

此卦爻本義。

亦人道之變也。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-蒙卦-釋爻辭-36】

變者貴反于正。

六三愈變愈離。

其逆可知。

象曰。

勿用取女。

行不順也。

宣聖講義此申釋爻辭。

言失其順應之正也。

以其逆于道。

悖于德。

而徒求其欲。

則桑中濮上之行。

將何以善其後哉。

此有戒于取女者也。

夫人之情。

必正于性。

方為中和之德。

天地之氣。

必依于理。

方孚陰陽之道。

乾曰利貞者。

性情也。

貞以為利。

則性以制情之道。

果不貞。

安有利。

果忘性。

安正情。

情欲橫流。

乃滅其性。

貞節不固。

乃失其利。

故六三之無攸利。

以無貞也。

屯之所以為順者。

女子貞也。

蒙之所以不順者。

女不貞也。

不貞之女。

乃害其家。

則無攸利。

必慎于其始也。

以失貞德為亡本。

本亡則生不全。

蒙之初生。

先折其本。

將何以自全乎。

故不貞。

又不獨女子之害于而家也。

人之不貞。

喪身敗名。

政之不貞。

失國亂世。

皆以蒙昧之極。

徒知徇情逐欲。

更無求明之心。

逆行倒施。

以迄危亡而已。

故六三之占。

乃蒙之過。

而無論何事。

皆不利。

以其行之不順。

變之不復于正矣。

六四。

困蒙吝。

宣聖講義此蒙六四爻辭也。

本爻似九二而大異。

包與困殊也。

困蒙者。

蒙而困也。