【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-43】

此氣之自至。

理之自成。

象之自合。

而文德以明。

生化以形。

在地之所見。

為天所懸布。

內有其精。

外得其物。

神通其靈。

物名其德。

始終所底。

乃天地之則。

故黃裳之占。

而孚元吉也。

坤至靜而其用則動。

至淨。

而其色則文。

至柔而應剛。

至順而同天行。

故五行。

土為後天之主。

五色。

黃為天地之心。

裳雖在下。

而接于衣。

雖近體。

而有所垂。

蓋居中而能應外。

行地而無疆也。

元吉以文在中。

而德用以會乎陰陽。

是坤六五一爻。

兼地道與天行。

達于下上。

通乎柔剛。

如后之配帝。

母之配父。

一陰一陽。

為後天之常。

故有卦則有交易。

有爻則有升降。

有生化則有來往。

有內外則有柔剛。

二氣既立。

五行斯彰。

大哉合化。

煥乎文章。

絪縕而為雲雨潤澤。

對照而為日月明光。

皆乾之所施與。

為坤之所受藏。

此六五之元吉。

而成象乎黃裳也。

象曰。

黃裳元吉。

文在中也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

坤之處于乾位。

含乾之光。

承乾之德。

以為乾配。

非尋常之匹偶也。

純乎天地之交。

陰陽之神。

超乎物象。

達乎玄冥者也。

坤以地而通天。

以形而化氣。

以升易潛。

以虛為實。

以至為大。

是謂玄玄。

無上之德。

無極之先。

是曰太元。

元吉象焉。

蓋有吉者有凶。

有形者。

有升沈。

有物者。

有塞與通。

有數者。

有異與同。

唯超乎一切。

達乎至

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-44】

中。

融乎形跡。

乃底于大同。

斯曰至善。

無善可加。

斯曰元吉。

無吉可誇。

吉之又吉。

不與凶比。

故曰元吉。

天道所止。

凡易之名元者。

皆至也。

皆玄也。

以其無以加矣。

故曰元。

元字同無之形。

諧玄之聲。

轉仁之音。

彌天之神。

天地始焉。

萬物化焉。

氣數出焉。

一切皆其下也。

苟言有也。

則莫之先。

苟言名也。

則唯同于玄。

其見于物也。

謂之仁。

其見于道也。

謂之天。

蓋先天之所啟。

後天之獨全。

一氣而凝。

一精而延。

斯名曰元。

唯著于坤乾。

在乾無形。

有稱無名。

在坤歸真。

元吉是應。

以坤六五。

同乾九五。

以地合天。

德至道具。

比之于人。

成道之士。

比之于神。

大化而至。

故曰元吉。

不言人事。

文在乎中。

用極之旨。

道曰守一。

聖曰執中。

玄之又玄。

何吉何凶。

而曰元吉。

明數之終。

如曰至善。

非善之宗。

以無不吉。

故仍吉稱。

以無不中。

故仍中名。

以無始有。

故例以斯名也。

夫坤之道成。

則同于乾。

卦爻之象。

唯六五至焉。

故以地之黃色。

而代天之玄。

以坤之裳。

而接于乾之履焉。

此履至中。

而達至玄。

通至道而行無極。

至善所止。

至一所息。

至性而通理。

立極而無所倚。

君子之光大。

乃德業所底。

故文在中。

而光見于四方。

元吉在上。

而和悅暢于四體。

喻之于道。

至善至美。

施之于物。

高厚無已。

純德不息。

於穆無止。

是爻之象。

蔑以加矣。

故成道而達德。

履坤而孚乾。

光表而文中。

立地而位天矣。

上六。

龍戰于野。

其血玄黃。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-45】

宣聖講義坤之大用在承乾。

而乾之正位在九五。

故坤爻至六五為最中正。

最元吉。

其用已極。

其德已至。

過此則不常矣。

故坤上六之辭。

乃為龍戰之象。

而不免于窮也。

夫道極則窮。

時過則失中。

上六之位以太過而逼于乾。

乃見戰血之狀。

此道貴乎中。

而用貴乎時。

合必以匹。

而相猜忌。

必有傷夷也。

上六居陰之極。

處地之高。

其為德也。

同于乾之亢。

亢者必越。

極者必窮。

坤本順承之德。

而其窮乃反與乾爭。

則氣數所必至也。

夫積陽之變為陰。

積陰之變傾陽。

過其位者。

失其常。

恣其用者。

侵其上。

阻兵者不祥。

好爭者必亡。

以假陰為陽。

毀柔為剛。

本非龍也。

而積勢為之彊。

本以匹偶而相合也。

而偪處莫能相降。

以婚媾反為仇寇。

乃爭戰以為殃。

以兵相見必俱損。

以兩者不讓乃同傷。

況以下而陵上。

柔而侵剛。

反道以為用。

戾理以為彊。

宜其氣之不久。

器之不良。

散而之野。

披髮徉狂。

殺戮未已。

崩潰是將。

此天地之變也。

乃見血之玄黃。

夫龍者乾之物也。

本不與坤爭。

而上六之氣。

偪陵不已。

陽不自保。

乃下野而與之爭。

龍棄天而之野。

則其不勝也。

坤陵乾而戰于野。

則其必敗矣。

故以妄爭而遇敵。

以輕釁而傾身。

以龍戰之象。

天地失其常經。

故流血而同見其精。

此玄黃之色。

為乾坤之所損也。

天玄地黃。

不同而混也。

開天地者。

乾坤之元。

混乾坤者。

天地之血。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-46】

龍者天也。

而戰于地。

血者地也。

而染于天。

玄者天之色也。

清而無色。

不可見也。

見則敗也。

黃者地之色也。

正而居中。

不可雜也。

雜則潰矣。

陰過其分乃侵陽。

陽之不許。

乃戰于野。

而莫肯降。

此陰陽之亂序。

而乾坤之失綱。

陽亢猶不可。

況陰極而無章。

故以相交成相殺。

相匹為相克。

乃毀生化之功。

乃傷代終之德。

乃遭兩敗之害。

乃致天地之崩坼。

由乾元以始。

至茲而終極。

一宇宙之變化。

規萬古之經歷。

氣失紀而將盡。

道失度而將絕。

萬物歸于鴻濛。

一切同于澌滅。

形氣終于幻化。

唯見玄黃之血。

是乾坤之已窮。

而卦象已不見易。

故觀象。

知窮則變。

觀物。

知極則絕。

觀天地之所爭。

而知宇宙之分裂。

觀龍血之所流。

而知元氣消歇也。

故地道以終為義。

天道以生為趣。

以交合為生化之功。

以戰爭為敗亡之器。

以仁者昌。

以亂者廢。

以氣得中為常。

以道過時為敗。

以純色為一主。

以雜呈為將潰。

此坤上六之辭亦氣所必至。

終始乾坤之名。

皆以龍明其意。

潛龍以資其始。

龍戰以終其事。

全易生于乾坤。

萬物本于天地。

大哉十二爻中。

宇宙無盡世紀。

循環有升降之途。

來往諧消息之理。

縮于二卦之中。

備于兩元之裏也。

象曰。

龍戰于野。

其道窮也。

宣聖講義此一窮字。

括盡一切。

凡天地萬物。

皆由之以窮也。

蓋坤為陰之主。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-47】

萬物之母。

而承乾以為生化者也。

今不承順乾且陵逼之。

以與乾戰。

則生化之機息。

而萬物之命絕矣。

故曰道窮。

言天地皆以道生。

道窮則天地且盡。

何況物乎。

此上六一爻。

為天地之窮。

亦萬物之窮也。

其禍皆由于陰極。

而陽不任受也。

陽之與陰。

必相涵育。

以成匹偶。

乃不失其序。

陽既不能止陰之上犯。

復不任受其陵逼。

降而與爭。

則陰陽皆乖。

而綱紀以失。

道之窮也。

不亦宜乎。

道者道也。

失其進退。

何以舉足。

此不能行而同毀也。

故陰者。

不可長也。

坤者不可先也。

動靜剛柔之道也。

陰長于陽。

則不能順陽。

坤先于乾。

則不能隨乾。

先迷失道。

悖逆爭彊。

此終成戰敗之象也。

果戰而勝。

則陰陽倒植。

天下無此理。

故戰必敗。

而同歸于盡也。

夫陰之不能先陽而自動者。

非有所制也。

乃氣數生化自然之序也。

太極之先。

無所分陰與陽。

而元精之動。

則唯陽氣。

故陰者後陽而生。

如善與惡。

吉與凶。

其未兆也。

無所分。

而純一之德。

中和之精。

則唯善與吉耳。

惡凶皆後生者。

故曰至善。

曰元吉。

明其初也。

元陽在先。

而陰居後。

由一生二。

乃有二元。

然元陰不得先元陽也。

果以後天生化言。

則陽自陰出。

如子生于母。

若以先天本來言。

則陰以陽成。

如月以日明。

言道者必探本。

不得以後天分先後也。

故先天之象。

可名純陽。

不可名純陰。

猶性之為至善。

德之名元吉也。

此生化定則。

非人能為之先後。

苟違是則。

則生化絕。

天地毀。

陰陽盡。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-48】

而宇宙混沌矣。

然仍復于先天元陽之境。

陰氣且消滅無存。

必待元陽一動。

而後陰復生焉。

此變化之序。

不得錯也。

苟錯之也。

則兩儀不得分。

太極無以成。

而混沌終不復明矣。

故陽亢所害者陽耳。

無與于陰。

陰極則害加于陽。

而牽以俱盡。

此龍戰之象。

不見于乾上九。

而見坤上六也。

以陽不與陽爭。

而陰則必爭于陽。

陽極則自變陰。

而陰則必以陽戰而後變。

此亦生化之道不同也。

坤之上六。

窮必變矣。

而乃先與乾戰。

不似乾上九之自悔而已。

未嘗與坤戰也。

蓋乾上九。

尚未有坤之敵體也。

上九而後。

始成坤象。

坤至上六。

遂反而陵乾矣。

此亦處勢之殊也。

且陽主升。

陰主降。

陽者順行。

陰則逆行。

一順一逆。

相遇成戰。

此後天之象也。

若先天則無之。

故坤上六以極而逼乾。

乾上九無所逼坤也。

順逆之情既異。

而戰爭之禍。

乃以陰極而起也。

故世之治也。

不有征伐之事。

其亂也。

始見戰爭之端。

以陰盛。

則逆行而犯上也。

故善者無吝。

吉者無悔。

天下之理然也。

陰道之不可長也。

如此以六五之正。

而過則成上六之?。

慎哉其不可過也。

果守中不失。

居正不偏。

則以黃裳獨著其色。

統天下而同歸。

浹萬物而同化。

坤德至矣盡矣。

奈何有玄黃之雜。

為戰血之殃哉。

地者後天當萬物之主。

為中正之道。

以其能代天也。

黃裳在下而通天。

居中而御外。

為一切之所仰者。

見其守中致一之德也。

失中則失德。

失德則喪位辱身。

相連而及。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-49】

甚矣用之不可過也。

君子觀于坤上六。

則知所警矣。

用六。

利永貞宣聖講義易道以陰陽交合為主。

而往來必有所極。

極則必變。

故其行也。

循環往復。

以至無盡。

而乾坤二卦為之綱領。

陽極變陰。

則乾變為坤。

陰極變陽。

則坤反于乾。

此定序也。

坤爻至上六。

其道已窮。

其數已極。

則變而之乾。

為坤消以復于乾之象。

以其有坤元存。

不隨數而盡。

卦雖消。

其元不滅。

則坤之大用永不失。

故有用六之象。

以見坤元永存也。

乾至上九消而為坤。

而乾元不滅。

乃有用九之占。

坤至上六。

卦爻俱盡。

而用六。

亦如乾之用九。

以示陰陽二元。

非隨形物生滅者也。

曰元。

曰用。

言元之無形。

而用可見也。

卦爻形也。

用者無形而見于有形。

六十四卦。

唯乾坤。

有此象焉。

以元氣之存于天地也。

用六者。

坤元本來之用。

與乾元同不生不滅。

而以成地之德用者。

故曰利永貞。

永貞者。

長保大地之德。

而獨具安貞之吉也。

以坤本靜順之義。

為承乾之行。

而坤元則其體也。

其用尤先于坤卦各爻。

坤卦爻之德。

皆率循之而成用。

然卦爻因時位之異。

則功用有殊。

若用六。

以坤元之德。

無時位之差。

其見于外也。

恆悠久不變不二。

此所謂利永貞也。

坤雖以象為德。

而坤元始終如一。

故能恆永悠久以不息。

此同乾元之德也。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-50】

二元皆至精至一。

永久不易。

至中至誠。

至善至吉。

以達無盡也。

唯其保太和。

得長生。

與太極同體用故也。

此用六之象。

在卦爻之外也。

天地雖大。

以形而有生滅。

以數而有消息。

而元氣不以形生滅。

不隨數消息。

故能永貞且利也。

此天下之至德也。

夫坤之數以六為用。

亦本元氣之用也。

坤六乾九。

即二元之本用。

為陰陽之至用也。

不獨乾坤以其用成用。

其他各卦皆然。

而獨乾坤二卦為主。

則以用必依事物成。

而生化之主。

必屬天地也。

故用六者。

凡陰卦之所同秉也。

而皆本于坤。

坤之用六。

非限于一卦六爻。

而坤元之行。

亦非止于一卦六爻。

故用六之象。

超坤之上。

而包括坤以下之卦爻也。

則辭所謂利永貞者。

不僅為坤言也。

凡坤類之卦。

皆得引之以為占也。

故用六之占。

坤元之德也。

猶用九為乾元之德。

而非乾之所獨有也。

後人多誤指為乾坤之變例。

擬附麗上九上六二爻者。

昧乎二元之在二卦先也。

二元即兩儀也。

二用即兩儀之德。

八卦所自出也。

故易特拈出于乾坤二卦之外。

以明其大用。

示其至德也。

象曰。

用六永貞。

以大終也。

宣聖講義此言永貞之利。

異乎他利。

而用六之用。

別于他用也。

卦辭之稱大者。

唯乾當之。

為其無外。

凡天下之物。

莫不覆也。

坤之為德。

承天時行。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-51】

雖曰無疆。

猶有方也。

而乾則無方。

坤之用六。

同于乾矣。

故曰大焉。

比于大哉乾元也。

坤者代終。

用六尤為有始有終。

故永貞誠能終矣。

終復于始。

坤元不息之德也。

故曰大終。

且物之生滅者。

始終不一。

數之消長者。

先後不同。

唯坤元以至一至中。

行無盡無極。

有天下之本。

立天下之極。

守天下之中。

其德用即在能終也。

大終二字。

頌其用之無盡。

而克終天下之終。

是曰大終。

猶太極之名極也。

古大太二字同。

義無別用。

凡名大者。

皆用太字。

意言其至也。

夫坤元用六。

其德至靜。

其道至虛。

其守至貞。

其行至順。

則其見也。

無名無形。

而其所成。

乃莫與京。

以其至柔而成至剛。

至靜而動無疆。

至貞而行無量。

至順而並于健。

至內而包乎八荒。

故以無為而功莫與之爭。

無形而生化莫盡。

以坤元之體。

成乾元之用。

以永貞之利。

孚大終之稱。

以承順之行。

而見其神妙于靜動也。

故用六之象。

為天下生化之既成也。

為天地運行之有終也。

為萬物生滅之所窮通也。

故立于至中。

及于無窮。

道主于神。

而德達于無垠。

此復乾之象。

而見至利之亨于一切。

以坤之交坤。

而見元氣之不絕。

在人為德至。

為道立。

為至誠。

為無息。

為性善之所見。

為中和而孚精一。

故二元者。

開合也。

虛實也。

其大無外。

其細無極也。

乾元用九。

以開其始。

坤元用六。

以復于不息。

天為行其神。

地為凝其形。

九以用其陽。

六以用其陰。

九六之既合。

生化于是乎成。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-52】

始終于是乎名。

此元氣之所至。

而元德之所行。

故用六永貞之大終。

同于用九之上治也。

利而能永。

終而克大。

此固坤元之德。

而達安貞之至。

蓋內明其性。

始外善其事。

內有所守。

始外無所滯。

君子成德達道。

必正性命為本。

保太和為基。

先利貞之行。

而後成元亨之期。

自坤順以為己。

至乾健斯無不宜。

有乾惕以自彊不息。

庶永貞而稱大終之辭。

故乾坤備乎道德。

而為君子所師也。

夫用九用六二象。

後人以其無象。

多不明所出。

以卦止六爻。

每爻有象有辭。

唯用九用六。

有辭無象。

而釋文仍以象稱。

遂致疑為上爻之餘。

此蓋不知古人立卦設辭之初意也。

卦以象成。

有象外之象。

有象先之象。

以象有自來。

有自往。

皆以氣數成也。

卦始于太極。

終于六十四變。

則卦先有象。

卦後有象。

非僅限一卦六爻也。

如時有先後。

地有向背。

行有來去。

皆此氣也。

而象異焉。

在乾坤之先。

有所以成乾坤者。

在乾坤之後。

有所以承乾坤者。

易主于變易。

變必以三時為斷。

即去來今也。

前者謂之先天。

後者謂之後天。

今則現象也。

人知既變之有象。

不知未變之有象。

知未變之為本象。

不知既變之有本象。

知既變之為變象。

不知未變之有變象。

知有象之象。

不知無象之象。

此執于象而不明象也。

夫象者。

象一時也。

象一方也。

象有或無也。

象常或變也。

皆以氣為主。

數為用。

故乾之先。

有乾元之象。

坤之變。

有坤元之象。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-53】

雖不在卦爻內。

其象仍在也。

人知此身為生。

而不知未生之身。

既滅之身。

是重形而遺神。

知器而昧道也。

乾為陽主。

陽有元也。

坤為陰主。

陰有元也。

元者氣也。

道也。

無形者也。

而有用可見。

以無形。

非真無形。

乃非現今之形也。

八卦未成。

有四象兩儀太極之形。

天地未判。

有先天渾淪之形。

特以八卦既成。

不見太極儀象。

天地既判。

不見先天渾淪。

故曰無形也。

彼氣與道。

未嘗無也。

故有乾元坤元之象在也。

而元不見。

以其用明。

用九用六用之見也。

不獨元之用。

即乾坤大用。

蓋乾坤亦由元成。

其德亦以元用為用也。

故在乾用九坤用六。

而陽非乾。

亦用九。

陰非坤。

亦用六。

初不以乾坤限也。

凡爻之[乾爻圖]者皆用九。

皆乾元也。

爻之[陰爻圖]者皆用六。

皆坤元也。

乾坤有限。

而用九用六無限。

偏于六十四卦也。

為其永存不變。

為其真體也。

故乾元為乾之先。

坤元為坤之本。

形生而神仍存。

器毀而道不壞。

故用九用六。

不隨乾坤卦爻成象。

不因乾坤卦象生滅也。

夫用六之見。

在上六之後。

則由坤卦之皆變也。

六爻盡變。

乃同于乾。

然非乾也。

坤元之真也。

如乾元之超于乾卦也。

故卦爻六有六變。

至七變乃還原。

以氣數皆極。

極則變。

變則復也。

坤異乾者。

陰生于陽也。

極則還于乾。

而與未生時同。

然乾元則非與坤同。

以太極之初純陽也。

乾雖變而為坤。

乾元自不變也。

故坤元與乾元有異者也。

以乾元所返于太極之初。

坤元所返于乾象之始。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋文言-54】

仍成兩儀之象也。

故在坤用六。

而曰永貞曰利。

仍本坤德之先利貞。

不若乾元之始而亨也。

乾主元亨及利貞。

陽之常也。

坤主利貞至永大。

陰之常也。

合之則一太極矣。

故坤元用六。

同于大哉乾元。

以其功用之極。

而卻本于利貞之道。

二者不失其常。

為天下之至道也。

一陰一陽。

一圓一方。

一動一靜。

一柔一剛。

二元之所名。

九六之用所成。

固足以涵萬類。

而包無垠也。

此坤元用六之象。

占在坤之變也。

文言曰。

坤至柔而動也剛。

至靜而德方。

後得主而有常。

含萬物而化光。

坤道其順乎。

承天而時行。

積善之家。

必有餘慶。

積不善之家。

必有餘殃。

臣弒其君。

子弒其父。

非一朝一夕之故。

其所由來者漸矣。

由辨之不早辨也。

易曰。

履霜堅冰至。

蓋言順也。

直其正也。

方其義也。

君子敬以直內。

義以方外。

敬義立而德不孤。

直方大。

不習無不利。

則不疑其所行也。

陰雖有美。

含之以從王事。

弗敢成也。

地道也。

妻道也。

臣道也。

地道無成。

而代有終也。

天地變化草木蕃。

天地閉。

賢人隱。

易曰。

括囊無咎無譽。

蓋言謹也。

君子黃中通理。

正位居體。

美在其中。

而暢于四支。

發于事業。

美之至也。

陰疑于陽必戰。

為其嫌于無陽也。

故稱龍焉。

猶未離其類也。

故稱血焉。

夫玄黃者。

天地之雜也。

天玄而地黃。

宣聖講義坤卦文言。

亦猶乾之文言。

以辭有未盡。

義有未達者。

乃申述之于文言也。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋文言-55】

凡天下之文者。

皆由交錯而成。

如日月絢采。

雲霞成文。

風水搖波。

魚龍曼衍。

花木扶疏。

紅紫繽紛。

山泉濆流。

瀑布映照。

莫不以色為美。

以光為耀。

錯雜交互。

織成斑爛。

是曰文也。

由交得之。

而易則尤文之著者。

以氣之往來。

數之消息。

參伍以變。

錯綜為用。

故名曰爻。

爻亦交也。

文之所名。

即由爻來。

爻以交互。

文以經緯。

莫不依往復之道。

順消息之機。

極參伍之方。

索錯綜之事。

以見其得失。

明其吉凶。

察其去來。

辨其常變。

是曰格物而致知也。

文物也。

文言。

格物之事也。

卦也。

爻也。

皆物。

亦皆文。

觀象玩占。

則格致之所尚也。

故象不明。

求之辭。

辭不達。

求之釋文。

釋文不盡。

求之文言。

文言之外。

尚有傳序諸篇。

以為指示之本。

而作申引之資者也。

故文言之義。

雖見于前。

今復重述之。

為告學者之所必研究也。

夫坤卦見于象。

意載于辭。

而今文言所論者。

亦不外辭之旨趣。

象之推演耳。

故曰坤至柔而動剛。

至靜而德方云云。

皆本原辭之義者也。

所宜注意者。

則其文字之輕重。

而衍述之先後也。

蓋坤。

陰也。

柔也。

靜也。

後也。

順也。

而其為用。

則陽也。

剛也。

方也。

常也。

有所後也。

有所成其終也。

體用不同。

本末異趣。

何也。

則由坤之用。

乃承乾也。

故柔而動反剛。

至靜而行反方。

以後而得主有常。

以順而隨天時行。

以無成而有終。

以牝馬而匹乎龍。

以在地而承天。

以處下而主乎中宮。

則其德之顯也。

皆與乾將毋同也。

斯可見用成于相交。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋文言-56】

不爭而有功。

德成于得位。

不彊而莫與雄。

道成于安貞。

有其內而推及于無窮也。

故坤象本不用。

而以乾用。

本不動而依乾動。

不先不爭。

故成其德。

而得其時。

不失其位。

而行無不宜。

此卦爻之以象為體。

不見其用。

不知其動。

必由辭始得之。

而明揭于文言也。

不然。

六爻純陰。

六位純靜。

至柔為本。

至順以聽。

則將奚為。

而見其所成也。

而不知天下之靜者。

必為至動。

至順者。

必為至勁。

柔者必剛。

讓者必得。

與者必取。

內圓者外方。

無先者有守。

不爭者有常。

此理之自然。

數之所將也。

唯坤同之。

故體陰而用陽。

無陽則無用無動。

坤之用陽。

乃道之大則也。

乾以坤為用。

坤以乾成用。

此交利之正也。

故為天地覆載之功。

坤卦六爻均陰。

亦自初息始。

如乾之陽出于地中也。

陰自下。

陽自上。

本相對。

如一年春夏與秋冬。

一日早午與昏夜。

各有始終。

而成往復之數。

坤卦雖自下爻始。

以陰氣言。

則自天下也。

然卦爻皆以下為初。

故坤之起初爻。

亦同乾。

而其時位不同也。

陰之初凝。

即陽之已亢。

陽極生陰也。

初六爻辭曰。

履霜堅冰至。

以見氣至成象。

象見成用。

凡始必微。

其來也大。

以履霜之初。

知堅冰之至。

此在乎辨象之早也。

其氣自上而下。

其行至順。

其來雖漸。

而其降必不可阻。

如自高而卑。

其勢易也。

故履霜之微。

即可見堅冰之厲也。

凡善之積也如登。

惡之積也如崩。

陰之行也以降。

陽之行也以升。

故履霜堅冰。

其始終之速。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋文言-57】

猶為惡者之積咎也。

為善得福。

必因其功。

為惡得禍。

必因其過。

善者有餘慶。

不善者有餘殃。

氣之所至。

象乃昭彰。

陰之初凝。

其兆已見。

則其為害。

正如不善之積也。

以其趨下之勢驟也。

故文言申明其義。

垂為人道之戒也。

夫坤之行也至順。

其達也至易。

則事之所同者。

正同于惡積成殃。

惡之為殃。

亦非一時所致。

必因細而大。

因微而著。

有其因。

必得其果。

發于末。

必搖其本。

為其勢之至易也。

事之至順也。

如臣有不忠細也。

而弒君大矣。

子有不孝。

末也。

而弒父本矣。

以初時一言之忤。

一行之悖。

而其終也。

弒父弒君。

豈非積于習。

而成于漸哉。

而人?不早辨之者何哉。

不知其勢至易。

而事至順也。

夫惡行禍殃。

在道為逆。

在數為難。

而曰至順至易者。

指其氣之至也。

明其因果之必來也。

故曰順曰易也。

以陰氣易降難升。

因果之應。

順而不逆。

如為惡之細微。

而成過之必大而著也。

唯居子鑒此知彼。

不以小而忽之。

不以戲而狎之。

不以無知而寬假之。

不以姑息而放任之。

為其善之不易積。

而惡易成。

為其慶之不易逢。

而殃易見。

故于陰氣初凝之始。

履霜而畏堅冰之寒。

則戒于惡念乍生之時。

不孝不忠。

而懼弒父弒君之禍。

其道皆逆。

則其行也反順。

其數皆難。

則其成也反易。

故見微知著。

見小知鉅。

因坤之初六。

而謹于人道之始也。

夫人道不外善惡。

人行不外倫常。

以生為生。

必因于陽。

以情復性。

必本善良。

以升為親上。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋文言-58】

而積德是亟。

成道是望。

故畏于陰之初凝。

氣之始降。

天地將否。

善人斯喪。

惡行乃張。

禍殃乃彰。

乃失綱維。

乃潰隄防。

斯人道之絕滅。

而天理之危亡。

徒陰不足以生長。

徒惡仍足以自戕。

觀乎天地之令。

而懍懍于冰霜。

辨于秋冬之日。

而亟亟于收藏。

以知漸之足貴。

而思患于預防。

以見幾之不俟。

而戒慎于毫芒。

此君子成德之志。

亦聖人立教之方。

雖切切于禍福。

實諄諄于綱常。

為人之稱三才。

將並覆載之德。

則鑒于天地之虧。

必有挽拔之力。

為人道建其本。

為世事立其極。

斯所謂應變以常。

而稱之有物有則也。

文言多為人道言。

為示教也。

所述六爻之辭。

皆重在人事。

以明聖人演易本旨。

然象辭本同旨。

卦爻所指。

亦言其意。

文辭所述。

亦依爻位而定所宜。

如坤卦以順為本。

以後為正。

以靜為德。

以柔為道。

而所成則同于乾也。

坤六二爻文言亦明此義。

以二爻為正位。

而能配乾。

內正乎位。

外行乎時。

道合于乾。

而德不孤。

故有直方大之稱也。

直以正位。

方以宜時。

正內則敬。

宜時則義。

內有其敬。

外著其義。

是曰全德。

以同于乾。

故曰不孤。

道行天下。

德並不見。

故曰大。

前言大者。

乾之稱也。

唯坤克承乾。

故曰大焉。

由其正位而不自逸。

宜時而利于物。

其德乃大。

其氣乃盛。

以行而不爭于乾。

至而不負于乾。

始終相合。

行止相偕。

相得益彰。

為上所重。

為主所倚。

無所陵逼。

則功高不忌。

無所誹謗。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋文言-59】

則德至不讒。

故其行也。

無見疑矣。

為其不失敬義。

成其直方之名。

有其功德。

成其大。

雖不相習。

亦不疑。

以其無不利也。

言于己于物。

于上于下。

無不利也。

所謂不習者。

在一己言自誠也。

在對人言不狎也。

自誠則能信于外。

不狎則無犯于人。

故曰不習無不利。

夫人之不克誠者。

必賴于習。

以求其信。

不立德者。

必恃其習。

以求其近。

唯君子不在是中求之。

為其自正以敬。

宜時以義。

同上以成德。

利物以成大。

不待習而自信。

故所行不疑也。

此疑字。

恰與上六之疑字同義。

皆指乾也。

坤道本無所行。

而行也必承乾。

若為乾所疑。

則其行也。

必有害。

以不合德。

則相猜忌。

而必戰爭。

戰爭則皆毀敗。

將何所成。

恃寵則驕。

恃功則逼。

恃勢則陵。

恃德則妒。

凡有所恃。

必生猜疑。

利反為害。

福反為禍。

雖日習近。

愈見其惡矣。

六二之不疑者。

為能敬義也。

守位不越分。

謂之敬。

行時不先主。

謂之義。

此直方大之所以名也。

故不待習。

而親信自加。

不待求。

而行無不利也。

斯君子之行也。

直方大者。

德之至也。

道之至也。

有柔有剛。

能內能外。

有功有用。

宜上宜下。

故曰成德之士。

至誠之喻也。

唯坤六二當之。

故不習而過于習也。

尚何疑乎。

坤之德用以順承為本。

爻位之能合乾者。

其功必顯。

其道必大。

在六二之直方大。

足以見之。

以六二之當位。

為克配乾九五之德。

故為坤之至德大用。

而成一切德用也。

至六三則異其地。

殊其時。

其道同。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋文言-60】

而德不同。

其本一。

而用有異。

則位為之也。

數為之也。

然卦有定也。

體之所不易者。

雖異地殊時。

不求其先可也。

必固其守。

是乃分所宜然。

六三之道。

以陰行陽。

而不得忘其陰。

以地承天也。

以臣事君也。

以妻隨夫也。

皆以坤之本分。

而樂得其用也。

故在坤辭曰先迷失道。

後順得常。

以坤道不可先也。

而六三尤可徵矣。

陰雖有美。

不宜顯也。

故貴在含弘。

含章可貞。

坤之德也。

為應乾而成貞。

交乾而成章。

含章則美內蘊。

可貞則功外成。

可者克也。

有功也。

而宜于從人。

以含章係自充其中。

可貞係成人之美。

于己不得言功。

于物不得棄用。

則功成者。

人之有也。

名貴而不自居。

用大而不自主。

乃坤之道。

弗敢先也。

故宜從王事。

以弗敢成功自恃也。

如人臣雖功高。

不越其君。

人婦雖德盛。

不陵其夫。

以順為正。

正所以成其用也。

臣若欺君。

功反為罪。

婦若欺夫。

德反為惡。

何成之有。

故不得以自成功德為功德也。

貴乎含章可貞之道也。

斯道也。

地道也。

妻道也。

臣道也。

以順承而致其用。

勿先而有後。

勿始而有終。

雖無成而代成。

則德用之著。

亦非由其著也。

功高而歸其上。

德成而服其分。

此功德不求自至。

而無猜疑之虞。

不居自大。

而無迷失之害也。

為坤六三之本地道無成。

而代乾有終也。

乾雖有始。

必資坤為之終。

乾雖大生。

必資坤為之成。

則坤之生成。

乾之生成也。

坤之始終。

乾之始終也。

功用皆乾所有。

而坤順承之以為用。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋文言-61】

故曰後順得常。

得其所得。

不求自達矣。

此陰之為德有異乎陽。

而六三之為用。

有殊于六二也。

何哉。

三爻以陽數。

而居內卦之終也。

內卦陰也。

陰而從陽。

數而有終。

含章之象。

可貞之行。

孚于人事。

乃有斯名。

故文言斷為妻臣之道。

而知其無成代有終也。

此人爻之始。

人事之動。

尤重在人道。

貞者得之。

當省所從違矣。

陰陽既判。

乃有分合。

分合者。

萬物生化之所由也。

天地以交而萬物生。

以變而萬物化。

交變者。

氣數所不能免。

此萬物生化之無已也。

坤以陰而主地。

代乾而始終。

代天而生成。

則其氣之所至。

恆與乾分合。

不能自止。

與乾合。

則絪縕而為生成。

與乾分。

則閉塞而為毀敗。

視時而異。

因地而殊。

故坤無自生自成之功。

必待交合。

而後見其生成也。

苟不交合。

氣阻于中。

形壞于外。

精神流散。

萬物皆灰。

則天地絕其生機。

草木同歸泥塗。

是曰否象。

乾坤同寂。

數之極也。

時之窮也。

地之陷滅也。

故坤卦六爻。

備生滅之用。

賅通塞之道。

而莫不緣于氣之分合。

數之奇偶也。

時與地之所為也。

六四爻為外卦之始。

即乾氣之窮。

以陰行陰。

氣否道塞。

為非時之數。

有閉藏之形。

居外而不能遠。

望內而不能中。

陰降而日暮途窮。

陽飛而路賒轍反。

分駛背馳。

德不相成。

用不相及。

為人事之錯逆。

當天地之閉藏。

是在象曰窮。

在道曰隱。

在事曰不用。

在物曰收藏深密。

以順時為德。

毋自暴也。

故文言曰。

天地變化。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋文言-62】

草木蕃。

天地閉。

賢人隱。

以見君子出處必有時。

作息必有方。

而上應天地。

下察草木。

或動或靜。

或語或默。

各有數也。

用時則用。

隱時則隱。

不敢違時。

以招毀譽。

故慎言行。

審出處。

知分善守。

以固其中。

順數有常。

以絕其害。

此象辭之為括囊。

而不干咎譽也。

為其能謹耳。

夫六三之位。

以交猶可用。

祇不可先耳。

六四則不交不通不用不獨不先。

且不宜有為。

故唯自返。

以深密自保。

不復為咎譽之謀。

而防之唯謹。

守之彌固。

比之括囊。

以隱為故。

不顯其德。

不徵于物之遇。

不圖于數之裕。

故寧無聞。

不希于譽。

故寧無成。

不罹于咎。

此順時之哲。

有所深慮。

善道自守。

中藏永固也。

故在坤道。

本以安貞為吉。

而處六四。

尤以靜密為度也。

天地不自見功。

況人物乎。

括囊者。

內有所藏。

外有所守。

非空囊也。

非徒括也。

以自初六至此。

氣已內充。

德已先成。

用以累著。

功以積稱。

而逢時之不吉。

為持滿之必慎。

鑒見幾之必早。

因履霜堅冰之訓。

知辨別之當明。

乃知急流勇退之為正。

故括囊為善藏。

為能有其道德。

而克循乎法度。

不以咎譽為懷。

而亦無咎譽也。

以道全則無咎。

德玄則無譽。

君子以貞一之道。

行謹約之趣。

以天地之閉。

而隱遁適其序也。

坤卦有二大用。

一動一靜。

一內一外。

皆以時地為準。

即爻位也。

六二為坤正位。

以與乾九五應也。

六五亦正位以承乾。

而當九二之應也。