【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋象辭-24】

自勵其德。

未及于外也。

坤之象地勢博厚。

以其德之見于外也。

故曰厚德載物。

達德以及物也。

地道本靜。

而順承天。

其用乃成乾之德。

而功及于厚載。

是內而外也。

乾以純陽。

包舉無外。

懼失其中。

故必自彊不息。

方孚行健之天。

坤以純陰。

凝于所極。

懼失其大。

故必厚德載物。

以合坤順之勢。

一虛而精通。

天之道也。

一實而大化。

地之道也。

故二者不可闕一。

陰陽並行。

剛柔相成。

仁義以生。

人居其間。

上通高明。

下履博厚。

是謂至誠。

以極悠久。

此中和之德全。

仁智之性盡。

合天地而並日月。

資生成而同鬼神。

君子成行。

如此其徵也。

故厚德載物者。

地之德也。

坤之用也。

君子以之。

以成其法地之行。

與自彊不息。

一明明德。

一止至善。

一守其中和以達位育。

一致其仁智以成誠明。

此自古聖人之脩。

而立教之所指也。

有為者通于無為。

不言而信。

不慮而中。

其德大化。

其用遠宏。

其名實永孚。

其道大同。

是謂至中。

為人類之宗。

故易為人道立。

為人教立。

以乾坤二卦先植其綱紀。

含弘光大。

以履安貞。

閑邪存誠。

以底元亨。

順乾法坤。

體坤承乾。

一道同德。

功用斯全。

是名玄德。

玄之又玄。

上者為下。

地者親天。

內者欲外。

明者愈潛。

以立于一。

志于中庸。

而達于原。

而保于太和。

通于乾坤之元。

故性情無偏。

仁義備焉。

行藏無滯。

生化具焉。

上下無常。

大道行焉。

靜動無差。

至德成焉。

觀象玩辭。

精義存焉。

盡理窮數。

吉凶明焉。

己成物成。

天地順焉。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-25】

氣流行化。

萬物性焉。

此所以為玄德之則。

上天之載。

人道之極。

坤乾之宰。

雖超天地可也。

況其下者哉。

故居子以成德成道。

將並天地而稱三才。

六爻以人事為本。

將通乾坤以悠久往來。

主生化而位育之。

首萬類而兼賅之。

道本無盡。

德亦無涯。

此君子之所成名。

唯辭意之所裁也。

宗主附注此言象之釋文要義。

在明坤用而立教也。

凡釋文出周公之手。

而訂于夫子。

其旨以人道為本。

雖寥寥數語。

已包一卦全義。

而示聖人制卦初心。

言君子。

正所以告人知所法也。

凡總釋象文。

大都如此。

為君子人類之正。

人之至性至情者也。

其所行止。

必有所本。

本于天地之道耳。

故稱君子。

猶言主子。

主者。

天下人所共主。

即上帝。

上帝為天下之主。

故君王稱天子。

而不在位者。

以其德稱君子。

亦如天子也。

耶穌基督稱上帝子。

亦即是義。

君子以其能同天地之德。

合乾坤之用。

故有此稱。

天子亦然。

否則為濫名矣。

詩稱文王順帝之則。

在帝左右。

以其純德不已如天也。

古人重名。

以名必符實。

非可苟也。

此易經之稱君子獨多。

而與聖人先王並也。

初六。

履霜。

堅冰至。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-26】

宣聖講義坤之爻象異于乾。

以其純陰也。

在卦位言。

自初爻至上爻。

其序同也。

在氣數言。

陽者上行。

陰者下達。

故自上而下。

其道異也。

而有先後天之分。

體用之異。

以先天無陰陽順逆之別。

皆自下上。

後天則反之。

體用亦然。

坤體至靜。

無升降往來之辨。

而其用。

則隨乎乾。

以成交合匹配之功。

故乾道一。

而坤道二。

乾行易知而不明。

坤行不測而甚顯。

則以後天之氣。

純依一陰一陽之道。

後天之序。

純本一奇一偶之數。

故坤從偶而行陰。

以全于乾。

而六爻之象。

乃有升降往來之別。

六位之次。

乃有順逆分合之殊。

此言坤卦所當知也。

不獨坤爻如是。

凡出于坤者皆從坤。

亦猶出于乾者之從乾也。

乾者至簡。

而坤則繁。

乾者至大。

而坤則狹。

欲明坤用。

必通坤爻。

爻雖自下起。

而用自上始。

位雖自初立。

而行自高降。

蓋卦爻者。

象其物也。

有形者也。

有拘者也。

氣與數。

則不可拘。

道與理。

則無定形。

故坤之爻。

有表裏之殊。

與來往之道。

坤之位。

有主客之殊。

與順逆之序。

各相銜接。

以成變化。

欲明其故。

宜先以乾為準。

坤本不用。

而用者。

代乾者也。

故坤之用。

皆乾之用。

則其本體在內。

而外所見者。

皆同于乾。

故爻仍與乾無殊。

而序仍自下而上也。

所要留意者。

須知其間別有坤之序在。

不得以表忽裏。

以客遺主也。

其數皆含二類。

其象皆包兩種。

唯易以變化為重。

故取從乾以論坤用耳。

坤之大用。

即六爻之象。

坤之正道。

即六位之意。

此言卦爻。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-27】

必以爻位為本。

而言德用。

則以坤卦意義為主也。

動之先有靜。

形之中有氣。

往者有來。

升者有降。

隨乾者有異乎乾。

交乾者有反于乾。

此陰陽之所以分。

乾坤之所以別也。

以人象之。

男女之謂也。

以物象之。

雌雄之謂也。

其位有主客。

故其制有內外。

其方有順逆。

故其數有消息。

其道有動靜。

故其行有從違。

其德有大小。

故其用有廣狹。

此坤之所以與乾之同異。

而皆在六爻者也。

夫坤以陰為本。

故爻名六。

依河圖陰數之序也。

陰接陽序。

始四終六。

陰陽生成。

數始于六。

故坤爻六。

恰符乾之九。

九六之數。

為三與二之比。

即天地之數也。

天包地外。

地在天中。

故乾之策為二一六。

坤之策為一四四。

合共三百六十。

為周天數。

此即統天下之全數。

而乾坤分得其三或二焉。

故坤與乾。

如二與三。

即六與九也。

六為坤數。

亦為坤爻之名。

亦為坤之始終數。

以其為地數。

而又成數也。

天數奇。

地數偶。

生數在前。

成數在後。

天之所生。

必待地而後成形。

故坤爻六。

明其代乾生成也。

其初爻曰初六。

是成物之最初時。

亦陰氣之始凝時。

乾以陽出地。

坤以陰凝空。

一升一降。

自相對也。

乾初九為陽始生。

坤初六為陰始凝。

亦相生相成之機。

為一升一降之序。

故坤之成象。

自此爻始。

而陰氣之行。

亦自此爻起。

陰者主靜。

陽者主動。

陰之成形。

有其質也。

陽之生氣。

無其物也。

故乾曰潛龍勿用。

明陽氣之無形。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-28】

而坤曰履霜堅冰至。

明陰氣之有質。

氣散為生。

質凝為成。

氣升為龍。

質凝而降。

為霜為冰。

陽生于下。

故生而出于地。

陰成于空。

故凝而墜于天。

霜者自露成也。

冰者自雨水凝也。

由陰之陽。

則靜而動。

剛而柔。

聚而散。

沉而升也。

由陽變陰。

則動而靜。

軟而堅。

分而合。

高而落也。

皆相反而相對。

相違而相成。

以陽則自寒而暖。

陰則自熱而涼。

陽則為風為日。

陰則為冰為霜。

陽則飛騰而上。

陰則凝聚而降。

陽則周乎太虛。

陰則止于一方。

故風日普及。

冰霜有疆。

陽龍不見。

陰霜可量。

乾德日廣。

坤德以常。

乾用玄妙。

坤用潔朗。

唯氣不同。

唯象乃分。

唯數不一。

唯物殊名。

故坤之初六。

而象霜冰。

因陰之始凝。

乃見寒之將盛。

因霜之在履。

乃知冰之堅韌。

因氣之既回。

乃明形之有定。

因德之有施。

乃識受之可認。

故在坤道。

以時成政。

在地道。

以方成令。

在人道。

以順時為正。

知幾為聖。

人履大地而親坤。

生于陽而成于陰。

有天命之性。

同地類之形。

通于大氣。

發于至精。

感受至速。

視聽唯明。

因物而有知。

因象而有情。

因時而辨。

因量而興。

是謂並天地之道。

為萬物之靈。

故光合日月。

氣貫陰陽。

德彌天地。

用備行藏。

占坤之初六。

有警于履霜。

命曰知幾其神。

實為人事之臧。

順地以合天。

依坤道以孚乾行。

有利貞以應。

閉藏之令。

乃成不息而達元亨。

此易辭之旨。

為人道示其總綱也。

象曰。

初六履霜。

陰始凝也。

馴致其道。

至堅冰也。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-29】

宣聖謂義此申釋爻辭也。

義固明顯。

而所要者在人事耳。

人事者。

人自為之。

自致之。

天道至微。

而有象可徵。

地道至博。

而有物可證。

苟細求之。

無不明矣。

故曰馴致其道。

至堅冰也。

霜之初履。

未見堅冰。

而馴此以往。

則堅冰之至必矣。

故君子貴見幾也。

天下之事。

皆如是矣。

有微則有著。

有常則有變。

履霜之微也。

而能得堅冰之著。

初冷之常也。

而能測至寒之變。

此天道自然。

而在乎人之見幾。

愚者昏昏。

以為其偶然。

智者則知其當然。

故智者視變若常。

視微猶著。

非其智也。

知順時也。

愚者昧焉。

常以為變。

著以為微。

非其愚也。

忘其時也。

時與位俱。

地與方俱。

有其位。

必知其時。

居其地。

必遵其方。

苟忽之也。

必遭其殃。

故處常必知變。

應變必以常。

見微宜審著。

得著勿忘微。

為順天道而履地。

本坤德而用剛。

以仁為守。

以智為量。

以明為愚。

以柔自彊。

此乃乾坤大用。

而人道之所彰也。

故象辭不舉天地之遠者大者。

而獨示形于冰霜。

不以數命之渺渺。

而先象物之弛張。

不述天時之默默。

而即事理之柔剛。

不及變化之冥冥。

而首交謝之陰與陽。

蓋地道主實。

坤道有方。

形者氣之表。

物者理之綱。

象者數之準則。

變化者天地之常。

由今及乎往。

猶一日之推遷。

由近及乎遠。

猶一歲之暑與寒。

一歲四時。

相為循環。

一日一夜。

晦明周旋。

春夏比其升騰。

秋冬喻其沈潛。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-30】

日早則陽之長。

日夕則陰之延。

凡日月之代謝。

即氣數之變遷。

或順以隨其後。

或逆而居其前。

或靜以盡化。

或動以承天。

是謂先天不違。

後天順時。

德之所立。

用之所施。

道包大小。

氣達本枝。

唯明坤順。

以安貞迪吉。

斯能乾健。

而自彊不息也。

故坤道。

人道之始。

初六。

人事之則。

處世如是。

接物亦爾。

行藏不易。

可進可止。

不畏于時。

何害于己。

此在見幾而作。

所重于霜之初履。

雖及堅冰之至。

亦易賅其變矣。

觀象玩辭。

教在斯已。

君子所懷。

聖人所指。

不俟終日。

況其遠者。

不待既變。

況其已見。

故君子有備無患。

而何卹乎行止也。

宗主附注易道至深微。

而人事則明顯。

以其成象在外也。

故坤卦爻。

皆指事物。

以承乾元之氣。

為人物之生化。

內不可見。

外皆有事物在。

本一明一晦。

一虛一實之義。

見天下事物。

莫不有主之者在也。

人生有身。

物也。

而神主之。

無神則雖有身。

不得謂之人。

即謂之人。

亦死人。

而不得謂之生也。

世界亦然。

如無神主之。

則一死土耳。

安有人物生化之可言哉。

昧者。

以物為主。

而忘其真。

是猶以死尸為生人也。

坤象之所指事物。

皆含有乾在。

非坤所獨也。

故其德用。

一一以乾為準。

乾之不可見者。

皆見于坤。

龍不可見。

而雲雨則見于地。

變化不可見。

而霜成冰則見于時。

由其可見。

而溯其不可見。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-31】

則天下無遁形矣。

故坤之用。

乾之用也。

坤之德。

乾之德也。

以坤代乾。

此之謂也。

原文釋象。

本作初六履霜。

陰始凝也。

後世錯誤。

將象辭置于此。

乃成履霜堅冰。

陰始凝也。

文義不貫。

應仍改正。

六二。

直方大。

不習無不利。

宣聖講義坤卦第二爻。

居下卦之中。

得坤位之正。

坤以內為正。

與乾相對。

乾以九五為正位。

坤以六二為正位。

一內一外。

一奇一偶。

恰相匹配。

而成交合。

故坤以六二一爻為全卦主。

而其德用見于此也。

六二爻辭曰直方大。

明坤之德也。

以坤內正乎位。

外順乎時。

時得位宜。

德成光大。

實其道之博。

而用之弘。

體之厚。

而施之遠。

居之安貞。

而行之無疆。

守之有常。

而至乎元亨。

故直方大三字者。

備其德。

而昭其道。

指其性情。

而著其行也。

蓋概乎內外。

包乎動靜。

兼乎行藏。

盡乎上下。

無遠弗屆。

無微弗及。

遇時當位。

道通德立。

生成見之事物。

終始達乎一極。

體用致于中和。

消息成于無息。

故曰直方大。

而見于一切也。

夫直者。

內有守也。

方者。

外有為也。

大者。

德有成。

用有達也。

以坤之順靜安貞。

故直其內。

咸亨主利。

故方其外。

含弘光大。

故大其名。

博厚無疆。

故有斯稱。

正位以為直。

在其貞靜。

而能順承。

適時以為方。

由其亨利。

而達無疆。

中正不失。

以生成萬物。

乃能光大。

以宜于行。

故必有其內。

以善其本。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-32】

廣其外。

以弘其用。

然後沛然莫禦。

巍然獨峻。

以成其大。

此坤之德也。

而唯人之至誠象之。

人之至誠。

不慊于心。

不限于行。

悠久不息乃底于成。

此中庸之大化中和也。

唯聖神及之。

故直方大者。

成德之名也。

誠明之功也。

所謂浩然之氣。

大剛以直者。

即斯象也。

直則無曲。

方則成剛。

大則悠遠。

皆自致也。

坤之六二。

乃稱是焉。

故其成德。

非有為也。

非所作也。

自然而然。

不慮不思。

自至而至。

如聖如神。

是為至德。

名猶無名。

必至誠。

乃能及焉。

而非以力致之也。

故曰不習。

誠者自成。

天道之行。

豈待習乎。

習則下矣。

故曰已成。

唯其已成。

斯無不成。

唯不及習。

斯無利害之分。

蓋超乎人事。

出于情欲。

純乎天性。

一誠永誠。

故無不利。

謂至此既不待為。

復無所不為。

如川之流。

如鳶在天。

如魚潛淵。

純乎自然。

其德曰玄。

無為之為。

無名之名。

天地至道。

斯象之稱。

故在乾曰九五。

為天道之極。

在坤曰六二。

為地道之中。

致中用極。

其道無窮。

是曰至善。

唯誠可通。

故比于聖神。

越于天人。

上天之載。

無臭無聲。

是謂成道。

成猶無成者也。

象曰。

六二之動。

直以方也。

不習無不利。

地道光也。

宣聖講義此釋文所言。

已明指其義。

而要在一動字。

蓋六二。

坤正位也。

必有德以見于外。

方稱其位。

有位無德。

不得稱正。

而有德者亦以位成。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-33】

有德無位。

不得成名。

坤六二既有位矣。

乃見其德以其動也。

靜則為道。

動則成德。

靜則為位。

動則成用。

有其中。

乃形諸外。

有其誠。

乃見其功。

故直而方者。

推其內以致之外。

行其道以施之事功。

此所以謂之德也。

夫直以方。

天下所共見者。

以其至德。

而成天下。

猶夫明明德之于天下也。

必始于格致。

基于誠正。

而後推之治平。

以達乎成人成物之功。

致其中和位育之道。

故不動而動也。

非以動為動。

故不動而動。

坤本至靜。

而六二以動名。

此不動而成天下之至動也。

以其本乾元之健。

為資生之功。

備順承之貞。

致含弘之元亨也。

故其動也。

成于靜。

為也。

出于無為。

而直也方也。

天下之所以受其德也。

非坤之為之也。

其內自直。

其外自方。

以其至淨。

乃成至剛。

以其至順。

乃成至正。

故直方者。

非成于直方。

其本于至哉之道。

以成乎大哉之德。

此所謂無成代終。

以坤行乾之旨也。

唯其如此。

故稱地道。

地者承天時行。

以本無執。

乃能有守。

以本無拘。

乃能有成。

故不假習。

而無不利也。

無不利者。

言無利。

亦無不利也。

以非所利。

故無利。

以皆得其利。

故無不利。

心無所為。

故無為。

而無不為也。

此所以為地道之光大也。

地本不以光大稱。

而光大者。

以能含弘也。

含弘者。

順承乾健也。

光大者。

行地無疆也。

以其順承不息。

故能光大無疆也。

夫不習云者。

言無息之功也。

唯其有輟。

乃待于習。

不輟者。

何用習乎。

習猶學也。

溫習也。

以其未熟。

乃貴習也。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-34】

果不自習。

功早熟矣。

不習亦無所歉。

故不待習而自利天下。

以成其光大也。

凡物之有光者。

必以其精明。

物之大者。

必以其含弘。

精明內充。

則發為光。

含弘無盡。

則名為大。

坤之六二。

內充其精。

外容其物。

故曰光大。

而成其直方也。

人之成道達德也。

亦如之。

以其至誠無息。

故上而高明。

下而博厚。

高明為光。

博厚為大。

光大之至。

悠久無疆。

此所以並天地。

而稱三才。

孚乾坤之用。

而成君子之名也。

故釋文之義。

明人道也。

明君子之行也。

聖人之成道。

至誠之成德。

皆由此見之。

而貴在不習也。

夫貴習者常人也。

未成者也。

其時未至也。

位未當也。

則唯孳孳焉于所學。

兢兢焉于所行。

以期于時至。

而位當耳。

若夫至誠之聖。

成德之君子。

則非此比。

坤之六二。

不下于乾之九五。

皆聖人之誠。

君子之德。

有位以資其用。

有時以見其功。

所謂至哉之道。

光大之稱。

尚何假于習乎。

故不習者。

猶不息也。

古文音義通用。

以習與息。

本相因而成用也。

鳥之飛也。

必因其已棲。

雛之飛必。

因其未慣。

故習也。

人之作輟無常。

息游不時。

恐荒其業。

斯貴習也。

皆為其德之未至。

道之未成。

不克成無息之功。

至誠之聖。

故不能無利害之爭。

而成其無為之為。

無慮之慮。

此就最上者言。

則不然矣。

坤之六二。

宜其大矣。

坤卦。

陰道也。

地道也。

凡位之當否。

時之宜否。

視乎奇偶之數。

內外之序。

升降之途。

往來之地。

以定其方。

而卜其行。

故先迷後得。

西南東北。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-35】

各有得喪也。

其象則徵于爻。

而辨于位。

其義則具于辭。

而昭于釋文。

蓋聖人示教之旨。

諸卦皆然。

而乾坤獨詳。

乾與坤無一不相對。

則爻位之動靜恰相當。

人事之吉凶恰相反。

乾主陽。

而坤主陰。

乾從天。

而坤從地。

故坤卦重內重下。

爻位貴偶貴順。

此其常也。

至其變。

則視事而殊用。

視地而殊方。

各以時位為準耳。

六三。

含章可貞。

或從王事。

無成有終。

宣聖講義六三係人爻。

而重在人道。

故其辭有指。

其義尤深。

卦辭曰含章可貞。

此四字概見大意。

坤道以順承天。

以含弘為光大。

以安貞為吉。

以方為得失。

以時為先後。

履六三之地。

行上下之間。

居內外之交。

有剛柔之嫌。

合順逆之道。

而為人事之所處。

其所患者。

雜而不得其正。

爭而致失其中。

以柔履剛。

而無益。

以奇行偶。

而難合。

則必有害于其心。

亂于其事。

背其道。

而不協于德。

乖其位。

而無補于時。

是以貴乎所用也。

含者容也。

章者文也。

可者宜也。

貞者正也。

以陰從陽者。

必能承陽。

而不滿溢。

此含弘之義也。

故貴合。

以陽交陰。

必能相合。

而無雜亂。

此光大之義也。

故貴章。

以奇偶之數。

有方之宜。

則可否之決擇有別也。

以匹敵之交。

當嫌疑之位。

為內外之妨。

則有守貞之道也。

故含則能承。

載萬物而不狹。

章則有文。

交天地而不雜。

可以行于外。

貞以守于內。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-36】

斯坤之本用。

為六三之要旨。

而人道之所仿也。

唯含章斯成其道。

以及于物。

唯可貞斯達其德。

以通于天。

物受其惠。

天接其神。

道至德成。

乃為正位。

乃成大用。

于時曰宜。

于方曰當。

行而自達。

為而自成。

此六三之辭。

先此四字。

夫坤本地道。

而屬于臣妻婦女之列。

六三又近于天。

而親于君父夫男之地也。

故以所宜之位。

定所行之方。

用所得之時。

從所合之主。

則必有其功業。

而符于此爻之貞也。

故曰或從王事。

無成有終。

以處位。

宜從王。

以處時。

宜後成。

以不得專主。

故從王事。

以不得先行。

故無成有終。

王事者。

不必限于字面也。

苟合君父夫男之主。

而為其使令者。

皆然也。

而動者在己。

不必皆求之也。

故曰或也。

若能自靜。

則可貞之義。

符安貞之吉也。

若好于動。

則攸往之義。

孚牝馬之貞也。

斯視其人之志焉。

而所須知者。

則在無成有終四字。

蓋牝馬之行。

必有先後也。

地類之合。

必有方與時也。

先迷後得。

得朋喪朋。

各有當也。

坤以順承為本。

故無成而有終。

無者不自先也。

有者代夫天也。

非不成也。

不自先行也。

非有終也。

承天而行也。

象曰。

含章可貞。

以時發也。

或從王事。

知光大也。

宣聖講義此申釋爻辭也。

以時發。

則誠能含章可貞。

知光大。

則誠能從王事。

非含章。

不能發。

非可貞。

不以時。

非從王事。

不及光大也。

坤之光大。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋彖-10】

故不以文言釋。

當末由探其所指。

而坤之異夫乾。

則辭之宜辨焉。

胥天下而地上。

人乃生其間焉。

氣由人以升降。

道由事以周旋。

天行依人以見。

地道由人而全。

人秉天地中氣。

為性命而無偏。

上以親夫帝側。

下以至于黃泉。

為萬物之首。

生化之先。

挈群倫以生育。

共萬類而回還。

化機以之立極。

真宰因之無量。

以分乎消息。

而會夫陰陽。

乃為氣數之使。

如尺之度衣裳。

乃為吉凶之準則。

有大小與短長。

以其頂天立地。

戴圓履方。

斯有仁義之行。

以應陰陽與柔剛。

故人道以建。

德用始昭。

人事既備。

變化為僚。

五行以應其用。

二氣以置其標。

此無論庸愚賢智。

同逐夫輪轉以相招。

謂之天道。

寧曰人為。

謂之天數。

寧曰人謀。

聖人乃責之人道。

而寓其教于坤之辭。

以明乾坤大用。

全易大法。

皆唯人事所期。

故六爻責在三四。

全卦以人爻為師。

彖者斷其大端。

尤以此義為基。

本乾坤之德用。

立人道之型儀。

故立辭之詳。

明于來往先後。

得喪知迷。

所向之吉。

所主之宜。

有合則利。

不遇奚為。

求夫利貞之義。

當以安順為資。

同乾之四德。

而異其所施。

共天下之四方。

而攸往有所歧。

明陰陽之殊用。

男女之殊途。

以牝馬之貞。

辨非雄飛之徒。

乃坤順之體。

非如乾龍之圖。

必承天以時行。

而得主以常謨。

以失乾之健。

致先迷而在塗。

以西南之得朋。

始應安貞之符。

故動靜有常度。

生成有常數。

吉凶有常方。

遇合有常處。

為合元亨之象。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-37】

以含弘也。

含弘者。

以順承天也。

以陰從陽。

而得陽之施。

以地承天。

而得天之與。

故成其光大也。

光大者發于天。

見于地也。

如日月之明也。

天氣之和也。

雨露之潤也。

皆所以成坤之光大也。

六三一爻。

以地親天。

以陰交陽。

有可為也。

而必知所先後。

識其主從。

辨其順逆。

而後全其德明也。

故君子處之。

或出或否。

或行或止。

莫不以時。

莫不有終。

體坤之道。

明六三之位。

推地之德。

而能含章可貞。

苟從王事。

亦必有終。

以成其光大也。

宗主附注易卦大例。

以三四二五四爻為用。

上初二爻不與也。

蓋初在地下。

上出天上。

非人事所及。

故下始二爻。

上極五爻。

三四居中。

為人位本體。

而二五則始終也。

然此四爻。

又分陰陽分合。

即三五為陽。

為一合。

二四為陰。

為一合。

陽自下上順行。

三至五。

而以五為主。

陰自上下逆行。

四至二。

而以二為主。

故二五兩爻。

為一卦內外主位。

而三四兩爻。

為其臣僕。

傳所謂二四同功異位。

二多譽。

四多懼。

三五同功異位。

三多凶。

五多功。

其義即由此辨。

主臣既別。

功業乃殊。

二五多自主之權。

三四處隨從之地。

且三之勤勞。

為五也。

四之兢業。

為二也。

不得其主。

則不見其用。

故乾卦三四以人道為本。

而首戒慎。

先乾惕也。

坤卦亦然。

以坤之順承。

尤寓代成之義。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-38】

故三爻含章可貞。

而以從主為光大也。

含章者。

得乾之道。

為明之徵。

不比乾三也。

以坤卦爻陰。

三為位陽。

陰居陽位。

坤得乾光。

相交成文。

相雜為章。

爻顯位隱。

故名含章。

本坤順承。

故曰可貞。

以其行也。

不比靜處。

故曰可。

以其從乾。

故曰或從王事。

以坤不自先。

而爻不自主。

故曰無成有終。

終成乎五爻也。

成為人功。

勤為人用。

此坤三爻之道。

而克稱其光大也。

而與乾九三。

一主一賓。

互通其意。

一為己發。

一為人謀。

其所持有差。

而所遇有別也。

此坤六三爻辭之概義。

而為人道所取則者。

宜熟玩味之也。

宏教附注坤爻異乾。

一順行。

一逆行。

故也。

因此分體用。

及先後天。

而為後天一切主。

為人所履之道也。

故地道在後天。

同人道。

在先天。

同天道。

人道亦然。

在後天以地道為主。

至歸先天。

始同天道。

即由乾坤二爻可見者也。

不由地道無以行。

不至天道無所歸。

故人以天地之道之合為本。

一半屬地。

一半屬天。

而合則成人。

故人在乾坤之間。

而行乎乾坤二卦之爻也。

雖言地道。

實即人道之始。

蓋人不能離地以生。

不得不遵地道以行。

此易教懸乾坤為則。

而示人以所行與所成也。

行地而成于天。

由坤而歸于乾。

體用俱全。

始終一貫。

乃曰道。

即人生之路。

自生至成道。

莫不在此二卦六爻上下。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-39】

故夫子言之詳切也六四。

括囊無咎無譽。

宣聖講義此言坤為陰。

象地。

在人象女。

其位主內。

其用主納。

其道主受承。

其時主收藏。

故其物象囊。

囊以包藏物者。

以地承天。

而載萬物。

代天。

而生化萬類。

其博且厚也。

載物不遺不洩。

乃稱包藏之義。

而以囊名。

言無所不包。

無所不藏也。

世間有形之物。

莫能外地而生存。

故萬物皆入于坤囊。

而得其生化。

猶人之生于母胞。

禽之產于雌卵。

皆囊之象也。

既生之後。

皮革以包其骸。

巢室以居其身。

亦猶囊也。

而最著者。

則存于地。

履于地。

棲息于土面以生。

埋葬于土內以沒。

莫非潛游于囊之象也。

故坤六四指其象。

而加之名。

以示坤之大用也。

而曰括囊者。

則在六四一爻之象。

四爻為陰。

降也。

與二爻相應。

由外之內。

上之下也。

在外卦之始。

居下卦之交。

為氣之樞機。

行之道路。

故其所主為括。

括者納也。

結也。

招之入。

而塞其兌也。

含之中。

而歸諸坎也。

此坤承乾。

而初變之象。

由先天而化後天之跡也。

故六四有括囊之辭。

而以見坤之用與變也。

夫坤者主靜。

而重在承受。

主順。

而本諸收藏。

則括囊者。

其分也。

非出位。

何咎。

非要功。

何譽。

雖囊括天下。

無責其貪。

無諛其能。

以行所無事。

為而無為也。

故不任咎譽也。

不任咎譽。

咎譽亦不至。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-40】

則以坤之所為承乎乾也。

生化之功。

乾之功也。

載育之德。

乾之德也。

不與功德。

自無咎譽。

以其安貞自處。

含章以行。

從王之勤。

順天之至。

乃其道也。

乾之九三。

首著乾惕之誡。

九四繼明卑謙之行。

坤乃承之。

以成其慎。

故無咎之名同于乾也。

此六四爻辭之義。

為坤言。

即為人道也。

象曰。

括囊無咎。

慎不害也。

宣聖講義坤以靜為動。

以順承為功。

故不以自主。

而仍不失其主。

內有守也。

故外有為。

其在外卦。

純應夫乾。

而六四為始。

純本乾惕之義。

故其無咎。

以慎而不害。

此釋文之旨也。

夫爻辭並稱咎譽。

而釋文祇重無咎者。

則以六四之位。

係承乾之地。

為順逆之途。

最易逢咎害。

設不自慎。

以為囊物之功大。

而有陵乾之嫌。

以為行地之無疆。

而忘牝馬之義。

則囊不約。

而行無常。

內乖于安貞之吉。

外失于含章之光。

則為失位之占。

而成過當之象。

此知進而不知退。

知存而不知亡。

知得而不知喪。

貪天之功。

而不知足。

忘坤之義。

而無所存。

是其為咎害。

皆由不慎也。

故貴乎括囊也。

有囊而能括之。

乃有功而莫與爭。

有德而莫與大。

此其無咎。

以能慎也。

慎指括也。

不害者。

不害于乾也。

括者因時而括。

非能處泰持盈者不知也。

蓋當可以囊捲之時。

安計括囊之急。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-41】

則勢將陵主。

功反為罪。

常人處此。

不免者眾矣。

君子必慎之也。

唯因勢之盛。

則知氣之將消。

唯因積之多。

則知物之不任。

唯因代乾之功大。

則知安貞之貴。

唯因承天之道光。

則知靜順之宜。

故慎者不在失志之時。

而在得意之地。

不害者。

不指無功之際。

而指大用之期。

故居高不危。

行疾不傾者。

正見其慎也。

勢大不逼。

勳積不疑者。

始成其不害也。

坤者臣道也。

妻道也。

乃以知慎不害為先也。

此釋文明指其象。

而申其辭也。

夫受人施者。

必善保之。

承人之旨者。

必善將順之。

代人而有為者。

必志于成全。

從人而有行者。

必底于光大。

此括囊之不為咎譽也。

而咎譽不加焉。

蓋囊之必括也。

勢也。

即理也。

六四之位。

唯降以俯就二爻之高。

必約而順氣之行。

又值承乾之地。

有富厚之物。

乃必自守以保之。

以孚其德。

而成其功。

故囊括不關咎譽。

而成德不害于主也。

明此義矣。

則知六二之利。

自斯得也。

六二者。

坤之正位。

以六四為之用。

其功德所至。

則其道高美。

而孚光大之象。

以其行止之慎。

功業之不害。

乃成六二之直方大。

以其括囊之時。

咎譽之不與。

乃育六二之不習無不利。

蓋其德至。

道自凝也。

人之處此。

尤貴乎德用。

成德乃達道也。

故坤爻之義。

皆合乾爻之辭。

而一一必證之事物也。

六五。

黃裳元吉。

豐碩

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-42】

宣聖講義此爻文簡義精。

足明坤道之異乾。

而正匹乎乾也。

六五居外卦之中。

為陽位之正。

坤行至此。

恰與乾交。

匹敵並尊。

相得有合。

以乾為正位。

而坤應之。

以天為當時。

而地合焉。

乾坤之和。

天地之會。

氣與形接。

精與神萃。

是曰至文。

光華遠屆。

內貞外亨。

元吉之大。

坤德之成。

于斯為邁。

蓋坤者。

以順承乾。

為用者。

則五爻正得乾之龍。

為坤道之光。

如月以日明。

水以火蒸。

天地絪縕。

萬物化醇。

乾坤交合。

天下光明。

位既當矣。

時亦宜矣。

黃中通理。

君子所履。

元亨之象。

始垂于是。

二元之會。

乃成上紀。

故曰元吉。

無以加已。

夫坤者。

處下以應上。

居內以接四方。

為土之象。

徵色唯黃。

處地之大。

乃位乎中央。

行地之遠。

而承乾行。

故合曰裳。

而稱于吉祥。

以裳者。

配衣者也。

黃者。

居中之色也。

坤匹乾。

猶裳與衣。

地承天。

猶中央接夫四邊。

天包于外。

地居其內。

黃以為正色。

後天之所主焉。

陰陽交而生化成焉。

天地交而日月明焉。

雲行雨施。

而萬物資生。

霞輝星燦。

而成天下至文。

此坤六五之象。

黃裳所徵。

元吉在上。

天下之慶。

二元會合。

天地流形。

一氣交通。

陰陽並行。

此坤應乾之至。

而為五爻之所呈。

在乾九五。

為陽正位。

故飛龍御天。

在坤六五。

為陰得偶。

故黃裳以會二元。

一虛一實。

乃為飛潛。

一賓一主。

乃相周施。

一降一升。

德用著焉。

一內一外。

功行具焉。

以坤之利貞。

成乾元亨。

以地之博厚。

匹天高明。

以黃裳而占元吉。

孚飛龍在天。

而利見大人。