【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-小過卦-釋爻辭-38】

象曰。

飛鳥以凶。

不可如何也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

言初六戾乎履霜堅?之訓。

而祇知陰樂近陽。

下志在上。

順卦之自下上。

則不得不飛。

反柔之自高降。

則不得免于凶。

其飛也。

情之過。

而凶也。

數之?。

過情之行。

人有不免。

戾數之?。

事亦難逃。

故釋曰。

不可如何。

言其不得不飛。

不得不凶。

乃智者莫與謀。

勇者莫與奪。

此即所謂過也。

過之為用。

皆迫于時勢。

關乎情變。

不能巧避。

不易強逃。

乃明知之。

而故為之哉。

實由不能洞知。

而逆料之。

遂成過失。

而罹夫凶害耳。

或曰不可如何。

深惜之辭。

惜其已鑄成大錯。

追悔無乃。

如何則可。

惟自返以求其止。

止于誠則免凶。

故鳥之行。

以善止為得。

如黃鳥之止于丘隅。

雌雉之止乎山梁。

皆止得其所。

而契夫時。

斯可貴矣。

況初六艮之下。

方重在止。

反以飛稱。

宜其凶無如之何。

君子知時先豫。

臨事而?。

見機而作。

則免于初六之凶矣。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-小過卦-釋爻辭-39】

六二。

過其祖。

遇其妣。

不及其君。

遇其臣。

無咎。

宣聖講義此小過六二爻辭也。

六二內正位。

而為坤之正。

本安貞之道。

有含章之美。

宜于從王事。

敬于其上。

和于其下。

如后與帝。

如臣與君。

此坤道也。

而小過上應六五。

亦為柔。

並后匹敵。

不能相下。

雖內外殊。

而尊卑幾等。

雖貴賤殊。

而權勢若同。

故辭以祖妣相提。

君臣相擬合六二。

與六五。

中介兩剛。

遙遙相望。

雖若匹配。

而異君臣。

然以兩剛在中。

則雖匹配。

不在一處。

雖君臣而有往還。

故以過遇相喻。

過為往。

遇則來。

如過訪者。

過也。

道遇者。

遇也。

因過其祖。

而遇其妣。

以柔在位。

所遇非祖。

乃其妣。

妣固祖之配也。

不及其君。

遇其臣。

亦有同義。

而不曰過其君者。

臣無過訪君之禮。

而曰不及者。

以過與不及對。

皆失中也。

過乎中曰過。

不及乎中曰不及。

言臣無過其君之意。

而行卻遇其臣。

亦以柔在下位也。

不及二字。

實明小過之過兼不及。

過猶不及。

此退一步言。

不及猶過。

則進一步言。

總之皆為失中。

以往者原非過訪其君。

而中途遇其臣。

與前之原欲過訪其祖。

而結果遇其妣。

其初意不同。

而其終成則同。

皆以過為用。

則祖與妣同居。

祖去而妣在。

君不與臣同居。

未見君而遇臣。

此所遇者。

出乎意外。

所謂過之用也。

過而有用。

則非關乎德義。

而實繫乎時情。

位者兼德與時。

用者分情與義。

義以成利。

情以為害。

故過之甚。

則有咎。

以六二得中。

斯免耳。

遇之與過。

亦一屬不及。

一屬太過。

遇者無心之所遭。

過者有情之所發。

故過始于己。

遇成諸人。

過有其始。

遇得于終。

以遇形過。

則易見過之為失。

在乎己也。

己而不過。

何過之有。

知過而改。

則過亦無咎。

此六二之旨。

重在使人知過之由成。

與免咎之所在。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-小過卦-釋爻辭-40】

象曰。

不及其君。

臣不可過也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以六二爻辭。

稱過其祖。

遇其妣。

是無所疑。

惟稱不及其君。

而不曰過者。

人多未達。

實以易辭原包多義。

所謂過者。

既有過中之義。

亦含過失之情。

又以相過與過去。

均為兼見之旨。

視其所合而為釋。

故過其祖。

猶人之情。

若過其君。

是失臣禮。

則以不及相提並論。

而不及亦過也。

過為太過之行。

不及則不足也。

不足者。

不及中道。

以君與臣。

不得等諸賓主。

或僚友也。

君可過臣。

臣不可過君。

六二在下。

臣也。

而上六五。

則君位。

雖亦為柔。

以位尊不得視之如臣。

故下不逮上。

臣不及君。

此位分所定。

不得有過失之行。

故不及者。

猶原不思過之也。

臣而過君。

君將失其尊嚴。

遂率天下而無君矣。

君父皆不可過。

稱君已賅父。

而上文但稱祖者。

亦寓此義。

故禮曰孫可為王父尸。

子不可為父尸。

祖雖尊而異于父之親。

禮惟一尊。

故尊父而略殺其祖。

此禮之權宜。

人倫之有先後也。

臣之于君。

如子之于父。

臣不可過其君。

則所稱過亦不及。

不及者。

原情之辭。

推及之義。

不可執也。

而仍曰遇。

則可見其亦如過祖遇妣。

不過過君遇臣。

不稱曰過。

則遇為來。

過為往。

往猶進也。

上也。

來則退也。

降也。

君臨天下。

所過為幸。

如神之降。

而臣民不得進于君。

上于神。

傳曰君子不欲多上人。

況敢陵天子乎。

則過而稱不及者。

亦諱其陵上。

而不失其臣節耳。

六二柔位。

故從剛者皆過。

而所遇者皆柔。

志雖在上。

而阻于中爻。

仍返而下。

不出其位。

此艮知止之義。

為人臣。

止于敬。

設欲過其君。

尚何止乎。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-小過卦-釋爻辭-41】

九三。

弗過。

防之。

從或戕之。

凶。

宣聖講義此小過九二爻辭也。

九三重剛失中。

而為艮之主爻。

上接震之九四。

兩剛之勢。

易折之情。

剛過則折。

故辭曰弗過。

深戒之也。

弗過而猶防之。

惟過之虞。

謂乾九三。

朝乾夕惕之時。

危厲之位。

切宜審慎恐?。

以防其過。

斯守位之貴。

而過分之憂矣。

設有未備。

而從其過。

則或戕之。

必受其害。

以剛能戕身。

柔則迪吉。

從于柔則順。

從于剛則逆。

九三與上六應。

而易啟逆上之心。

此彖辭稱宜下大吉。

釋曰上逆下順。

下順大吉。

則可止。

上逆者凶。

故占凶。

以艮之一陽在終。

終則有始。

必返而下。

以逆行為順。

此所謂知止者也。

苟順而升。

前覆于危。

自逢其?。

而不可悔。

是過而又過。

將何以成其用哉。

況進于震而動。

忘其止。

失其本始。

徒增其過。

則由小過而大過矣。

中互大過。

以三四兩剛為其樞機。

此用者所宜慎也。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-小過卦-釋爻辭-42】

象曰。

從或戕之。

凶如何也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以九三剛過而不知防。

希動而不知止。

矢艮之道。

從震之動。

兩剛相接。

如兵刃之戕其身。

此不可從也。

從者順也。

言順三之志以從上。

順剛之情以陵柔。

既失二五正位。

遂無所裁制。

逞于一時之快。

而不可收拾。

則其為害至大。

將不可究詰。

故曰凶。

如何也。

言凶之甚不可狀耳。

爻曰弗過防之。

可見不過而自提防。

以抑其情欲。

如防水也。

小過類坎大象。

兩陽迫于四陰。

抑鬱欲洩。

為過之源。

故不可縱。

縱與從古通用。

從猶縱也。

或以弗過防之。

為不可強止。

強止于前。

必反洩于後。

如防水而逆水之性者。

其潰決為害尤大。

故曰從或戕之。

言從此以後。

或反害之也。

此固辭中兼義。

止者因勢利導。

時止則止。

則免于害。

此在順夫時用。

納于中行。

中行之失。

其過乃成。

弗過防之。

專重在中行。

非止之止。

即乖中行。

故弗過云者。

以在中爻。

應以中行為本也。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-未濟-總釋爻辭-64】

象曰。

濡其首厲。

何可久也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以上六既同大過之過涉。

而濡其首。

以罹于危。

則既濟之用已窮。

窮則必變。

變則反成未濟。

是既濟之時位已失。

則欲濟者。

何能久乎。

柔主大終。

水行潤下。

下而不可復止。

則上亦不可久持。

明矣。

況已濡其首。

則身已無餘。

履于危。

則情安可久。

此既濟之道已終。

而交濟之功不再。

故彖以初吉終亂。

示全卦之用。

亦以其不可久也。

定于其位者。

貴常而畏變。

濟于其行者。

重亨而患窮。

上六窮變之時。

宜其不能久矣。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-未濟-釋彖辭-66】

未濟。

亨。

小狐汔濟。

濡其尾。

征凶。

無攸利。

宣聖講義此未濟彖辭也。

亨下小字亦略其一。

以未濟時之窮。

雖亨于內而不大。

亦如既濟。

小狐者。

稱濟之關于物。

非人非畜。

而為獸。

獸以狐最敏捷譎詐。

利用時之非。

如人類之小人。

小狐者。

邈爾之辭。

猶詩以有狐綏之。

喻男子之輕佻者。

狐善蠱惑。

俗稱狐媚。

未濟男之窮。

不安其家。

不得其匹。

亦如狐之媚女以求合。

故稱小狐。

言其情正盛。

欲正熾。

不安于分。

而思遂其所圖耳。

汔者幾及也。

欲濟而未濟。

已乃于濟。

故曰汔濟。

以其不自檢束。

而濡其尾。

亦如既濟初九。

為曳于前。

而忘其後。

如詩之狼跋。

明于遠而不顧其近也。

此句下脫征凶二字。

征凶者。

未得濟。

將何往乎。

既濡其尾。

是行之不利。

不獨不利。

且有凶。

不獨征凶。

且無攸利。

言凡行動皆不宜也。

此與歸妹彖同。

皆窮而無所往之意。

故曰小狐汔濟。

獨陽孤陰。

不得有成。

不合不偶。

不得有生。

生成之絕。

利濟何來。

此未濟之亨小而逢天時也。

四德僅亨。

已不及既濟之備利貞。

則以其失位。

無可守。

即無可為耳。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-未濟-釋爻辭-70】

象曰。

濡其尾。

亦不知甚也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

原文甚訛作極。

知去聲。

今當作智。

易不言智。

以顯仁藏用。

用即智也。

而至未濟初六。

始有不智之辭。

可見智在內。

至終始見。

未濟終易。

乃以智稱。

不智者失其用。

未濟用之窮。

故以不智明其不可再用矣。

濡其尾。

由于自忘其身。

忘其身者。

不智已甚。

世之善忘者。

莫過于忘其身。

徙宅忘妻。

猶不及也。

不智而竟忘其身。

即中庸所謂人皆曰予智。

驅而納諸罟擭陷阱之中。

而莫之知避也。

初六坎之下。

正入于坎窞之象。

亦即罟擭陷阱。

如狐但求濟。

而竟入之。

豈非不智之甚者乎。

狐本多智。

今乃忘身。

則智之不足恃也明矣。

故易重藏智。

為聖人垂教深意。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-未濟-釋爻辭-75】

上九。

有孚于飲酒。

濡其首。

無咎。

有孚失是。

宣聖講義此未濟上九爻辭也。

無咎二字。

應在濡其首下。

誤在其上。

宜改正之。

上九窮當變。

變則反于全卦之用。

故未濟反為孚。

而濡尾者至濡其首。

有孚于飲酒者。

離坎往來。

為用亦相應。

坎水在上則酒也。

飲水者。

變為飲酒。

飲同水酒異。

在坎卦亦曰尊酒。

象曰飲食宴樂。

是飲酒之象。

由坎見之。

上九之用。

雖為濟之可期。

而爻位已極。

則亦如日昃之離。

姑飲酒宴樂。

以圖一時之快。

離所謂不鼓缶而歌。

則大耋之嗟凶。

此爻辭以有孚者飲酒為用。

可見其位已至。

其時已窮。

無可作為。

亦惟沉湎醉夢而已。

過貪飲。

遂至濡其首。

飲而濡首。

又與求濟涉而濡者不同。

以在上亦稱首。

則與既濟上六濡其首。

相類似。

但既濟以涉水而濡。

此則以飲酒而濡。

濡同而所以濡不同。

濟涉之濡。

進之過也。

飲酒之濡。

退之過也。

未濟之終以飲酒。

飲而終以濡首。

是天道之窮。

人道之壞。

將誰咎哉。

故曰無咎。

言無可咎也。

六五無悔。

已明悔之自我。

上九無咎。

更明咎之在人。

人之不臧。

事之不濟。

則雖有孚。

亦奚為哉。

而易之道。

上當變也。

故終之曰有孚失是。

此語為全易辭之終。

包全卦爻用之概義。

精微深廣。

人不易知。

而上九兩稱有孚。

尤有至理。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-四-9】

如此類推。

天下事物。

莫不在易中矣。

易本舉天下之全。

象天下之物。

賅天下之事。

不少遺漏。

則有名有形者。

何非易卦所包之象哉。

此說卦傳所不及載。

而可由此推至無盡也。

譬之人身。

心離腎坎。

此道家所定之象也。

凡心之屬皆離。

凡腎之屬皆坎。

而五藏六府。

精神氣血。

皮骨筋肌。

何一非身上之物。

則何非易卦所象哉。

是在人善推其類而已。

為物如是。

為事亦然。

善惡良賤。

行止動定。

皆關乎數者。

皆有其象。

此亦可推而知其所屬也。

其有說卦傳未盡者。

則可由序卦傳中推之。

序卦傳所釋者。

均屬于事。

如革去故也。

鼎取新也。

一故一新。

一去一取。

則行事之象已明。

而天下之情可見矣。

序卦傳中所最要者。

文王卦序之交替。

各有其義。

由卦爻相互。

自成來往之象。

以卦用相反。

更昭遞嬗之情。

故卦在對反為本。

循環為用。

有來有復。

有盛有衰。

如一年之紀。

四時之令。

相生相愛。

相反相承。

各如其數。

互盡其道。

此序卦之大凡也。

其他則明卦之為象。

爻之為德。

以明人事。

以盡物情。

繼說卦之辭。

推易象之用。

故乾坤相次。

天地相交。

坎離相隨。

水火相濟。

泰否反類以成用。

咸恆異德以為行。

損益有上下之殊。

既未濟明始終之義。

屯蒙見創生之道。

則復昭發落之機。

姤夬述進退之途。

履畜章生成之道。

諸如此類。

莫不有道存焉。

凡所推移。

皆以合數之例。

則天下萬事萬物。

瞭于指掌。

人民以遵以由。

定于準繩。

故說卦未盡之辭。

引由其旨。

參伍以變。

則物無遁情。

錯綜其制。

則事有常軌。

聖人設易明度。

在率人以順天。

君子卜數見幾。

在修身以俟命。

吉文悔吝依乎動。

行止進退本乎時。

文物制度存乎卦爻。

順逆正變。

在于德行。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-八-17】

宗主疏述八昔人以講易見天心。

易卦地雷復曰。

復。

其見天地之心乎。

此語深抉聖人明易示教之旨。

所謂天心者有二。

一關于道。

一關于數。

道者不可見。

而著于德。

德以仁為首。

仁以生為本。

故傳曰生生之謂易。

生生不已。

天地之德不窮。

乾主大生。

生本于性情。

成于功用。

故乾以元亨利貞四德為用。

利貞者性情也。

元亨者功用也。

元藏于中。

亨著于表。

利見其變。

貞守其常。

此生生大則。

不可闕也。

何謂之仁。

則果實之仁是也。

果實之仁。

即人物之胎胚。

生之本始。

初成之象。

陰陽之精。

交合而後生。

雌雄之情。

互和而後育。

故鳥之卵生。

而必先有雄。

無雄之卵。

不能成雛。

人之生也。

父精母血。

亦猶鳥之卵。

物之生也。

雌蕊雄花。

亦猶人也。

皆仁也。

仁以為生生之原。

則地雷復者。

其備仁乎。

一陽初復。

生機胎胚。

其猶胎卵乎。

陽育于下。

陰護于上。

天地之合。

初見其氣。

而未有形也。

必至三陽交泰。

生形始成。

生物始出。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-八-18】

故物生于春。

春以仁為德。

生為用。

合乎元也。

春元夏亨。

秋利冬貞。

此一歲之令。

天道之所見也。

而首發于冬至。

冬至者。

日行至極。

其氣初回。

故一陽生。

日行于空。

氣應于地。

陽乃返在下。

此剝復之機。

自剝而復。

必經坤之純陽。

九月為剝。

陽僅存于上。

十月為坤。

陽乃潛形。

十一月復。

一陽始生于下。

天地之心始見于此者。

明天道生生不已。

不忍物之凋殘盡也。

冬至而春繼之。

剝極而復應之。

豈非天道好生之心。

永無盡哉。

故易卦曰。

復自道。

不遠復。

夫子述之以稱顏子。

為顏子三月不違仁也。

三月者一季之日。

而以秋冬之交。

自九至十一三個月。

為最不仁。

以其不生也。

能于此三月不違其仁。

以續其生。

斯得天心。

而合天道。

仁由內存。

無待于外者。

體中之性。

永通于天。

即其象也。

卦之純乾。

天之象也。

復之一陽。

乾之性也。

故仁為物小。

而用莫可量。

如果實之仁。

細物也。

人多忽之。

然欲延其種者。

則必珍視之。

為其關乎生也。

無仁之果。

不得續其生。

是自絕也。

天地不許物之絕。

故果實必有仁存。

不以仁生者。

亦必使有其代仁之體。

猶仁之用者存。

皆為致其生生不已也。

生生不已。

天之道也。

即天地之心。

亦即生生之謂易。

易以生生。

則卦雖止于六十四。

其用永無盡矣。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-八-19】

所謂天數者。

始于一。

一者中也。

五行之土。

土為萬物之母。

河圖天五生土。

地十成之。

十為二五。

合之成十。

十亦一也。

故天數始于一。

終于一。

于德亦仁也。

一之為數不變。

故凡數以一乘者。

其得數與原數同。

以一除者。

亦如之。

此不變者。

即易之不易也。

不易御易。

不變御變。

變雖無盡。

終歸其本。

亦生生不已之道也。

生首于一。

而終于一。

其間千萬。

無改于一。

則天數永常。

悠久無疆之謂也。

天以一示人。

人以一合天。

故人之修道。

必本于一。

一謂之中。

中謂之誠。

中一不失。

至誠不渝。

而歸于至善。

善亦一也。

有二則善惡並存。

至善者至一。

性之體也。

在卦為恆。

恆者不變。

雷風恆乃見天地之數焉。

雷以鳴止于上。

風以動于下。

三陽在內。

三陰在表。

上為兩陰一陽。

即地雷復之半。

下為兩陽一陰。

則地雷復之反。

反為來。

自復往者自恆來。

而交易其上下。

則來者往。

往者來。

復往恆來。

巽往震來。

乾處于坤中。

而地包于天外。

此道之至妙。

而寓于數焉。

傳曰恆以一德。

德一則至。

德至則道凝。

此內功必循于一。

以持其恆。

雖瞬息萬變。

而中心不移。

雖事物無常。

而中一不易。

故恆字從心合亙。

心亙于中。

更何變之患哉。

故天心由恆知。

人心由恆養。

恆而易其上下。

則為益。

益之反為損。

為學日益。

為道日損。

損以成恆。

宜其永存。

故山澤損與澤山咸同卦而異位。

咸者無也。

萬有生于無。

萬數生于一。

無者先天之真。

一者後天之始。

易之所自太極。

即一也。

太極者至一之象。

渾圓無物。

又無之象。

動而後有生。

其初靜也。

傳曰一陰一陽之謂道。

繼之者善也。

成之者性也。

道也。

性也。

善也。

一而已恆而已。

恆一不改。

生化不窮。

故能見天心者。

復與恆也。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-九-20】

宗主疏述九雜卦傳所釋各卦之用。

與說卦序卦傳不同。

則以雜卦之序已易。

其交替代謝。

已與周易殊。

如乾剛坤柔。

較周易之天尊地卑即有別。

尊卑以位言。

剛柔以德言。

位重在上下。

德重在圓周。

如物也。

位主立體。

德主圜行。

立體見其規模。

圜行志其行動。

是一屬于靜。

一屬于動。

一屬于常。

一屬于變。

互參則盡其妙。

分解各有其用矣。

而其下最關人情者。

則臨與觀對舉。

臨觀之義。

或與或求。

此明人情所不能無者。

與求也。

臨。

上坤下兌。

觀。

上巽下坤。

皆四陰二陽。

而臨陽在下。

其勢正盛。

如物之長。

故曰臨。

大也。

觀則陽在上。

其道將窮。

如物之衰落。

故曰觀。

觀成也。

比之于人。

則臨有富厚之象。

觀有清高之情。

陽在下能生養。

故富有。

陽在上為高明。

故清高。

日月中天。

無微不照。

觀之道也。

陽和出地。

無物不生。

臨之象也。

天既以臨生之矣。

則當推天之心以惠物。

故宜與。

天既以觀明照之矣。

則宜因天之道以覆物。

故宜求。

求者有求于物。

以其不足故有求。

與者分與于事物。

以其有餘故多與。

猶人之富有。

則宜推施濟之心。

人處清貧。

則恆抱干求之志。

此天道也。

人亦如之。

當與不與。

謂之吝。

吝則必受其害。

當求不求。

謂之悔。

悔則自貽其憂。

此與與求。

皆自乾見之。

臨九二在內。

乾之德施普也。

觀九五在外。

乾之大人造也。

天道者貴則不富。

富則不貴。

九二在下。

富有而能施與之象。

九五在上。

尊高而必微求之象。

故天子無私產。

必取徵于民。

臣庶有私財。

必供賦于上。

此臨之與觀。

與之與求。

道合天地。

情通人物者也。

悖之者?殃必生。

推而言之。

皆是人也。

而貧富各異。

非天之不平。

乃物之不齊。

惟人道能平之齊之。

故富人應時卹貧者。

有餘之財。

天正欲假之以濟時之窮。

故易以泰見其旨趣焉。

泰之交泰。

正在裒多益寡。

無平不陂。

無往不復。

不過亦無不及。

多以與少。

富以與貧。

故六四爻翩翩不富以其鄰。

抑言清高者。

丰度翩翩。

而不富亦無害。

以其鄰有富人也。

小畜之富以其鄰正同此義。

鄰之富。

即足濟鄰之貧。

故古人重在救?卹鄰。

何不言卹難。

而曰卹鄰。

以鄰近也。

近則親。

近之不卹。

遑論遠者。

昔賢有云。

近者不親。

不敢求遠。

周公曰。

不弛其親。

皆卹鄰之義也。

近而不卹。

徒言博施。

此騖名之善。

雖善無足取。

而禍生肘腋。

釁起蕭牆。

害且不免。

更奚福利哉。

此求與之情。

固關天道。

而卹鄰之義。

尤洽人情者也。

臨之與觀。

皆有所偏。

故不免于與或求。

惟泰卦已平均矣。

夫子曰不患寡而患不均。

不患貧而患不安。

均平之道。

大矣哉。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十-21】

宗主疏述十臨觀之義。

求與分明。

而曰或與或求者。

以臨重與。

與中有求。

觀重求。

求中有與。

原為因果。

如損與益卦。

損下益上為損。

損上益下為益。

是益中有損。

損中有益。

原相通也。

損益兩卦。

亦以巽兌上下為辨。

與臨觀同。

山澤損。

則與地澤臨同下卦。

風雷益。

則與風地觀同上卦。

是臨之用。

通乎損。

觀之用。

通乎益。

損猶與也。

益猶求也。

與人以物。

在與者自為損。

求人之財。

在受者自為益。

此一義也。

而與人雖損其物。

卻益其德。

是損而益也。

益人雖謂之惠。

而受者或傷其廉。

是益而損也。

故臨觀之用。

或與或求。

正與損益同道。

不過臨宜與。

而觀可求。

在下之富宜自損。

在高之貧宜有益。

天道固已明示之矣。

各盡其道以劑之乎。

此易之旨。

仍不外交泰之義。

及既濟之功而已。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十一-23】

宗主疏述十一六十四卦之用。

無不本于乾坤。

乾主陽而其用剛。

坤主陰而其用柔。

故得乾者。

陽剛之道。

得坤者。

陰柔之情。

道以性言。

情以物著。

如雜卦傳比樂師憂。

皆本乎坤。

而重夫情。

憂與樂。

情之最易見者也。

中庸喜怒哀樂之未發謂之中。

此性道之真也。

乃其既發則屬于情物。

而喜亦樂也。

怒與哀猶憂也。

是七情可以喜樂兩皆括之。

而在易可以師比兩卦明之。

師與比者。

均由坤變。

上坤下坎為師。

上坎下坤為比。

坎離陽卦。

而後天代履坤位。

河圖天一生水。

地六成之。

天地生成初見者。

即坎為水之象。

陽在險中。

于義為陷。

故坎象陰陷。

亦如水之流于窪澤。

瀦于深淵。

其地下陷。

其德藏險。

小者如井。

大者如洋。

皆同具此用。

故推為陷阱之用。

險塞之功。

國設險以護其疆。

家設險以藏其富。

此用之得當足以保安。

如設阱以陷禽獸。

設計以害人物。

則利之所在。

禍亦隨之。

此用之不當。

反以招尤賈禍也。

師比二卦皆以坎合坤。

坤靜順而坎險陷。

坤安貞而坎傾害。

是相反也。

而何以比樂師憂。

情各不同。

則以卦之本末。

行之進退辨之。

師以坎在內。

內陰外順。

內艱外吉。

如內多憂虞。

而外示無事者。

故師為憂。

九二在下。

剛居柔正。

忽于柔而近于剛愎。

此宜其多憂矣。

若水地比。

則反是。

水在外。

地在下。

內安靜而外險阻。

中貞固而表慎防。

則中心無疑懼之情。

而遇事有豫備之道。

九五在外。

得其正位。

以臨天下。

莫不服從。

此宜其多樂而不履于危。

克安而不害于己。

故比之為樂。

情所使然。

而弗揆于性道也。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十一-24】

若以性道言。

則兩者之用相反而相成。

師之憂。

正以保其安全。

此之樂。

反以致于敗亂。

則由人情易過。

不能如中庸發而中節。

則失其和。

失和者近于私。

私之與和。

所差一間。

正己以忠。

持公接物。

則不過。

即和也。

論語曰和無寡。

惟其不和。

則集于私。

而成一黨一派之爭。

則群下朋比以欺其上。

此比之得名。

由五陰朋比于下。

九五孤立于上。

君無賢輔。

下成朋黨。

此亂之階。

則樂反生悲矣。

師卦亦然。

以其多憂。

則處心積慮。

務求其安。

鑒于時世艱危。

戒于內外陵侮。

則奮勉圖存。

不敢自逸。

在下之賢者。

出以率眾。

眾乃從之。

如軍旅之師。

必有師也。

如學校之師。

必有尊也。

尊師而後教行。

有師而後兵強。

命令無二。

行動致一。

則萬眾之心。

齊于一人。

天下之事。

振于一身。

此九二在下。

能率有眾。

以聽于上。

而保其邦國。

安其民物。

故師之憂。

反以成其道。

所謂生于憂患。

死于安樂者。

師比之謂也。

古聖賢在位。

先求無逸。

終日兢兢業業。

如臨深淵。

如履薄冰。

戒之勗之。

臥薪嘗膽。

以期保其社稷。

安其人民。

皆畏于比之樂。

而志于師之憂也。

易卦與師比相類者。

尚有謙豫二卦。

謙以勞謙為吉。

豫以逸豫為防。

故能謙者。

尊而光。

知豫者。

戒于怠。

幸豫而忘于備。

亦由比之樂而荒淫。

因謙而盡其勞。

亦猶師之憂而振奮。

則以謙與豫。

亦以坤用為基。

坤合艮為謙。

合震則豫。

皆情之所發。

得其正則吉。

失其中則凶。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十二-25】

故比與師。

樂與憂。

非一定不易者也。

由于比之樂而忘其害。

則樂足為憂。

由于師之憂。

而知所懼。

則憂足成樂。

此坤之志在成乾也。

乾以朝乾夕惕。

自強不息。

始成其剛。

以大其道。

比之與師。

所以異者。

比遠于乾。

而師近也。

謙與豫亦如之。

艮善知止。

故能自反。

震好升騰。

故易失足。

此動靜異德。

行止殊方。

君子必先止而後行。

內靜而外動。

思于遠。

而守其邇。

志于大。

而慎其細。

不隨眾以靡。

則獨立不懼。

不逐物以馳。

而中心永臧。

故下無朋比之行。

外無阿附之志。

出有乾惕之戒。

守有安貞之心。

此雖時世或非。

而吾行有素。

遇合或困。

而我心自舒。

則易教所示人者。

正在本乾坤之道。

翕剛柔之用已耳。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十二-26】

宗主疏述十二雜卦傳所釋卦用。

亦有與說卦傳同者。

以其次序相同。

功用不異。

故互參更可證明卦之本義。

周易乾坤之後。

即為屯蒙。

雜卦傳屯蒙。

則移在比師臨觀之次。

易卦屯為難生。

蒙為蒙昧。

往來之象。

皆萬物初生之情。

雜卦傳則曰。

屯見而不失其居。

蒙雜而著。

則周易以物言。

雜卦以事言。

事物原相賅也。

屯見者初見之象。

顯也。

蒙雜者。

混亂之象。

不分明也。

而屯則不失其居。

是不動也。

蒙之者。

則又有動作之跡矣。

故屯如物之生。

初現其形。

不易其地。

蒙刖紛居之際。

可顯其情。

由卦象言。

屯為水雷合。

蒙為山水合。

亦如比與師。

以水先得天地生成。

故乾坤之後。

即接言之。

而周易主靜中生動。

水固已見生成之功。

雷山更合動養之用。

雷動而山止。

是屯之用。

重在動。

蒙之用。

重在止。

與比師二卦略別者。

比以水上于地。

師則地中有水。

坤靜而坎動。

地止而水流。

則師有如蒙。

比有如屯。

雷出水而登于天。

氣之升也。

即物之生。

推之為事之啟發。

情之動作。

皆本夫氣也。

山止而泉流。

山下出泉。

止中之動。

與師之地中之水。

亦猶山下之泉。

言水者汎指諸水。

言泉者專指地中之泉。

泉亦水也。

而必自暗出明。

由內達外。

若湖池所蓄。

溝瀆所儲。

不得名泉。

以其來可知。

去可見。

無所隱藏。

則無明與昧之別。

蒙為草昧之世。

正如泉之由暗流明。

其源何從。

其流何往。

不可確定。

故曰蒙。

蒙蔽也。

有所蔽而不甚分明。

如泉在山下。

流出必非一派。

又非如溝井之水。

所流易見。

所行易知。

泉固多清。

亦有澤者。

泉固多寒。

亦有溫者。

井卦井洌寒泉。

則可見泉之性。

已非一類。

故曰蒙雜。

言雜處于山中。

非如江河之匯流。

非如湖海之聚處。

故曰雜。

言其來源不一也。

而曰著者。

雜則不著。

紛則難明。

然泉既自山流出。

則已由紛而明。

由雜而著矣。

故聚于後。

亦若師。

而亂于初。

則為蒙矣。

比之人也。

蒙童之時。

知識渾沌。

是昧也。

既成童矣。

父兄之教。

師保之訓。

以一其心志。

開其茅塞。

則又明于一切。

得其歸趨。

是謂之著矣。

故蒙與師相關。

師教之。

則蒙者不蒙。

昧者不昧。

故雜卦之義。

與說卦之旨正通。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十二-27】

以卦言。

震動而為陽之初長。

其勢迅奮。

其志飛騰。

在坎水之下。

坎為險陷。

而阻其進。

故有難生之情。

而陽直上。

與九五接。

其行至決。

則屯之為動可知。

而雜卦傳曰。

屯見而不失其居。

居猶止也。

動而不失所止。

是動中有靜。

亦如地水比。

水流而地靜。

互制以成其德。

以其動而不易出。

故其進也屈曲。

此屯之能不失其居。

謂其有守。

而不遠于所始。

一陽在下。

本始之道存焉。

因其中動外阻。

則雖見而不變其本始。

見指其志生。

生者如草木之芽。

必屈折以舒展。

非一吐即長者也。

愈生愈緩。

緩以制其躁。

震躁卦也。

象雷之行。

不有制之。

將何所止。

故屯之能止。

為震艮往來之用矣。

震反為艮。

艮善止。

由進言為震。

由反言為艮。

此一卦而顛倒之耳。

屯不失其居。

由于震之反。

艮則蒙之著。

即由艮之反震。

蒙本艮在上。

內陷而外止。

止而陷將何著哉。

著也者。

著其動怍也。

蒙蔽而暗昧。

不易著其動作。

故曰蒙。

而傳稱著。

正以其艮止反為震動耳。

艮既為震。

止反為動。

則雖雜亂不可辨。

而其行反分明。

是止中有行。

陽在外。

失其本始。

則順以動。

而進無疆。

不守其故居矣。

故蒙之功。

重去其舊。

而謀其新。

開其蔽。

而即于光明。

去其塞。

而成其亨通。

此蒙之需于教養者多矣。

教之養之。

使得其正。

則進而有成。

行而益善。

則蒙者不蒙。

昧者不昧。

豈非造物之功乎。

于人豈非師父之益乎。

以屯與蒙往來。

屯往蒙來。

往為難生。

來則善育。

互為生成之道。

竟其化育之功。

此兩卦之義。

于說雜傳中皆同。

惟其辭各有指耳。

以此證彼。

乃宏其用。

不可泥而失之。